Спор о крещении еретиков в III веке.
§ 1. Церковно-исторический контекст крещального спора III века. Доникейская практика приема еретиков и раскольников в Церковь.
В разных Поместных Церквах к отступникам относились неодинаково. В одних Церквах приходивших из сект не подвергали повторному крещению, а в других их перекрещивали, но на новое крещение смотрели не как на повторное, а как на единственное и первое, ибо еретическое крещение вменялось крестившими в ничто, в простое омовение. Так, с одной стороны сложилось более снисходительное отношение к схизматикам: их, как правило, не подвергали новому крещению, а принимали через возложение рук епископа, что впоследствии истолковывалось одними как миропомазание, а другими как разрешение от грехов и благословение. С другой восторжествовала ригористическая практика: крещение, полученное от еретиков и раскольников, считалось там безблагодатным.[1]
К третьему веку стали появляться ереси, догматика которых была близка христианской. В этом столетии вопрос о крещении еретиков, в сущности, сводился к вопросу о способе принятия в общение новациан. Основателями этого раскола стали римский пресвитер Новациан и возглавивший епископскую хиротонию Новациана епископ Новат. Ранняя история раскола и первоначальные поводы к нему плохо поддаются исторической реконструкции. Новациан, будучи пресвитером, возглавлял временное управление вдовствовавшей Римской кафедры. Когда папой стал Корнилий (251 г.), у Новациана произошел с ним конфликт, и он был рукоположен в антипапы (251 – 258).[2] В своем учении новациане во многом напоминали монтанистов II в., но имели и важные отличия от последних. Общим было не признание возможности покаяния в смертных грехах, совершенных после крещения, а также отрицание того понимания священства, которое исповедуется Церковью. Но между монтанистами и новацианами было отличие в том, как именно отрицалось ими истинное священство. Монтанисты исходили из того, что все члены Церкви – священники в одинаковой степени, и именно поэтому никому, кроме Бога, принимать их покаяние в случае смертных грехов. Новациане же отнюдь не отрицали необходимость в земной жизни Церкви особой иерархии священства. Они, однако, ограничивали власть епископа, считая, что разрешение от смертных грехов принадлежит только Самому Богу, а в земной Церкви производиться не может. Отсюда происходило самоназвание новациан – «кафары».[3] Св. Киприан, а с ним и другие отцы, усмотрели в новацианском ограничении священнической власти ересь – искажение одной из фундаментальных истин церковного учения. Этим отчасти объясняется особая строгость тогдашних отцов к новацианам: св. Киприан настаивал, чтобы их принимали в Церковь через крещение.
Новациане крестили вторично переходивших от Великой Церкви к общению с ними. Они поступали так потому, что сама Великая Церковь держалась такой практики по отношению к еретикам, не считая действительным крещения их обществ. В этом случае следовали Тертуллиану («О крещении», гл. 15)[4]: еретики не имеют того же Бога и Христа; поэтому они не имеют и равного крещения. Так думали в Александрии (Климент Александрийский. «Строматы», I, 19. 96)[5], в Малой Азии (Евсевий Памфил. Церковная история.VII, 9)[6], в северно-африканской Церкви, где один Собор при Агриппине (200 – 220 г.) определенно постановил: «должны быть перекрещиваемы те, которые переходят в Церковь от еретиков».[7]
Согласно римской практике новациане принимались в общение без Крещения чрез одно возложение рук для сообщения им Духа Святого. В целом в Римской Церкви признавалось истинным крещение всех неправославных, но верующих в Святую Троицу, и при обращении их к Православию таковых не перекрещивали, а при условии покаяния приходящего, принимали через возложение рук. «Если кто от какой бы то ни было ереси обратится к нам, – писал святому Киприану Римский епископ Стефан, – то да не вводится при этом ничего нового, кроме того, что предано, то есть да совершится над таковым одно возложение рук в знак покаяния»[8]. Святитель Киприан свидетельствует: «Он запрещает крестить всякого обращающего от какой бы то ни было ереси, это значит, что, по его мнению, крещение всех еретиков праведно и законно… Брат наш Стефан простер свое жестокое упорство, что даже крещение Маркиона, Валентина, Апеллеса и прочих хулителей Бога Отца вздумал усвоить силу рождать чад Богу, утверждая, что и там во имя Иисуса Христа дается отпущение грехов, где изрекаются хулы на Отца и Господа Христа»[9].
В церковной истории Евсевия пишется, что Стефан еще прежде спора с Киприаном входил в сношения с Восточными Церквами, требуя чтобы и другие Церкви, принимая неправославных, держались практики Римской Церкви и писал епископам Тарсийскому Елену и Каппадокийскому Фирмилиану, что он разорвет с ними общение, если они не перестанут перекрещивать еретиков»[10]. Но и в самой Римской Церкви были сторонники перекрещивания еретиков. По Тертуллиану совершать крещение может всякий христианин, но ради порядка священнодействие предоставляется епископу, а в случае нужды пресвитеру, диакону и мирянину. Крещение едино, но в этом случае разумеется лишь истинное крещение, совершаемое Церковью.[11] Тертуллиан считал истинным только православное крещение, совершенное в Церкви и по Господню учреждению, то есть во имя Святой Троицы и троекратным погружением. Такое крещение, по его мнению, не повторяется. Другие крещения он считал ложными, а значит и не имеющими силы[12].
В Малоазийских Церквах древним обычаем было принятие всех неправославных через крещение. В первой половине третьего века недоумение относительно крещения раскольников и принятия их в Церковь было разрешено на Соборе Иконийском и Синнадском около 235 года.[13] Постановили принимать через крещение всех неправославных, несмотря на их заблуждения. Фирмилиан, епископ Каппадокийский, в письме к святителю Киприану пишет: «Не помним когда начался у нас, но всегда был, соблюдаем тот обычай, что мы знаем одну только Божию Церковь, и признаем святое крещение одной только Святой Церкви. Правда, возникло здесь у некоторых сомнение относительно крещения тех, которые хотя признают новых пророков, однако знают, по-видимому, того же, что и мы Отца и Сына. Но, рассмотрев этот предмет со всем тщанием, на Соборе в Иконии постановили: отвергать всякое крещение, которое совершается вне Церкви».[14] Далее в письме говорится: «По нашему разумению надобно считать некрещеными и тех, которых крестили бывшие прежде епископами в Кафолической Церкви, но потом отделившиеся и присвоившие себе власть священнодействия. У нас и соблюдается это, так что когда крещеный от них приходит к нам, то как чуждый и ничего не получивший крестится у нас единственным истинным крещением Кафолической Церкви и через жизненную баню получает возрождение».[15]
В Африканских Церквах до первой половины третьего века не было единообразия в вопросе принятия неправославных в лоно Церкви Христовой. Одни принимали через крещение всех неправославных, другие принимали так только еретиков, признавая истинность крещения раскольников. Климент Александрийский не признавал крещения всех еретиков и епископ Карфагенский Агриппин, при котором состоялся первый Собор Африканских епископов, выработавший правила принятия еретиков в Православную Церковь постановил принимать всех еретиков через крещение. Собор при Агриппине не смог урегулировать разногласия. Принцип принятия еретиков без крещения осталось в обычае у некоторых Церквей Африки. Такой вывод можно сделать из слов Евсевия: «Киприан пастырь Карфагенской епархии первый начал думать, что принимать еретиков в Церковь можно не иначе как сначала очистив их крещением»[16]. По мнению Евсевия древним обычаем было читать над таковыми молитву с возложением рук.
Ошибочность мнения Киприана видна из открытых рассуждений Африканских епископов. Нумидийские епископы дали повод для соборного определения. Написав послание, они спрашивали святителя Киприана: «Следует ли крестить тех, которые крещены у еретиков и раскольников, когда они обращаются к единой истинной Кафолической Церкви?»[17]. Карфагенский Собор (около 254 года), на котором председательствовал Киприан, постановил принимать всех неправославных только через крещение. Нумидийским епископам было выслано извещение с определением: «Мы думаем и принимаем за верное, что никто не может быть крещен на стороне, вне Церкви, потому что в Святой Церкви установлено одно крещение…»[18]. Святитель Киприан после Собора получил извещение от Мавританского епископа Квинта, о том, что есть предстоятели, считающие крещение единым, и на том основании не крестят обращающихся к Церкви. Квинта интересовало мнение святого Киприана по этому поводу. Киприан ответил письмом, похожим по содержанию на послание к Нумидийским епископам. Святитель Киприан собрал второй Собор в следующем году (около 255 года) в Карфагене. На нем подтверждалось правило предыдущего Собора 70-ю голосами и прибавлено постановлением о принятии священнослужителей из ереси наравне с мирянами. По окончании Собора Карфагенский епископ уведомил Римского епископа о постановлениях Собора в Карфагене. Римский епископ, отвечая Киприану, был недоволен постановлениями и грозил ему отлучением от Церкви, если они не согласятся последовать практике Римской Церкви присоединения через возложение рук. Получив такое письмо, Киприан не желал, чтобы открывшееся разногласие послужило поводом к открытым спорам.
Святой Дионисий Александрийский, будучи сторонником римской практики, выступил примирителем подобно св. Иринею Лионскому и своими посланиями старался убедить Стефана не нарушать мира, предоставив каждой церкви действовать в этом случае сообразно своим преданиям.[19] Евсевий в Церковной истории сообщает нам о посланиях, написанных святым Дионисием по поводу споров о крещении. Он рассказывает о переписке святого Дионисия с римским епископом Стефаном и приводит отрывок из одного послания к папе Стефану с уведомлением о примирении восточных церквей после споров, вызванных расколом Новациана. Это послание называется у Евсевия первым посланием о крещении. Кроме этого послания Евсевий выписывает отрывки из четырех других посланий по вопросу о крещении и одно из них, написанное на имя римского епископа Сикста, называет вторым посланием о крещении, в котором приводятся рассуждения святителя Дионисия, касательно вопроса о крещении: «В собрании братии находился некто, считавшийся давним правоверным и присоединенный к обществу христиан еще до моего рукоположения, даже, кажется, до поставления блаженного Иракла. Быв при недавнем крещении и выслушав вопросы и ответы, он пришел ко мне с плачем и самосокрушением и, упав мне в ноги, начал исповедоваться и клясться, что крещение, принятое им от еретиков, было не таково и не имеет ничего общего с нашим, потому что оно исполнено нечестия и богохульств. Говоря, что душа его сильно страдает и что от тех нечестивых слов и действий у него даже нет дерзновения возвести очи к Богу, он просил меня преподать истиннейшее очищение, усыновление и благодать. Но я не решился сделать это, сказав, что для сего довольно долговременного общения его с Церковью, что я не дерзаю снова приготовлять того, который внимал благословению Даров, вместе с другими произносил «аминь», приступал к трапезе, протягивал руки для принятия святой пищи, принимал ее и долгое время приобщался Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Я повелел ему благодушествовать и с твердою верою, с доброю совестью приступать к приобщению Святых Тайн, но он не переставал скорбеть, страшился приступить к трапезе и только призываемый едва позволял себе присутствовал при молитвах»[20].
Между самими Африканскими Церквами недоумения все еще возрастали. Кто-то написал сочинение против перекрещивания еретиков, защищая способ принятия их через возложение рук. Это сочинение передал Киприану епископ Юбаян, которому самому было интересно мнение святителя по этому поводу. Также епископ Помпей спрашивал, как надо думать о крещении еретиков и просил его прислать письмо Стефана, чтобы знать, как приняли в Римской Церкви определения Карфагенского Собора. Предложил два вопроса некто Магну. Первый, как принимать новациан, а второй, как относится к крещению, совершенному над болящими через окропление. Ответы Киприана показывают его твердую убежденность относительно принятия в Церковь. Профессор Болотов заключает, что для африканцев новацианство было чужою бедою, а в подобном случае человек бессознательно становится строгим и принципиальным теоретиком, на воззрения которого влияет только логика, нисколько не умеряемая психологическими данными, которые человек получает из практических сношений с сектантами[21]. Киприан решил вопрос согласно существующей африканской практике. В ответе Юбаяну было разобрано сочинение неизвестного автора с приложением к нему списков предыдущих своих писем. Посылая Помпею ответ Стефана, Киприан поместил туда и свои замечания. Подчеркивая мысль крещения приходящих в Церковь еретиков, он смягчается к тем, которые уже были крещены в Церкви, но уклонились в ересь. «Сих последних, когда они обращаются, пастырь должен принимать и вводить во двор овчий, откуда они убежали, через одно только возложение рук, по принесении покаяния»[22]. Магну Киприан доказывал, что и новациан следует крестить, а на второй вопрос ответил, что «Дух Святой дается не мерою, но на каждого верующего изливается весь»[23].
Для окончательного единомыслия в Африканских Церквах святителем Киприаном был собран Собор (256 года), на нем присутствовало 87 епископов, много пресвитеров и диаконов. На Соборе была зачитана переписка Киприана с Юбаяном, затем Киприан попросил соборян свободно высказать свое мнение о чине принятия в Церковь. Однако мнения оказались согласны с мнением предстоятеля. Было постановлено всех неправославных принимать только через крещение, а уже бывших крещеными перекрещивать запрещалось.
Непреклонный к еретикам и раскольникам, святой Киприан в споре со Стефаном Римским проявил особую терпимость, которой недоставало его собрату. Епископ Стефан навязывал римскую практику Вселенской Церкви, угрожая отлучением несогласным с ним африканским и восточным иерархам. А святой Киприан на Карфагенском Соборе 256 г., касаясь вопроса о крещении раскольников и возникших из-за него разногласий, говорил: «Мы никого не принуждаем и никого не лишаем общения, хотя бы кто мыслил и неодинаково с нами, ибо никто из нас не ставит себя епископом епископов, никто страхом насильственной власти не принуждает братии к повиновению себе». Терпимость святого Киприана по отношению к епископу Стефану объяснялась не только его глубокой приверженностью к церковной соборности, но и убеждением, что епископы, принимавшие покаявшихся раскольников без крещения, не допускали противоцерковных действий.[24] В письме к Юбаяну святой Киприан писал: «Но скажет кто-нибудь: что же будет с теми, кои прежде сего, обратившись от ереси к Церкви, приняты были в Церковь без крещения? Господь, по милосердию Своему, силен даровать им прощение и тех, кои, быв приняты в Церковь, в Церкви же и опочили, не лишит даров Церкви Своей»[25].
Для упрочнения мира в Африке святитель Киприан вошел в сношения с Восточными епископами, которые были единомышленны с ним. Фирмилиан зная о разногласиях Киприана и Стефана, укорял последнего за гордость и высокомерие. Это письмо стало выражением мнения большой части Вселенской Церкви плюс 87-ми голосов епископов Карфагенской Церкви, бывших на Соборе 256 года. Все вместе и послужило утверждению единомыслия в Африканских Церквях. С тех пор прежние разногласия утихли. Правило принимать в Церковь через крещение стало в течение всего третьего века обязательно и для Африканских и для Малоазийских Церквей.
Следует отметить, что святитель Киприан считал каждого епископа имеющим право самостоятельно судить по этому поводу. Этим он не хотел склонять Стефана к принятию своего мнения. Киприан старался устранить страстность в споре. Когда папа Стефан получил известие о постановлении Карфагенских Соборов (255 – 256 г.), под председательством Киприана, то, под угрозою разрыва церковных сношений, он запретил им повторение крещения, как ересь, а потом и действительно прервал. Только когда вспыхнуло Валерианово гонение и когда оба представителя споривших сторон – Киприан и Стефан – сошли со сцены, спор тогда умолк. Но вопрос волновал Церковь и при Сиксте II (с конца августа 257 – 6 августа 258 года). Сикст, во всяком случае, не поддерживал полемического тона Стефана и вступил в церковное общение с Африкой и Малой Азией.[26] Собор Арльский 314 г. свидетельствует, что Африканские епископы продолжали свою практику (пр. 8) «propria lege sua utuntur, ut rebaptizent». Решение спора о перекрещивании имело место на 1-ом Вселенском Соборе по поводу донатистов (ср. Ник. пр. 8, о перекрещивании павликиан пр. 19; II-ой Вселенский Собор пр. 7).[27]
Таково было доникейское многообразие подходов к принятию в Церковь. Римская традиция предполагала воссоединять всех неправославных через возложение рук, а африканская, своим правилом, неоднократно утвержденным на Соборах, совершала такое принятие через крещение. Однако до Карфагенского Собора 256 года были случаи приема и через возложение рук. К концу третьего века более общим подходом к данной проблеме было не перекрещивание еретиков, ранее крещеных в Православии, а принятие с покаянием. Основанием правил присоединения к Церкви служило единство и неповторимость таинства крещения. Но, несмотря на это, практика присоединения была различной. Иоанн Мейендорф считает: «Решение святого Киприана перекрещивать еретиков было правильным для его времени, когда было ясно, кто – еретики, разрушающие Церковь. В дальнейшем положение Церкви в мире коренным образом изменилось. Когда в четвертом веке арианство было побеждено… невозможно и в пастырском отношении неправильно было бы заново крестить всех христиан, таинства над которыми совершались арианским духовенством почти во всем христианском мире. Очевидно, что единого общего решения этой проблемы не существует».[28]
§ 2. Доктрина святителя Киприана Карфагенского о крещении еретиков.
Защищавшие мнение перекрещивания неправославных считали, что крещение возможно только в Православной Церкви, оно неотделимо от Церкви, так как только в ней присутствует благодать Святого Духа. Считать еретиков имеющими крещение, значит признавать за ними благодать Святого Духа, из чего следует признание их истинной Церковью, что противоречит принципу церковного единства. В своем письме Фирмилиан писал Киприану: «Если же у нас и у еретиков крещение одно, то без сомнения и вера одна; если вера одна, то и Господь един; если Господь един, то следует сказать и во всем есть единство, но если у еретиков тоже самое единство, которое вовсе нельзя ни раздробить, ни разделить: то из-за чего же мы спорим? Для чего называем их еретиками, а не христианами?».[29] Далее Фирмилиан развивая свою мысль, сравнил Церковь с Невестой Христовой, а еретические сонмища с подложницею, не могущей рожать чад Божиих. В посланиях Карфагенского Собора 254 года к Нумидийским епископам отцы Собора говорят, что если признавать крещение еретиков, значит признавать, что они находясь вне Церкви пребывают с Духом Святым. Отсюда, заключают они, что у них все ложно и ничтожно и нельзя одобрять ничего совершаемого ими. Указав на слова Спасителя: «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Лк.11:23) и «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши» (1Ин.2:18,19) они заключают: «Из этого мы должны заключить и понять, могут ли дать благодать те, которые суть противники Господа и названы антихристами».[30]
В своем магистерском сочинении владыка Иларион (Троицкий) затрагивает богословский спор св. Киприана Карфагенского с римским святителем Стефаном. Излагая позицию единомышленников епископа Стефана, архиепископ Иларион (Троицкий) говорит, что они разделяли духовные благодатные дары на две части: благодать Христова и дары Св. Духа. «Одна только Церковь, – продолжает владыка Иларион, – обладает дарами Св. Духа и сообщает их при руковозложении. Благодать же Христова... сообщается в крещении и еретических общин, стоящих вне Церкви. Еретики поэтому не могут быть сравниваемы с язычниками; они вышли из Церкви, но и от язычества отказались; часть благодати есть и у них. Еретики стоят как бы между Церковью и языческим миром. Церковь поэтому не совпадает в своих границах с христианством вообще; ее можно представить меньшим концентрическим кругом, заключенным в больший. Церковь обладает благодатью в полном ее объеме, но часть благодати, именно – благодать Христова, выходить за пределы Церкви».[31]
Итак, святитель Киприан Карфагенский был решительным защитником перекрещивания еретиков, вступающих в Церковь, в противоположность взгляду Стефана, который отстаивал только простое возложение руки епископской на присоединяющегося еретика как на условие его общения с Церковью. Плодом этих жарких споров со стороны Киприана было появление целого ряда произведений (особенно письма 55, 57, 58, 59, 60, 61, 62) и, между прочим, собрание в Карфагене целого ряда соборов (255 – два раза, 256 – в мае и сентябре).[32] Святитель Киприан не обладал спекулятивным умом и не был богословом в тесном смысле слова: он был человеком практической деятельности, администратором; в тонкости и трудности догматического учения он входил только в той мере, в какой это необходимо было для наставления паствы, и стремился к тому, чтобы утвердить мир в душах пасомых, и все силы направлял на внутреннее преобразование их. Эти качества обеспечили ему выдающееся значение и влияние как среди современников, так и вообще в древней Церкви. Но они имели своим следствием то, что тринитарный, христологический и сотериологический вопросы нашли мало места в его творениях – центром его богословия было раскрытие учения о Церкви. До Киприана вопрос о Церкви уже подвергался более или менее широкому обсуждению (у св. Игнатия, Иринея, Тертуллиана), но св. Киприан объединил добытые ранней догматической мыслью результаты, подробнее развил их, дополнил новыми догматическими положениями, и его учение о Церкви представляется уже в виде сравнительно цельной системы. Рассматриваемая со стороны своих видимых элементов, «Церковь заключается в епископе, клире и всех стоящих (в вере)». По своей мистической сущности она – Невеста Христова, духовно рождающая сынов Богу. Церковь одна хранит и обладает всей властью своего Жениха и Господа; в ней благодать и всякая истина, потому что благодать и истина одна. На основании Мф. 16:18 Церковь утверждается на епископах, и им принадлежит право руководить и управлять: «Отсюда последовательно и преемственно истекает власть епископов и управление Церкви, так что Церковь поставляется на епископах, и всяким действием Церкви управляют те же начальствующие... это основано на Божественном законе». «Епископ в Церкви, и Церковь в епископе, и кто не с епископом, тот и не в Церкви». Пресвитеры и диаконы, разделяющие его труды, должны подчиняться ему и только по его поручению исполнять все то, чет требует церковное управление.[33]
Епископы – преемники апостолов, избраны Самим Господом и Им поставлены в сей должности как предстоятели и пастыри: «Апостолов, то есть епископов и предстоятелей, избрал Сам Господь... Который поставляет епископов». Мысль о преемственной от апостолов власти епископов раскрывал раньше св. Ириней, но для него преемство епископов было историческим аргументом в пользу истинности церковного Предания; св. Киприан переносит вопрос на чисто догматическую почву и говорит о богоучрежденности преемственной иерархии в Церкви: епископы – преемники апостолов не только в историческом смысле, но и лично, и именно через дарование Св. Духа. Поэтому критиковать епископа – значит судить о суде Бога и Христа. «Это значит – не веровать в Бога, это значит – идти против Христа и против Его Евангелия... Его величие и истина утверждают, что ничто и самомалейшее не бывает без ведения и допущения Божия; а ты (письмо к Флоренцию Пупиану) полагаешь, что священники поставляются в Церкви без Его ведома? Ибо верить, что поставляемые недостойны и законопреступны, не есть ли это – верить, что не от Бога и не через Бога поставляются Его священники в Церкви?». Отсюда естественно, что Поставляющий священников отмщает за них: Корей, Дафан и Авирон восприняли наказание за святотатственную дерзость; и все покушения, предпринимаемые нечестивыми для разорения Божественного чиноположения, делаются против Бога. Богом поставленный епископ есть тот орган, который объединяет вокруг себя отдельную Церковь, – ему, как сказано, принадлежит полнота власти. Поэтому паства обязана повиновением, и Киприан неустанно говорит о повиновении епископу: нельзя думать о том, что можно наследовать жизнь и спасение, не повинуясь епископам и священникам. Повиновение епископу необходимо для мира и целости Церкви: «Если бы, согласно Божественному учению, все братство повиновалось ему, то никто никогда не восставал бы против сонма священников, никто после Божественного определения, после голоса народа, после приговора соепископов, не делал бы уже себя судьей – не над епископом, но над Богом, никто не раздирал бы Церкви расторжением единства Христова; никто в угоду себе и по надменности не стал бы отдельно основывать новой ереси вне Церкви». В письме к Флоренцию Пупиану Киприан пишет: «Пчелы имеют матку, скоты – вожатого, и сохраняют к ним верность, разбойники с совершенной покорностью повинуются атаману, – насколько же честнее и лучше неосмысленные скоты и животные бессловесные, а также кровожадные, с мечом и оружием свирепствующие разбойники. И там признают и боятся начальника, который поставлен не по определению Божию, но по соглашению распутной толпы и преступного скопища». Если повиновение епископу – основа единства Церкви, то неповиновение – начало разделения и ереси: «Усилия еретиков и зломысляших начинаются обыкновенно с самоугождения, соединенного с надменным и гордым презрением к предстоятелю: так совершается отступление от Церкви и осквернение алтаря, так возмущается мир Христов, чиноположение и единство Божие». Но св. Киприан не останавливается на единстве каждой отдельной Церкви, управляемой епископом, – он с особенной любовью сосредоточивается на мысли о единстве всей Христовой Церкви: догматическому учению о единстве Церкви он дал ясное и систематическое выражение, посвятив раскрытию темы о единстве всех отдельных Церквей в одной вселенской Церкви Христовой свой известный трактат «О единстве кафолической Церкви». Церковь, основанная апостолами по всем концам мира, одна: они предали епископам только одну Церковь. По самому своему основанию Церковь едина: она кафолическая Церковь.[34]
По суждению Киприана, быть христианином значит принадлежать к видимой Церкви и подчиняться поставленной в ней от Бога иерархии. Церковь есть осуществление любви Христовой, и всякое отделение от Церкви есть именно нарушение любви. Против любви равно грешат и еретики, и раскольники. У них нет любви, то есть основной христианской добродетели, а потому они христиане только по имени. «Еретик или раскольник не сохраняет ни единства Церкви, ни братской любви, действует против любви Христовой». Об еретиках известно, что они отступили от любви и единства кафолической Церкви: «Какое соблюдает единство, какую любовь хранит, или о какой любви помышляет тот, кто, предавшись порывам раздора, рассекает Церковь, разрушает веру, возмущает мир, искореняет любовь, оскверняет Таинство?». Киприан высказывает такую мысль: вне Церкви не может быть и учения христианского, не только христианской жизни. Только в Церкви есть чистая вера. Всякое отделение от Церкви непременно связано бывает и с искажением веры: «Враг изобрел ереси и расколы, чтобы ниспровергнуть веру, извратить истину, расторгнуть единство. Служители его возвещают вероломство под предлогом веры, антихриста под именем Христа и, прикрывая ложь правдоподобием, тонкой хитростью, уничтожают истину». Киприан совершенно отказывает всем стоящим вне Церкви в названии «христиан», как бы повторяя решительное восклицание своего учителя Тертуллиана: «Еретики не могут быть христианами!». Понятно поэтому требование Киприана при приеме в Церковь снова крестить даже новациан, хотя они были только раскольниками. Для Киприана крещение раскольников при приеме в Церковь не было перекрещиванием, но было именно крещением: «Мы утверждаем, что приходящих оттуда мы у себя не перекрещиваем, но крестим; ибо они ничего не получают там, где нет ничего».[35]
Отношение св. Киприана к вопросу о действительности крещения еретиков определялось его понятием о Церкви. Если Церковь одна и единственна, если единство ее состоит не только в сохранении всеми одного и того же апостольского предания, но и в союзе единообразно устроенных церковных общин, то все отщепенцы стоят одинаково далеко от Христа, одинаково лишены Святого Духа, а, следовательно, и все совершаемые у них таинства недействительны. Вне Церкви не имеет никакого значения даже крещение кровью, наиболее угодное Богу, тем более не может быть действительно обычное крещение.[36] У св. Киприана, напротив, Церковь понимается, как мы видели, стоящей в противоположности миру. А потому и понятно, что св. Киприан впервые кратко и решительно формулировал положение: вне Церкви нет спасения.[37] Таким образом, возникает позиция, согласно которой тот, кто не имеет евхаристического общения с единой Церковью, не только пребывает вне Церкви, но и лишается Христа, благодати, истины, жизни и спасения.[38]
Весьма четко изложено мнение Киприана в письме к Помпею: «Если у еретиков нет Церкви, потому что она одна и делиться не может, если у них нет и Духа Святого, потому что Он тоже один и не может быть у нечестивых и чуждых: то, конечно, у них не может быть и крещения, которое состоит в том же единстве, потому что оно не может быть отдельно ни от Церкви, ни от Духа Святого»[39]. В письме к Юбаяну он пишет: «Если кто мог креститься у еретиков, то, конечно, мог получить и прощение грехов: а если получил прощение грехов, то и освятился и сделался храмом Божиим; если же он освятился и сделался храмом Божиим, то спрашиваю? Какого же Бога? Творца ли? Нет, потому что он не верил в Него. Христа ли? Нет, и храмом Христа не мог соделаться тот, кто не признает Христа Богом. Духа ли Святого? Но по елико сии три суть едино, то каким образом и Дух Святой мог стать милостивым к тому, кто враг Отца и Сына?»[40].
Св. Киприан в этом споре проявил несгибаемую твердость убеждений: «Церковь одна, а будучи одна, она не может быть и внутри и вне. Если она у Новациана, то не была у Корнилия. Если же она была у Корнилия, который наследовал епископу Фабиану по законному посвящению и которого, кроме чести священства, Господь прославил и мученичеством, то Новациан не принадлежит к Церкви, и тот, кто, презревши евангельское и апостольское предание, никому не наследуя, произошел от самого себя, не может считаться епископом, не может никоим образом иметь Церковь и обладать ею не посвященный в Церкви»[41]. «...Произошел от самого себя» - говорит св. Киприан о Новациане. Ясно, что Новациан был рукоположен епископами – в этом никаких сомнений быть не может. Но затем он немедленно собрал вокруг себя еретиков и организовал новую церковь. Таким образом, не столь важно, кто принимает участие в рукоположении, но где происходит крещение – в лоне Церкви или же вне ее.[42]
В письме к Магну св. Киприан приводит сначала новозаветные тексты (Лк.11:23; Мф.18:17; 1Ин. 2:18), где противниками Христа называются все вообще, кто не с Ним, и далее он пишет, что новациане, несмотря на сходство с христианством, не составляют Церкви: «Или каким образом крестящий может даровать отпущение грехов, сам не имея возможности вне Церкви оставить их? Эту истину подтверждает и самый вопрос, предлагаемый при крещении. Когда мы говорим: «веришь ли в жизнь вечную и во оставление грехов через святую Церковь?», то разумеем, что отпущение грехов может быть даровано только в Церкви и что грехи не могут быть оставляемы у еретиков, у которых нет Церкви. Итак, утверждающие, что еретики могут крестить, должны или изменить вопрос, или признать истину – если только они не приписывают и Церкви тем, у коих, по уверению их, есть крещение»[43]. Это для святителя и служило поводом к перекрещиванию всех обращающихся в Церковь, не исключая новациан.
Святитель Киприан Карфагенский опровергал и тех, которые силу и действенность таинства приписывали величию имени Христова или, ссылались на Апостольское предание или древний обычай принятия в Церковь, через возложение рук. В письме к Юбаяну святой приводит Евангельские места: «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное» (Мф. 7:21) и «Ибо многие придут под именем Моим и будут говорить, что это Я; и многих прельстят» (Мк. 13:6).[44] Критически рассматривая практику Римской Церкви, во многом противоречивую, святитель Киприан делает заключение: «Итак, им принадлежит одно из двух: или согласиться, что там, где, по их мнению, есть крещение, присутствует и Дух Святой, или же где нет Духа Святого, там не признавать и крещения, потому что крещение не может быть без Святого Духа»[45]. Таким образом, еретики и раскольники, будучи отделенными от Церкви, не могут пользоваться ее благодатными дарами, действуя против Церкви.
Из чего можно заключить, что Киприану важно не внешнее выражение, которое может обманывать, но внутреннее единство во Христе. В письмах Киприан рассуждает: «Почему же там (у еретиков) во имя того же Христа не совершается над крещеным и возложение рук для принятия Святого Духа?... Если кто, возродившись вне Церкви, мог сделаться храмом Божиим: то почему бы ему нельзя было сделаться и храмом Духа Святого?... Если бы крещеный вне Церкви мог облечься во Христа, а получить Святого Духа не мог, то посланный стал больше пославшего. Но разве можно или облечься во Христа без Духа или Духу от Христа отделиться?»[46].
Его противники ссылались на обычай и на Апостольское предание, но святой считал, что обычай не выше истины, а в духовных делах следует держаться не обычая, а того, что к лучшему для Церкви открыто Духом Святым. Против приписывания Апостольскому Преданию практики не перекрещивания, считал, что апостолы нам передали Церковь одну и крещение тоже одно и мы не имеем ни одного примера, чтобы крещеного у еретиков апостолы приняли в общение в том же крещении, и этим показали бы, что они принимают крещение еретиков.
Сходно с вышеизложенным мнением доказывали правильность практики перекрещивания и африканские отцы Собора 256 года: «Нет братие, мы должны убегать и удаляться этого и отделяться от такого преступления и держать единое крещение, которое Господь даровал единой Церкви». Про принятие через возложение рук соборяне говорили, что обычай не противопоставляется разуму и истине, если последнее исключает первое. Ссылаясь на Евангелие подчеркивается, что Господь сказал: «Аз есмь Истина» (Ин.14:16), а не «Аз есмь обычай». Если известна истина, то обычай должен уступить ей место. Так высказывались мнения о том, что дать может только тот, кто что-нибудь имеет, а еретики как ничего не имеющие, не могут ничего и дать. «Не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба (Ин.3:27)», из чего заключалось, если ересь с неба, то может и крещение дать.
Всякая схизма для святого Киприана есть уход из Церкви, из той священной и святой земли, где только и бьет крещальный источник, ключ спасительной воды. Учение святого Киприана о безблагодатности расколов есть только обратная сторона его учения о единстве и соборности. Доводы и доказательства Киприана. Каждый их помнит и знает, должен знать, должен был запомнить. Они не утратили своего значения до сих пор. Историческое влияние Киприана было длительным и сильным. И, строго говоря, в своих богословских предпосылках учение святого Киприана никогда не было опровергнуто. Даже Августин не так далек от Киприана. Спорил он с донатистами, не с самим Киприаном, не Киприана опровергал, – да и спорил он больше о практических мерах и выводах. В своих рассуждениях о церковном единстве, о единстве любви как о необходимом и решающем условии спасительного действия таинств Августин собственно только повторяет Киприана в новых словах. Практические выводы Киприана не были приняты и удержаны церковным сознанием.[47]
Святой Киприан был прав: таинства совершаются только в Церкви. Но это «в» он определял поспешно и слишком тесно. И не приходится ли заключать скорее в обратном порядке: где совершаются таинства, там Церковь? Святой Киприан исходил из молчаливого предположения, что каноническая граница Церкви есть всегда, и тем самым граница харизматическая. И вот это недоказанное отождествление не было подтверждено соборным самосознанием. Церковь, как мистический организм, как таинственное Тело Христово, не может быть описана адекватно в одних только канонических терминах или категориях. И подлинные границы Церкви нельзя установить или распознать по одним только каноническим признакам или вехам.[48]
§ 3. Стефан папа Римский и позиция противников перекрещивания еретиков.
Надо отметить, что обычай всех неправославных принимать через крещение не был всеобщим в Африканских и Малоазийских Церквах. Такое заключение следует из переписки Киприана к Юбаяну, где первый говорит, что это дело у них не новое и давно Собором епископов во главе с Агрипином так постановили. В силу этого тысячи еретиков получали крещение. Фирмилиан говорит о карфагенцах, как об оставивших свой лживый обычай, то есть принимать без крещения. Следовательно, некоторые в Карфагенской Церкви принимали не через крещение. И свидетельства Фирмилиана о сомнениях в Малой Азии относительно крещения признающих новых пророков, но знающих Того же, что и мы Отца и Сына. Также из Соборного постановления в Иконии – «отвергать всякое крещение, совершаемое вне Церкви» заключается следующий вывод, что и в Малоазийских Церквях присоединение через крещение не было всеобщим и древним обычаем. Так в некоторых Церквах существовала практика принятия без крещения.
Истину единства и не повторяемость крещения в связи с истиной единства Церкви следует считать главным основанием для защитников перекрещивания всех приходящих к Церкви. На в основании того же понятия единства и не повторяемости крещения основывались и противники перекрещивания приходящих к Церкви. Такое различие заключалось в том, что первые не отделяли крещения от Православия. Право совершать крещение, да и вообще таинства, давалось только православным. Силу и действенность таинств ставили в зависимость от веры не только принимающего, но и совершающего. Не принимающие перекрещивание на основании единства и неповторимости крещения допускали возможность совершения оного и вне Церкви, а действие благодати ставили в зависимость об образа совершения таинства во имя Христово. Поэтому говорили, что «Крещеного во имя Иисуса Христа, где бы то ни было, посему самому уже должно считать обновленным и освященным», что «отпущение грехов во имя Иисуса Христа дается и у еретиков». Несмотря на то, что письмо Стефана не сохранилось, его мнение можно составить из писем Киприана и Фирмилиана, а также из Деяний Африканского Собора 256 года. Киприан возмущался в письме к Помпею, что Стефан признавал крещение Маркиона, Валентина и Апеллеса и других еретиков, «утверждая, что и у них во имя Иисуса Христа дается отпущение грехов»[49]. Развивая ту же мысль святителю Киприану Фирмилиан отвечал: «Нелепо и то… что через одно произношение имен Святой Троицы… мог получить благодать, будто одно голое произношение имен довлеет для отпущения грехов и освящения крещения»[50].
Позиция папы Стефана и его сторонников явно была попыткой подвести задним числом теоретическое обоснование под уже сложившуюся практику принятия еретиков без чина крещения. Стефан соглашался, что благодати Св. Духа у еретиков быть не может, а потому и полностью отрицал их таинства, делая единственное исключение для крещения. В крещении – и тут Стефан вновь соглашался со своими противниками – благодати Св. Духа не может быть точно так же, но зато может быть – «благодать Христова», или «присутствие и освящение Христовы».[51] Сегодня нам уже почти невозможно судить, насколько это концепция «благодати Христовой» – не достаточной для спасения, но зато сообщаемой даже и через еретическое крещение – была разработана в среде Римской церкви и, тем более, лично у папы Стефана. Почти все наши источники – из лагеря противников. Во всяком случае, ясно, что эта концепция была Церковью отторгнута, и это произошло достаточно быстро.[52]
Противники перекрещивания ссылались на апостола Павла «Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться, ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа» (Флп. 1:18, 19), заключая, что еретики, крестя во имя Христа, уже могут проповедовать и этим делают принимающих таинства участниками заслуг Христовых или благодатных даров таинства. Ссылались они и на предание апостолов, запрещающих перекрещивание и вообще на древний обычай своей Церкви принимать не через крещение. Интересен один аргумент в защиту не перекрещивания, что еретики принимают из других ересей и из Церкви не перекрещивая, что, по их мнению, служит всеобщим согласием истинности и неповторимости крещения, где бы оно ни совершалось.
Но некоторые из сторонников принятия через возложение рук говорили, что крещение неправославных бесплодно в отношении к спасению человека. Оно дает только право на его получение, спасительным становится только после раскаяния в заблуждениях и переходом в Православие, где получит через возложение рук сугубую благодать Святого Духа. Сходные мысли есть и у неизвестного автора в трактате «О крещении», «единственная причина, по которой апостолы повелевали креститься во имя Иисуса Христа тем, коим они вещали от полноты Духа Святого, состояла в том, что призванием имени Иисуса Христа над верующим в крещении усвоялось ему значительное право на получение спасения, как сие изъяснено Петром в Деяниях Апостольских, где он говорит: «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12) и апостолом Павлом в послании к Ефесянам, когда он говорит о превознесении Господа Иисуса Христа превыше всего (Еф. 1:20-22). Поэтому тот над кем призвано имя Иисуса хотя и находится в заблуждении, но беспрепятственно может исправить свое заблуждение и искренне исповедовать Иисуса Христа перед человеками, так что когда он посредством возложения рук епископских получит Святого Духа призвание имени Иисусова не потеряет в нем прежней силы и мы не должны отнимать оной, потому что сие призывание не достаточно ко спасению, когда человек над коим оно совершено находится в заблуждении. Напротив, поелику всякое без довольной причины восстание против древних постановлений, сопряжено с великим вредом для Святейшей нашей Церкви, то весьма полезно основываясь на свидетельство толиких лет, толиких Церквей, толиких епископов и всех апостолов, верить, что призывание имени Иисуса Христа бесплодное в случае нераскаянного заблуждения того, над кем оно совершено, бывает плодотворным, когда он познав истину исправляется от заблуждения и переменит прежний образ жизни, и когда будет дополнено то, чего не доставало в полноте его веры. Если же они останутся в ереси, то не могут спастися, поелику не взыскали Господа, после призвания на них имени Иисусова».
По мнению того же неизвестного автора, неправильность веры ни дающего, ни приемлющего крещение не препятствует действию возрождающей благодати Святого Духа и не лишает спасения принимающего таинства и, доказывая свое мнение, ссылается на апостолов, которые до времени Воскресения Христа сами находились под влиянием иудейских взглядов на Мессию а потому и не имели истинных понятий об Иисусе Христе, но они при этом крестили людей (Ин.3:22), а исправив свою веру по Воскресении Господа, крещены были только Духом Святым в день Пятидесятницы. Из этого он делает вывод: «Если апостол сказал, что крещение одно, то это значит, что призывание имени Иисуса Христа всегда имеет свою силу, что она не может быть отнята у того, над кем оно совершено, и что мы поступаем несправедливо, если по какой-то страсти и излишеству хотим его удвоить… Еретики уже крещеные во имя Иисуса Христа водою, должно быть крещены только Духом Святым, то есть через возложение рук епископских».
Можно допустить, что и Римский епископ Стефан не любое крещение признавал, а только совершенное во имя Иисуса Христа или во имя Пресвятой Троицы. Так можно заключить из письма Киприана к Помпею, где утверждается, что Стефан считал, что и «у еретиков во имя Иисуса Христа дается отпущение грехов»[53]. «Если действительность крещения приписывают величию имени, так что всякого крещеного во имя Иисуса Христа, где бы то ни было и как бы то ни было, посему самому считают уже обновленным: то почему там во имя Того же Христа не совершается над крещеным и возложения рук для принятия Святаго Духа?»[54].
В письме Фирмилиана к Киприану свидетельствуется: «Нелепо и то, что не считают нужным спрашивать и то, кто крестил, на том основании, что крещеный через одно произношение имен Святой Троицы Отца и Сына и Святого Духа, мог получить благодать»[55]. Еще яснее видно, что Стефан истинным крещением признавал совершенное во имя Святой Троицы, видно из слов Киприана в письме к Магну о крещении новациан: «Если же кто возразит, что новациан соблюдает тот же закон, какой соблюдает Кафолическая Церковь, крестит тем же знамением как и мы, знает Того же Бога Отца, Того же Сына Христа, Того же Духа Святого… то пусть знает всякий, возражающий это, что у нас с раскольниками не один закон знамения и не один и тот же вопрос»[56].
Обе стороны в решении вопроса ссылались на авторитет апостольского Предания. Св. Киприан оспаривал доказательную силу ссылки римлян на свое предание двумя соображениями. Во-первых, он истолковывал римское предание в благоприятном для себя смысле. По его мнению, древний обычай принятия в общение без перекрещивания имеет отношение лишь к тем еретикам, которые отпали в ересь, предварительно получив крещение в кафолической Церкви, и потом возвращались к ней от ереси. Во-вторых, св. Киприан высказывает сомнения в апостольском происхождении римского обычая. Обычай должен быть проверяем Св. Писанием и разумом. Возвращаясь к Св. Писанию для проверки римского предания, св. Киприан находит, что оно стоит в противоречии с записанной проповедью апостолов. От апостолов передано, что «крещение одно, и притом установленное в Церкви». Далее везде апостолы называют еретиков нечестивыми, антихристами, убеждают удаляться общения с ними. Можно ли после этого допустить, что апостолы признавали еретиков носителями Духа Святого и проповедовали о действительности их крещения?[57]
Из всей переписки Киприана и Фирмилиана можно заключить, что Стефан признавал крещение неправославных совершенное во имя Христа или во имя всех трех Лиц Божества и вообще православное по внешнему виду совершения. Так как о других видах крещения в этих письмах нет упоминания. Выше сказанное приводит к мысли, что еретическое крещение совершенное неправильно Стефан не признавал. Этим и объясняется ссылка Стефана о запрещении крестить еретиков на авторитет апостолов и предание, для соблюдения потомкам. Трудно допустить, чтобы Стефан мог признать крещение во имя Монтана и Прискилы, или совершаемое каким-нибудь другим способом. Вероятнее всего, Стефан не соглашался с Киприаном в присоединении к Православию всех без разбора через крещение, и требуя принятия еретиков через возложение рук. В письмах Киприана нет четких высказываний, каких именно еретиков он имел в виду. Разговор был вообще о неповторимости совершаемого вне Церкви крещения, кем бы оно ни совершалось. Стефан подразумевал здесь только правильное крещение, или, по крайней мере, во имя Иисуса Христа, во имя Святой Троицы. В этом разногласии Стефан доказывал Киприану действенность крещения неправославных. Надо не упускать из виду и то, что Стефан заблуждался в своем мнении о еретическом крещении, признавая крещение во имя Святой Троицы, он не делал исключения для еретиков искажавших главные догматы веры, которая как будет написано ниже, Церковь осудила, хотя само крещение и было внешне правильным. В первые три века так рассуждали и доказывали свои мнения о способах принятия в Православную Церковь еретиков.
Этими спорами раскрывался и разъяснялся смысл вопроса о значимости крещения, совершенного вне Церкви. Твердость убеждения как противников, так и сторонников, в принятии всех неправославных через крещение, в правоте своего мнения и практики своей Церкви, сила доказательств, приводимых с той или иной стороны, и были причиною того, что различные способы принятия с одинаковыми заблуждениями, оставались в практике в продолжении всего третьего века. Первый, принятие через крещение в Церквах Малоазийских, а с 256 года и в Африканских. Другой принятие через возложение рук в Церквах Западных и преимущественно в Римской.
Таким образом, ни папа Стефан и святой Дионисий Александрийский в 3 веке, ни святой Василий Великий в 4 веке не нарушали церковных канонов, отказываясь крестить возвращающихся из ереси. Напротив, целый ряд канонов подтверждает эту практику. Впоследствии блаженный Августин упрекал святого Киприана, что в своем учении он не провел четкой границы между таинством и его «действенностью»: святость крещения, по мнению блаженного Августина, не зависит от совершающего его; крещаемый от еретика может креститься во спасение, если он сам не находится в расколе; и если раскольник примириться с Церковью, его грехи прощаются в силу полученного им крещения. Спор между предстоятелями Рима и Карфагена грозил перерасти в длительную вражду, однако последующие события помешали этому. В начале 257 года император Валериан издал эдикт против христиан, согласно которому христианам запрещалось собираться на кладбищах, а члены клира должны были принести жертвы языческим богам. В августе 258 года последовал второй эдикт, предписывающий казнить епископов и клириков, упорствующих в вере. Вскоре после начала гонений папа Стефан принял мученическую смерть. 13 сентября того же года был казнен святитель Киприан.[58]
[1] Цыпин В., иерей. К вопросу о границах Церкви. / Богословские Труды. Юбилейный сборник к 300-летию МДА. - [Электронный ресурс]. - Электрон, текстовые, граф., зв. дан. и прикладная прогр. (546 Мб). – М.: Издательство Московской Патриархии, 1986. 1 электрон, опт. диск (CD-ROM); Христианство. Энциклопедический словарь. Т. I. / Новый энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона. – М.: Большая Российская энциклопедия, 1993. С. 846.
[2] См.: Скурат К. Е. Святые отцы и церковные писатели (I-V вв.). Учебное пособие / К. Е. Скурат. – [Электронный ресурс]. - Электрон, текстовые, граф., зв. дан. и прикладная прогр. (546 Мб). Воронеж, 1998. - 1 электрон, опт. диск (CD-ROM).
[3] Лурье В. Св. Киприан Карфагенский и экклезиологические проблемы III – IV веков. [Электронный ресурс]. - Электрон, текстовые, граф., зв. дан. и прикладная прогр. (546 Мб). - 1 электрон, опт. диск (CD-ROM).
[4] См.: Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. Избранные сочинения / под. ред. А. А. Столярова. – М.: Прогресс, 1994.
[5] Климент Александрийский. Строматы. / Отцы и учители Церкви 3 века. Антология. Сост. иером. Илариона (Алфеева). Том 1-й. – М., 1996.
[6] Евсевий Памфил. Церковная история. / Евсевий Памфил. – М., 2001.
[7] Поснов М. Э. История христианской Церкви / М. Э. Поснов. – [Электронный ресурс]. - Электрон, текстовые, граф., зв. дан. и прикладная прогр. (546 Мб). Брюссель: Жизнь с Богом, 1964. - 1 электрон, опт. диск (CD-ROM).
[8] Священномученик Киприан Карфагенский. Письмо к Помпею против письма к Стефану о крещении еретиков. / Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999. С. 631.
[9] Священномученик Киприан Карфагенский. Письмо к Помпею против письма к Стефану о крещении еретиков. / Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999. С. 635.
[10] Евсевий Памфил. Церковная история. (VII. 5). / Евсевий Памфил. – М., 2001. С. 309.
[11] Попов И. В. Патрология. Краткий курс. / И. В. Попов. – М.: МДА, Духовное Просвещение, 2003. С. 87.
[12]Амвросий, архимандрит. К вопросу о чине принятия в Православную Церковь лиц, приходящих к ней из иных христианских Церквей. – ВРХД, Париж-Нью-Йорк-Москва, 1996, №173. С. 96.
[13] См.: Иларион (Троицкий), архимандрит. Христианства нет без Церкви. / Иларион (Троицкий). – М.: Православная беседа, 1992. С. 73.
[14] Цыпин В., иерей. К вопросу о границах Церкви. / Богословские Труды. Юбилейный сборник к 300-летию МДА. - [Электронный ресурс]. - Электрон, текстовые, граф., зв. дан. и прикладная прогр. (546 Мб). М.: Издательство Московской Патриархии, 1986. - 1 электрон, опт. диск (CD-ROM).
[15] Иларион (Троицкий), архимандрит. Христианства нет без Церкви. / Иларион (Троицкий). – М.: Православная беседа, 1992. С. 73.
[16] Евсевий Памфил. Церковная история. (VII. 2 – 3). / Евсевий Памфил. – М., 2001. С. 308.
[17] Священномученик Киприан Карфагенский. Письмо к Януарию и прочим епископам Нумидийским о крещении еретиков. / Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999. С. 607.
[18] Священномученик Киприан Карфагенский. Письмо к Януарию и прочим епископам Нумидийским о крещении еретиков. / Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999. С. 607.
[19] Тальберг Н. Д. История Церкви. [Электронный ресурс]. - Электрон, текстовые, граф., зв. дан. и прикладная прогр. (546 Мб). М., 1991.- 1 электрон, опт. диск (CD-ROM).
[20] Евсевий Памфил. Церковная история. (VII. 4 – 5). / Евсевий Памфил. – М., 2001. С. 308.
[21] Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. II. / В. В. Болотов. – М., 1994. С. 375.
[22]. Священномученик Киприан Карфагенский. Письмо к Помпею против письма к Стефану о крещении еретиков. / Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999. С. 638.
[23] Священномученик Киприан Карфагенский. Письмо к Магну о крещении новациан и о получивших крещение в болезни. / Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999. С. 648.
[24] Цыпин В., иерей. К вопросу о границах Церкви. / Богословские Труды. Юбилейный сборник к 300-летию МДА. - [Электронный ресурс]. - Электрон, текстовые, граф., зв. дан. и прикладная прогр. (546 Мб). М.: Издательство Московской Патриархии, 1986. - 1 электрон, опт. диск (CD-ROM).
[25] Священномученик Киприан Карфагенский. Письмо к Юбаяну о крещении еретиков. / Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999. С. 621-622.
[26] Поснов М. Э. История христианской Церкви / М. Э. Поснов. – [Электронный ресурс]. - Электрон, текстовые, граф., зв. дан. и прикладная прогр. (546 Мб). Брюссель: Жизнь с Богом, 1964. - 1 электрон, опт. диск (CD-ROM).
[27] Каноны или Книга Правил, святых Апостолов, святых Соборов, Вселенских и Поместных, и святых отцов. – [Электронный ресурс]. - Электрон, текстовые, граф., зв. дан. и прикладная прогр. (546 Мб). СПб., 2000. - 1 электрон, опт. диск (CD-ROM).
[28] Мейендорф И. «Введение в святоотеческое богословие». Клин, 2000. Стр. 76.
[29] Киприан Карфагенский, святитель. «Творения. Письмо к Магну о крещении новациан и о получивших крещение в болезни». М., 1999. С. 664-665.
[30] Киприан Карфагенский, святитель. «Творения. Письмо к Януарию и прочим епископам Нумидийским о крещении еретиков» М., 1999. С. 609-610.
[31] Илларион (Троицкий), архиепископ. Очерки из истории догмата о Церкви». «Паломник», М., 1997. Стр. 454-456.
[32] «Христианство», Энциклопедия. М., 1993. Стр. 736.
[33]Сагарда Н. «Лекции по патрологии 1 – 4 веков». Издательский Совет РПЦ, М., 2004. Стр. 513.
[34] Сагарда Н. «Лекции по патрологии 1 – 4 веков». Издательский Совет РПЦ, М., 2004. Стр. 513 – 514.
[35] Илларион (Троицкий). «Христианства нет без Церкви». М., 1991. Стр. 30-31.
[36] См.: Скурат К. Е. Святые отцы и церковные писатели (I-V вв.). Учебное пособие / К. Е. Скурат. – Воронеж, 1998.
[37] Иларион (Троицкий), архиепископ. Очерки из истории догмата о Церкви: Святые отцы и учители Церкви в исследованиях православных ученых. / Иларион (Троицкий). – Репринт издания 1912 г. – М.: Православный паломник, 1997. С. 428.
[38] Иларион (Троицкий), архимандрит. Христианства нет без Церкви. / Иларион (Троицкий). – М.: Православная беседа, 1992. С. 51.
[39] Священномученик Киприан Карфагенский. Письмо к Помпею против письма к Стефану о крещении еретиков. / Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999. С. 633.
[40] Священномученик Киприан Карфагенский. Письмо к Юбаяну о крещении еретиков. / Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999. С. 621-622.
[41] Священномученик Киприан Карфагенский. Письмо к Магну о крещении новациан и о получивших крещение в болезни. / Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999. С. 643.
[42] Мейендорф И., протоиерей. Введение в святоотеческое богословие / И. Мейендорф. - [Электронный ресурс]. - Электрон, текстовые, граф., зв. дан. и прикладная прогр. (546 Мб). М.: Электронная библиотека Данилова монастыря, 2002. - 1 электрон, опт. диск (CD-ROM).
[43] Священномученик Киприан Карфагенский. Письмо к Магну о крещении новациан и о получивших крещение в болезни. / Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999. С. 643.
[44] Священномученик Киприан Карфагенский. Письмо к Юбаяну о крещении еретиков. / Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999. С. 621 – 622.
[45] Священномученик Киприан Карфагенский. Письмо к Помпею против письма к Стефану о крещении еретиков. / Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999. С. 634.
[46]. Священномученик Киприан Карфагенский. Письмо к Помпею против письма к Стефану о крещении еретиков. / Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999. С. 634.
[47] Флоровский Г., протоиерей. О границах Церкви. / Г. Флоровский // Догмат и история. [Электронный ресурс]. - Электрон, текстовые, граф., зв. дан. и прикладная прогр. (546 Мб). М., 1998. - 1 электрон, опт. диск (CD-ROM).
[48] Флоровский Г., протоиерей. О границах Церкви. / Г. Флоровский // Догмат и история. [Электронный ресурс]. - Электрон, текстовые, граф., зв. дан. и прикладная прогр. (546 Мб). М., 1998. - 1 электрон, опт. диск (CD-ROM).
[49] Священномученик Киприан Карфагенский. Письмо к Помпею против письма к Стефану о крещении еретиков. / Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999. С. 635.
[50] Священномученик Киприан Карфагенский. Письмо к Магну о крещении новациан и о получивших крещение в болезни. / Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999. С. 655.
[51] Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999.
[52] Лурье В. Св. Киприан Карфагенский и экклезиологические проблемы III – IV веков. [Электронный ресурс]. - Электрон, текстовые, граф., зв. дан. и прикладная прогр. (546 Мб). - 1 электрон, опт. диск (CD-ROM).
[53] Священномученик Киприан Карфагенский. Письмо к Помпею против письма к Стефану о крещении еретиков. / Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999. С. 635.
[54] Священномученик Киприан Карфагенский. Письмо к Помпею против письма к Стефану о крещении еретиков. / Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999. С. 633.
[55] Священномученик Киприан Карфагенский. Письмо к Магну о крещении новациан и о получивших крещение в болезни. / Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999. С. 655.
[56] Священномученик Киприан Карфагенский. Письмо к Магну о крещении новациан и о получивших крещение в болезни. / Св. Киприан Карфагенский // Творения: Библиотека Отцов и учителей Церкви. – М.: Паломник, 1999. С. 643.
[57] Попов И. В. Патрология. Краткий курс. / И. В. Попов. – М.: МДА, Духовное Просвещение, 2003. С. 105 – 106.
[58] «Отцы и учители Церкви 3 века». Антология. Том 2. М., 1996. Стр. 264-266.
Customer Feedback (0)