Свят. Симеонъ, архіеп. Ѳессалоникійскій († 1429 г.)
Отвѣты на нѣкоторые вопросы, предложенные ему отъ архіерея. Часть 2.
Вопросъ. Какое различіе между епископомъ и священникомъ? И почему священникъ не рукополагаетъ, хотя и совершаетъ литургію и крещеніе?
Различны дарованія Духа, и одному дается это, а другому то дарованіе. Вся же сія дѣйствуетъ единъ и тойжде Духъ (1 Кор. 12, 11), какъ написано. И положи Богъ въ Церкви первѣе Апостоловъ, второе Пророковъ (1 Кор. 12, 28) и пр. Отсюда въ Церкви есть чтецъ для народа, служитель, діаконъ, который у божественнаго Діонисія называется и λειτουργικὸς, священникъ, который называется и совершителемъ, какъ могущій совершать службы, но не передавать на это правъ; есть и іерархъ, какъ имѣющій власть совершать всѣ священныя и божественныя дѣйствія, и передавать право совершенія ихъ другимъ. Потому онъ называется и просвѣтителемъ, какъ имѣющій въ себѣ самомъ источникъ озареній и совершеннѣйшую благодать, какъ сказалъ это о Себѣ и своихъ ученикахъ и Спаситель. Онъ имѣлъ въ Себѣ все исполненіе Божества тѣлеснѣ, а ученики — дарованія по причастію съ Нимъ. Потому и о Себѣ говоритъ: Азъ есмь свѣтъ міру (Іоан. 12, 46), и ученикамъ: вы есте свѣтъ міра (Матѳ. 5, 14). Такимъ образомъ чрезъ нихъ и ихъ преемниковъ — архіереевъ благодать, какъ свѣтъ, сообщилась имъ всѣмъ. Но священники этой благодати не имѣютъ, а могутъ только совершать литургію и крестить, и это дѣлаютъ не безъ архіерейской силы и рукоположенія.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 162-163.
Вопросъ. Можно ли архіерею священнодѣйствовать одному?
Архіерею священнодѣйствовать одному безъ пресвитера, или діакона, ничто не препятствуетъ, хотя онъ, по благодати, совершеннѣйшій и передаетъ право священнослуженія другимъ. Однакожъ для благочинія и благолѣпія, и ради чести архіерейства, ему слѣдуетъ при себѣ имѣть наибольшее число пресвитеровъ и діаконовъ; это лучше можетъ изображать Господа съ учениками. Если же гдѣ недостатокъ въ клирикахъ: пусть будетъ при архіерейскомъ служеніи, по крайней мѣрѣ, одинъ пресвитеръ и одинъ діаконъ. Особенно же при рукоположеніяхъ надлежитъ быть пресвитерамъ и діаконамъ, чтобы рукополагаемый былъ ими подведенъ, принялъ привѣтствіе отъ сослужителей и могло быть совершено положенное по чину. Впрочемъ, мы знаемъ, что въ царскихъ походахъ часто случалось архіерею, по недостатку клириковъ, священнодѣйствовать и одному, равно какъ случалось, съ архіерейскаго дозволенія, по нуждѣ, священнику одному келейнымъ образомъ совершать даже пріобщеніе таинъ. Но если и ничто не препятствуетъ тому: однакожъ слѣдуетъ соблюдать требуемое благочиніемъ, особенно при рукоположеніяхъ, въ православныхъ храмахъ и при значительномъ стеченіи народа.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 163-164.
Вопросъ. Почему епископъ посвящаетъ разомъ многихъ въ чтецы, а рукополагаетъ въ діаконы и пресвитеры не многихъ вмѣстѣ, и можно ли безъ литургіи рукополагать во священника?
Мы знаемъ, что въ чтецы и ѵподіаконы рукополагаются многіе вмѣстѣ, — и это основывается у насъ на преданіи. Они и посвящаются внѣ олтаря; а внутри, у священной трапезы, рукополагаются по одному въ діакона, по одному въ пресвитера и по одному въ епископа. Уклоняющійся отъ этого обычая вводитъ новости, а вводящій новости не принадлежитъ къ Церкви. И безъ литургіи рукополагать не слѣдуетъ, — тому научены мы преданіемъ. Это заповѣдуетъ и божественный Діонисій, преемникъ апостольскій, говоря, что всѣ совершаются чрезъ литургію и пріобщеніе таинъ Христовыхъ, припадая къ жертвеннику и сподобляясь рукоположенія, запечатлѣнія, призыванія благодати, священныхъ молитвъ, провозглашенія и привѣтствія, и тѣмъ посвящаются, какъ и прочимъ, о чемъ онъ намъ предалъ. Такимъ образомъ рукоположенный не такъ — рукоположенъ не по преданію, и я не знаю, чѣмъ будетъ этотъ посвященный не по чину. Итакъ на одной литургіи слѣдуетъ рукополагать не многихъ вмѣстѣ во епископы, или пресвитеры, или діаконы, но одного въ епископа, одного въ пресвитера и одного въ діакона, и каждаго изъ нихъ въ приличное и опредѣленное чиномъ время: — въ епископа послѣ Трисвятой пѣсни, предъ чтеніемъ Апостола; въ пресвитера послѣ поставленія святыхъ даровъ на божественной трапезѣ; въ діакона послѣ совершительной молитвы, предъ словами: вся святыя помянувше. Епископа слѣдуетъ рукополагать въ упомянутое время, чтобы онъ могъ возсѣсть на престолѣ, такъ какъ онъ вступаетъ въ чинъ Апостоловъ; — въ пресвитера послѣ поставленія божественныхъ даровъ потому, что онъ становится совершителемъ ихъ; — въ діакона послѣ совершительной молитвы потому, что это послѣдній чинъ, и діаконъ не получаетъ силы молиться, но только прислуживать и призывать къ молитвамъ.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 164-166.
Вопросъ. Можетъ ли діаконъ пріобщить кого либо по нуждѣ, въ отсутствіи священника?
Въ нуждѣ, въ отсутствіе священника, преподать преждеосвященные дары мірянину, приближающемуся къ смерти, діакону не возбраняется, только въ подобномъ случаѣ онъ долженъ обращать вниманіе на нужду. Но прежде, если можно, или послѣ, онъ долженъ сказать объ этомъ священнику. Отлученному же и непосвященному нельзя пріобщать себя самаго св. Таинъ, но каждому изъ такихъ слѣдуетъ обращаться къ священнику, и особенно по чувству смиренія и ради прощенія.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 166.
Вопросъ. Мы знаемъ, что монахи въ пустыняхъ пріобщаются одни. Слѣдуетъ ли дѣлать это и какъ пріобщаться?
Нѣкоторымъ изъ монаховъ, живущимъ въ пустыняхъ и не имѣющимъ священниковъ, архіереемъ дозволяется, какъ мы знаемъ, имѣть преждеосвященные дары въ дарохранительницѣ (εν ποξιω), и въ случаѣ нужды пріобщаться ихъ съ великимъ благоговѣніемъ, но не такъ, какъ священники, а такъ, какъ мы и въ другомъ мѣстѣ указали и постановили для тѣхъ, которые спрашивали насъ. На какомъ либо чистомъ мѣстѣ распростерши священный платъ, они должны поверхъ его положить святой покровъ, а на покровъ — лжицею часть всесвятаго хлѣба; потомъ послѣ пѣнія, кажденія и троекратнаго поклоненія пріобщиться божественнаго хлѣба не рукою, но устами. Затѣмъ изъ какого либо сосуда виномъ съ водою, или одною водою, омыть уста. Если же кто умираетъ и нѣтъ ни священника, ни діакона: въ такомъ случаѣ ради великой нужды, какъ корабельщикъ послужилъ святой Ѳеоктистѣ, если есть животворящій хлѣбъ, пусть онъ будетъ данъ кому нибудь изъ чтецовъ, или благоговѣйнѣйшихъ и наиболѣе чистыхъ мірянъ, — и тотъ, со страхомъ и благоговѣніемъ положивъ лжицею въ священный покровъ небольшую частицу всесвятаго хлѣба, пусть поднесетъ ее къ устамъ умирающаго въ напутствіе жизни вѣчной; только это въ крайней необходимости, какъ мы сказали, и съ величайшею осторожностію, если человѣкъ смотритъ въ могилу и безнадеженъ. Потомъ послужившій такимъ образомъ пусть объявитъ о томъ священнику и испроситъ прощеніе.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 166-167.
Вопросъ. Если священникъ, или другой вѣрующій, во гнѣвѣ отречется (отъ вѣры), что дѣлать? И такому священнику можно ли священнодѣйствовать?
Иначе осуждаются грѣхи въ словѣ, и иначе грѣхи на дѣлѣ. Потому выразившій въ гнѣвѣ только на словахъ, что онъ отрекается (отъ вѣры), но не сдѣлавшій того, если онъ священникъ, осуждается и надолго запрещается отъ священнослуженія, но не подвергается отлученію: потому что не совершилъ самаго дѣла. У Отцевъ написано и о монашествѣ, что, если кто захочетъ сбросить съ себя монашескую схиму и, не сбросивъ, вскорѣ умретъ, тотъ остается въ числѣ монаховъ, какъ и мірянинъ остается міряниномъ, если только хотѣлъ сдѣлаться монахомъ, но не успѣлъ: такъ какъ, чѣмъ кто успѣлъ быть и есть, смотря по тому и осуждается.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 168.
Вопросъ. Отъ продолжающаго грѣшить слѣдуетъ ли принимать исповѣдь? И что пользы отъ того?
Согрѣшающій и не оставляющій грѣшить хорошо сдѣлаетъ, если будетъ каяться предъ Богомъ и исповѣдываться отцу духовному: потому что это — начало покаянія. Исповѣданіемъ и самоосужденіемъ онъ дойдетъ и до совершеннаго покаянія: такъ какъ онъ не отчаявается, осуждаетъ самаго себя, принимаетъ слова наставленія и молитвы о покаяніи, и поступающаго такъ Богъ не оставитъ въ нераскаянности.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 168.
Вопросъ. Ужели человѣкъ подлежитъ наказанію за каждый грѣхъ, даже самый малый?
Поистинѣ, человѣкъ будетъ наказанъ за каждый грѣхъ, потому что мы отдадимъ отчетъ и въ словѣ праздномъ, какъ говоритъ сама Истина и Судія всѣхъ; будемъ осуждены и за страстный взглядъ, и за клятву небомъ и землею, и за сказанное больше, чѣмъ: ей и ни; но наказаніе будетъ соотвѣтствовать паденію, и наказаній много, какъ много обителей уготовано Богомъ для избранныхъ. Покаяніемъ же и исповѣданіемъ разрѣшаются всѣ грѣхи, и — что больше этого дара? Будемъ же каяться, чтобы спастись. Покайтеся, говоритъ и Креститель, и Господь (Матѳ. 3, 2; 4, 17).
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 169.
Вопросъ. Священникъ, благовременно получающій много просфоръ, обязанъ ли дѣлать приношеніе отъ всѣхъ?
Священникъ, благовременно получающій много просфоръ, не обязанъ дѣлать приношеніе отъ всѣхъ просфоръ: такъ какъ и отъ нихъ онъ можетъ питаться, какъ служитель алтаря. Но онъ обязанъ за всѣхъ и каждаго изъ приносящихъ поимянно приносить Богу частицу. Потому и надлежитъ записывать имена приносящихъ и дѣлать за нихъ приношеніе не тогда только, но и въ другія времена: такъ какъ каждый, что приноситъ, то приноситъ для цѣлой литургіи. Священный же хлѣбъ онъ обязанъ приносить изъ одной наиболѣе чистой просфоры, а не изъ многихъ, исключая только воскресные дни святой четыредесятницы.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 169-170.
Вопросъ. Что такое приносимыя частицы и какую онѣ имѣютъ силу? И слѣдуетъ ли дѣлать приношеніе за женщинъ, сожительствующихъ съ еретиками, или отступниками?
Изъ прочихъ же просфоръ должно приносить частицы за Святыхъ и за принесшихъ просфоры. И не слѣдуетъ нерадѣть о приношеніи частицъ, какъ за каждый чинъ Святыхъ и за всѣхъ ихъ вмѣстѣ, такъ и за каждаго изъ вѣрующихъ, дѣлающаго приношеніе, если только они не живутъ беззаконно и не грѣшатъ открыто: потому что частицы представляютъ собою лица дѣлающихъ приношеніе и чрезъ нихъ происходитъ мысленное общеніе (поминаемыхъ) со Христомъ. Потому ни отъ явныхъ и не исправляющихся грѣшниковъ, ни отъ женщинъ, хотя вѣрныхъ, или православныхъ, но сожительствующихъ съ отступниками, или еретиками, просфоръ приниматъ не слѣдуетъ. Впрочемъ, воскъ и елей отъ нихъ принимать нужно, чтобы поддержать въ нихъ надежду спасенія, равно прошенія и моленія объ нихъ творить и ихъ милостыни признавать дѣйствительными не предосудительно, только не приносить за нихъ (частицъ) и не пріобщать ихъ, развѣ при концѣ жизни и по совершеніи надъ ними елеосвященія. Святую же воду и антидоръ въ извѣстное время онѣ пусть принимаютъ, свидѣтельствуя тѣмъ, что онѣ вѣрныя, — ради освященія и надежды спасенія, чтобы чрезъ уклоненіе отъ этого не впасть имъ въ величайшій и смертный грѣхъ отчаянія.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 170-171.
Вопросъ. Можно ли одному священнику совершать елеосвященіе?
Священнику одному не слѣдуетъ совершать елеосвященія, когда есть возможность собраться нѣсколькимъ пресвитерамъ: ибо сказано: да призовутъ пресвитеры церковныя (Іак. 5, 14), а не одного пресвитера; притомъ должно соблюдать чинъ.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 171.
Вопросъ. Если кто узнаетъ что нибудь за священникомъ и потеряетъ вѣру въ то, что получитъ освященіе отъ него: что тогда ему дѣлать?
Если кто за священникомъ узналъ какой-либо грѣхъ, говоритъ Василій Великій, то пусть онъ извѣститъ о томъ архіерея, чтобы тоть произвелъ изслѣдованіе; но не долженъ онъ оказывать пренебреженіе священнику предъ его церковію. Пока священникъ самъ себя не обезславитъ, не должно его ни срамить, ни порицать, ни уклоняться отъ него. Если же кто стѣсняется обращаться къ такому священнику; то пусть идетъ къ другому. Но еслибы онъ предоставилъ Богу то, что знаетъ о священникѣ и принялъ чрезъ него, какъ чрезъ органъ, дары благодати: то имѣлъ бы награды гораздо больше, какъ обратившійся съ вѣрою къ благодати, а не къ силѣ человѣка, и сдѣлавшій это ради единаго Бога. Какъ же скоро кто обращается не съ вѣрою, то все, еже не отъ вѣры, грѣхъ есть (Рим. 14, 23), какъ написано. Такой пусть лучше идетъ туда, гдѣ имѣетъ вѣру; только да будетъ ему извѣстно, что онъ лишится великой награды за неосужденіе, а, быть можетъ, и ошибется, и, если начнетъ осуждать такихъ священниковъ, то, по навѣту врага, начнетъ осуждать и чернить и невинныхъ и чистыхъ, подвергая тѣмъ опасности свое спасеніе.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 171-172.
Вопросъ. Почему не дано покаяніе и обращеніе демонамъ, а только людямъ?
Падшая разумная природа ангеловъ, т. е., демоны, не можетъ обратиться потому, что она пала не по обольщенію и обману кого либо другаго, и не по невѣдѣнію лучшаго, но по собственному злоумышленію ихъ, и къ тому они стремятся постоянно и становятся еще хуже. Еслибы было возможно и согласно съ правосудіемъ Божіимъ имъ покаяться: то любвеобильный Богъ, конечно, не отказалъ бы имъ въ томъ. Но это невозможно, и утверждающіе, что возможно, обольщаются демонами, чтобы могли признать, какъ Оригенъ, конецъ мученію, или изречь хулу на Бога. Итакъ демоны не возстанутъ: потому что пали по собственному желанію зла и причиною несчастнаго паденія и закоснѣнія у нихъ былъ не покровъ плоти, а собственный произволъ, и не тѣлесныя потребности, такъ какъ они существа невещественныя и не нуждающіяся ни въ чемъ тѣлесномъ. Но мы обременены нуждами, обольщены тѣми же демонами и окрадены удовольствіемъ вкушенія, какъ имѣющіе нужду питаться. Съ тѣхъ же поръ, какъ мы осуждены на смерть, мы еще болѣе имѣемъ нужду въ помощи: потому что мы много согрѣшаемъ, не смотря и на страхъ смерти, какъ говоритъ и божественный Апостолъ: и избавитъ сихъ, елицы страхомъ смерти чрезъ все житіе повинни бѣша работѣ (Евр. 2, 15), — и присовокупляетъ: не отъ Ангелъ убо когда пріемлетъ, но отъ сѣмене Авраамова пріемлетъ (Евр. 2, 16). Поэтому справедливо Богъ даровалъ здѣсь покаяніе намъ, а не Ангеламъ. Тамъ же покаянія не будетъ, но воздаяніе за дѣла: такъ какъ настоящее время — время дѣланія, а будущее — воздаянія.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 172-173.
Вопросъ. Что такое постъ Господень, почему онъ называется четыредесятницею, когда имѣетъ болѣе сорока дней, и какимъ образомъ онъ у насъ составляетъ десятину дней?
Мы держимъ постъ, который держалъ Господь, — святую и какъ по имени, такъ и на самомъ дѣлѣ, великую четыредесятницу, для своего очищенія и умилостивленія Бога, какбы принося тѣмъ начатокъ и десятину Богу отъ года нашей жизни. Онъ начинается со втораго дня и кончается вмѣстѣ съ пятницей, при наступленіи воскресныхъ и субботнихъ дней, хотя и въ эти дни мы выполняемъ положенное по правилу, вкушая дважды въ день, и соблюдаемъ требованія поста, — воздерживаясь отъ мяса, сыра и рыбы. И Спаситель нашъ постился сорокъ дней и столько же ночей. И Климентъ, преемникъ Петра въ Римѣ, пишетъ объ этомъ въ Постановленіяхъ Апостольскихъ. Это предали и всѣ Отцы, и божественный Савва, и Іоаннъ Дамаскинъ въ іерусалимскомъ Уставѣ, а братья-исповѣдники — Іосифъ Ѳессалонитскій и Ѳеодоръ Студитъ — въ своихъ пѣсняхъ на святую четыредесятницу. Отцы, написавшіе пѣсни, положили пѣть въ пятницу Лазареву: душеполезную совершивше четыредесятницу, празднуя такимъ образомъ, какъ особые праздники, воскресеніе Лазарево, праздникъ Ваій и еще святую седмицу спасительныхъ страстей Господа, которыя онъ понесъ за насъ, чтобы даровать намъ безстрастіе. Съ этого времени мы уже торжествуемъ, радуясь о Его воскресеніи. Опять и объ этомъ, какъ мы сказали, написано и въ Постановленіяхъ, и Отцы свидѣтельствуютъ пѣснями, и древнее преданіе говоритъ. Но Латиняне и здѣсь вводятъ новости, противъ правила отдѣляя отъ святаго поста два дня и портя весь постъ. Такъ, исключая воскресные дни, они насчитываютъ сорокъ дней до великой субботы и чрезъ то не оставляютъ ни одного дня для поста ради честныхъ страстей Господа, какъ предано, не держа и четыредесятницы, потому что по воскреснымъ днямъ не отказываются отъ вкушенія ни сыра, ни мяса. Намъ случилось спросить нѣкоторыхъ изъ нихъ: какой постъ вы держите ради спасительныхъ страстей? — и оказалось, что они не знали, что отвѣчать. И опять, такъ какъ они считаютъ сорокъ дней, кромѣ воскресныхъ, то, когда мы спросили: почему вы не поститесь, по преданію, по воскресеньямъ? — они опять поставлены были въ затрудненіе. Итакъ, постъ Господа нашего продолжается сорокъ дней и за нимъ — недѣля святыхъ страстей Его. Постъ же совершилъ Онъ, не нуждаясь въ немъ: ибо какъ это возможно, когда Онъ единый безгрѣшный? Но постился Онъ ради насъ, и сдѣлалъ это для того, чтобы подать намъ примѣръ поста, отъять преступленіе Адама и постомъ возстановить падшаго чрезъ невоздержаніе и объяденіе. Потому-то постъ былъ предметомъ заботъ и у Святыхъ, съ цѣлію разрѣшенія отъ оной древней клятвы за невоздержаніе; въ немъ подвизались и Пророки, особенно же Моисей, Илія и Даніилъ, и другіе весьма многіе; онъ былъ дѣломъ особенной важности и у Апостоловъ, Іерарховъ и Святыхъ. Онъ данъ намъ для подавленія похоти чрева, во образъ спасительнаго поста (Господа), для очищенія насъ и возбужденія (къ покаянію). Поэтому съ окончаніемъ поста наступаетъ уже не смерть, а воскресеніе безгрѣшно Пожившаго и Постившагося ради насъ, умершаго и воскресшаго, и насъ совоскресившаго.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 173-175.
Вопросъ. Почему мы постимся въ среду и пятницу, и въ другіе посты? И могутъ ли міряне столько поститься?
Въ среду и пятницу — постъ потому, что въ среду составленъ былъ совѣтъ о покушеніи на жизнь Спасителя, а въ пятницу оно было приведено въ исполненіе: такъ какъ въ этотъ день распяли Его — тогда же, когда умеръ и Адамъ, коснувшись древа. Въ самомъ дѣлѣ, Спасителя пригвоздили въ шестомъ часу, когда и Адамъ коснулся древа, и умеръ Онъ въ девятомъ часу, когда и тотъ очутился во мракѣ въ раю, — отмѣнивъ смертный приговоръ Адаму: земля еси и въ землю отъидеши (Быт. 3, 19), по которому тотъ сталъ мертвъ.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 175-176.
Вопросъ. Откуда постъ четыредесятницы, святыхъ Апостоловъ и Богородицы, и кто ихъ въ началѣ предалъ? Нѣкоторые говорятъ, что они — нововведеніе.
И всѣ прочіе посты имѣютъ основаніе въ древнемъ преданіи, какъ свидѣтельствуетъ обычай, и суть учрежденія древнія. Объ нихъ упоминаетъ и Книга Единенія, и іерусалимскій уставъ, какъ мы выше сказали, имѣющій своими писателями и законоположниками божественнаго Савву и, послѣ него, Богослова изъ Дамаска. Одинъ жилъ во время четвертаго вселенскаго Собора, а другой между шестымъ и седьмымъ; и оба — Отцы и Учители Церкви. Составленіе же устава принадлежитъ обоимъ: потому что, когда онъ былъ потерянъ, по случаю нападенія язычниковъ на обитель божественнаго Саввы, великій Іоаннъ снова по древнему чину его составилъ и начерталъ. Каждый же постъ имѣетъ и свою особую мысль. Постъ четыредесятницы образуетъ постъ Моисея, который, постившись сорокъ дней и сорокъ ночей, получилъ на каменныхъ скрижаляхъ начертанія словесъ Божіихъ. А мы, постясь сорокъ дней, созерцаемъ и пріемлемъ живое Слово отъ Дѣвы, не начертанное на камняхъ, но воплотившееся и родившееся, и пріобщаемся Его божественной плоти. Видишь, одинаковъ ли постъ Моисея и постъ нашъ, или, лучше сказать, наше воздержаніе? Мы, собственно говоря, не постимся, каждодневно вкушая пищу; между тѣмъ большая разница между даромъ нашимъ и Моисея: потому что даръ и благодать у насъ больше, чѣмъ у Моисея, и превосходятъ всякій умъ, — въ томъ будь увѣренъ. Постъ Апостоловъ — въ честь ихъ, и справедливо; потому что чрезъ нихъ мы сподобились весьма многихъ благъ и они явились для насъ дѣятелями и учителями поста, послушанія даже до смерти и воздержанія. Это противъ воли свѣдѣтельствуютъ и Латиняне, чествуя Апостоловъ постомъ во дни памяти ихъ, но мы, согласно съ Постановленіями Апостольскими, составленными Климентомъ, послѣ Сошествія Святаго Духа одну недѣлю торжествуемъ, а потомъ съ слѣдующей за тѣмъ недѣли начинаемъ постъ и этимъ постомъ чествуемъ предавшихъ намъ поститься Апостоловъ. Что же касается до августовскаго поста, то онъ существуетъ въ честь Матери Бога Слова, которая, хотя и всегда подвизалась за насъ и постилась, не имѣвъ нужды въ постѣ, какъ чистая и всенепорочная, однакожъ, предузнавъ ο своемъ преставленіи, Она, превышающая и превосходящая жизнію Ангеловъ, явила ангельское воздержаніе, часто молиласъ, чтобы чрезъ Божественнаго Духа соединиться блаженною душею съ своимъ Сыномъ и стать нашею Ходатайцею, — и тогда въ особенности постилась, когда приблизилось для нея время преставленія отсюда, истончавая себя святою любовію къ Сыну. Потому и мы обязаны поститься въ это время и воспѣвать Ее, подражая Ея жизни и преклоняя Ее къ предстательству о насъ. Нѣкоторые говорятъ, что этотъ постъ учрежденъ ради двухъ праздниковъ, бывающихъ въ это время, — Преображенія и Успенія. А я думаю, что и необходимо въ это время воспоминать эти два событія, — одно, какъ причину нашего озаренія, другое, какъ имѣющее слѣдствіемъ предстательство и ходатайство о насъ Богоматери. Впрочемъ, всесвятую Дѣву Богородицу нужно призывать во всякое время, чтобы чрезъ Нее преклонить намъ къ себѣ на милость Родившагося отъ Нея и сподобиться Его божественной свѣтлости. Итакъ вотъ для чего посты; они необходимы всякому вѣрующему и не только, когда они бываютъ, но и всегда и постоянно. Постъ есть дѣло Божіе, потому что Богъ не нуждается въ пищѣ; есть образъ жизни и добродѣтель Ангеловъ, потому что они существуютъ безъ пищи; есть умерщвленіе тѣла, потому что, изнѣживая его, мы становимся мертвы (по душѣ); есть, наконецъ, средство удаленія отъ страстей, потому что страсти возбуждаются чревоугодіемъ и объяденіемъ. Брашна же, говоритъ Павелъ, чреву и чрево брашнамъ: Богъ же и сіе и сія упразднитъ (1 Кор. 6, 13). Потому-то старались поститься и Отцы, и сами Апостолы — Павелъ, говорящій: въ пощеніихъ многащи (2 Кор. 11, 27), и: подвизаяйся отъ всѣхъ воздержится (1 Кор. 9, 22); — Петръ, употреблявшій въ пищу дикіе бобы, въ сутки на вѣсъ асса; — самъ Господь, ѣвшій ячменные хлѣбы и часто постившійся.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 176-179.
Вопросъ. Кѣмъ предана литургія преждеосвященныхъ и отчего въ извѣстные дни четыредесятницы совершается литургія несовершенная, а въ другіе посты она не совершается? Нѣкоторые говорятъ: отъ того, что другіе посты не преданы.
Литургія преждеосвященныхъ дошла до насъ отъ древности и отъ преемниковъ апостольскихъ, какъ свидѣтельствуютъ и молитвы, и само древнее преданіе. И мы принимаемъ за несомнѣнное, что своимъ происхожденіемъ она обязана Апостоламъ, бывъ вначалѣ составлена ради самаго поста, чтобы мы во дни скорби могли скорбѣть, а не торжествовать, какъ объ этомъ было говорено прежде и другими. Съ другой стороны, она воспринята Отцами для того, чтобы мы могли получать благодать, не оставаясь вовсе безъ причащенія Христовыхъ Таинъ, и ради священныхъ умилостивительныхъ молитвъ. Эту службу мы совершаемъ около девятаго часа, соблюдая правило поста, предписывающее вкушать однажды, подъ вечеръ; освящаемся же на ней воззрѣніемъ очей, а вмѣстѣ и ума, на Господа, держимаго священниками, предлагаемаго въ умилостивленіе за насъ и преподаваемаго достойнымъ Его причастія. При этомъ мы должны съ горячностію припадать къ Нему на землю, просить прощенія своихъ заблужденій и поминать всѣхъ вѣрующихъ, — т. е., во время входа, когда священникъ на главѣ держитъ Господа, такъ какъ это уже совершенныя Тайны и самое тѣло и кровь Христа. Если прежде совершенія дары достойны чествованія, какъ вмѣстообразные и посвященные Богу: то гораздо болѣе — послѣ совершенія на литургіи божественною благодатію и послѣ того, какъ они стали по-истинѣ тѣломъ и кровію Христа.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 179-180.
Вопросъ. Почему литургія преждеосвященныхъ даровъ не совершается и въ другіе посты?
Не совершается же литургія преждеосвященныхъ даровъ и въ другіе посты потому, что этотъ постъ, можно сказать, единственный, первый и особенно важный, какъ постъ Господень, и на немъ одномъ въ теченіе пяти дней недѣли предано совершать ее для бóльшаго возбужденія насъ къ подвижничеству. Такъ какъ литургія есть служба необходимѣйшая и страшнѣйшая изъ всѣхъ, и спасеніе для всего міра: то и не признано справедливымъ совершенно оставлять ее когда либо, даже во время самой, великой по названію и на самомъ дѣлѣ, четыредесятницы. Поэтому и на ней въ субботу и воскресенье Отцы постановили намъ совершать священную жертву, исполняя волю Господа, сказавшаго: сіе творите въ Мое воспоминаніе (1 Кор. 11, 27) всегда, но въ теченіе пяти дней — приносить преждеосвященные дары; совершать же безкровную и животворящую Жертву въ какой либо другой день Отцы не законоположили, равно какъ въ среду и пятокъ — два дня такъ называемой сыропустной недѣли, и въ великій пятокъ. Эти два дня сыропустной недѣли они отдѣлили, какъ вступленіе въ священный постъ, такъ какъ и самая недѣля сыропустная положена съ тою же цѣлію — для предочищенія нашего и приготовленія къ святому посту, чтобы мы могли приступить къ посту предочищенными и, по немногу пріучивъ себя къ воздержанію отъ утучняющей и мясной пищи, могли начать чистыми чистѣйшій изъ всѣхъ и святыми святый постъ. Потому-то и ранѣе, въ теченіе трехъ недѣль — въ честь Троицы, Отцы очищаютъ душу, предваряя ученіемъ о постѣ и евангельскими словами Спасителя призывая насъ къ покаянію и очищенію, — и примѣромъ мытаря и Фарисея научаютъ насъ не надмеваться своими подвигами, но смиряться и тѣмъ болѣе спасаться. Потомъ притчею о блудномъ учатъ не отчаяваться, но въ исповѣди обращаться къ благому и человѣколюбивому Отцу. Воспоминаніемъ же о второмъ пришествіи Спасителя нашего повергаютъ въ страхъ неподкупнаго суда Его и указываютъ намъ на милосердіе къ бѣднымъ, какъ на средство помилованія. Наконецъ, предлагаютъ нашему вниманію обстоятельства изгнанія Адама изъ рая, которое произошло изъ-за невоздержанія и любонаслажденія, возбуждая тѣмъ насъ къ посту. Отсюда они и положили недѣлю передъ постомъ не мясопустную, а сыропустную, назвали ее предпразднствомъ (προεορτιον) поста и установили на ней пѣть трипѣснцы, какъ и въ святую четыредесятницу, положивъ на этой недѣлѣ и два поста — въ среду и пятокъ, и въ эти дни — изреченія Пророковъ о постѣ, равно и чтеніе словъ о немъ богоноснаго Василія. Отсюда же, какъ говоритъ древній уставъ великой Церкви, въ среду на недѣлѣ сыропустной патріархъ первый совершалъ литургію преждеосвященныхъ даровъ. Впрочемъ, въ этотъ день и въ пятокъ, несмотря на постъ, былъ обычай вкушать и сыръ, въ противодѣйствіе какому-то еретическому мнѣнію. Итакъ въ эти два поста сыропустной недѣли литургія преждеосвященныхъ даровъ совершалась изначала, какъ это подтверждаютъ и древнія постановленія, въ которыхъ она находится, свидѣтельствуютъ и чтенія изъ Пророковъ, какъ мы сказали, и то, что въ эти дни не читается Евангелія, какъ и въ теченіе пяти дней всей четыредесятницы, что показываютъ всѣ книги Евангелій. Литургія преждеосвященныхъ даровъ прежде совершалась также и во святой и великій пятокъ: потому что Отцамъ казалось неприличнымъ пропускать какой либо день безъ созерцанія Господа въ Тайнахъ, чрезъ которыя, по Его словамъ, Онъ становится едино съ нами. И се Азъ съ вами есмь во вся дни, до скончанія вѣка (Матѳ. 28, 20), — это сказалъ Онъ не потому, чтобы послѣ скончанія вѣка не намѣренъ былъ пребывать съ нами всегда, — какъ это возможно, когда въ молитвѣ къ Отцу Онъ говоритъ: Отче, ихже далъ еси Мнѣ, хощу, да идѣже есмь Азъ, и тіи будутъ со Мною, да видятъ славу Мою (Іоан. 17, 24), и нѣсколько прежде: и Азъ славу, юже далъ еси Мнѣ, дахъ имъ, да будутъ едино, якоже Мы едино есмы (Іоан. 17, 22), якоже Азъ въ Тебѣ и Ты во Мнѣ да и тіи будутъ совершени во едино (Іоан. 17, 23)? — но что до скончанія вѣка онъ пребудетъ съ нами въ своихъ Тайнахъ. Сказалъ это и потому еще, чтобы и теперь, когда послѣ взятія Его тѣла (на небо) и до того пришествія, Онъ невидимъ, кто не думалъ, что, будучи невидимъ для насъ, Онъ уже не пребываетъ теперь съ нами, но дабы всякъ вѣровалъ, что Онъ — непрестанно съ нами и дѣлается съ нами едино въ своихъ Тайнахъ. Тогда же узримъ Его, якоже есть (Іоан. 3, 2), какъ говоритъ Его возлюбленный ученикъ, и тако всегда съ Господемъ будемъ (1 Сол. 4, 17), какъ учитъ Павелъ. Но я не знаю, какъ это случилось, что совершеніе литургіи преждеосвященной въ великій пятокъ оставлено, тогда какъ прежде оно было. Думаю, что, такъ какъ въ этотъ день постъ несовершенный, а обычая совершать въ оный литургію совершенную не было, то оставили и литургію преждеосвященныхъ даровъ; а быть можетъ, это сдѣлали и на основаніи іерусалимскаго устава, который есть уставъ монашескій. Но другой — уставъ великой Церкви, который имѣли у себя всѣ Церкви; частые же набѣги народовъ уничтожили чинъ его. Онъ остался въ одной православной ѳессалонитской Церкви. Во святой и великій пятокъ совершенной литургіи мы не служимъ: потому что Господь, на пятокъ преподавшій Тайны въ воспоминаніе своихъ страданій, въ самый пятокъ претерпѣлъ ихъ добровольно и на крестѣ добровольно принесъ Себя въ жертву Отцу, какъ сказано, предавъ Себя самаго, но не отдавъ невольно, желавшимъ Его убить. И какъ въ Его божественномъ тѣлѣ чрезъ страданія была принесена тогда жертва, то и нѣтъ нужды въ великій пятокъ совершать намъ литургію въ воспоминаніе страстей Его, когда Онъ самъ въ этотъ день пострадалъ. Потому намъ и вовсе не предано въ этотъ день приносить совершенную жертву; предлагать же преждеосвященные дары и совершать ихъ литургію предано, какъ это можешь найти написаннымъ во многихъ древнихъ постановленіяхъ и древнихъ Евангеліяхъ и Апостолахъ, хотя теперь, по монашескому іерусалимскому уставу, и не совершается. Итакъ потому, что преждеосвященная литургія не совершается въ другіе посты, ими принебрегать не слѣдуетъ, но еще болѣе должно ихъ соблюдатъ: такъ какъ совершенную литургію мы служимъ и въ великомъ посту въ субботу и воскресенье, и въ другіе непереходящіе посты, разумѣю, навечеріе Рождества Христова и Свѣтовъ, и великій пятокъ, и, поступая такъ, мы разрѣшаемъ въ эти дни постъ изъ-за совершеннаго священнослуженія. Святая же четыредесятница, называясь великою, указываетъ на то, что есть и другіе посты, и потому въ особенности и называется великою, что есть и второстепенные посты, она же превосходитъ всѣ изъ нихъ. Справедливо она называется и десятиною: потому что, хотя мы должны всю свою жизнь посвятить Богу, какъ приведенные Имъ изъ небытія въ бытіе, однакожъ, такъ какъ съ паденіемъ мы стали немощны и заботимся болѣе о плоти, то должны имѣть, по крайней мѣрѣ, опредѣленныя времена для чествованія и прославленія Творца, для оставленія житейскихъ заботъ, для попеченія о благодареніи и славословіи Создателя, и для молитвъ къ Нему объ оставленіи намъ безчисленныхъ нашихъ грѣховъ. По этой причинѣ преданы намъ воскресенья, праздники, посты, особенно великій постъ. Всѣ они посвящены Богу, не предоставлены на произволъ каждому, и никто не имѣетъ права нарушить который нибудь изъ нихъ. Въ настоящемъ случаѣ цѣль у Отцевъ самая благая и человѣколюбивая. Заповѣдуя воздержаніе и постъ, они хотятъ монахамъ и мірянамъ пользы и облегченія, и не дѣлаютъ тѣмъ насилія; приводятъ насъ къ памятованію о Богѣ, къ размышленію о нашихъ грѣхахъ, о смерти и воздаяніи, также къ осторожности и внимательности въ благочестіи, и къ доброму навыку при небольшомъ трудѣ: такъ какъ при этихъ малыхъ съ нашей стороны подвигахъ, даже безъ нашего вѣдома, по милости Божіей, совершается наше спасеніе. Итакъ, для мірянъ, которые, исключая весьма немного дней въ году, имѣютъ разрѣшеніе на вся, кратковременный постъ не составляетъ труда; а для монаховъ воздержаніе и постъ есть постоянная обязанность, какъ то они исповѣдали и предъ Богомъ.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 180-185.
Вопросъ. Преждеосвященные дары получаютъ ли что отъ молитвъ?
Преждеосвященные святѣйшіе дары не получаютъ ничего отъ присовокупляемыхъ къ нимъ молитвъ: потому что это — дары совершенные, на что указываютъ и читаемыя на преждеосвященной литургіи молитвы, въ которыхъ содержится моленіе и ходатайство о насъ, и предлежащими страшными Тайнами тѣла и крови единороднаго Сына Богъ Отецъ преклоняется къ намъ на милость, и которыми мы приготовляемся къ достойному вступленію въ общеніе со Христомъ. На этой литургіи два входа: одинъ — входъ вечерни, другой — для перенесенія даровъ на трапезу и для того, чтобы мы, увидѣвъ ихъ и поклонившись имъ, освятились созерцаніемъ и благодатію Христа, А что образуютъ эти входы, о томъ мы сказали въ другомъ мѣстѣ. Но мы не дѣлаемъ и другаго соединенія, — какъ это возможно, когда хлѣбъ, бывъ священнодѣйствованъ, вознесенъ и соединенъ съ божественною кровію, уже совершился? — но въ священный потиръ, безъ чтенія извѣстной молитвы, вливается вино и вода, чтобы, по раствореніи въ нихъ божественнаго хлѣба и крови, которою онъ напоенъ уже по чину литургіи, эти вещества въ потирѣ своимъ причастіемъ освятились, и чтобы священникъ, по чину литургіи, могъ пріобщиться и отъ хлѣба, и отъ чаши, и преподать пріобщеніе имѣющимъ въ немъ нужду: — лицамъ священнымъ въ алтарѣ, по обычаю, а мірянамъ лжицею. Поэтому, и желая кого нибудь пріобщить Таинъ безъ литургіи, мы пріобщаемъ такъ: беремъ частицу соблюдаемаго на такой случай хлѣба и влагаемъ его въ вино съ водою, даже часто пользуемся и однимъ сухимъ животворящимъ хлѣбомъ, какъ соединеннымъ съ кровію. Здѣсь же, на литургіи преждеосвященныхъ даровъ, это дѣлается для исполненія устава пріобщенія, какъ сказано, и чтобы больше можно было пріобщить лицъ, если нужно. Итакъ находящееся на преждеосвященной литургіи въ потирѣ освящается не призываніемъ и запечатлѣніемъ Святаго Духа, но причастіемъ и соединеніемъ съ животворящимъ хлѣбомъ, который, поистинѣ, есть тѣло Христово въ соединеніи съ кровію.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 185-186.
Вопросъ. На литургіи преждеосвященныхъ даровъ слѣдуетъ приносить часть ли божественнаго хлѣба, или цѣлый?
Хлѣбъ долженъ быть не частію, но полнымъ хлѣбомъ, чтобы, послѣ растворенія по обычаю и преломленія, могъ быть преподанъ. Онъ остаетсяотъ литургіи совершенной и, когда нужно, вливается въ чашу теплота, не для восполненія чего либо, — не для этого она вливается и на совершенной литургіи, — но для того, чтобы мы, вкушая отъ страшной чаши, согрѣтой, помышляли, что, по умерщвленіи Христа, Его животворящее тѣло, какъ и божественная душа, были неотдѣльны и неразлучны съ Божествомъ и исполнены дѣйствій Духа. Эта теплота именно и образуетъ, что ни животворящій Духъ не отступалъ отъ животворящаго тѣла Христа, ни Его Божество не отдѣлялось. Такимъ образомъ вода изображаетъ Духа, называемаго иногда водою, а теплота, заключающаяся въ ней, — огнь Божества: потому что сказано: Богъ нашъ огнь поядаяй. Потому-то и присовокупляется: теплота Духа Святаго, аминь. Итакъ божественные дары, будучи совершенными, не получаютъ большей благодати, но предлагаются только для насъ, чтобы мы ими и молитвами могли освятиться.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 187-188.
Вопросъ. Отчего литургія преждеосвященныхъ даровъ не совершается и въ другіе дни года?
Не слѣдуетъ совершать литургію преждеосвященныхъ даровъ не въ установленные, а въ другіе дни: потому что этого не предано. А дѣлающій вопреки тому, что предано, подвергается отвѣтственности по правиламъ. Держите, говоритъ Павелъ, преданія, которыя я вамъ предалъ или словомъ, или посланіемъ (2 Сол. 2, 15). Тоже должно наблюдать и относительно всего, преданнаго намъ издревле.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 188.
Вопросъ. Кто предалъ божественный и святый монашескій образъ жизни, почему онъ называется ангельскимъ и для чего преданъ?
Объ ангельскомъ и божественномъ монашескомъ образѣ жизни первый написалъ божественный Діонисій. Ученіе о немъ преподалъ и самъ Спаситель, и это ученіе соблюли Его ученики. Дѣйствительно, не отъ святыхъ только Пахомія, Павла Ѳивейскаго и Антонія этотъ образъ жизни имѣетъ начало и законоположеніе, какъ говорятъ нѣкоторые, но отъ самаго Спасителя и, перешедши къ Апостоламъ, — такъ какъ и они жили по монашески — въ чистотѣ, въ постѣ, нестяжательности и молитвахъ, — распространился между жившими послѣ нихъ и просіялъ въ святыхъ Отцахъ. Но и во время Апостоловъ нѣкоторые и священныя лица, и міряне, проводили этотъ образъ жизни, чему доказательство — монахъ Демофилъ, котораго Діонисій называетъ ѳерапевтомъ, иначе — монахомъ, подражающимъ Богу, или служащимъ Богу. Діонисій излагаетъ и священнодѣйствіе монашескаго посвященія, и указываетъ монашескому чину мѣсто — первое послѣ чина священническаго. Монашество прообразили и Пророки, какъ и прочее, относящееся къ Спасителю, — крестъ и страданія, воскресеніе, безсѣменное рожденіе, божественное крещеніе и святую жизнь, какъ сказано, и почти все; — притомъ многіе изъ праведниковъ и Пророковъ, особенно же: Илія, жившій отшельникомъ и дѣвственникомъ, и возвысившійся тѣмъ надъ закономъ; Елиссей, находившійся у него въ послушаніи и обитавшій въ горѣ, и напослѣдокъ Креститель, проводившій жизнь дѣвственную, безъ одежды и безъ пищи, жившій въ пустыняхъ и проповѣдавшій покаяніе; завершилъ же и предалъ, какъ мы сказали, Спаситель, въ которомъ соединились всѣ прообразованія, такъ какъ Онъ одинъ есть истина, родился отъ чистой Дѣвы, пребылъ дѣвственнымъ, пожилъ свято, былъ бѣденъ, ходилъ пѣшкомъ, не имѣлъ, гдѣ главу подклонить, жилъ совершенно, былъ послушливъ Отцу даже до смерти, терпѣлъ гоненія, скорби и страданія, вкусилъ самую смерть, и все это переносилъ съ кротостію, часто уклонялся, чтобы молиться наединѣ, начертывая тѣмъ правило безмолвія. На горѣ же Онъ преподалъ правила совершеннѣйшія и явилъ славу своего Божества, которую всегда открываетъ очищающимъ себя ради Его и любящимъ Его отъ всего сердца, особенно же ищущимъ Его въ безмолвіи. Чрезъ своихъ учениковъ Онъ и указалъ порядокъ обыкновенной жизни, и законоположилъ для желающихъ взять крестъ и послѣдовать Ему — оставлять ради Его родителей, братій, жену, дѣтей, сродниковъ, поля и все мірское, назвавъ ихъ однихъ своими учениками и достойными Себя; закопоноложилъ этотъ святой, пророческій, апостольскій, лучше же сказать, ангельскій образъ: такъ какъ въ немъ подражаютъ дѣвству Ангеловъ, ихъ подчиненію, пѣснословію, нестяжательности, неусыпной молитвѣ, славословію и служенію, не знающему утомленія; — собственно же образъ Свой: такъ какъ Онъ, для исправленія нашей природы, возведенія ея въ первобытное состояніе и возвращенія ей богоподобія, и для уничтоженія растлѣнія міра, соединившись съ нами и ставъ однимъ изъ насъ, указалъ эту небесную жизнь, Онъ — инокъ, только не отъ земли и не отъ міра сего, но премірный, небесный, имѣющій житіе, по словамъ Павла, по-истинѣ на небесахъ и провозвѣщающій оное. Пусть же знаетъ монахъ, что онъ уже не принадлежитъ къ этой жизни, но что онъ умеръ ей и сталъ человѣкомъ нетлѣннымъ и небеснымъ. Все это показываетъ и монашеское облаченіе. Оно все черное и этимъ означаетъ скорбь и умерщвленіе плоти, и мракъ грѣховный; одежды власяныя, или кожаныя, знаменуютъ тоже умерщвленіе; нижняя одежда — благодать Божію, эту одежду нетлѣнія; верхняя — покровъ божественный; кукуль — непорочность и храненіе чувствъ, смиренномудріе, чистоту и вмѣстѣ соблюденіе господственнаго въ насъ (ума); аналавъ — несеніе на раменахъ креста и послѣдованіе Христу; поясъ — силу, цѣломудріе и чистоту; обувь — шествіе божественнымъ путемъ и наступленіе на всю силу вражію; мантія — огражденіе и охраненіе божественнымъ Промысломъ, также — гробъ тѣла и то, что имѣющій руки подъ мантіею не можетъ дозволять себѣ рѣшительно ничего мірскаго. И на всѣхъ этихъ одеждахъ дѣлается крестное знаменіе: потому что вся жизнь монаха есть одинъ крестный подвигъ, и онъ слѣдуетъ за Распятымъ и подобно Ему носитъ крестъ. Вообще, этотъ образъ и преслушаніе уничтожаетъ, равно какъ клятву смерти и осужденіе людей за ихъ стремленіе къ нѣгѣ и наслажденію, и рай отверзаетъ, открываетъ самое небо, даруетъ безсмертіе и есть начатокъ жизни вѣчной. Одежды же монаха не только не должны быть разноцвѣтныя, или шелковыя, или льняныя, но должны быть даже изъ простой шерсти и лишь бы служили покровомъ: ибо отъ монашескаго образа далеки всякая роскошь и излишество. Слѣдуетъ употреблять только необходимыя и требуемыя немощію одежды, и то не въ излишествѣ. Притомъ, монахамъ надлежитъ быть препоясанными, какъ бы они священнодѣйствовали предъ Богомъ и служили Ему, подобно Пророкамъ и Апостоламъ.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 188-192.
Вопросъ. Какое значеніе имѣютъ одежды монаха? И слѣдуетъ ли ему всегда быть облаченнымъ въ нихъ?
Слѣдуетъ облачаться (всегда) во всѣ эти символы монашескаго образа: потому что они наводятъ на мысль божественное и усвоены они ему для того, чтобы, облачаясь въ нихъ, мы приходили къ воспоминанію того, что они знаменуютъ. Притомъ, они не составляютъ и тяжести: не изъ желѣза же они и не цѣпи. Монахи въ нихъ и погребаются, какъ священники въ облаченіяхъ, усвоенныхъ священному сану, — не потому, чтобы въ нихъ они имѣли воскреснуть, но потому, что они служатъ знаками вещей божественныхъ и того, что облеченный въ нихъ жилъ согласно съ ихъ смысломъ, и, если даже не жилъ такъ, однакожъ приступилъ къ нимъ и рѣшился ихъ принять. Итакъ, поелику каждый пребудетъ въ собственномъ чинѣ, то на этомъ основаніи, какъ монахъ, такъ и священникъ, облачается въ одежды своего образа и чина, и въ нихъ приносится Богу, смотря, т. е., потому, въ монашескомъ образѣ, или въ священномъ санѣ, его постигла кончина. И такъ какъ настоящее время — время дѣланія, а будущее — воздаянія: то каждый получаетъ свидѣтельство отсюда, что онъ и тамъ явится въ томъ же чинѣ, въ какомъ его нашла смерть здѣсь. Такимъ образомъ должно погребать въ одеждахъ, усвоенныхъ извѣстному чину, чтобъ кто не подумалъ, что умершій оставилъ его.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 192-193.
Вопросъ. Нѣкоторые по немощи, или по чему либо другому, совершаютъ псалмопѣніе сидя; другіе выполняютъ каждое послѣдованіе дорогой, на суднѣ, дома, вечеромъ и когда бы ни случилось. Что дѣлать? Слѣдуетъ ли изъ-за сидѣнія оставлять послѣдованіе, или же — поступать какъ нибудь иначе?
Непрестанно молитеся, о всемъ благодарите (1 Сол. 5, 17), говоритъ Апостолъ. И еще: аще ясте, аще ли піете, аще ли ино что творите, вся во славу Божію творите (1 Кор. 10, 31). И Господь говоритъ: бдите убо на всяко время молящеся (Лук. 21, 36). И Давидъ: благословлю Господа на всякое время (Псал. 33, 2). Да, всякое время слѣдуетъ молиться и это дѣлать мы обязаны всегда. Оставлять молитву недолжно ни въ пути, ни за трапезой, ни на ложѣ, ни за рукодѣльемъ, ни во время разговоровъ, ни въ другое какое бы то ни было время. Совершать же псалмопѣніе стоя, или сидя, утромъ или вечеромъ, — это должно зависѣть отъ произволенія каждаго, отъ силы тѣла, или слабости, и отъ разсудительности человѣка, опытнаго въ духовныхъ вещахъ: такъ какъ и все надлежитъ дѣлать съ разсужденія и совѣта святыхъ мужей. Впрочемъ, преданное Церковію да будетъ у всѣхъ ненарушимо, и всѣмъ надлежитъ притекать къ божественнымъ храмамъ, какъ къ мѣстамъ, посвященнымъ Богу и назначеннымъ для молитвы, гдѣ и божественные алтари, имѣющіе силу возносить наши молитвы къ Богу; особенно же это дѣлать надлежитъ монахамъ, притомъ живущимъ въ уединеніи и безмолвіи, въ дни воскресные и праздничные, чтобы получать пользу отъ божественной литургіи и сподобляться пріобщенія Таинъ чрезъ священника, какъ это узаконено, чтобы оказывать повиновеніе Церкви, чтобы не возъимѣть высокомѣрной мысли, будто ихъ обители выше храмовъ, и не возмечтать, будто частныя молитвы дѣйственнѣе совершаемыхъ отъ Церкви. Молитва Церкви принесла пользу и Петру; ея проситъ и Павелъ: молитеся, говоритъ онъ, о насъ (Евр. 13, 8): потому что и вы споспѣшествуете намъ молитвою о насъ (Рим. 15, 30). Молитеся другъ за друга (Іак. 5, 16), учитъ братъ Божій. Да единодушно едиными устами славите Бога и Отца Господа нашего Іисуса Христа (Рим. 15, 6), говоритъ Павелъ.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 193-194.
Вопросъ. Слѣдуетъ ли въ одно и тоже время заниматься рукодѣліемъ и псалмопѣніемъ?
Заниматься рукодѣліемъ и въ тоже время молиться — дѣло монаха: потому что — непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 17), говоритъ Павелъ. Что бы вы ни дѣлали, все дѣлайте во славу Божію; потому что молитва главное изъ всѣхъ священныхъ занятій и она одна соединяетъ человѣка съ Богомъ. И у монаховъ усерднѣйшихъ она одна, а не другое какое либо занятіе, бываетъ постоянно. Впрочемъ, слишкомъ много нужно было бы говорить о молитвѣ; любознательный пусть обратится къ мужамъ святымъ и опытнымъ въ ней, и онъ пойметъ и узнаетъ, что она такое.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 194-195.
Вопросъ. Почему Богъ открылъ здѣсь разнообразные способы покаянія и прощенія, а тамъ наказываетъ рѣшительно и на цѣлую вѣчность? Гдѣ благость?
Благъ и преблагъ Богъ, и благости Его нѣтъ предѣла. Онъ никогда не оставляетъ благости, будучи одинъ только по существу благъ и одинъ неизмѣненъ. Поэтому, и награждая, и наказывая кого либо, Онъ то и другое дѣлаетъ съ благостію, такъ какъ Онъ по существу благъ. Но Онъ и праведенъ по существу, и не отступаетъ отъ правды: посему, возведши насъ изъ небытія по одной только благости, управляетъ нами по правдѣ и по суду. Ни одного блага Онъ не оставилъ, чтобы не сдѣлать его для насъ. Такъ, Онъ сотворилъ видимый міръ, устроилъ для насъ рай и приготовилъ намъ будущія блага, дабы всѣмъ этимъ мы наслаждались праведно и благовременно, здѣсь — благами настоящими, а тамъ впослѣдствіи — будущими. Онъ создалъ насъ собственными руками по образу своему, вложилъ въ насъ разумную, словесную и желательную душу, исполнилъ ее всякой мудрости и знанія, внѣдрилъ въ ней всякій видъ божественной добродѣтели, такъ что и безъ учителя извѣстно намъ все, что боголюбезно и что богопротивно. Но Онъ съ самаго начала далъ намъ и учителей, именно, во первыхъ, эту видимую тварь, такъ хорошо по хотѣнію Его движущуюся, дабы и мы повиновались Ему, Богу нашему, и дѣйствовали по Его хотѣнію; потомъ, Онъ явилъ множество праведныхъ патріарховъ и пророковъ, постановилъ законъ, совершалъ чудеса, угрожалъ грѣшнымъ, наказывалъ ихъ и награждалъ праведныхъ. Наконецъ, по умноженіи злобы, ради насъ снизошло само собою даже до насъ Слово Божіе, воплотилось свято отъ Дѣвы, жило между нами божественно, творило чудное, законоположило пренебесное, пострадало за насъ и, воскресши и вознесшись, облагодатило и укрѣпило насъ, ниспославъ намъ съ неба благодать Святаго Духа, посредствомъ которой показало божественныхъ проповѣдниковъ своихъ сильными въ дѣлѣ и въ словѣ, и во всей вселенной распространило свое вѣдѣніе. Отсюда явились сонмы іереевъ, лики мучениковъ, множество подвижниковъ и дѣвъ, и безчисленная совокупность всѣхъ вѣрующихъ, собранныхъ изъ всѣхъ народовъ, безъ всякаго принужденія, по одному только слову Божію и по Божіей силѣ. Уловлена была рыбарями вселенная, многіе содѣлались исправившимися и послѣ самихъ Апостоловъ сіяли чудесами и силами. Какъ великій и послѣдній даръ, данъ даръ покаянія — благодѣяніе выше слова и разума: потому что онъ подается до самаго послѣдняго воздыханія, если только покаяніе приносится искренно и чистосердечно. Итакъ все это, и еще большее, чего не возможно ни выразить вполнѣ, ни помыслить, не дѣла ли величайшей благости? Подлинно, — благости, все превосходящей и невыразимой словомъ. Потомъ, и царство въ будущемъ вѣкѣ есть дѣло дара и благости, и вѣчное наказаніе — дѣло правды и благости. Правды, — это видно изъ того, что всякій, къ чему стремился, то и получилъ, и въ чемъ пребывалъ до (послѣдняго времени своей) силы здѣсь, ту силу и возъимѣлъ. Благости, — потому, что грѣшившимъ не дано получить равнаго съ праведными. Такимъ образомъ тотъ, кто возлюбилъ, будетъ возлюбленъ праведно и не въ той мѣрѣ, въ какой возлюбилъ, но въ какой любитъ и даетъ Богъ. Согрѣшившій и раскаявшійся милуется по благости и не только избавляется отъ праведнѣйшаго наказанія, но и участвуетъ по благодати въ благахъ. А не хотѣвшій быть добрымъ, не раскаявшійся въ злѣ, совершенно не хотѣвшій отстать отъ него и не воспользовавшійся покаяніемъ, на какомъ основаніи будетъ помилованъ, самъ того не хотѣвши? Такъ какъ каждый здѣшнею (жизнію) уготовляетъ себѣ вѣчность по своему произволенію, избравши или добродѣтель, или зло: то и во время воздаянія, по благости и правдѣ Божіей, праведнымъ будетъ вѣчная радость блаженства, а злымъ — вѣчное мученіе. И это есть великое дѣло (благости) по существу благаго и преблагаго Бога. Онъ благъ. Итакъ и представлять конецъ наказанія, и думать, что преблагій Богъ, праведно и благо наказывая злыхъ, не благъ, величайшее заблужденіе. Это есть покушеніе низвратить божественное домостроительство Слова отверженіе всѣхъ древнихъ и новыхъ узаконеній Божіихъ, ведущее мыслящихъ столь неразумно къ совершенной погибели и нечестію. Посему со всякимъ стараніемъ должно убѣгать отъ такой язвы: и въ дѣлахъ, и въ словахъ, и въ помышленіяхъ будемъ содержать ученіе Церкви, какъ истинное. Воспріимемъ дѣла покаянія, чрезъ которыя, по человѣколюбію Всеблагаго, можемъ спастися одною только исповѣдію и удаленіемъ отъ зла, и будемъ помышлять обо всемъ свойственномъ покаянію, такъ какъ и сказалъ Господь: покайтеся, приближибося царствіе небесное (Матѳ. 4, 17).
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 195-198.
Вопросъ. Нѣкоторые духовники, по корыстолюбію, можетъ быть, обязываютъ приступающихъ къ покаянію творить милостыни и ищутъ подарка, а запрещаютъ служить молебствіе и литургію, къ убытку для священниковъ, или же потому, что это кажется для нихъ хорошимъ: но что из этого лучше?
Что духовные отцы научаютъ приступающихъ къ нимъ для исповѣданія прегрѣшеній дѣлать милостыни, выкупать плѣнныхъ, служить молебствія и литургіи, и прочему подобному, это хорошо и Отцами установлено, и весьма полезно. И на сколько кто возбудитъ кого либо къ добрымъ дѣламъ за себя, обрѣтши ли его склоннымъ къ тому, или возбудивъ не склоннаго, на столько, доставивши ему великую пользу, самъ будетъ общникомъ въ наградѣ съ сдѣлавшивъ. Не только согрѣшившихъ надобно возбуждать къ милосердію и прочему, но и не прегрѣшившаго брата: такъ какъ собственно невозможно, чтобы кто либо былъ безгрѣшенъ, а равно, если кто праведно живетъ, тотъ и того праведнѣе будетъ отъ совершенія дѣлъ правды. По правдѣ удѣлять Богу и брату, какъ мы научены, есть дѣло долга и любви. Любить Бога значитъ служить Ему въ чистотѣ, молиться, восхвалять Его и славословить, прибѣгать къ Его святымъ храмамъ, при этомъ же и приносить Ему часть того, что отъ Него получаемъ, во славу и честь Его, въ наше очищеніе и пріобщеніе къ божественному освященію; а по отношенію къ братіямъ, — не только воздавать имъ должное не злопамятною мыслію, добрымъ расположеніемъ, мирнымъ обращеніемъ и содѣйствіемъ словами, похвалами, одобреніями, но и показывать это въ дѣлахъ: напитать алчущаго, напоить жаждущаго, принять странника, одѣть нагаго, посѣтить немощнаго, позаботиться о заключенномъ въ темницѣ, какъ училъ Спаситель, называя дѣлающихъ таковыя дѣла чрезъ то благословенными и даруя имъ царствіе. Итакъ въ высшей степени необходимо научать братій, какъ сказано, благодѣтельствовать, совершать милостыни и священныя жертвы, и подлежащимъ осужденію надобно давать это, какъ правило, а прочихъ, не связываемыхъ осужденіемъ, увѣщевать дѣлать это, какъ по долгу къ Богу, такъ и потому, что никто не безгрѣшенъ. И за родителей, и за сродниковъ, и за прочихъ, другихъ благочестивыхъ, всячески должно приносить (жертву) Богу, также въ честь и память Святыхъ, такъ, какъ мы желаемъ обрѣсти ихъ тамъ посредниками за себя и сообщниками въ славѣ Христовой. И учить приступающихъ дѣлать это — боголюбезно. Но не должны духовные отцы дѣлать это изъ корысти, утаивая себѣ Божіе: потому что это величайшій вредъ для нихъ, и они должны будутъ дать отвѣтъ за это. Между тѣмъ, какъ дающіе дѣлаютъ тоже, что повергшіе свои имѣнія къ ногамъ Апостоловъ, — удерживающіе изъ сего — тоже, что Ананія съ Сапфирою, и хуже, потому что тотъ утаилъ изъ своего. Обѣщавъ дать всю цѣну имѣнія и утаивъ часть изъ нея, Ананія вмѣстѣ съ своею женою положилъ остальное къ ногамъ св. Петра, явившисъ святотатцемъ. Его приговоръ, я думаю, какъ и выше сказалъ, — и тѣмъ, кто беретъ себѣ, удерживая принадлежащее Богу и собирая изъ того сокровища. Брать только на нужду, какъ всякому за труды, не запрещается. И Павелъ говоритъ это, сопоставляя съ нами трудящагося земледѣльца и пасущаго стадо, хотя самъ проповѣдывалъ Евангеліе безмездно и, ожидая наградъ небесныхъ, не пользовался симъ правомъ (1 Кор. 9, 7. 18). Посему онъ трудился и работалъ своими руками (2 Сол. 3, 7): требованію моему, говоритъ онъ, и сущимъ со мною послужистѣ руцѣ мои сіи (Дѣян. 20, 34). Итакъ пастырь душъ долженъ, если возможно, не касаться почти ничего изъ приносимаго, дабы не имѣть необходимости извлекать чуждыя тернія, развѣ только по нуждѣ въ пищѣ, или одеждѣ, — не болѣе. Пусть онъ трудится за нужное только и подаетъ молитвы; пусть совершаетъ жертвы за приносящаго Богу, помня о бѣдныхъ, о томъ, что не самъ онъ только, но и другіе имѣютъ нужду въ необходимомъ, хотя, принимая дары кающихся, онъ можетъ обезпечить себя болѣе, чѣмъ простой мірянинъ: потому что по священству дѣйствуетъ ко спасенію людей. Чрезъ священную жертву, молебствіе и прочія тайнодѣйствія подается отпущеніе и очищеніе, преподаніе освященія и имѣющимъ болѣе нужды въ общеніи — единеніе со Христомъ. Поэтому, если кто, по собственной страсти, или завидуя священнику, или желая самъ любостяжательствоватъ, запрещаетъ преподавать священникамъ или страшную Жертву, или молебствіе совершать за кого нибудь, предлагаетъ же подавать милостыню, говоритъ, что это лучше всего, и лишаетъ кого либо изъ вѣрныхъ святаго елея, молитвъ очищенія и божественнаго освященія чрезъ общеніе, или священнодѣйствіе: тотъ главнымъ образомъ самъ долженъ будетъ дать отвѣтъ въ этомъ. Сверхъ сего, на каждый изъ грѣховъ должна налагаться особенная, соотвѣтствующая ему, епитимія, и не всѣ изгладятся однимъ и тѣмъ же. Напротивъ, если виною будеть убійство, то, по правилу церковному, выкупъ плѣннина за согрѣшившаго и за умершаго, если убившій имѣетъ достатокъ, да будетъ душею за душу. Если же — уничтоженіе зародыша, то да послужитъ врачевствомъ принятіе и воспитаніе бѣднаго дитяти. Если — блудъ, или прелюбодѣяніе, или какая либо нечистота, то да исцѣлятся, во первыхъ, удаленіемъ отъ соблазна и грѣха, потомъ, по мѣрѣ силы, злостраданіемъ плоти: потому что это есть грѣхъ нѣги и плотскаго удовольствія. Какъ Евѣ вмѣсто удовольствія опредѣлены были горести и Адаму трудовыя тернія: такъ равно удрученіе плоти да будетъ падшему по любострастію средствомъ къ смиренію ея и врачевствомъ. Если же недостаетъ ни рѣшимости, ни силы на это, то да излечивается грѣхъ милостынею, или воздержаніемъ, или выкупомъ плѣнника, если у согрѣшившаго есть средства. Если случатся дѣла несправедливости, то освобожденіемъ отъ грѣха да будетъ возвращеніе взятаго. Милостыня, по примѣру Закхея, да послужитъ очищеніемъ въ осужденіи за неправду и хищничество. Если богохульство или отреченіе было съ кѣмъ: надобно указывать врачевство въ постоянной молитвѣ, чтобы загладить богохульство, — въ слезахъ, чтобы омыться, — въ милостынѣ, чтобы отвергшійся Творца могъ удостоиться милости, и въ воздержаніи отъ мясоястій и другихъ нечистыхъ родовъ пищи. Если случится клятвопреступленіе, или оклеветали кого либо предъ другимъ, или умышленное предательство начальнику кого либо проступившагося, или не проступившагося: да исправляется падшій подобнымъ же образомъ, какъ отъ богохульства, и избавленіемъ того человѣка отъ бѣды: онъ повиненъ это послѣднее сдѣлать прежде всего, равно какъ и неправедно пріобрѣтенное прежде всего обязанъ отдать несправедливо поступившій и украдшій, или нашедшій что либо принадлежащее другому, особенно же если съ вѣдома сдѣлано было. И ничто не должно быть разрѣшаемо, если не будетъ возвращено обиженному ли, или понесшему потерю, или дѣтямъ его, или бѣднымъ братіямъ, по разсужденію духовнаго отца. Равно и во всемъ прочемъ должно поступать, какъ повелѣваютъ церковныя правила. Посему пастырю душъ нужно знать ихъ и дѣйствовать, не переступая границы, ни отпускать безвременно, по состраданію какбы, что грѣшникъ погибаетъ, ни переступать мѣру, какбы наблюдая точность и незапятнанность, чтобы не довести до отчаянія. Надобно дѣлать все въ лучшей мѣрѣ. Лучшая же мѣра — мѣра Святыхъ: потому что чрезъ нихъ и намъ ниспосланъ даръ. Онъ будетъ въ насъ, если мы постараемся соблюдать ихъ правила. По ихъ примѣру, да будетъ допускаемъ и нѣкоторый родъ снисхожденія къ показывающимъ усердіе, кающимся горячо и отстающимъ отъ дурнаго. Таковые умилостивляютъ Судію, и имъ можно ограничивать пожертвованія, даже изъ числа пожертвованій, опредѣленныхъ правилами, за ихъ горячность и раскаяніе. Вообще, каковы бы ни были грѣхи живыхъ людей, (для заглажденія ихъ) лучше другихъ дѣлъ избавленіе плѣнниковъ, именно, чтобы возвести душу отъ нечестія и рабства, т. е., возвести отъ смерти, и этимъ покрыть множество грѣховъ, какъ написано. Потомъ — милостыня, если согрѣшившій былъ не хорошей жизни; при этомъ особенно многоцѣнно попеченіе о безпомощныхъ и бѣдныхъ сиротахъ. Потомъ — заботливость о больныхъ, находящихся подъ стражею и прочихъ. Послѣ того, какъ падшій во грѣхъ востанетъ и раскается надлежащимъ образомъ, да будетъ совершаемо все, относящееся къ священнодѣйствію: а часть, приносимая дѣлающимъ грѣхъ, будетъ подъ запрещеніемъ. Какъ причащающійся недостойно судъ себѣ ястъ и піетъ, говоритъ Павелъ: такъ будетъ осужденъ и приносящій недостойно потому, что не оставилъ грѣха, или не сдѣлалъ торжества для Бога и Святыхъ Его. Также весьма необходимо елеосвященіе, какъ священный обрядъ и притомъ изъ семи таинствъ, надъ больными, по принятому преданію, и надъ всякимъ вѣрнымъ, хотящимъ приступать къ страшнымъ Тайнамъ, особенно надъ всякимъ падшимъ во грѣхи и исполнившимъ правило покаянія, готовящимся къ пріобщенію и получившимъ прощеніе отъ отца. Чрезъ этотъ священный обрядъ и помазаніе святымъ елеемъ оставляются грѣхи, какъ пишетъ братъ Господень; этому содѣйствуютъ и молитвы іереевъ. Умирающимъ преимущественно полезно священнодѣйствіе, а прочее — послѣ того. Ибо человѣкъ, умершій для грѣха, успокоивается и чрезъ жертву соединяется со Христомъ, и исполняется божественнаго веселія и благодати, и избавляется отъ всякой печали божественною милостію. Итакъ прежде всего да совершается надъ нимъ все, относящееся къ священнодѣйствію. Потомъ, если жизнь его еще продолжится, пустъ будетъ его занятіемъ освобожденіе плѣнниковъ, милостыни бѣднымъ, созиданіе божественныхъ храмовъ и все прочее, относящееся къ его спасенію.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 198-205.
Вопросъ. Должны ли духовные отцы требовать милостыни, равно какъ и сами подавать; и если, принимая, они удерживаютъ (ее), то что изъ этого?
Духовный отецъ самъ не долженъ стараться получить подаваемое въ милостыню, чтобы не быть предметомъ насмѣшекъ и соблазна братіи: но, если хочетъ дѣйствовать спасительно и какъ слѣдуетъ на приходящихъ, пусть только побуждаетъ и предписываетъ дѣлать, а самъ пусть ничего не принимаетъ, какъ мы научены не принимать весьма многими Святыми, ревностно заботившимися объ этомъ. Такъ поступалъ и Павелъ, никого не отягощая и не принимая ни отъ кого, хотя и побуждалъ (къ милостынѣ), и отсылалъ (ее) для бѣдныхъ братій, находившихся въ Іерусалимѣ. Если кто будетъ принуждаемъ взять отъ вѣры дающаго и ради большаго достатка его, пусть дѣлаетъ это для него ради его усердія и признательности, чтобы не произвести ссоры. И если — іерей, то пусть возметъ и самъ, какъ іерей, и другихъ пригласитъ, не друзей только, но особенно бѣдныхъ и особенно благочестивыхъ. Если же случится мірянинъ, то не долженъ брать ничего отъ священнодѣйствій, доставляющихъ доброхотныя подаянія: ибо это принадлежитъ іереямъ; и пусть раздѣлитъ іереямъ, а самъ пользуется милостынями изъ подаяній, по удовлетвореніи нуждъ раздавая бѣднымъ.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 205-206.
Вопросъ. Іерей, получившій дары для литургіи и не литургисующій, что доставляетъ жертвующему и осуждается ли за это?
Принявшій подаяніе для литургіи и не совершившій ее осуждается и за то, что не совершилъ, и за то, что лишилъ освященія принесшаго: ибо этотъ послѣдній не только не получаетъ освященія отъ литургіи, но также и награды за милостыню, награды, которую онъ имѣлъ бы, еслибы подалъ бѣдному. Поэтому всякій принявшій долженъ литургисать, чтобы не быть осуждену Богомъ, за то, что несправедливо поступаетъ, крадетъ и лишаетъ брата освященія.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 206.
Вопросъ. Какая лучшая милостыня?
Желающій творить милостыню, если можетъ, пусть заботится, какъ мы сказали, прежде всего объ освобожденіи плѣнниковъ и въ особенности о слабыхъ и неопытныхъ, подобно дѣтямъ, находящихся въ опасности по душѣ. Потомъ — объ іереяхъ-плѣнникахъ и старцахъ, и прочихъ. Во вторыхъ, пусть подаетъ больнымъ, изуродованнымъ и другимъ, требующимъ большей помощи. Вмѣстѣ съ тѣмъ — и заключеннымъ ради Бога монахамъ, какъ говорятъ Отцы: потому что они рабы Бога, исполняютъ дѣло ангельское и заключены ради Бога; въ нихъ и исполняются всѣ заповѣди, если они живутъ по Богу. Потомъ — находящимся подъ стражею и вдовамъ, и всѣмъ другимъ, которые обыкновенно не выходятъ изъ дому. И наконецъ, — всѣмъ остальнымъ бѣднымъ. И служеніе чужестраннымъ, въ особенности нуждающимся, доставляетъ большую награду, какъ научилъ Спаситель нашъ, и Судія, и Богъ.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 206-207.
Вопросъ. Если кто имѣетъ десять монетъ, а къ тому есть плѣнникъ и десять бѣдныхъ: кому изъ нихъ нужно дать?
Если можетъ кто десятью монетами выкупить плѣнника, то лучше дать за него, нежели десяти или болѣе бѣднымъ, нуждающимся только въ пищѣ, если притомъ есть надежда найти ее у другихъ. Если же угрожаетъ голодъ и смерть: то нужно раздѣлить и плѣннику, и бѣднымъ. Ибо это весьма необходимо для (поддержанія) жизни.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 207.
Вопросъ. Желающій раздать милостыню самъ ли долженъ раздать, или чрезъ духовнаго отца?
Кто, при своемъ достаткѣ и имѣя вѣру, хочетъ дать что либо, пусть даетъ лучше чрезъ отца своего, чтобы не тщеславиться дающему, или не дать на не нужное и излишнее, и чтобы дѣлать въ зависимости (отъ отца). Если же не имѣетъ большаго достатка и надлежащей вѣры къ распоряжающемуся раздачею: пусть подаетъ самъ, только предварительно спросивъ объ этомъ.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 207.
Вопросъ. Какимъ образомъ хулящему на Духа Святаго не отпустится ни въ семъ вѣкѣ, ни въ будущемъ? Неужели и въ будущемъ вѣкѣ есть отпущеніе?
Что хулящему на Духа Святаго не отпустится ни въ семъ вѣкѣ, ни въ будущемъ, это мнѣ кажется яснымъ; именно сказано: не отпустится, не потому, чтобы въ будущемъ вѣкѣ было какое либо отпущеніе, но потому, что не разрѣшенное здѣсь и тамъ будетъ такимъ. Въ особенности этимъ означается, что тамъ нѣтъ отпущенія прежде, чѣмъ оно бываетъ здѣсь. Поэтому даже до послѣдняго воздыханія возможно покаяніе. И этимъ не показывается превосходство Духа Святаго предъ Отцемъ и Сыномъ, но скорѣе — равенство и единосущіе. Ибо не по чему другому сказано это Спасителемъ, какъ по поводу явленія божественной силы и могущества, которымъ Онъ творилъ чудеса и изгонялъ бѣсовъ изъ людей; а эта сила и могущество общи Отцу, и Сыну, и Святому Духу; поэтому хулители виновны и противъ всей Троицы. И всякій еретикъ, кромѣ другихъ хуленій, оставаясь и въ этой ереси, не можетъ имѣть отпущенія. Ибо, говоритъ (Христосъ), иже аще восхулитъ на Сына человѣческаго, отпустится ему (Лук. 12, 10), т. е., — на человѣческое, какъ напр. Іудеи, видя тогда въ Немъ истиннаго человѣка по плоти, не могли уразумѣть высшаго; потому Онъ и отпустилъ имъ этотъ грѣхъ, и даже молился за распинателей своихъ. Но когда нѣкоторые хулители говорили, что Онъ творитъ божественныя чудеса силою веельзевула, и не признавали божественной силы: это тогда Онъ назвалъ непростительнымъ. Впрочемъ однимъ умершимъ въ невѣріи не будетъ прощено; а всякій увѣровавшій и покаявшійся спасется. Объ этомъ говорятъ многіе изъ Святыхъ. И Павелъ, — прежде хульникъ, а потомъ провозвѣстникъ Христа, — свидѣтельствуетъ объ этомъ.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 207-208.
Вопросъ. Что значитъ: седмерицею днемъ хвалихъ Тя и какія это седмь хваленій?
Выраженіе: седмерицею днемъ хвалихъ тя (Псал. 118, 164) часто означаетъ: всегда, — какъ и въ другихъ мѣстахъ самъ Псалмопѣвецъ и Пророкъ говоритъ: благословлю Господа на всякое время (Псал. 33, 1); и въ другомъ мѣстѣ: выну хвала его во устѣхъ моихъ (Псал. 33, 2). И божественный Павелъ: непрестанно молитеся, о всемъ благодарите (1 Сол. 5, 17). Прекрасно также научаетъ Спаситель: бдите убо на всяко время молящеся (Лук. 21, 36). Для чего? Для того, чтобы быть едино съ Богомъ. Это занятіе — непрестанно: потому что молитва соединяетъ насъ съ Богомъ. Это величайшее изъ всѣхъ дѣлъ. И что лучше того, какъ бесѣдовать съ Богомъ и быть съ Богомъ? Это — постоянное дѣло Ангеловъ. Чрезъ него и мы становимся какбы Ангелами, священниками Божіими, творящими волю Его, чистыми сердцемъ, зрящими Бога, Божіими пѣснопѣвцами, воздающими Ему славу. Этимъ же мы очищаемся и испрашиваемъ отпущеніе во грѣхахъ, и избавляемся отъ зла и отъ всякаго искушенія, и отъ всѣхъ постигающихъ опасностей, и дѣлаемся достойными предстоять Ему, и удостоиваемся свѣта Его и царства. Да и кто изчислитъ, кто можетъ изречь достойно то, что даруется намъ чрезъ молитву? Чрезъ нее мы получаемъ все, чего просимъ у Бога, какъ Онъ самъ возвѣстилъ. И знаменія, и чудеса и совершались, и совершаются при посредствѣ молитвы, и спасеніе душъ, и дарованіе исцѣленій, и всякое вообще благо, и безъ нея нѣтъ никакого блага. О семъ дѣлѣ Церкви постоянно напоминается и у Спасителя, и у Апостоловъ, и у Отцевъ. Итакъ для насъ, какъ рабовъ и созданій, необходимо, мы обязаны постоянно посвящать Богу этотъ трудъ, и онъ для насъ всего полезнѣе. Впрочемъ, ради немощи и ради тѣхъ, для кого обременительно постоянное моленіе, учреждены особыя времена, которыя и Давидъ наблюдалъ, и Церковь сохраняетъ. Поэтому, какъ онъ говоритъ: полунощи востахъ (Псал. 118, 62), такъ и мы поемъ съ нимъ полунощницу; онъ: Боже, Боже мой, къ тебѣ утреннюю (Псал. 62, 1), и мы совершаемъ утреню; онъ: заутра услыши гласъ мой, и: заутра предстану ти и узриши мя (Псал. 5, 4), и мы вмѣстѣ съ нимъ читаемъ послѣдованіе перваго часа. Вечеръ и заутра и полудне повѣмъ и возвѣщу, и услышитъ гласъ мой (Псал. 54, 18), и мы воспѣваемъ Богу послѣдованіе часовъ и вечерней пѣсни. Измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу (Псал. 6, 7), и мы поемъ Господу повечеріе. Вообще Псалмопѣвецъ постоянно воспѣваетъ гимны и молится, какъ самъ говоритъ: вознесу Тя, Боже мой, Царю мой, и благословлю имя Твое въ вѣкъ: на всякъ день благословлю Тя, и восхвалю имя Твое въ вѣкъ и въ вѣкъ вѣка (Псал. 144, 1-2). Прилпе душа моя по Тебѣ (Псал. 62, 9). Онъ и насъ призываетъ хвалить Господа, когда говоритъ: хвалите Господа вси языцы, похвалите его вси людіе (Пспл. 116, 1). Будемъ же и мы въ установленные часы хвалить Его и радостно предстоять Ему, и всѣмъ умомъ своимъ воспоемъ и прославимъ Его: ибо Онъ Господь Богъ нашъ и спасетъ насъ. Семь хваленій церковныхъ суть слѣдующія: полунощница, утреня съ первымъ часомъ; третій часъ, шестой, девятый, вечерня и повечеріе. Полунощная пѣснь — ради воскресенія Спасителя и втораго Его пришествія, когда Онъ пріидетъ со славою, какъ Женихъ, какъ самъ говоритъ: полунощи же вопль бысть: се женихъ грядетъ, исходите въ срѣтеніе его (Матѳ. 25, 6). Послѣдованіе утрени — въ благодареніе за разогнаніе тмы и возсіяніе намъ свѣта. Вмѣстѣ съ тѣмъ нераздѣльно читается хваленіе перваго часа, приносимое Богу съ славословіемъ въ начало дня. Въ третьемъ часѣ благодаримъ Бога за ниспосланіе Божественнаго Духа. Шестый — ради пригвожденія ко кресту Спасителя, распятаго въ сей часъ и загладившаго преступленіе Адама, которое было совершено въ томъ же часѣ. Девятый — ради живоносной смерти Господа нашего на древѣ крестномъ, которою Онъ разрѣшилъ Адамово осужденіе. Вечерня — въ благодареніе за то, что достигли окончанія дня, и еще ради погребенія Спасителя нашего: ибо Онъ погребенъ вечеромъ. Наконецъ, повечеріе — ради того, что достигли успокоенія отъ трудовъ, и начало ночи посвящаемъ Ему, испрашивая мира во все продолженіе ея, чтобы, уснувъ въ мирѣ, востать и увидѣть опять свѣтъ; обо всемъ этомъ и размышляютъ созерцающіе божественное. Отъ сна и пробужденія возноситься мыслію къ смерти и будущему послѣ нея воскресенію, отъ ночи и слѣдующаго за нею дня къ перехожденію изъ этой темной и мятежной жизни въ тотъ невечерній день и жизнь, объ этомъ и подобномъ надлежитъ размышлять любящему Бога, какъ мы и говорили объ этомъ въ другихъ мѣстахъ по нашему разумѣнію, заимствуя изъ Отцевъ. Вотъ седмеричное хваленіе! И каждому усвояется особенный божественный чинъ священнаго тайноводственнаго служенія, какъ дѣло, принадлежащее собственно Господу и Его священству. И этого чина нельзя совершить вовсе безъ іерея, или жертвенника. Священнослуженіе подаетъ непостижимые дары: причащающагося достойно Таинъ соединяетъ со Христомъ, дѣлаетъ одною частію съ Нимъ, уготовляетъ въ немъ храмъ Господу; а не причащающихся, предстоящихъ по вѣрѣ, благочестію и ревности, очищаетъ отъ грѣховъ, перемѣняетъ на лучшее, соединяетъ съ Ангелами и Святыми, исполняетъ божественнаго освященія, просвѣщаетъ и душу ихъ, и мысль, и умъ, и чувства тѣлесныя. Ибо ради священнодѣйствія тѣла Господня и крови, ради нисхожденія Духа Святаго, ради такой перемѣны и преложенія, именно, что обыкновенный хлѣбъ и вино прелагаются въ истинное тѣло и кровь Господню, въ самое истинное тѣло, а не другое, благоволеніемъ Отца, самосовершеніемъ Сына и содѣйствіемъ Духа, ради всего этого, какое благо не будетъ даровано присутствующимъ тамъ съ вѣрою и благоговѣніемъ, со вниманіемъ и молитвою? Уже они не на землѣ, а на небѣ по-истинѣ. Ибо такъ восхотѣлъ благій Владыка всѣхъ и Царь небесный, восхотѣлъ снити ради насъ на землю и вознести насъ на высоту, и быть всегда съ нами. Такія чудеса совершаетъ Вездѣприсущій посредствомъ священства и, будучи любвеобиленъ и благъ, совершаетъ ихъ посредствомъ всѣхъ своихъ іереевъ. Онъ и Ангеловъ своихъ, и души Святыхъ, просвѣщаетъ и возвышаетъ, и всѣхъ насъ смиренныхъ рабовъ Его дѣлаетъ лучшими, и милосердуетъ о насъ, и освящаетъ, просвѣщая насъ. Итакъ будемъ приступать съ любовію и благоговѣніемъ постоянно, если можно, каждый день, сверхъ всякой другой молитвы, къ священному тайноводству: потому что для всякаго вѣрнаго ничто такъ не полезно, какъ это. Никакой іерей не долженъ пренебрегать этимъ, чтобы не причинить и самому себѣ, и всякому вѣрующему, величайшаго вреда: ибо лукавый, къ величайшему нашему вреду и пагубѣ, всегда дѣлаетъ насъ — благочестивыхъ и правовѣрующихъ лѣнивыми и безпечными въ молитвахъ, напротивъ, безбожниковъ и еретиковъ онъ всегда побуждалъ къ ихъ безбожнымъ молитвамъ, чтобы быть имъ осужденными за свои преступныя молитвы, какъ величайшимъ хулителямъ: ибо они богоборствуютъ, а не молятся. Мы же, не молясь истинному Богу своему, лишились бы Его благодати. Поэтому всегда старается (лукавый) воспрепятствовать намъ въ молитвѣ, особенно во время божественнаго священнодѣйствія, и весьма сильно нападаетъ, и хочетъ удержать насъ отъ божественной Литургіи. И то лѣностію, то благовидными предлогами, замышляетъ удалить отъ нея священнослужащихъ, и желающихъ причащаться Таинъ (возмущаетъ) вымыслами воображенія и ночными видѣніями. Но, завидуя освященію и дару, онъ не въ состояніи воспрепятствовать, какъ мы узнали отъ многихъ, священникамъ, единовѣрнымъ намъ во Христѣ, и мірскимъ, и этимъ особенно обличаетъ свою робость и постыждается въ своей зависти и злобѣ. И по неволѣ признаетъ божественность дѣла и величіе благодати: ибо онъ и не нападалъ бы, еслибъ не видѣлъ величія дара и пользы. Но нужно быть внимательнымъ: этого врага поразитъ Христосъ. А мы будемъ приступать ко Христу во исповѣданіи и смиреніи съ совершеннымъ покаяніемъ. Приступите, (говоритъ), къ Нему и просвѣтитеся, и лица ваша не постыдятся (Псал. 33, 6).
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 209-214.
Вопросъ. Кто предалъ такіе труды, подвиги, злостраданія, мученія плоти и изможденія, дѣвство, цѣломудріе, величайшее терпѣніе и крайнее смиреніе? Зачѣмъ это? Или какая польза отъ этого?
Хотя и страннымъ можетъ показаться вопросъ о томъ, зачѣмъ требуются отъ насъ божественные подвиги, различные труды тѣлесные, всякое злостраданіе и терпѣніе, кромѣ того, бѣдность и душевное сокрушеніе, или, что тоже, самоуничиженіе, — зачѣмъ все это, и кто заповѣдалъ, и какая польза отъ всего этого: но все-таки полезно спрашивать для того, чтобы мы, уразумѣвъ, что все это не отъ человѣка, а дѣло Божіе, дѣло воплотившагося для нашего спасенія Сына Божія, отверглись всякой роскоши, не впадали въ порокъ самомнѣнія и стяжали лучшую прежней красоту и большую славу, пріобрѣтенную для насъ Христомъ чрезъ униженіе и бѣдность, и даже преданіе, насмѣшки, поношенія, узы и тысячи другихъ страданій, и мученіе самой смерти, — чтобы мы, ревностно подражая Ему (Христу) и послѣдовавшимъ Ему Святымъ, старались мужественно переносить не только всякую заслуженную скорбь, но и невинныя поношенія и даже самую смерть, и притомъ тысячекратно, еслибы возможно было. И это составляетъ нашу безпрекословную обязанность въ отношеніи къ Господу. И что мы принесемъ Ему, если не потерпимъ даже ни одного оскорбленія? Ибо грѣхи наши безчисленны. Итакъ знай, что, подражая Спасителю и имѣя образцомъ Его дѣла, Праведные и Пророки, и Апостолы, и Пастыри, и Мученики, и Учители, и множество подвижниковъ и дѣвъ, и всѣхъ боголюбивыхъ, прошли въ сей жизни путь злостраданія и скорби, и уничиженія, и безъ этого никто не могъ спастись. Прекраснымъ предводителемъ всѣхъ ихъ и учителемъ, на самомъ дѣлѣ даже до смерти былъ, какъ мы сказали, Христосъ Богъ нашъ. А какая польза злостраданія и скорби тѣлесной, и уничиженія, и бѣдности, и послушанія Богу даже до смерти, — и это показалъ Онъ самъ, явивши нетлѣннымъ всесвятое тѣло свое и вознесши на небеса, откуда мы ожидаемъ Его и надѣемся, что Онъ преобразитъ тѣло смиренія нашего и насъ тлѣнныхъ возведетъ къ нетлѣнію, и содѣлаетъ наслѣдниками вѣчной славы Его, и что сотворшіи благая, какъ Онъ говоритъ, изыдутъ въ воскрешеніе живота, а сотворшіи злая въ воскрешеніе суда (Іоан. 5, 29), т. е., осужденія. Итакъ всякое злостраданіе есть противленіе гордости и преступленію Адама, и вознагражденіе за наши грѣхи, какъ и Адаму сказано: проклята земля въ дѣлѣхъ твоихъ (Быт. 3, 17), и другія (опредѣлены) скорби. Поэтому согрѣшившіе — скорбію и трудами освобождаются отъ влеченія къ наслажденію, и впослѣдствіи уже не чувствуютъ скорби. Такъ поступали великое множество благочестивыхъ и тѣ блаженные самоосужденники, о которыхъ говорится въ лѣствицѣ. И не согрѣшавшіе почти ни въ чемъ имѣли необходимость такъ поступать для того, чтобы воздать честь Господу, столько за насъ пострадавшему, чтобы исполнить свой долгъ и уклониться отъ паденія. И если Павелъ умерщвлялъ тѣло и порабощалъ (1 Кор. 9, 27), чтобы не быть неключимымъ: то кто можетъ надѣяться совершенно на тѣло? Притомъ, царствіе Божіе нудится (Матѳ. 11, 12), сказала Истина, и нуждницы восхищаютъ è, т. е., посредствомъ злостраданія во Христѣ. Смиреніе искореняетъ безбожное мнѣніе гордеца и богопротивное помышленіе первозданнаго о богоравенствѣ; оно (смиреніе) и возвышаетъ человѣка. Поэтому всякій смиряющійся поступаетъ справедливо: потому что тварь ничего не имѣетъ отъ себя, хотя и кажется, что имѣетъ. Что бо имаши, егоже нѣси пріялъ (1 Кор. 4, 7), говоритъ (Павелъ). Всякій гордый, подобно діаволу, лжецъ, не познавшій и не хотящій знать Виновника и Содѣтеля, хотя бы и представлялось, что знаетъ. А всякій, злостраждущій ради Христа — подвижникъ, упраздняющій и искореняющій гордость, которою мы пали, и не познающій тлѣнія отъ смерти; а изнѣженный сластолюбецъ устроиваетъ погибель себѣ и заживо умираетъ, дѣлаясь преступникомъ закоренѣлымъ и рабомъ плоти, и пожиная смерть и тлѣніе. Итакъ, если и Господь невинно страдалъ, и Павелъ умерщвлялъ тѣло и порабощалъ, также и прочіе Апостолы и іереи, и всѣ избранные; если Спаситель претерпѣлъ тѣлесную смерть и тысячи другихъ злостраданій и скорбей, равно и древніе служители закона и благодати, и множество Мучениковъ — мужественныхъ даже среди мученій и въ смерти, и безчисленные сонмы монаховъ, и аскетовъ, и дѣвственниковъ: то кто захочетъ еще говорить объ этомъ? И ты, возлюбленнѣйшій братъ, зная хорошо все это и слѣдуя по пути Христолюбцевъ, и ревнуя о Немъ — Господѣ нашемъ, и подражая, сколько возможно, молись, чтобы и намъ смиреннымъ облечься въ Него — Господа тлѣннаго тѣла, и содѣлаться возлюбленными на небесахъ, и, по совлеченіи этой плоти, удостоиться милости быть съ Нимъ, всегда единымъ возлюбленнымъ Христомъ Богомъ нашимъ.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 214-218.
Вопросъ. Если случится, что св. дары прольются вο время входа, или будутъ съѣдены какимъ-либо животнымъ: какъ тогда поступать?
Подобные случаи бываютъ, и св. дары проливаются, въ особенности по кознямъ лукаваго, но часто и по слабости, нерадѣнію и невнимательности іереевъ. Потому іерей, который случайно прольетъ св. дары, долженъ предварительно исповѣдать (это) архіерею и исполнить нѣсколько правилъ, въ особенности, если случилось отъ его нерадѣнія и невниманія, и долженъ быть удаленъ на время отъ божественнаго служенія. Если же іерей необходимо нуженъ въ своемъ мѣстѣ, то пусть исполнитъ правило свое посредствомъ воздержанія и молитвы, или колѣнопреклоненія, — чтобы совершенно не остановить спасительнаго дѣла. А въ то время, когда произойдетъ подобный случай съ дарами, именно, если все, находящееся въ потирѣ, прольется во храмѣ по совершеніи входа, тогда должно опять сдѣлать соединеніе и прочитать молитву предложенія; а потомъ, послѣ великаго входа, исполнить и прочія молитвы. Равнымъ образомъ, если случится, что принесенный божественный хлѣбъ будетъ съѣденъ мышами, или другимъ животнымъ, и іерей не будетъ знать, а свѣдаетъ о томъ послѣ входа, тогда пусть принесетъ другой хлѣбъ, обычно изметъ агнца, и произнося пророчественныя изреченія и исполняя все, что обыкновенно говорится и дѣлается. Въ особенности нужно повторить молитву проскомидійную, а потомъ и всѣ молитвы великаго входа умилостивленія и прощенія приготовляющія іерея къ священнодѣйствію. А пролитые св. дары іерей долженъ собрать въ какой нибудь святой сосудъ и поставить его въ священномъ и безопасномъ мѣстѣ, чтобы не быть ему попираему, или не потерпѣть другаго чего либо неприличнаго. Прекраснымъ мѣстомъ можетъ быть то, гдѣ іерей умывается послѣ причащенія; это мѣсто и нужно сохранять всегда въ безопасности и удобствѣ, и наблюдать, чтобы изъ этого мѣста не выпало что нибудь вонъ, равно и изъ воды: потому что она становится святою чрезъ омовеніе устъ, освященныхъ пріобщеніемъ, и рукъ. И это мѣсто, и эта вода освящаются, подобно священному потиру; мы узнали, что и исцѣленія бываютъ отъ этой воды, когда какіе либо больные помазываются ею, или пьютъ ее. И не просто нужно давать это, но — требовать благоговѣнія и того, чтобы желающій испить былъ чистъ и не вкушалъ ничего. Такимъ же долженъ быть и желающій помазазаться; ему притомъ нужно послѣ омыться въ особенномъ мѣстѣ. Итакъ іерей, собравши пролитые св. дары, долженъ осторожно положить ихъ вмѣстѣ съ землею, или съ чего будутъ собраны, туда, гдѣ онъ умывается, или въ другое безопаснѣйшее мѣсто, если есть. Если настилка (полъ) мраморная, то, вынувши ее оттуда, положитъ въ особенномъ священномъ мѣстѣ. Если же очень велика и неподвижна, то, обтесавши довольно глубоко то мѣсто, гдѣ пролиты св. дары, и это обтесанное слѣдуетъ положить въ упомянутомъ мѣстѣ. Кромѣ того, нужно еще какъ можно болѣе мыть то мѣсто, которое обтесано. Если не всѣ дары прольются, а погибнетъ только часть: тогда, прибавивъ еще, сколько нужно, совершать священнодѣйствіе. И если св. дары пролились сверху на одежды іерея прежде совершенія, и если только эти одежды хороши и драгоцѣнны, въ такомъ случаѣ, достаточно вымывши въ особенномъ священномъ сосудѣ, такъ, чтобы ничего не осталось въ одеждахъ, воду нужно вылить въ священномъ и безопасномъ мѣстѣ, какъ сказано. А если пролились по совершеніи, тогда необходимо нужно вырѣзать ту часть священной одежды и сдѣлать божественнымъ покровомъ, вымывши ее въ удобнѣйшемъ мѣстѣ, тамъ, гдѣ можно вымывать и священный потиръ, и губку, когда надобно ее очистить, или священный покровъ. Это вымываніе можно и повторять въ извѣстное время, только съ осторожностію и въ безопасномъ мѣстѣ, особенно въ твердомъ, неподвижномъ, такъ называемомъ, умывальникѣ; и это не только не вредно, но и богоприлично: такъ какъ совершается въ честь и украшеніе священныхъ Божіихъ сосудовъ. Ибо и въ ветхозавѣтныхъ учрежденіяхъ мы находимъ, что великая церковь имѣла нѣкоторую урну, какбы небольшую лахань, въ которой вымывались теплой водой священные сосуды.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 218-221.
Вопросъ. Какъ надобно причащать больныхъ, не могущихъ придти во храмъ?
Для этого іерею нужно имѣть въ запасѣ святые дары и священный залогъ, т. е., преждеосвященный и соединенный съ божественною кровію животворящій и всесвятой хлѣбъ, и содержать его въ чистомъ и твердомъ ковчежцѣ, покрытомъ чистою и приличною тканью. Ибо это — божественное тѣло и кровь Господня, и ему со всѣмъ усердіемъ нужно покланяться, и воскурять, и воздавать чествованіе, и хранить на возвышенномъ мѣстѣ, съ восточной стороны божественнаго престола, и наблюдать, чтобы неслучилось, по неосторожности, чего либо не приличнаго. И если кто желаетъ пріобщиться, не долженъ брать въ пазуху и уходить, какъ нынѣ нѣкоторые дѣлаютъ по неуваженію, нерадѣнію, или неразумію, но нужно положить божественную частицу, находившуюся въ св. потирѣ, въ ковчежецъ, какъ дѣлали издревле. И мы, идя впередъ, видимъ, что іерей, облеченный въ епитрахиль, въ предшествіи лампады, шествуетъ, держа въ рукахъ (св. дары), и потомъ, причастивши больнаго, подобнымъ образомъ возвращается. И такъ надобно дѣлать не только мірскимъ іереямъ, но и монахамъ, живущимъ въ монастыряхъ, чтобы все было съ честію и во славу Христа, и съ осторожностію въ отношеніи къ божественнымъ Тайнамъ, и чтобы не случилось чего либо постыднаго, какъ мы видимъ: ибо по неудобству мѣста, въ которомъ хотѣли нести божественную частицу, часто случалось нѣчто страшное и достойное всякаго осужденія, какъ мы узнали, именно — бывали теряемы св. дары. Но и брать ихъ въ пазуху и потомъ идти, или сидѣть, также неприлично; да и какая нужда поступать такъ, когда можно найти во всякомъ храмѣ божественныя Тайны, сохраняемыя въ немъ? Поэтому, если какой духовный отецъ, или іерей, дѣлаетъ это, то поступаетъ несправедливо, исключая только большой, или самой крайней необходимости, когда напр. въ пустынѣ нельзя дѣйствовать по уставу, или когда кто находится среди язычниковъ и не можетъ дѣйствовать открыто, чтобы не подвергнуть Тайны какому либо поруганію. Кромѣ этихъ случаевъ, всегда нужно переносить св. дары съ честію, какъ и св. Церковь постоянно дѣлаетъ на литургіяхъ во время входовъ, хотя божественные дары еще и не освящены совершенно.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 221-222.
Вопросъ. Если по забвенію іерея случится, что не будетъ сдѣлано соединеніе, и потиръ будетъ покрытъ пустой: что тогда дѣлать?
Если іерей случайно забудетъ сдѣлать соединеніе и покроетъ пустой потиръ, и если онъ узнаетъ объ этомъ во время входа, то тотчасъ долженъ сдѣлать соединеніе на божественномъ престолѣ и прочитать молитву предложенія, и так. обр. совершать литургію. Если же онъ не примѣтитъ до конца литургіи и узнаетъ уже въ то время, когда приступитъ къ причащенію: и тогда долженъ сдѣлать соединеніе и прочитать молитву предложенія, и повторить сначала всѣ молитвы, читаемыя отъ самаго великаго входа, а во время призыванія Духа назнаменать только потиръ, потомъ совершать слѣдующее и тогда уже причащаться. Я думаю, что справедливо будетъ такъ поступать іерею, хотя и не знаю, удобнымъ ли это покажется и другимъ изъ архіеревъ Христовыхъ, и въ особенности великому Синоду. Дары не могутъ быть совершенными, если надъ ними не было молитвъ, если посредствомъ крестнаго благословенія и призыванія Духа не претворились въ божественную кровь: такъ накъ не находились тогда тамъ (въ потирѣ). Ибо священнодѣйствіе совершается посредствомъ предложенія, молитвъ іерея, и благословенія.
Такіе отвѣты на вопросы мы изложили по нашему разумѣнію и какъ могли, вкратцѣ, не считая ихъ удовлетворительными, но соотвѣтственно съ тѣмъ, какъ мы научились познавать во Христѣ, и ради послушанія и любви, какъ уже сказали. Совершеннѣйшее же знаніе всего этого и тому подобнаго, по истинѣ сказать, у тебя и у братій съ болѣе высокимъ и чистымъ умомъ, и болѣе занимающихся писаніями Отцевъ. Бесѣдуя съ такими братіями (ибо не изсякли еще боголюбцы) и размышляя самъ съ собою, ты и найдешь самое чистое и вѣрное разумѣніе. Да дастъ Господь по вашимъ божественнымъ молитвамъ и намъ очиститься отъ страстей и отъ этого помрачающаго умъ житейскаго волненія, — мало по малу просвѣщаться и помышлять хотя нѣсколько о своемъ спасеніи, наипаче же и спастись, по милости Спасителя нашего Христа — Свѣта истиннаго. И да получимъ мы это спасеніе молитвами всѣхъ братій и всѣхъ Святыхъ, предстательствомъ Приснодѣвственной и Всесвятой Богородицы, щедротами и человѣколюбіемъ самаго Господа нашего Іисуса Христа, единороднаго Сына Божія, съ которымъ Отцу слава, вмѣстѣ со Святымъ Духомъ, нынѣ и присно, и во вѣки вѣковъ. Аминь.
Источникъ: Писанія Св. Отцевъ и Учителей Церкви, относящіяся къ истолкованію православнаго богослуженія. Томъ III. — СПб.: Въ Типографіи Григорія Трусова, 1857. — С. 222-224.
Customer Feedback (0)