Псалтирь

 

В еврейской Библии эта книга называется "тегиллим" или "сефер тегиллим", что значит - хваление, или книга хвалений, а в греческой Библии "ψαλτήριον". Последним названием обозначался струнный инструмент наподобие нашей гитары, которым в древности у евреев сопровождалось большею частью исполнение песней Псалтири. Вся книга Псалтирь состоит из 151 песней, из которых первые 150 канонического достоинства, а последняя - 151 - неканонического. Каждая из этих песен, при многих частных особенностях в своем содержании и внешней форме изложения, имеет то общее со всеми другими, что предметом их обращения, источником и вдохновителем их авторов является Бог и Его многообразные свойства и дела, проявляемые во внешней природе и в жизни людей. Поэтому евр. название книги указывает на основной, внутренний характер содержания псалмов, как хвалебных песней Богу, а греч. надписание - на внешний способ исполнения их под аккомпанемент струнного инструмента.

 

Все псалмы имеют цифровое обозначение но, кроме того, над многими из них встречаются названия лиц, со стоящей пред ними еврейской частицею "ле", указывающей на принадлежность этого псалма данному лицу, напр., "ле Давид", "ле Шеломо" и др. Подобные надписания означают, что данные псалмы написаны - один Давидом, другой Соломоном и т. д. Кроме Давида и Соломона, в надписаниях над псалмами встречаются еще имена Моисея, Асафа, Емана, Идифума и сынов Кореевых с предваряющею эти имена большею частью частицею "ле". Это показывает, что среди писателей Псалтири были и указанные лица.

Что писателями Псалтири были многие лица, об этом свидетельствует еще самое содержание псалмов и разнообразие в них внешней формы выражения мыслей. В псалмах, напр., встречаются указания на события до-Давидовского времени (Пс. 89), Давидовского (Пс. 2, 3, 4, 5 и мн. др.), допленного (Пс. 90, 94 и др.) времени плена вавилонского (84, 105, 104, 136 и др.) и послепленного периода (117, 119, 122, 124 и др.). Таким образом период времени, обнимаемый содержанием псалмов, в несколько десятков раз превышает среднюю продолжительность человеческой жизни, и одно лицо не могло быть свидетелем и изобразителем событий, указываемых Псалтирью.

Есть различие между псалмами и в характере изображения сходных предметов. Если сравнить, напр., Пс. 4 с 79 или с 136, то нельзя не заметить, что при сходных предметах содержания (изображении врагов и своего отношения к ним) они разнятся в раскрытии этих предметов и в изображении отношений к ним авторов псалмов. В 4 Пс. автор, преследуемый врагами, верит в помощь ему Бога и обращается к своим врагам с кротким увещанием одуматься, проверить мотивы своих действий и, пока не поздно, принести пред Богом покаяние и исправиться; в 79 Пс. автор рисует свое положение безвыходным, а силу врагов непреоборимой, себя же совершенно оставленным Богом; в 136 же Пс. враги вызывают в писателе чувство ненависти и жажду их гибели. Такое различие в изображении этими псалмами отношений к врагам, свидетельствующее о разнородности чувств их авторов, указывает, что писателями их были разные лица, а не одно лицо, так как последнему невозможно переживать при сходных обстоятельствах различные и даже противоположные чувства. Большое разнообразие в способах выражения мыслей и приемах письма (о чем будет подробнее указано ниже) тоже указывает на происхождение Псалтири от нескольких лиц, а не от одного писателя. Кроме того, в кн. 2 Пар. (XXIX:30), мы имеем прямое указание, что во время Езекии славили Бога "словами Давида и Асафа прозорливца". По этому свидетельству за Асафом признается авторство и значение в составлении песней равное с Давидом, что указывает на признание писателями Псалтири уже не одного лица.

Существовало в древности мнение (св. Григорий Нисский, св. Амвросий Медиоланский, блаж. Иероним, св. Иоанн Златоуст и др.), которое иногда поддерживалось в позднейшее время, что Псалтирь принадлежит одному Давиду. В основание и подтверждение этого мнения указывают на то, что 1) в некоторых местах св. Писания при описании богослужения, совершаемого древними евреями, упоминается только имя Давида, как творца церковных песен (напр., 2 Пар. VII:6; 1 Езд. III:10); 2) в Новом Завете некоторые псалмы, не имеющие надписаний в еврейской Библии, считаются псалмами Давида, (Деян. IV:26); 3) у древних евреев, равно также в первенствующей христианской церкви, принято было называть всю Псалтирь Давидовою, т. е. писанною одним Давидом. Встречающиеся же в надписаниях над псалмами имена других лиц, кроме Давида, и содержание псалмов, указывающее на времена после Давидовские, стараются объяснить в смысле указания на исполнителей, которым первоначально назначал их Давид, и даром пророчества, которым он обладал и, благодаря которому, мог предвидеть и описать события и после своего времени.

Мнение, противоположное только что приведенному, не было всеобщим и в древности. Многие отцы и учители церкви держались того взгляда на Псалтирь, что она произведение не одного лица, а нескольких (напр. Ориген, св. Афанасий Александрийский, св. Василий Вел., блаж. Иероним и др.), и это мнение среди ученых является преобладающим в настоящее время. Те же места свящ. Писания, которые выставляются защитниками первого мнения в свое подтверждение, имеют иной смысл. Напр. 2 Пар. VII:6, равно также Евр. IV:7 содержат в себе не определение происхождения Псалтири от Давида, не указание на имя автора этой книги, а выражают общераспространенное тогда название ее; 1-я же книга Ездры (IV:10) дает лишь общее указание на тот порядок совершения богослужения, который был установлен Давидом, и который евреями в плену не мог быть соблюдаем, теперь же, по возвращении из плена, этот устав был восстановлен во всей торжественности и полноте. Только свидетельство книги Деяний, где ее писатель, приводя изречение из 2 псалма, называет его словами "отрока Давида", дает точное указание на имя автора этого псалма, но не всей Псалтири. Объяснение же надписаний лиц других, кроме Давида, в смысле указания на первых исполнителей псалмов, произвольно; если пред этими именами, как пред именем Давида стоит частица "ле", и если псалмы с именем Давида в надписании считаются писанными именно Давидом, то по последовательности и все остальные псалмы должны считаться писанными теми лицами, имена которых стоят в надписаниях над ними. Попытка защитников первого мнения объяснить содержание псалмов, указывающих на события после Давидовского времени, даром пророчества Давида ошибочны: в содержании многих песней Псалтири встречаются черты, изображающие внешнее, случайное положение действующих лиц (Пс. 136), или указание новых географических местностей (LXXI:10), чем пророчество не занимается: в сферу пророчества входит только то, что своим предметом имеет раскрытие состояния Царства Божьего на земле, предметы из области мессианской и религиозно-нравственной жизни, к чему многое в содержании Псалтири не имеет никакого отношения. Ввиду всего вышесказанного ссылка на общеустановившийся обычай называть Псалтирь Давидовою имеет другое значение: так как большинство псалмов в Псалтири принадлежит Давиду, и так как поэтический талант последнего был разнообразен и силен, то последующие писатели старались подражать ему как в содержании своих псалмов, так и во внешней форме изложения; таким образом, Давид, как внешне, так и внутренне, главенствует в Псалтири. Если же последняя называется его именем, то это нужно понимать не в буквальном, но в относительном смысле, как и книга Притчей называется Соломоновою, тогда как он написал лишь ее большую часть.

Известны имена следующих писателей псалмов: Моисей, Давид, Соломон, Асаф, Еман, Ефан, он же Идифум, и сыновья Кореевы. По времени и обстоятельствам происхождения, равно также по количеству написанных псалмов, последние распределяются между означенными лицами следующим образом: Моисею принадлежит один (89) Пс., написанный им при окончании сорокалетнего странствования по пустыне и в виду обетованной земли, в которую могло войти теперь только новое поколение людей, родившихся в пустыне, а из вышедших из Египта только те, которые при выходе не имели 20 лет. Гибель всех остальных объяснялась неверностью и оскорблением ими Иеговы во время этого странствования. Содержание псалма проникнуто чувством благодарности Богу за дарование евреям благословенной и плодородной земли, скорбью за человека, своим поведением вызывающего гнев Божий, и молитвой к Нему о снисхождении и заступничестве человека. Эти три мотива: благодарственно-скорбно-молитвенный являются преобладающими во всем последующем содержании Псалтири, являясь то в своем чистом виде, то в сочетании с другими.

Давиду по надписаниям еврейской и русской Библии принадлежат 73 псалма, а по греко-славянской - 87. Такое различие в количестве приписываемых Давиду псалмов объясняется тем, что при определении происхождения не надписанных именами писателей в еврейской Библии псалмов 70 переводчиков руководились теми преданиями, которые дошли до них от евреев относительно этих псалмов, предание же приписывало их Давиду. Но ввиду несоответствия этого предания с содержанием некоторых, приписываемых Давиду псалмов, оно не всегда может быть принято за руководство при определении писателя и обстоятельств их происхождения (напр. Пс. 90, 92, 93, 94 и др.), Всех псалмов, принадлежащих Давиду, как автору, 78. Они следующие: из надписанных его именем в евр. Библии 73 псалма: 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 50, 51, 52, 53, 54, 55, 56, 57, 53, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 67, 68, 69, 70, 85, 100, 102, 107, 108, 109, 121, 123, 130, 132, 138, 139, 140, 141, 142, 143, 144, и из не надписанных в евр. Библии, но относительно которых может быть установлено происхождение их от Давида, следующие пять: 1, 2, 32, 105, 137.

Все псалмы Давида по своему содержанию представляют лирическое изложение событий его жизни, начиная с первого помазания от Самуила и кончая последними годами его царствования. Нет ни одного события, сколько-нибудь важного, на которое бы Давид не отозвался своими песнями, а таких событий его жизнь представляет большое количество и разнообразие, чем и объясняется большое количество и разнообразие его псалмов. В этом случае псалмы Давида являются богатым материалом, восполняющим собою сказания о его жизни исторических книг, занимающихся, большею частью, изложением внешней истории его жизни, а в первых заключается изображение его дум и чувств, представляющих обильный источник для характеристики духовного облика этого "сладкого певца Израилева".

Внешняя история жизни Давида общеизвестна. Из положения простого пастуха в семействе Иессея из колена Иудина он, благодаря своим талантам и подвигам, сделался народным героем, достиг короны еврейского царя и приобрел такую популярность и любовь своих подданных, что его имя и дела составили и составляют самую светлую страницу еврейской истории и предмет национальной гордости. Такое большое расстояние между двумя полюсами общественного положения (просто гражданина и коронованного царя) и исторической известности (пастуха в своей семье и национального героя) было пройдено целым рядом выдающихся подвигов и необычайных лишений, так что мало можно найти в истории человечества таких деятелей, жизнь которых представляла бы ряд превратностей, подобных пережитым Давидом.

Первая народная известность Давида начинается со времени его победного единоборства с Голиафом, богатырем Филистимским. Когда две армии - евреев и филистимлян - сошлись около долины Сокаофской, заняв горы, прилегающие к ней, то ни одна из них не решалась спуститься в долину, чтобы начать битву, так как по условиям местности это было бы одним из шансов к поражению. Поэтому обе стороны стояли в бездействии. Тогда выступил Голиаф и вызывал на единоборство с собой кого-либо из евреев; из последних никто не решался вступить с ним в битву. Голиаф в продолжение 40 дней издевался над евреями, и последние должны были молча сносить его язвительные и оскорбляющие национальное чувство насмешки. Когда Давид, принесший пищу своим братьям, услышал эти насмешки, в нем сильно заговорило желание смыть этот позор с евреев, и он вступил, по-видимому, в неравную для себя борьбу. Кончилась она победой. Имя Давида, смывшего позор с евреев, сделалось популярным и ставилось выше Саула; его всюду воспевали в народных песнях: "Саул победил тысячи, а Давид - тьмы". С этого времени в Саула вселилась зависть к Давиду, и по той мере, как росли известность и популярность последнего, основанная на целом ряде его блестящих военных подвигов, зависть Саула переходила в чувство ненависти и вызывала в последнем попытки убить Давида и целый ряд преследований. Давид спасался бегством. За время бегства Давид ближе сделался известен народу со стороны кротости своего характера, искреннего благочестия, практической находчивости, военной предусмотрительности и отваги, почему, со смертью Саула, он скоро сделался царем сначала одного Иудина колена, а потом и всех двенадцати. Царствование Давида было благотворно для евреев. Он расширил пределы своего царства, обезопасил его границы победами над соседними иноземными народами, установил большую сплоченность между разрозненными и ранее враждовавшими друг с другом коленами, организовал более правильно армию, улучшил судопроизводство, уничтожив произвол в решениях представителей колен дарованием права апелляции к царю, перенес Кивот Завета из Кариаф-Иарима в Иерусалим, ввел и установил строгий порядок при совершении богослужения, придав ему нежданный до того времени характер торжественности введением правильно организованных хоров и музыки, и стал подготовлять материал для построения нового храма.

Но его царствование было омрачено и некоторыми печальными событиями. Преступление Давида с Вирсавией и убийство Урия сопровождалось семейными несчастиями: восстанием Авессалома, а впоследствии - Адонии, его сыновей. Во время первого восстания он принужден был бежать из Иерусалима и подвергаться насмешкам со стороны приверженцев своего сына. Его же народ постигла моровая язва, унесшая много жертв. Эти события, как видим, глубоко отзывались на Давиде.

Давид представляет собою натуру, богато одаренную физическими и духовными силами. Невысокого роста, плотно сложенный, белокурый и с голубыми глазами, он обладал большой мускульной силою и ловкостью, что часто еще в молодых летах проявлял в борьбе со львами, из пасти которых мог вырывать похищенных ими овец. При этом он отличался большою выносливостью и подвижностью. Частые и продолжительные преследования со стороны Саула, многочисленные военные походы и впоследствии, в зрелом возрасте, бегство от Авессалома, когда Давиду приходилось перебегать с места на место, не имея часто с собой никакого провианта, служат ярким тому подтверждением. Уменье же Давида обходиться со всеми ласково, не мстить за личные обиды (история Саула и Семея), его беспристрастие в судебных делах, любовь к нему священников, левитов и пророков, уменье сплотить в одно ранее разрозненные колена и последующая заботливость о построении храма и о богослужении, обнаруживают в нем кроткий характер, глубокое уважение к личному достоинству человека, административную прозорливость и такт, и искреннее, сердечное благочестие. Наиболее выдающимися и характерными в Давиде чертами являются - сильное развитие в нем области сердечной, области чувства и, кажется, неиссякаемый поэтический талант. Первой чертою объясняются, по-видимому, странные, иногда непрактичные действия, а иногда и прямые проступки, когда Давид щадит заведомого своего врага (Саула), или когда вступает в связь с Вирсавией, отдавшись чувству увлечения пред внешней, физической ее красотой. Но насколько искренне и мимолетно было подобное последнему чувство, настолько глубоко и продолжительно было в Давиде сознание своей греховности пред Богом и покаяние пред Ним. Последнее объяснялось возвышенностью понятий Давида о Боге и соответственным ему строгим отношением к себе. Нарушение Божественных заповедей являлось, по нему, величайшим оскорблением Всесвятого Существа, а потому вызывало в Давиде сознание полной греховности пред Ним, причем его падение казалось настолько глубоким, что подняться из него самому считал непосильным для человека. В этих случаях Давид доходил до полного отрицания за собою каких-либо хороших дел и единственным его молитвенным воззванием было: "помилуй меня, Господи, по Твоему величайшему снисхождению к человеку".

Сильным поэтическим талантом Давида объясняется обилие его песен, которыми он отзывался на все выдающиеся события личной и общественной жизни. Его поэзия, принадлежащая к роду чистой лирики, отличается многообразием своих видов. Здесь есть элегии (покаянные псалмы - 6, 31, 37, 50 и др.), есть похвальные, приближающееся к нашим одам (17, 18, 103, 104 и др.), есть подобие наших песен, только с религиозным сюжетом (8, 44 и др.), есть мессианско-пророческие (2, 15, 21 и др). Нельзя не отметить той особенности песен, что Давид во всех них остается верен своему телеологическому взгляду на все существующее в мире, как в жизни людей и природы, так и в области отношений Бога к человеку и человека к Богу. Весь мир, по нему, начиная с обыденного явления восхода и захода солнца, порядка смены дня и ночи, времен года, устройства неорганического, органического и животного мира и, особенно, человека, полон чарующей гармонии, разумности и красоты. Та же разумность и красота царят в отношении Бога к человеку и последнего к Богу.

Бог, оказывая ему милости и защиту в настоящем, подготовляет его к великим благам будущего через пришествие Мессии: человек же, питая постоянную и твердую веру в Бога, оказывая Ему послушание и воспитывая в себе "дух смиренный и сердце сокрушенно", тем самым включает себя в область Его великих обетований. Таким образом Давид по своим воззрениям был эстет, умеющий найти, указать и оценить красоту там, где холодный ум видит только ряд обыкновенных явлений, предметов и мыслей. Направляя дух человека к высшему миру постижения Божественной гармонии, песни Давида имели и важное общественно-политическое значение. Они знакомили подданных с воззрениями и желаниями своего государя, а потому являлись манифестами царя к своему народу, программой его царствования, где каждый знал, чего ему держаться, и что несогласно с волей его владыки.

Целый ряд превратностей, пережитых Давидом в своей жизни, никогда не ослаблял его духа, но давал, напротив, богатый материал его творческому гению. Целая серия песней составлена им при всех выдающихся событиях жизни. Так, напр., писанные им псалмы, по вызвавшим составление их событиям, могут быть распределены так: 8 Пс. написан после помазания Давида Самуилом, 143 - после победы Давида над Голиафом, 7, 11, 12, 13, 15, 16, 17, 21, 26, 30, 33, 34, 35, 51, 52, 53, 55, 56, 58, 59, 68, 69, 70, 107, 108, 141 - по поводу гонений от Саула; 5, 10, 25, 40, 54, 57, 63, 139 относятся ко времени восстания Авессалома, до бегства Давида из Иерусалима; 3, 4, 22, 24, 27, 36, 60, 61, 62, 85, 140 - со дня бегства из Иерусалима: 1, 2, 9, 19, 20, 67, 109, 123 написаны по поводу войн, веденных Давидом; 14, 23, 29, 121, 132, 130, 100 - по поводу перенесения Кивота Завета, при заботах о построении храма, и по поводу относящихся и сопутствующих тому обстоятельств; 6, 31, 32, 37, 38, 50, 142 стоят в связи главным образом с преступлением Давида с Вирсавией и косвенно с восстанием Авессалома; 18, 28, 39, 102, 103, 64, 137, 138, 144 - по поводу данных Давиду обетований от Бога и других событий его жизни.

Соломону принадлежат три псалма: 71, 126 и 131. Этот царь, представлявший почти полную противоположность Давиду по складу своего характера и мысли (последний - человек живого дела, общественный, лирик по характеру своих литературных трудов с преобладанием чувства над другими способностями, эстет по воззрениям, этот - человек кабинетный, мыслитель, философ - аналитик, тонкий наблюдатель с сильно развитой формальной, логической способностью построения мыслей), в молодом возрасте и в первые годы царствования, когда в человеке над холодной рассудочной стороной берет перевес чувство, заплатил дань этому последнему созданием означенных псалмов.

Может быть им руководило при выборе формы произведения желание следовать своему отцу, песни которого пленяли весь народ и вызывали много подражаний. Псалмы эти написаны: 71 - при восшествии на престол после молитвы гаваонской, 126 - по окончании постройки храма и 131 - по случаю перенесения Кивота Завета из скинии в храм. В этих псалмах заметен рассудочный тон изложения и более, сравнительно с Давидовыми песнями, искусственности в построении и развитии мыслей.

Имя Асафа встречается в надписании над следующими 12 псалмами: 49, 72, 73, 74, 75, 76, 77, 78, 79, 80, 81 и 82. Под именем Асафа псалмопевца известен левит времени Давида, происходивший из племени Гирсона, сын Варахии. Вместе со своими четырьмя сыновьями он начальствовал над 4 чредами певцов Давидовых, был главным распорядителем священной музыки и пения пред скинией на Сионе. Этот современник Давида владел тоже поэтическим талантом и был творцом некоторых псалмов, которые наравне с песнями Давида вошли в церковно-общественное употребление (2 Пар. XXIX:30). Насколько талант его был оригинален и ценился как современниками, так и последующими поколениями еврейского народа, видно из того, что его песни ценились так же, как и песни Давида, и его потомки, благоговея пред именем и гением своего предка, скрыли свои имена над составленными ими псалмами под именем своего родоначальника. Асаф был чрезвычайно предан Давиду и свою судьбу связал с его жизнью; поэтому понятно, что главный материал для своих песней он брал из истории и жизни Давида. Асафу, современнику Давида, принадлежат следующие пять псалмов: 49, 72, 77, 80 и 81.

Остальные семь псалмов - 73, 74, 75, 76, 78, 79 и 82 - принадлежат потомкам Асафа (асафидам).

Все псалмы с именем Асафа отличаются тоном настойчивого увещания, обращенного к евреям для их вразумления. С этою целью автор вводит в содержание псалмов много исторического элемента и любит изображать Бога, как Всеправедного Судью. Указанием на Божественные благодеяния, оказанные в прошлом еврейской истории, писатель старается вызвать в народе чувство привязанности и благодарности к Нему, и изображеннием Бога, как Судьи, устрашить в его настоящем дурном поведении и побудить к исправлению.

Еману, из племени Каафы, принадлежит 87 Пс.; Ефану, иначе Идифуму, из племени Мерари, - 88 Пс.. Оба эти лица были современниками Давида и певцами при вновь устроенной им скинии. Свое происхождение они ведут от известного Корея, возмутившегося при Моисее. Они были левитами и стояли, как и Асаф, во главе певцов Давидовых. В еврейской Библии они названы Езрахитянами, т. е. происходящими из потомства Зары, сына патриарха Иуды, не потому, чтобы были его прямыми потомками, а потому, что долго жили в колене Иудовом среди потомков Зары; точно также и левит Цуф (один из предков Самуила) называется ефремлянином по месту жительства в означенном колене (1 Цар. I:1). Эти лица, как показывают составленные ими псалмы, были такими же самостоятельными певцами - писателями, как Асаф и Давид. Кроме того, они отличались мудростью, так что с ними сопоставляется Соломон (3 Цар. IV:31). Оба псалма очень сходны по содержанию. Можно довольно точно определить время и повод их происхождения. Они были написаны, как видно из содержания, во время Давида, когда последний получил откровение о продлении своего потомства навеки и когда испытывал "поругание" от врагов. Такие обстоятельства совпадают со временем гонения от Авессалома. Означенные псалмы отличаются сильно выраженной индивидуальностью их писателей: содержание их проникнуто мрачным чувством. Очевидно, переживаемые ими обстоятельства угнетающе действовали на них и вызывали самое мрачное настроение.

Сынам Кореевым принадлежат псалмы: 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 83, 84 и 86, т. е. 11 псалмов. Они были потомками Корея и сохранили за собою название по имени этого предка, вероятно, в назидание себе. На их обязанности, как левитов, лежало - следить за благочестием поведения молящихся во дворе храма и за содержанием чистоты двора. Их фамилия отличалась преданностью Давиду и вместе с последним разделяла его бегство, почему в псалмах этого периода главным предметом содержания является скорбное изложение чувств от переживаемых Давидом бедствий и, во время бегства, насильственного удаления от храма. Сыновья Кореевы оставались служителями при храме во все продолжение истории еврейского народа, и на всем этом пространстве среди них находились богато одаренные натуры, оставившие после себя поэтические произведения, вошедшие в состав Псалтири.

Остальные 44 псалма (65, 66, 90-99, 101, 104-106, 110-120, 122, 124, 125, 127-129, 133-136 и 145-151) принадлежат неизвестным писателям.

 

Все псалмы в Псалтири имеют цифровое обозначение. Кроме последнего они имеют еще другие надписания, которые могут быть распределены на следующие пять групп:

1)      указывающие род песни или характер ее содержания, напр.

a)      "Молитва" (Пс. 16, 85, 89 и 101) указывает на просительное содержание;

b)      "Хвала" (94, 144) самым названием показывает хвалебное, прославляющее Бога содержание;

c)      "Учение" (31, 41, 87 и др.), т. е. в этих песнях авторы излагают свои недоумения по поводу переживаемых ими событий, свои размышления;

d)     "Столпописание" евр. "миктам", греч. στηλογραφία. Этот термин не довольно ясен; его можно понимать или в смысле указания на ценность содержания, которое заслуживало быть написанным на столпе в память потомству, или в смысле указания на внешний, эпиграмматический способ письма.

2)      Надписания, указывающие способ исполнения:

a)      "Псалом", самое распространенное в Псалтири надписание, указывает на исполнение данной песни на "Псалтири", струнном инструменте, подобии гитары.

b)      "Песнь" указывает на вокальное исполнение. Смешанное обозначение "псалом песни", или "песнь псалма", или "песнь псалом" указывает на то, что в первом случае главным орудием исполнения должна быть музыка, а вокальное - сопровождать ее, во втором же - наоборот.

c)      "На струнных орудиях" (4, 53 и др.), т. е. "на музыкальных инструментах", означает, что данное произведение назначено или вообще для пения (слав. текст) или для игры на инструментах (русск. перев.).

d)     "На осьмиструнном" (6 и 11) указывает на пение октавой, низким голосом, octavo voce.

e)      "О точилех" (8; 80, 83) - в русск. переводе "на гефском орудии". Вероятно, так называлась цитра, заимствованная Давидом из филистимского города Гефа. Вместе с тем можно думать, что первое название "о точилех" указывает и на время употребления псалма при уборке винограда, для выжимания которого употребляется выдолбленное корыто с просверленными отверстиями во дне, назыв. точилом.

f)       Слав. "о изменяемых" - в русск. перев. "на музыкальном орудии Шошан" (44 Пс.). Славянское название указывает на переменные инструменты, которыми должен быть исполняем псалом, а русск. - на сам инструмент, похожий на лилию (шошан).

g)      Слав. "о тайных сына", - (9 Пс.), в русск. "по смерти Лабена". Славянское надписание непонятно, а русское объясняют, как указание на повод написания, смерть Ахитофела. Некоторые с евр. читают: "на музыкальном орудии эламоф", причем последнее слово производят от "альма" - девица, и этот термин будет означать: петь по-девичьи, тонким голосом, сопрано. Понимают и в смысле указания пения по известной арии, начинающейся этим словом.

h)      Есть еще надписания "на Махалаф", "не погуби" (56, 57, 58 и 74), "при появлении зари" (21) и "о голубице, безмолвствующей в удалении" (55). Эти надписания объясняют как указания на песни, начинающиеся означенными словами, по образцу которых должны быть исполняемы указанные псалмы.

В Псалтири часто встречаются два термина: (слав. биб.) "в конец" и "села". Первое название означает вообще "для окончания", для окончательного исполнения таким способом, какой указывается другим словом надписания, напр. "в конец псалом", т. е. для окончательного исполнения на Псалтири. "Села", встречающееся в середине псалмов, означает паузу, после которой должно начаться исполнение псалма другой частью хора или на других инструментах. Эта пауза и перемена в музыкально-вокальном исполнении обыкновенно указывалась ударом в тимпан.

3)      Указания на писателя или исполнителя псалма, напр., "псалом Давиду", "Асафу", "молитва Моисея" и др., где имя лица является указанием автора псалма; встречается и прямое указание на исполнителя, напр., "начальнику хора, Идифуму", т. е. для окончательного исполнения начальником хора Идифумом.

4)      Указания на повод написания псалма, напр., "псалом Давиду, когда он бежал от Авессалома, сына своего" (Пс. 3), "песнь при обновлении дома" (29), т. е. при выборе места для построения жертвенника (см. еще 17, 33, 50 и др.).

5)      Надписания, указывающие, на богослужебное назначение, время и место исполнения псалмов, напр., "песнь на день субботний" (91), "псалом Давиду, при окончании праздника Кущей" (28), т. е. в конце праздника Кущей и др. Есть целый отдел псалмов, надписывающихся "песнь степеней", по русск. переводу "песнь восхождения" (119, 135). Название это объясняется как указание на то, что означенные псалмы исполнялись левитами на ступенях храма во время процессии несения и освящения воды из Силоамского источника первосвященником, или (с русск.) на то, что означенные псалмы пелись евреями при возвращении из плена, из вавилонской равнины, в родную гористую Палестину; обычаем установлено также петь эти псалмы всем пилигримам при виде Иерусалима и при подъеме на гору Сион, куда они направлялись в великие праздники.

 

Начало общественно-церковному употреблению псалмов положено Давидом при его заботах о более торжественном устройстве богослужения. Им была построена новая скиния в Иерусалиме, куда и перенесен Кивот Завета.

В первый раз Давид дал свой псалом для богослужебного исполнения по перенесении Ковчега в Иерусалим; впоследствии псалмы, составляемые им, получали такое же назначение. Кроме Давида псалмы составлялись и другими лицами, Ефаном и сыновьями Кореевыми, так что к концу его жизни количество новых богослужебных песней было очень значительным и отличалось разнообразием содержания. Порядок употребления псалмов Псалтири был установлен такой: на каждый день был назначен особый псалом, а на дни праздников: Пасхи, Пятидесятницы, Кущей и др. - особые, назначенные для них, псалмы. Так в первый день недели пелся 23 Пс., во второй - 47, в третий - 71, в четвертый - 93, в пятый - 80, в шестой - 92 и в седьмой - день субботний - 91 и Молитва Моисея (89 Пс.). Для указанных выше торжественных праздников были позже назначены т. наз. псалмы "галлел" или "аллилуйные" (112-117). Они же пелись и в новомесячия.

Давидом при богослужении было введено употребление музыкальных инструментов. Назначение последних было - восполнять силу голоса певцов, так что было бы неточно понимать значение их только как аккомпанемента. Все псалмы пелись в тон голоса певцов и в унисон с хорами строилась и музыкальная часть, причем как пение, так и музыка отличались громогласием, "играли пред Богом из всей силы", чтобы "громко возвещать глас радования" (1 Пар. XIII:8; XV:16).

Музыкальные инструменты были довольно разнообразны: гусли, тимпаны, Псалтири, кимвалы и трубы. Их можно разделить на три рода: А) струнные, Б) духовые и В) ударные. К первым принадлежат: 1) "Кинкор", самый употребительный инструмент. Он представляет собою деревянный треугольник, натянутый в длину жилами животных. Число струн бывало 6, 10, 24 и 47; на малострунных играли смычком, а на многострунных - пальцами. 2) "Киннир", позднейший инструмент, употреблялся в дни плача, а первый - в дни веселья, 3) "Китрос" или "самбук" в форме ^ с острыми звуками. Это - киннор малых размеров, употребляемый женщинами. 4) "Симфония" - дуга с тремя струнами. 5) "Псалтирь" (более поздний инструмент, появившийся около времен плена вавилонского) - звучный ящик, по отверстию которого проводились двойные или тройные струны в числе 10; играли пальцами или смычком, 6) "Невел" отличался от киннора тем, что игра на первом зависела от видоизменения звуков одних и тех же струн, а на кинноре - от разнообразия струн. Невел - прототип испанской гитары.

Б) 1) "Керен" - роговая изогнутая труба, возвещавшая праздники, новомесячия, юбилеи. 2) Прямая труба, делавшаяся из меди, серебра или дерева. Эта труба имела более большее, чем керен, назначение в храме: она употреблялась при жертве мира и отправлении воинов на сражение. По разрушении Иерусалима евреи употребляли в память своего унижения керен, как более грубый и простой инструмент. Духовая музыка вообще была слабо развита у евреев.

В) 1) Ручной барабан в форме вазы, обтянутой кожей, по которой ударяли железными прутьями. Более всего употреблялся для танцев и веселья. 2) Наподобие нашего бубна - доска, увешанная погремушками. Употреблялся у плакальщиц. 3) "Кимвалы" - медные тарелки, ударяемые одна о другую. Были и малые кимвалы, употреблявшиеся при танцах.

Все перечисленные инструменты, имея каждый в отдельности специальное назначение, как можно думать из приведенного выше изречения кн. Пар., входили в оркестр храмовых инструментов и употреблялись при богослужении. Весь оркестр, как мы говорили, играл в унисон с хором; из содержания некоторых псалмов (41, 42, 106 и др.) видно, что у евреев было и антифонное пение, когда один хор начинал, а другой продолжал начатый псалом или повторял за ним какой-либо припев. В пении принимал участие и народ.

В христианском богослужении Псалтирь пользуется самым широким употреблением. Начало последнему было положено еще Иисусом Христом, когда Он, по совершении тайной вечери, "воспевши" пошел на гору Елеонскую (Мф. XXVI:39). Пасху же Христос совершал по обычаю Иудейскому, по которому требовалось исполнение малого галлела (хвалебных псалмов 112-117). По примеру Христа и апостолы, основывая церкви и устраивая там богослужение, заповедовали употреблять Псалтирь, как лучшее средство в христианской молитве (Еф V:18-19; Кол III:16; 1 Кор. XIV:15 и 26). В первые три века, о чем свидетельствуют "Постановления Апостольские" (кн. 2, гл. 59), Псалтирь являлась существенною частью всякого богослужения. В четвертом веке для удобства употребления Псалтирь была разделена на 20 кафизм (т. е. сидений, так как по окончании пения положенных псалмов, когда читались отеческие писания и жития святых, можно было сидеть, псалмы же выслушивались стоя), каждая же кафизма на три славы (слова: слава Отцу и Сыну и Св. Духу).

Настоящее употребление Псалтири в Православной Церкви определяется особым уставом о ней. По этому уставу употребление Псалтири в продолжение года разделяется на четыре периода. Первый период простирается от недели антипасхи до 22 сентября (до отдания праздника Воздвижения Креста Господня). На вечерни в субботу Светлой недели читается 1 кафизма (1-8 Пс.), на утрени Фоминой недели кафизмы 2 и З (Пс. 9-16 и 17-23), в прочие воскресные дни читается еще кафизма 17 (Пс. 118). На воскресных вечернях кафизм не полагается в продолжение года. За каждые шесть дней недели прочитываются остальные кафизмы: на вечерни одна, на утрени - две. На полуночницах понедельника, вторника, среды, четверга и пятницы в продолжение года читается кафизма 17, а в субботу всегда кафизма 9 (Пс. 64-69).

Второй период простирается от 22 сентября до 19 декабря. В этот период на утрени с понедельника до субботы полагаются три рядовые кафизмы, а на вечерни кафизма 18 (Пс. 119-133), на утрени в воскресенье к двум рядовым кафизмам (2 и 3) присоединяется пение псалмов 134 и 135.

Третий период - от 20 декабря до сырной недели. В начале этого периода до 14 января (отдания праздника Богоявления) Псалтирь употребляется также, как и в первый период, т. е. две кафизмы на утрени и одна рядовая на вечерни. С 15 января до субботы пред неделей "о блудном сыне" полагаются три кафизмы на утрени и на вечерни кафизма 18. В воскресенье недели "блудного сына", мясопустной и сырной после псалмов полиелейных (134 и 135) поется псалом 136 - "на реках вавилонских". В мясопустную и сырную неделю на утрени полагаются две кафизмы, а на вечерни одна рядовая.

Четвертый период обнимает собою Четыредесятницу. В течение шести недель поста каждую неделю прочитывается Псалтирь два раза преимущественно на утрени и часах. В понедельник, вторник, среду, четверг и пятницу пятой недели на вечерни полагается особая кафизма на каждый день, тогда как в эти пять дней остальных недель поста на вечерни полагается кафизма 18. На страстной неделе кафизмы вычитываются до четверга на утрени и на часах; с четверга Псалтирь отлагается до субботы Фоминой недели; только в великую субботу на утрени поется кафизма 17 с припевами.

Кроме кафизм, на утреннем и вечернем богослужениях употребляются следующие псалмы: "предначинательный" 103, на вечерни - 140, 141 и 129, на повечерии малом "покаянные" - 50, 69, 142; на полуночнице повседневной Пс. 50, 120 и 133; на утрени - 19 и 20, на шестопсалмии - 3, 37, 62, 87, 102 и 142 и хвалитные (148-150). На первом часе - Пс. 5, 69 и 100, входящие в состав утреннего богослужения, на третьем - 16, 24 и 59, на шестом - 53, 54 и 90; последние два часа читаются во время совершения проскомидии; на девятом часе, входящем в состав вечернего богослужения, читаются Пс. 83, 64 и 85.

В христианской Церкви псалмы читаются и поются. Пение бывает трех родов: "антифонное" на два хора или с канонархом, возглашающим часть псалма, которую хор за ним повторяет, "нотное" отличающееся разнообразием своей гармонии и мелодии, и "простое", сходное с речитативным пением. Музыка в православном богослужении не принята. Это потому, что в православном богослужении стараются выделить содержание песней, которые могут научить молящихся, музыка же инструментальная может препятствовать усвоению заключающихся в песнопениях мыслей; отсюда и задачей хора является, кроме стройного исполнения голосовой музыки, отчетливость и ясность произношения. В католической же церкви и у протестантов введена при богослужении музыка, как необходимая принадлежность храмового богослужения. Последним введением преследовалась цель не столько дать определенное содержание мысли молящегося, как у православных, сколько подействовать стройными и мелодичными звуками музыки на его настроение.

 

В настоящем виде Псалтирь не могла появиться сразу. Время происхождения песней, входящих в ее состав, занимает пространство около 8 столетий, от Моисея до времени Ездры и Неемии. Это заставляет предполагать, что сначала у евреев существовали сборники некоторых псалмов, которые впоследствии были соединены вместе. На существование сборников указывает и настоящий состав Псалтири. Вся она делится на пять частей: признаком деления служит литургическое окончание, встречающееся в Псалтири 4 раза: после Пс. 40 "Благословен Господь Бог Израилев от века и до века; аминь, аминь"; после Пс. 71 "Благословен Господь Бог Израилев, един творящий чудеса, и благословенно имя славы Его вовек, и наполнится славою Его вся земля; аминь, аминь", перед Пс. 72 есть замечание: "кончились молитвы Давида, сына Иессеева". Последние слова ясно показывают, что существовали сборники песней Давидовых, которые носили имя их автора, вероятно, в отличие от существовавших тогда сборников песней других авторов. После Пс. 105 - "Благословен Господь Бог Израилев от века и до века! и да скажет весь народ: аминь, аминь". Приведенные четыре литургические окончания делят всю Псалтирь на следующие пять частей: первая вмещает в себя псалмы 1-40, вторая 41-71, третья 72-88, четвертая 89-105 и пятая 106-150. Время появления и образования этих сборников с большею вероятностью можно определить так: первый сборник появился при Давиде. Составление его вызывалось богослужебными нуждами. Давид составлял и отдавал написанные им псалмы для церковно-общественного употребления. В этом случае ему нужно было указать, какие песни и кому он назначает, когда и как их исполнять, что можно было достигнуть только собранием таких песней в один сборник. Во втором сборнике есть псалмы, принадлежащие сынам Кореевым и написанные не ранее времени царя Иосафата и не позже эпохи царя Езекии (напр., Пс. 45, 46 и 47); поэтому вторая часть Псалтири могла появиться только после Давида. Собрание псалмов этой части можно относить ко временам царя Езекии, который отличался любовью к собранию священных произведений (при нем, напр., была составлена кн. Притч.). Когда были составлены и присоединены к первым двум частям остальные группы псалмов, точно сказать нельзя; предполагают, напр., что третья часть Псалтири появилась тоже во время Езекии; несомненно лишь, что соединение всех частей Псалтири в один настоящий состав относится ко временам Ездры и Неемии, когда был заключен канон вообще священных ветхозаветных книг.

 

Псалтирь есть произведение многих авторов и состоит из 150 песней, из которых каждая есть цельное и законченное лирическое произведение, написанное по известному историческому поводу и содержащее в себе раскрытие мыслей и чувств, вызванных и пережитых творцами их при данных обстоятельствах. В зависимости от разнообразия исторических обстоятельств происхождения псалмов, содержание последних отличается таким обилием мыслей и чувств, что строгое и точное деление всех псалмов по содержанию на определенные группы является невозможным. Многопредметность содержания Псалтири еще в древности обращала на себя внимание. Мы приведем несколько отзывов о Псалтири. Св. Афанасий Великий говорит: "книга псалмов, кажется мне, ясно и подробно изображает всю жизнь человеческую, все состояния духа, все движения ума, и нет ничего у человека, чего бы она не содержала в себе. Хочешь ли каяться, исповедоваться, угнетает ли тебя скорбь и искушение, гонят ли тебя, или строят против тебя ковы; уныние ли овладело тобою, или беспокойство, или что-либо подобное терпишь, стремишься ли ты к преуспеванию в добродетели и видишь, что враг препятствует тебе, желаешь ли хвалить, благодарить и славословить Господа, в божественных псалмах найдешь наставление касательно этого". Св. Василий Великий пишет: "все, что есть полезного во всех книгах Св. Писания, заключает в себе книга псалмов. Она пророчествует о будущем, приводит на память события, дает законы для жизни, предлагает правила для деятельности. Словом, Псалтирь есть общая духовная сокровищница благих наставлений, и всякий найдет в ней с избытком то, что для него полезно. Она врачует и застарелые раны душевные и недавно уязвленному подает скорбь исцеления, она подкрепляет немощное, охраняет здравое и истребляет страсти, какие в жизни человеческой господствуют над душами. Псалом доставляет спокойствие души, производит мир, укрощает бурные и мятежные помыслы. Он смягчает душу гневливую и уцеломудривает любострастную. Псалом заключает дружбу, соединяет рассеянных, примиряет враждующих. Чему не научит тебя Псалтирь? Отсюда ты познаешь величие мужества, строгость правосудия, честность целомудрия, совершенство благоразумия, образ покаяния, меру терпения и всякое из благ, какое не наименуешь. Здесь есть совершенное богословие, есть пророчество о пришествии Христовом по плоти, есть угрожение судом Божиим. Здесь внушается надежда воскресения и страх мучений. Здесь обещается слава, открываются тайны. Все есть в книге псалмов, как в великой и всеобщей сокровищнице" (Твор. св. В. В. ч. 1, с. 177). Св. Иоанн Златоуст говорит: "в псалмах мы научаемся весьма многим полезным вещам. Давид говорит тебе и о настоящем, и о будущем, о видимых и невидимых тварях; он учит тебя и о воскресении и об Иисусе Христе, и о будущей жизни, и о покое праведных и о муках грешных; сообщает тебе и нравственное и догматическое учение. Словом, в Псалтири ты найдешь бесчисленные блага. Ты впал в искушение? Найдешь в ней самое лучшее утешение. Впал в грехи? Найдешь бесчисленные врачества. Впал в бедность или несчастье? Увидишь там много пристаней. Если ты праведник, приобретешь оттуда самое надежное подкрепление, если грешник - самое действительное утешение. Если тебя надмевают добрые дела твои, там научишься смирению. Если грехи твои повергают тебя в отчаяние, там найдешь для себя великое ободрение. Если ты имеешь на главе царский венец, или отличаешься высокою мудростью, псалмы научат тебя быть скромным. Если ты богат и славен, псалмопевец убедит тебя, что на земле нет ничего великого. Если ты поражен скорбью, услышишь утешение. Видишь ли ты, что праведные терпят бедствия наравне с грешными, получишь объяснение этого. Видишь ли ты, что некоторые здесь недостойно наслаждаются счастьем, научишься не завидовать им. Каждое слово там заключает в себе беспредельное море мыслей" (Толков. на посл. к Рим.). Св. Амвросий Медиоланский в толковании на первый псалом говорит: "Во всем писании дышит благодать Божия, но в сладкой песне псалмов дышит она преимущественно. История наставляет, закон учит, пророчествует, предвозвещает, нравоучение убеждает, а книга псалмов убеждает во всем этом и есть самая полная врачебница спасения человеческого".

Песни Псалтири, как лирические произведения, в которых авторы знакомят нас с переживаемыми ими чувствами, не всегда отличаются строго логической последовательностью изложения и выдержанностью самого тона, характера выражаемых мыслей; часто в ходе мыслей не замечается связи, встречаются неожиданные переходы от одного предмета к другому, и в одном и том же псалме печальный характер изложения переходит в радостный, и наоборот (Пс. 2, 4, 8-9, 21 и мн. др.). Это отсутствие связи в ходе мыслей понятно: голос живой, непосредственной отзывчивости чувства и рассудочные требования логической связности и точности в формулировке мыслей не могут быть всегда в согласии. Кроме того, псалмы, как писанные многими лицами, отличаются большим разнообразием во внешних способах построения и выражения мыслей, в слове и в характере изображения сходных предметов (общие указания приведены выше).

Все вышесказанное говорит о том, что разделить псалмы на определенные группы, какой бы мы критерий не приняли во внимание - предметное ли содержание псалмов или внешние черты построения, - невозможно, получилось бы почти столько же частей, сколько и псалмов. Ввиду этого при делении псалмов обращают внимание на "сравнительно преобладающий" характер содержания их и в этом случае делят псалмы на 1) хвалебно-благодарственные, 2) молитвенные и 3) учительные. Выделяют, во внимание к важности содержания, еще псалмы мессианские в отдельную четвертую группу.

К первой группе принадлежат те псалмы, в которых выражается благоговение пред Богом, как Творцом и Промыслителем вселенной, благодарение за различные Его дары, ниспосланные еврейскому народу или псалмопевцу. Сюда считают входящими все псалмы с надписанием "песнь", "аллилуия", "хвала" и "во исповедание". Таких псалмов считается 55: 8, 17, 20, 29, 32, 33, 45-47, 64-67, 74, 75, 80, 86, 91, 92, 94-99, 102-107, 110, 112-117, 121, 123, 125, 128, 133-135, 137, 143-150.

"Молитвенными" псалмами называются те, в которых писатели их обращаются к Богу с каким-либо прошением, или с воплями о помощи и заступлении, или с выражением глубокой печали о развращении мира, или с негодованием на нечестивцев и мольбою о наказании их и т. п. Внешним отличием служат молитвенные воззвания: Господи помилуй, Господи спаси, вонми, услыши и др. Сюда принадлежат: 3-7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37-40, 43, 50, 53-55, 58-60, 63, 68-70, 73, 76, 78, 79, 62-85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129, 139-142. Псалмы 6, 31, 37, 50, 101, 119, 142, за выражаемые в них чувства покаянного сокрушения о грехах, называются "покаянными".

"Учительными" псалмами называются такие, преобладающим содержанием которых являются размышления по поводу обстоятельств личной жизни автора или жизни народа. К ним принадлежат все псалмы с надписью "учение". Учительные псалмы следующие: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 67, 81, 100, 111, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138.

"Мессианскими" псалмами называются те, в которых содержится пророчество о временах новозаветных и, преимущественно, об Иисусе Христе. Эти псалмы самостоятельной группы не составляют: черты мессианские находятся в псалмах всех групп. Мессианскими считаются следующие: 23 псалма: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67, 68, 71, 77, 88, 94, 96, 101, 117, 118, 129, 131, 142. Мессианские псалмы по способу изображения будущих времен делятся на два разряда - на пророческие и прообразовательные. Когда псалмопевцом изображаются будущие времена в простом изложении откровения, данного писателю псалма по поводу известных исторических событий, такие псалмы называются пророческими, когда же события будущего излагаются писателем в чертах исторических, уже бывших фактов, называются прообразовательными. Напр. 109 Пс. изображает будущее всесветное господство Сына Божия; поводом к такому изображению послужило сообщенное Давиду откровение после одержанных им блистательных побед, это - псалом пророческий; когда же в самом историческом факте, как, напр., в прославлении Бога даже грудными младенцами по переходе евреев через Чермное море (Пс. 8), заключается точное воспроизведение события будущего времени (такое же восхваление Иисуса Христа малолетними детьми при Его входе в Иерусалим), то такие псалмы называются прообразовательными.

Кроме широкого употребления в богослужении, Псалтирь пользовалась широким распространением в общественном и домашнем быту как у древних евреев, так и у христиан первых веков и в настоящее время. Так у евреев при обыкновенных пиршествах пели Пс. 22, при вступлении паломников в притвор Иерусалимского храма - 29, при приближении к горе Сионской - 150, во время зажжения светильников и каждения священников - 69. Есть основание думать, что 8 Пс. (см. надписание) пелся при окончании сбора винограда, а 44 - при свадебных пиршествах.

В христианском обществе первых веков, когда каждый стремился к построению жизни в духе указаний церкви и христианского учения Псалтирь заменяла собою народную песню. По свидетельству блаж. Иеронима: "у нас (христиан) все простота, и только пением псалмов нарушается молчание. Обратись куда угодно: земледелец, идущий за плугом, поет аллилуия; покрытый потом жнец, развлекается псалмами; и виноградарь, срезывающий кривым ножом виноградные ветви, поет что-либо из Давида. Это - любимые песни народа. Псалом - восклицания пастухов; псалом - припевы земледельца" (Письма к Марцелле). Св. Афанасий говорит: "на торжищах слышатся восклицания из псалмов". В русском обществе Псалтирь была настольной книгой всякого грамотного человека, по ней производилось обучение грамоте в школах, и она служила даже предметом суеверного к ней отношения: по раскрывшемуся месту из Псалтири старались угадать исход задуманного дела или найти указание, как поступить во встретившихся затруднениях. О св. Тихоне Задонском его келейник Чеботарев пишет: "В самую полночь выходил он в переднюю келию, пел тихо и умиленно псалмы святые. Замечательно, когда он бывал в мрачных мыслях, тогда он пел псалом: "Благо мне, яко смирил мя еси". Когда же в ведренных мыслях, пел: "Хвалите Господа с небес" и прочие утешительные псалмы и всегда с умиленными слезами. Никогда и никуда не ходил и не ездил он без Псалтири, но всегда при себе носил оную за пазухою, ибо она была маленькая, а наконец он всю и наизусть читал. Дорогою, куда отъезжал, он всегда читал Псалтирь, а иногда и гласно пел, и мне показывал, либо какой текст объяснит" (Пособие к чтению св. Библии свящ. Соловьева, с. 190-191). В настоящее время тоже можно встретить многих, знающих Псалтирь наизусть, и среди благочестивых людей она до сего времени читается более всех других священных книг. До сего времени сохранился древний обычай читать над умершими Псалтирь или в продолжение сорока дней, или в 6, 9 и 40 дни после смерти.

Мы выше приводили суждение о кн. Псалтирь св. отцов, указывавших на многопредметность ее содержания и умиряющее и возвышающее действие ее на душу человека. В этом - главная причина распространенности употребления Псалтири. Кроме указанных черт, широкому употреблению Псалтири содействуют еще следующие ее особенности: искренность и простота изложения, художественность формы выражения мыслей, общность ее содержания и возвышенность предметов последнего. Писатели псалмов излагали только то, что сами чувствовали и переживали, излагали это в удобопонятной форме, а потому читатель не мог не понять содержания песней; искренность в изложении чувств заставляет читателя сочувствовать писателю и переживать прочитанное, художественность же формы изложения, когда мысли и чувства человека облекаются в яркие и сильные образы, поддерживает внимание к книге. Кроме того, Псалтирь могла сделаться общим достоянием только в том случае, когда бы из ее содержания были исключены те черты временной зависимости от обстоятельств происхождения и чисто личных воззрений авторов их, которые понятны только современникам псалмов или их авторам, но не читателю другого времени и других условий жизни. Этой-то временной зависимости, случайных черт нет в Псалтири, т. е. ее содержание в громадном большинстве псалмов отличается общечеловеческим характером и, следовательно, общедоступностью. То же обстоятельство, что главным предметом содержания Псалтири служит обращение к Богу, отрывает читателя от интересов будничной, земной жизни и возвышает его дух, удовлетворяя высшим его запросам, В этом объяснение, почему благочестивые люди и все несчастные и обездоленные - находят в Псалтири успокоение и отраду.

 

В еврейской, греческой и латинский Библиях именем Давида этот псалом не надписывается. Псалом не содержит указаний, по которым бы можно было узнать как писателя псалма, так время и обстоятельства его происхождения. В содержании общо говорится о судьбе праведных и нечестивых, почему этот псалом может рассматриваться как введение ко всей Псалтири, более всего касающейся изображения судьбы праведных и нечестивых.

Во многих древнегреческих рукописях, когда кн. Деяний приводит место из настоящего второго псалма: "Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя" (Пс. II:7 см. Деян. XIII:33), то говорит, что оно находится в первом псалме (εν τω̃ πρότω ψαλμω̃). Последнее указывает, что некогда настоящий первый и второй псалмы составляли один, первый псалом, почему и писателем последнего было одно лицо с писателем настоящего второго псалма, и написан он по одинаковому с последним поводу, т. е. во время Давида, Давидом, по поводу войны его с сиро-аммонитянами (см. 2 псалом).

Кто не поступает нечестиво, но всегда следует Закону Бога, тот блажен как дерево, посаженное при воде (1-3). Нечестивые же будут отвергнуты Богом (4-6).

 

"Блажен" - синонимично выражению "счастлив". Под последним нужно разуметь как внешнее земное благополучие (сл. 3 ст.), так и награду на суде Божием, т. е. духовное блаженство, небесное. "Муж", часть вместо целого (метонимия) - вообще человек. "Нечестивый" - внутренне разобщенный с Богом, имеющий и духовно живущий настроениями, несогласными с возвышенными заповедями закона: "грешный" - упрочивающий свое дурное внутреннее настроение в соответствующих внешних поступках, "развратитель" (евр. letsim, греч. λοιμνω̃ - насмешник) - не только поступающий лично дурно, но и издевающийся над праведным родом жизни. "Не ходит, не стоит, не сидит" - три степени уклонения ко злу, в виде ли внутреннего, хотя и главенствующего, но не постоянного влечения к нему ("не ходит"), или в упрочении в себе зла путем внешних поступков ("не стоит"), или в полном уклонении к нему, доходящем до внешней борьбы с божественным учением и до пропаганды своих воззрений.

 

Характеристика праведника с положительной стороны. - "В законе Господа воля его". - "Воля" - настроение, влечение праведного к "закону Господа", не только к тому, который выражен в десятословии Моисея, но ко всему Божественному откровению. "Размышлять день и ночь" - всегда согласовать свое поведение с этим откровением, для чего необходимо всегдашнее памятование о нем (см. Втор. VI:6-7).

 

Следствием внутреннего усвоения праведником закона и жизни по нему будет его внешнее благополучие и успех в делах. Как дерево, растущее при воде, имеет постоянно влагу для своего развития, а потому и бывает плодоносным, так и праведник "во всем, что он ни делает, успеет", так как ему покровительствует Бог.

 

Не таково положение нечестивых. Они, как "прах". Пыль, мякина, легко уносимая ветром; их внешнее положение неустойчиво и непрочно. Так как нечестивые проникнуты и живут не по заповедям Бога, то они не могут "устоять на суде" пред Ним и не могут быть там, куда собраны будут ("в собрании") праведники, так как Господь "знает" (в смысле печется, любит), а потому и награждает поведение ("путь" - деятельность, ее направление) праведных, а нечестивых губит. В данных стихах нет точного указания, какой разумеется суд Бога - на земле ли, при жизни человека или после его смерти. Но в том и другом случае остается одинаковый смысл - Господь наградит только праведных.

История еврейского народа представляет много фактов, показывающих, что и при земной жизни, когда Господь является судьей человека, Он карает нечестивых. Но так как землею не ограничивается существование человека, то и конечный суд над ним будет произведен в последний день, т. е. на страшном суде (ср. Мф. III:12; 1 Кор. VI:2).

 

В еврейской, греческой и латинской Библиях этот псалом не имеет в надписании имени Давида; существующее же в русской Библии надписание этого имени подтверждается свидетельством кн. Деяний (IV:25), где Ап. Петр, цитируя слова 1 и 2 стихов этого псалма, называет их словами Бога, произнесенными "устами отца нашего Давида, раба Твоего".

В 1-4 ст. предсказывается неудача нападения врагов на помазанника Божия. Причиной этой неудачи является великое покровительство ему от Бога и обетование о том, что власть этого помазанника распространится даже по всему миру (5-9), поэтому и его настоящее царствование над святым Сионом (6) будет непоколебимым. Святость же горы Сиона зависит от пребывания на ней Бога, видимым знаком чего служит присутствие на ней Кивота Завета. Поэтому можно думать, что псалом написан уже после перенесения Давидом на Сион ковчега из Кариаф-Иарима.

Царствование Давида было временем постоянных войн. Самым сильным восстанием на него было восстание соединенных сил сирийцев и аммонитян. Можно думать, что изображаемое в псалме восстание на Давида народов и было во время его войны с сиро-аммонитянами. Главное же содержание псалма посвящено раскрытию того обетования, которое было дано Богом Давиду о будущей всесветной власти его над миром. Такое обетование, как видно из исторических книг (2 Цар. VII:12-16), было дано Давиду через пророка Нафана о его Потомке, царство которого будет вечным. Из всего сказанного можно сделать вывод, что этот псалом был написан после перенесения Кивота на Сион по поводу данного Давиду обетования о Потомке во время войны с сиро-аммонитянами.

В первой части псалма (1-9) Давид выражает недоумение и сожаление, что цари земли восстали против Бога и Его помазанника, когда такое восстание по самому своему существу не может кончиться удачей, как восстание слабого на сильного (1-5). Власть помазанника останется непоколебимой, так как он получил от Бога обетование не только быть царем над Сионом, но и над всем миром (6-9). Поэтому благоразумнее сделали бы цари, если бы вместо борьбы с Богом и Его сыном подчинились Ему, чтобы не навлечь на себя совершенной гибели от Господа (10-12).

 

"Мятутся" - волнуются, "замышляют тщетное" - замышляют не осуществимое; "цари" - высшие правители государства, "князья" - военачальники. Под Помазанником Давид мог разуметь себя, так как он получил власть над народом еврейским от Бога через помазание его пророком Самуилом.

 

"Расторгнуть узы" и "свергнуть оковы" выясняют цель восстания. Могущество Давида возросло до высокой степени. Чтобы положить конец его дальнейшему развитию, оставшиеся независимыми соседние языческие народы возбудили против Давида уже покоренные им племена и соединились с ними, чтобы общими силами сломить его распространявшуюся власть. Таким и было восстание аммонитян (Цар. X:6-13), которые возбудили против Давида и сирийцев (X:6-7), ранее уже покоренных Давидом (2 Цар. VIII:5-6).

 

"Живущий на небесах" - по воле Господа и при непосредственно оказываемой Им помощи Давиду, это предприятие врагов вместо славы доставит им поругание и посмеяние, т. е. кончится неудачей, что действительно случилось и должно было случиться, так как враги вступали в борьбу с Богом, покровителем Давида, существом всемогущим.

 

Давид противополагает непоколебимую прочность своего престола не успеху предприятия врагов; последние "самовольно" восстали на него, Давид же "помазан" Господом. Враги должны погибнуть, так как Давид получил такое обетование от Бога: "Ты Сын Мой: я ныне родил Тебя". В связи речи и применительно к историческому положению Давида в борьбе с сиро-аммонитянами это обетование может быть понимаемо, как ожидание Давидом помощи от Бога именно в данном случае, так как он сын Божий, т. е. находится под особенным Его покровительством, а естественно, что отец защищает сына, рожденного им (7).

 

Давиду обещается Богом расширение власти над всей землей (8), враги же его пред ним будут так же бессильны, как слабы глиняные сосуды пред железной палкой. "Жезл" - посох, как необходимая принадлежность пастухов. Под посох они для счета пропускали овец, и посох в их руках служил знаком их власти над стадами. "Железный" посох служит образом несокрушимости этой власти. Так как псалом написан по поводу восстания на Давида врагов, то под сокрушением здесь нужно разуметь гибель тех, кто восстанет на него.

 

Враги Давида "судьи земли" - высшие сановники, можно разуметь и царей, которым принадлежала и судебная власть, должны опомниться ("вразумитесь и научитесь"), что им нужно не бороться против Бога, но с благоговением работать пред Ним, т. е. служить Ему, и за получаемые от Него милости радоваться пред ним с благоговейным "трепетом", со смирением, а не с гордым сознанием своих заслуг и своей силы. Продолжающееся же сопротивление их Богу вызовет Его гнев и их гибель.

Мы указали связь мыслей в этом псалме и его содержание в применении к обстоятельствам происхождения и поводам его написания. Но все содержание псалма не может быть применимо с точностью к личности Давида и его времени.

Напр., 1) в 1 ст. изображается восстание на помазанника всех народов земли, какового всенародного восстания на Давида не было. 2) рождение Богом Давида "ныне" (7 ст.) буквально, конечно, не может быть понимаемо. 3) в 9-10 ст. предсказывается распространение власти Давида по всему миру, что исторически на нем не исполнилось. Все сказанное указывает, что содержание псалма нельзя уложить в исторические рамки Давидова времени и личности Давида.

Мы уже указывали, что Давиду было дано обетование о происхождении от него Потомка, власть которого будет несокрушимой, вечной. Таким же Потомком был обетованный Мессия, и слова 7 ст. по кн. Деян. XIII:38 и по посл. к Евр. I:5; V:5 относятся к воплощению Сына Божия. Первые же два стиха в кн. Деян. IV:27-28 по объяснению апостолов прилагаются к изображению восстания на Христа как представителей власти евр. народа, так и римской, в лице Пилата; тогда же римская монархия была мировой; и восстание на Христа римлян было восстанием всего тогдашнего мира. Таким образом исторические обстоятельства, давшие повод к написанию псалма, послужили и поводом к изображению Давидом будущих мессианских времен, а потому этот псалом - пророчески-мессианский.

 

Кроме указания на автора псалма, в надписании говорится о поводе и времени написания последнего, именно - во время бегства Давида от Авессалома.

Изображаемое в псалме внешнее и внутреннее состояние Давида настолько отвечает его положению во время гонений от Авессалома, что вполне отвечает и согласуется с приведенным в надписании указанием времени происхождения псалма. Точно указать, в какой момент был написан этот псалом нельзя, но можно думать, что уже после бегства его из Иерусалима, когда с Давидом была только небольшая группа преданных ему лиц, на стороне же врагов была громадная масса, энергично преследовавшая Давида, так что, по-видимому, нельзя было ожидать спасения для него (3 ст.), и он сам опасался за свою жизнь (6).

В первой части псалма Давид (2-3) говорит о степени опасности для него от множества врагов, во второй (4-9) выражает свою веру в Бога и уверенность в получении спасения для себя и достойной кары врагов.

 

"Как умножились враги мои!", выражение страха Давида пред возраставшим количеством его врагов. - "Говорят душе моей" - говорят о моей жизни, судьбе, сомневаются в возможности спасения для Давида, ввиду видимой его беззащитности и безвыходности положения.

 

Предшествующая жизнь Давида, полная превратностей и многочисленных войн, наглядно убеждала его в том, что истинным его заступником, доставившим ему славу и победы, был и есть Бог, к Которому он обращается и в настоящем положении.

 

В том факте, что Давид, отовсюду окруженный врагами и с минуты на минуту ждавший своей гибели, однако ж "ложится, спит и встает" живым, он видит непосредственную божественную помощь, Его заступничество ("ибо Господь защищает меня"), почему уже перестает бояться преследующих и отовсюду окруживших его врагов, и характер его молитвы к Богу изменяется, из скорбной переходит в торжественный гимн.

Это спасение Давида было следствием отвержения Авессаломом совета Ахитофела, предлагавшего немедленное преследование Давида, и принятия предложения Хусия о медленности и осторожности действий, давшего возможность Давиду переправиться за Иордан и избежать близкой опасности. В этом Давид видит помощь от Бога.

 

"Восстань". Давид молит Бога не только о своем спасении, но и о каре врагам; "зубы" у животных - их сила; зубы врагов - вся сила врагов. Давид уверен в неизбежной каре врагов, которых он видит как бы уже наказанными, за праведников же он молит о милости пред Богом.

Этот псалом - первый из так называемого шестопсалмия, входящего в состав утрени. Последняя же своим назначением имеет - воздать Богу благодарение за сохранение жизни в истекшую ночь с молитвой о ниспослании благополучия в наступающем дне, с чем в согласии стоит этот псалом ("ложусь я, сплю и встаю..." "Восстань, Господи! спаси меня...").

 

Надписание указывает на назначение псалма для общественного употребления на струнных инструментах (евр. негиннот, греч. εν ύμνοις в слав. "в конец", т. е. для окончательного исполнения; но каким способом не указывается, а выясняется термином "в песнях", т. е. для вокального исполнения). В евр., греч. и латинской Библиях псалом приписывается Давиду. Близкое сходство содержания его с 3 Пс. (ср. III:3 и IV:7), равно также соответствие его содержания с обстоятельствами бегства Давида из Иерусалима в восстание Авессалома подтверждают достоверность надписания. Давид изображает себя "в тесноте", а врагов называет "любящими суету и ищущими ложь" (2 ст.), указывает на недостаток продовольствия бывших с ним людей, на отчаяние последних и получение пропитания (7-8). В таком положении был Давид во время бегства от Авессалома, когда он находился в пустыне Маханаим и когда недостаток в продовольствии был восполнен даром, принесенным Сови, Махиром и Верзеллием и состоявшим из муки, меда, ячменя, овец и зерен (2 Цар. XVII:27-29).

После обращения к Богу с молитвой о помощи Давид предлагает своим врагам одуматься в мотивах воздвигнутых ими преследований и покаяться пред Богом (2-6). Сам же Давид, уже получивший помощь от Бога, спокойно засыпает. По заключительным словам псалма последний можно назвать вечерней молитвой к Богу, дополняющей третий псалом, как молитву утреннюю (ср. III:6).

 

В стесненном положении преследуемого Давид просит защиты от "Господа правды своей". Восстание на Давида народа было подготовлено Авессаломом, который выставлял пред ним своего отца как негодного правителя, не любившего свой народ, не радевшего о его благе и как несправедливого судью. Восставший на Давида народ верил этим словам. Давид, сознавая несправедливость этих обвинений, и называет Бога "Богом своей правды", видящим неправоту воздвигнутого на него преследования. Бедствия, испытываемые человеком, являются узами для него, оковами, стесняющими его, поэтому "вывести на простор" значит освободить от бедствий. Давид вспоминает здесь о прежних к нему благодеяниях Бога, напр., во время гонений от Саула, когда Господь спасал его, праведного страдальца. Сейчас Давид страдает также незаслуженно, почему и молит "помилуй и услышь!"

 

Сознание своей правоты и проистекающая отсюда уверенность в божественной помощи вызывают в Давиде смелое обращение к врагам и обличение их. - "Сыны мужей" - сыновья из знатного рода, т. е. вельможи. - "Слава моя" - мое царское достоинство. - "Любить суету" - любить мелочное, тщеславное и непрочное. Давид смотрит на знатных, восставших на него, как действовавших по тщеславным, властолюбивым расчетам, в надежде выслужиться пред Авессаломом и занять почетное положение при его воцарении. Их попытки к низложению царя бесплодны, так как Господь "отделил для Себя святаго Своего", которого и защитит. Под "святым" Давид разумеет себя, невинного страдальца в переживаемых им бедствиях.

 

Давид советует своим врагам одуматься и раскаяться. - "Гневаясь, не согрешайте". Гнев на Давида проистекал от признания Давида негодным администратором и несправедливым судьей. Такой гнев, как ратоборство за попранную правду, законен, но он не должен доводить людей до греховных действий, до несправедливостей над другими, в данном случае Давидом: нужно сначала проверить, справедливы ли возводимые на него обвинения, а это возможно в спокойном состоянии духа, к чему он и приглашает ("размыслите на ложах, утишитесь"). Следствием поверки своих действий в них явится раскаяние, которое они должны запечатлеть принесением Богу искренней жертвы ("жертва правды") и возложить надежду в устроении жизни на Него, а не на свою силу.

 

Искренняя вера в Бога всегда оправдывается. Окружавшие Давида немногие преданные ему люди, близки были к отчаянию, когда у них не оказалось никаких средств пропитания и взывали к Богу: "яви нам свет" - и тогда Господь помог им (см. введение к псалму). В этом Давид видит над собой руку Бога, почему, вверяя себя Его защите, "спокойно ложится и спит", хотя вблизи его враги.

 

Надписание в славянской Библии ("о наследствующем") указывает на содержание псалма: в нем говорится об участи, уделе, наследии праведников и нечестивых. С евр. языка - "начальнику хора; на духовых инструментах" - надписание говорит о способе музыкального исполнения псалма.

Псалом написан во время подготовлявшегося восстания Авессалома до бегства Давида из Иерусалима. Это видно из описания Давидом тех волнений, которые тогда происходили среди евреев: его враги собирались совершить "беззаконие" (6 ст.), возбуждали против Давида народ распространением "лжи" и "льстивыми" обещаниями (10), причем готовился переворот насильственный, с пролитием крови (7). Давид же ходил в храм и молился пред Господом (8), как о наказании беззаконников, так и об "исправлении своего пути" пред Господом (9). Все содержание, таким образом, указывает на начало восстания Авессалома, когда Давид не был удален от храма, видел связь между начинавшимися волнениями и своим преступлением, видел и те средства, какие употреблялись Авессаломом для подготовки восстания.

Давид молит Бога принять его молитву при тяжких постигших его бедствиях (2-5), а нечестивых и кровожадных его врагов наказать (6-7). Он просит Бога о постоянном руководстве "в правде", а нечестивых осудить за греховный характер их действий (6-11). Спасение несправедливо гонимого Давида наполнит радостью всех других праведников (12-13). "Ради врагов моих", чтобы гибелью Давида не дать восторжествовать его врагам и считать себя правыми во всех их дурных действиях (см. 10 ст.). "Уровняй путь - дай мирную и безопасную жизнь".

 

"Услышь слова" - выслушай, прими мою молитву: "уразумей помышления мои" - внимательно выслушай, прими мои думы, мою умственную молитву.

Давид видел успех подготовлявшегося злодеяния и степень своей опасности, почему и его молитва к Богу отличается характером не простого прошения, но болезненного вопля ("внемли гласу вопля моего").

 

"Рано услышь", "рано предстану пред Тобою". Выражение "заутра услыши" (слав.) поэтому означает - окажи скорее помощь. - "Предстану пред Тобою", т. е. явлюсь пред Тобою, в храме, как месте непосредственного присутствия Бога.

 

"Не водворится злой" - не будешь покровительствовать и сберегать злых, дурных. Выражение взято из обычая восточного гостеприимства, когда пришедший в палатку (во "двор") пользовался защитой хозяина.

 

"Не пребудут пред очами" - не будешь наблюдать, оберегать их.

 

"Кровожадного и коварного гнушается Господь". Под этим кровожадным нужно разуметь Авессалома, который, готовясь совершить государственный переворот, не пренебрегал и готов был прибегнуть к насильственным мерам и к убийству своих противников. Авессалом лестью вкрадывался в доверие народа и старался расположить его к себе обещаниями сердечного, справедливого и любовного отношения к нему после получения себе царского престола, почему и назван Давидом "коварным".

 

Под "домом, храмом" нужно разуметь скинию (см. Исх. XXIII:19; 1 Цар. I:9; 2 Цар. XII:20).

 

Молитва Давида о наставлении "от Бога правде" указывает на сознание им какой-то своей вины пред Богом; такою же виною было его преступление с Вирсавией. В восстании Авессалома он находил, таким образом, связь со своим преступлением, почему и не принимает для подавления начинавшегося волнения никаких средств, кроме покаяния и молитвы пред Богом, от Которого одного он ждал себе милости.

 

"Нет в устах их истины" - враги распространяли о Давиде ложные сведения в народе (см. 2 Цар. XV:2-6); "сердце их - пагуба" - они стремятся не к истинному благу народа, но к мелочным и честолюбивым целям, к завладению престолом и к почету (2 Цар. XV:10); "гортань их - открытый гроб", распространением лжи они развращают народ и губят его, так как призывают народ к действиям беззаконным и противным Богу, Который не даст восторжествовать неправде.

 

"Осуди их, Боже, да падут они от замыслов" - осуди их, Господи, чтобы они отпали от своих мыслей, чтобы не могли совершить задуманное ими.

 

Гибель врагов молитвенно испрашивается Давидом не только для наказания беззаконников, но и для укрепления веры в праведниках, когда последние, видя гибель всех предприятий врагов, будут хвалить Бога, как единственного защитника и покровителя.

Этот псалом входит в состав 1 часа (часть утрени), которым был на востоке час восхода солнца. После благодарения Господа за минувшую ночь (см. 4 ст.) словами этого псалма церковь молится за верующих пред Богом в самом начале дня о сохранении их от опасности, врагов и в духовной чистоте.

 

Надписание указывает на исполнение под аккомпанемент струнных инструментов.

Псалом написан вероятнее всего во время только что начинавшего подготовляться восстания Авессалома. Последнее, покоясь ближайшим образом на властолюбивых замыслах, являлось вместе с тем и выражением суда Божия на Давиде за совершенное им преступление с Вирсавией и Урием: как разрушивший семейное счастье другого, он должен понести сам наказание в своей семье. Давид видел связь своего преступления с этим восстанием и в большинстве псалмов из этого времени он, изображая себя преследуемым незаслуженно народом (см. IV Пс. 2 ст.) , кается пред Богом в своем грехе и просит о снисхождении к нему, что видим мы и в этом псалме.

Давид молит Бога о снисхождении к нему и помиловании ввиду тяжких душевных и физических своих страданий (2-8). В этом покаянии и молитве он почерпает уверенность в Божественной помощи, почему говорит своим врагам, что их преследования будут неудачны (9-11).

 

"Не в ярости обличай и не в гневе наказывай". Давид глубоко сознавал свою виновность пред Богом, и тяжесть совершенного им преступления так давила его, что он молит Бога только о снисхождении по Его великой многомилости, а не потому, чтобы Давид признавал за собой какие-либо заслуги пред Богом.

 

Страдания Давида были и физические, в глубокой болезни, поразившей весь его организм ("кости мои потрясены" см. XXVII Пс. 6-7 ст.) и душевные, в сознании своих грехов пред Богом.

 

Давид выставляет новый мотив, почему он просит Бога о своем помиловании. Его настоящее физическое состояние и нравственный недуг таковы, что по его пониманию должны привести к смерти, в шеол, а там "нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?" Памятование о Боге состоит в проникновении Его заповедями, требующими внешнего обнаружения; славить Бога - значит не только составлять гимн в честь Его, но прославлять Его своими делами. Того и другого лишены живущие в шеоле, как месте бездеятельного спокойствия и духовной напряженности в ожидании будущего суда Божия (см. кн. Иова XII:12-14 ст. ; III:13-20). Таким образом смерть Давида в настоящем положении не дала бы ему возможности осуществить назначение человека на земле, и о даровании этой возможности он и молит.

 

Давид оплакивает свои грехи, у него уже не хватает слез и глаза его воспалены ("иссохло от печали око мое"); "обветшало от всех врагов моих", сделалось слабым, плохо различающим предметы от слез, вызванных моими несчастиями ("от врагов").

 

Молитва покаянная Давида к Богу сопровождалась каким-либо указанием от Бога, что она принята Им, почему характер ее содержания меняется; Давид обращается с требованием к беззаконным, чтобы они удалились от него, и верит, что его враги будут постыжены неудачным исходом своих преследований. Эти беззаконствующие враги были сторонники Авессалома, постепенно сплачивавшиеся вокруг последнего и все более обнаруживавшие враждебное отношение к Давиду.

 

Значение евр. надписания "шигтайон" точно неизвестно. Предполагают, что этим термином обозначается песнь, составленная при особенно тяжелых обстоятельствах жизни писателя и выражающая смятенное состояние его духа, а потому не отличающаяся строгой последовательностью изложения мыслей. Составлен псалом по делу "Хуса из племени Вениаминова". - "Хус" или Куш означает эфиоплянина, жителя среднего Египта. Кого под ним разуметь, точно нельзя установить. Можно согласиться с предположением, что под этим именем должно разуметь Саула, так же мрачно, враждебно настроенного к Давиду, как темна кожа эфиоплянина. Происхождение псалма из времени гонений Саула подтверждается указанием псалма на тяжелое положение Давида, несправедливо преследуемого врагами и ни в чем невиновного пред Богом (см. 2-5 и 9 ст.) Исповедание же Давидом своей невиновности пред Богом и полной незаслуженности гонений есть особенность всех его псалмов из этого периода.

Давид молит Бога о защите ввиду полной своей беспомощности пред врагами и своей невинности как пред последними, так и пред самим Богом (2-6). Пусть Господь пред всеми народами произнесет свой суд, чтобы обнаружилась правда Давида (8-10). Так как Бог - судия праведный, Давид уверен, что Он накажет его врагов, копавших для него ров (11-18).

 

"На Тебя я уповаю". Давид, преследуемый Саулом, не мог оказать никакого сопротивления, так как на его стороне была ничтожная горсть людей, а Саул шел на него с испытанной в боях и большой армией, поэтому единственной его защитой мог быть только Бог, а не человеческая помощь или искусство. - "Да не исторгнет он, подобно льву, души моей". Сравнение со львом указывает на степень жестокости врагов Давида, стремившихся лишить его жизни ("души").

 

"Если есть неправда в руках моих". Давид отрицает за собой совершение какого-либо дурного поступка против Бога или людей, почему настоящие его преследования им совершенно не заслужены. Давид никогда не был вероломным, не обманывал своих друзей ("если я платил злом тому, кто был со мною в мире"), и даже "спасал... того, кто без причины стал моим врагом", т. е. Саула, по отношению к которому Давид не только не делал ничего дурного, но и спасал его от позора поражения, напр., своим единоборством с Голиафом, и не лишал его жизни, когда во время преследований Саулом Давида последнему представлялись к тому многочисленные случаи (см. 1 Цар. XXVI гл.). Преследования Давида Саулом являлись плодом болезненной подозрительности последнего к ложно приписываемым Давиду властолюбивым замыслам, почему в псалмах из эпохи этих гонений Давид всегда исповедует как свою полную невинность пред Богом и людьми, так и совершенную незаслуженность преследований. 6 ст. представляет форму заклятия, произносимого лицом о себе самом. Такое самозаклятие было очень распространено в древности (см. XXXI гл. кн. Иова) и оно имело характер добровольного обязательства, налагаемого на себя человеком пред лицом Бога, Верховным и Всемогущим его Судиею. Такое обязательство, как добровольное, свидетельствовало о глубокой и искренней заботливости человека о своей нравственной чистоте.

Все обращение Давида к Богу тогда имеет такой смысл. Пусть враг погубит меня, если я в чем-либо неправ пред людьми и Богом. Для расследования дела Давида с его врагами нужен суд, и об этом суде Давид и молит далее.

 

"Подвигнись против неистовства врагов" - точная характеристика отношений к Давиду Саула и его сподвижников. Ненависть Саула не имела за собой никакого оправдания и повода, она была слепою и в слепоте грозной и неразборчивой на средства. - "Пробудись... на суд". Бог как бы оставил Давида, не обращает на него внимания, как бы заснул, предоставил его врагам несправедливо его преследовать, а между тем им же заповедан "суд", т. е. строго справедливая оценка действий каждого, которой (справедливостью) должен руководиться всякий в своих делах и суждениях.

В преобладании нечестивых Давид видит попрание закона Божия, о восстановлении которого он и молит Бога. Если Господь восстанет на защиту попранной в лице Давида справедливости, то "сонм людей станет вокруг Тебя", все народы и, в частности, евреи ("сонм" - собрание) будут благоговеть, преклоняться пред Ним, как единым Судиею. Защита невинно гонимого вознесет пред народом Бога "на высоту", вселит и утвердит веру народа, что в Нем одном правда и защита. Господь есть судья не только отдельного человека, но и всех народов. История завоеваний евреями Палестины и борьба с языческими народами ясно показывала, что Господь властно распоряжается всем миром и Его суду, приговору никто не может противостоять. Исповедуя пред Ним "свою правду и непорочность", Давид молит "прекратить злобу нечестивых", т. е. гонения своих врагов.

 

Так как Бог - судия праведный и долготерпеливый, не сразу карающий врагов, то Давид вверяется Ему и видит в Нем свой "щит", опору и защиту.

 

Враги Давида, в своих несправедливых преследованиях на него, являются врагами Господа; Бог же не потерпит торжества неправды, а потому нечестивые непременно будут наказаны и погибнут, как гибнут от "сосудов смерти", носителей смерти, т. е. стрел, причиняющих раненому "палящие", воспаленные, гнойные и смертельные раны. Чем глубже ненависть по отношению ("зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь" - образ силы неприязни) к Давиду, тем страшнее будет нечестивцу кара от Бога. Злоба и злодейства обратятся на "его голову", на него самого и сделаются причиной его гибели. Эта вера Давида в непреложность гибели его врагов нечестивцев вызывает в нем необыкновенный подъем духа и служит источником составления в честь Бога, как защитника правды, хвалебного гимна ("пою имени Господа").

 

Надписание в славянской Библии указывает или на способ музыкального исполнения псалма на инструменте с отверстиями, похожими на отверстия в точиле, или на время употребления псалма при выжимке винограда, каковая работа сопровождалась обыкновенно песнями (Суд. X:27; Иер. XVIII:33) С евр. языка - "на гефском орудии", (гиттит), т. е. на инструменте, заимствованном евреями из филистимского города Гефа, который мог походить на точило. Все надписание можно понимать, как указание на то, что означенный псалом исполняется на гефском инструменте при уборке винограда, как народная песнь. Указанным обстоятельствам употребления псалма отвечает и все его содержание, представляющее хвалебную песнь Богу за Его блага, дарованные человеку в разумно и прекрасно устроенной Вселенной.

Так как главным предметом содержания псалма является изображение величия Божия в природе, предполагающее в писателе псалма - Давиде продолжительное наблюдение и созерцание ее, а этому последнему Давид мог отдаваться только до своего выступления на общественное служение, когда сначала преследования от Саула, а потом - войны и дела управления государством отвлекали его внимание в другую сторону, то написание означенного псалма нужно относить ко времени жизни Давида в доме своего отца, после первого помазания его Самуилом. Тогда он еще пас стада, был среди природы и мог отдаваться созерцанию ее.

 

"Земля" и "небеса" можно понимать двояко. Под землей разумеется все тварное на земном шаре, которое разнообразием, красотой своих предметов, разумным их устройством ясно говорит о величии Творца их. О том же говорят и небеса, светила небесные и все атмосферные и астрономические явления. В святоотеческой литературе под землею разумеются люди, под небесами - мир ангелов. Те и другие восхваляют Бога. Первое понимание более согласно с последующим содержанием псалма.

 

Это Божественное величие в такой степени сильно разлито в мире и проявляется настолько ясно, что оно чувствуется и грудными младенцами, которые "воздавали хвалу Богу". Этой способностью чувствовать и видеть Бога в явлениях мира, они ненамеренно и бессознательно, а потому и особенно сильно, обличают и отвергают суждения тех, кто намеренно не замечает этого величия, являясь, таким образом, врагом Бога, своими односторонними и ошибочными суждениями об устройстве Вселенной как бы мстящим Ему за свою духовную слепоту. Под младенцами здесь разумеются грудные дети. В кн. Прем X:21 говорится, что по переходе евреев через Чермное море даже уста "немых и язык младенцев сделались ясными". Это указывает не только на то, что евреи, прежде безмолвные и придавленные рабы в Египте, теперь смело говорят и воспевают Бога, но и на то, что дети грудные принимали участие в общей радости, непосредственно и инстинктивно чувствуя необыкновенность и чудесность этого события. Под младенцами можно понимать не только грудных детей, но и взрослых, с неиспорченным и чистым чувством нравственным, приближающим их к детям. Указанный книгою Премудрости факт сближает данное место с Мф. XXI:15-16, где говорится о еврейских детях, воспевавших в лице Христа, сына Давидова, т. е. обетованного Потомка, Сына Божия, которого фарисеи не хотели признать за такового. Таким образом, тот факт, что "Премудрость отверзла уста младенцев" по переходе евреев через Чермное море, указывает отцам этих детей, что Премудрость, сила Божия, открывается и детям, и не всегда, потому, опытность житейская и возраст человека служат показателями безошибочности его суждений и поступков, что и обнаружилось в истории жизни Христа, воспеваемого детьми, как Сына Божия, тогда как отцы этих детей, отрицая Его божественное достоинство, в это время строили планы Его гибели. Таким образом, указанный факт является прообразом, где в историческом явлении указаны черты будущего события из жизни Мессии, почему и означенный стих псалма, как предуказание, приводится в Ев. Матфея.

 

Писатель псалма, поражаясь величием Бога, когда рассматривает Его творения, благоговеет пред Ним. Это благоговение еще более усиливается сознанием, что человек поставлен Богом главою мира, в чем видно необыкновенное благоволение Бога.

 

Возвышение Богом человека проявляется как в особенностях его духовной природы, так и в его царственном положении в мире. В первом случае Бог человека "немного умалил пред Ангелами", т. е. человек по своей духовной природе стоит немного ниже ангелов и, как и они, способен к духовно-нравственному бесконечному развитию, чего лишены животные низшие. В этой способности, приближающей человека к высшему миру духов бесплотных и к Богу, его "слава и честь" пред всем остальным миром. Выражение "не много" в святоотеческой литературе понимается еще в смысле указания на время состояния падшего человека в грехе до восстановления его страданиями Мессии, когда человек, непосредственно в себя воспринимая Христа в таинстве Евхаристии, становится через это даже выше ангелов, так как последние не вкушают Евхаристии. Согласно последнему пониманию выражение "не много" равносильно "на некоторое время", т. е. от падения Адама до страданий и воскресения Спасителя человек стоял ниже ангелов, а со времени Христа он близко стал к последним.

Царственное положение человека в мире обнаруживается в его господстве над всеми остальными видами всего растительного и животного царств: ему подчиняются как домашние и дикие животные, так и хищные птицы, и рыбы в морях. Своим разумом, открытиями и изобретениями человек не только обезопасил себя от всех хищных животных, но и подчинил их себе, сделавшись сам предметом страха для них. Примеры такого господства человека у всех на глазах. 3 стих, заключающей в себе пророчество о временах Мессии, содержащееся в самом историческом факте, показывает, что означенный псалом - прообразовательно мессианский.

 

Надписание "по смерти Лабена" до сих пор остается невыясненным. Можно предполагать, что оно указывает на способ, мотив напева псалма по образцу песни, начинавшейся этими словами и не сохранившейся до позднейших времен. Псалом алфавитный, начинающий каждый стих буквой еврейской азбуки, не всегда, однако, в строгой последовательности и согласии с настоящим порядком. В евр. Библии этот псалом разделяется на два: девятый псалом русской Библии заканчивается в еврейской 21 с., а с 22 идет там уже 10 Пс., также алфавитный. Латинская Библия держится еврейского порядка деления псалма, а греч. и славян., соединяют еврейские 9 и 10 псалмы в один, девятый. Отсутствие надписи над 10 Пс. в евр. Библии, одинаковость алфавитного порядка и сходство обоих псалмов в выражении мыслей дают право заключать об единстве их автора, Давида.

Псалом написан по поводу победы, одержанной Давидом над сирийцами (первая часть псалма 1-21 ст.) и нападения в это время на Иудею в южной части идумеев, которые производили громадные опустошения среди беззащитного населения, так как воины были тогда на севере под начальством Давида в борьбе с сирийцами (см. подр. "о происхождении Псалтиря" свящ. Н. Вишнякова с. 206-210).

Первая часть псалма благодарственно-хвалебная. Давид обещает восхвалять Бога (2-4), так как Он защитил его от врагов и дал ему силу разрушать их города (4-7). В этой победе обнаружился суд Бога над языческим народом в защиту праведника. Так как Бог вечен, то и всегда угнетаемый праведник найдет в Нем защиту (8-11). За оказанную помощь нужно вечно восхвалять Живущего на Сионе (12-13). Пусть Господь ту помощь, которую в настоящую войну оказал Давиду, продлит ему и на будущее время; пусть погибнут все языческие народы, забывающие Бога, пусть в грозном Его суде над ними познают, что "человеки они" (14-21). Вторая половина псалма - просительного содержания. Почему Ты, Господи, даешь нечестивому успех, когда он не верит в Промысл Твой на земле, самоуверен в своей мощи, а в поступках стремится к тому, чтобы возможно более причинить разными хитрыми действиями и засадами вреда бедному праведнику (22-32). Восстань, Господи, на защиту угнетенных и покарай неверие в Тебя нечестивых (33-34) Ты видишь, как велики страдания праведного; накажи нечестивого и тем заставь людей бояться не человека, но Твоего праведного суда (35-39).

 

"Возвещать все чудеса Твои" - воспевать те победы, которые одержаны Давидом над сирийцами при помощи Бога. - "Торжествовать о Тебе" - устраивать во имя Бога торжественные праздники.

 

Победа Давида есть выражение и исполнение над язычниками сирийцами Божественного суда. Они, как нечестивые, не почитающие истинного Бога, были Им отвергнуты и обессилены до того, что у них не стало ни городов, ни оружия (6 ст.) и их политическое и военное могущество на долгое время низложено ("имя их изгладил на веки и веки" (6 ст.)).

 

В том, что Бог Давида есть истинный Бог и Вечный Судия всех народов, заключается основание веры всех угнетенных праведников, что они найдут всегда в Нем защиту. Вероятно, под угнетенным праведником Давид разумел еврейский народ, которому хотел привить свою веру в Бога, как всегдашнего его покровителя и единственного защитника.

 

"Знающие имя Божие". Знать имя Бога, значить признать Его единственным истинным Богом и служить Ему.

 

Бог называется живущим на Сионе потому, что там находился Ковчег Завета, где Он всегда пребывал.

 

Бог "взыскивает за кровь". Войны Давида были оборонительными, он вел их по принуждению, когда соседние языческие народы совершали нападения на границы его государства, проливали кровь его подданных, на защиту которых он и восставал. Так было и при описываемом в псалме нападении сирийцев, борьба с которыми была вызвана нападениями с их стороны.

 

"Во вратах "дщери Сионовой" - в воротах города Иерусалима. Обыкновенно ворота являлись местом самым посещаемым для его жителей, отсюда воспевать в воротах города - воспевать во всеуслышание.

 

"Восстань, Господи, да не преобладает человек" - пусть Господь будет единственным вершителем судеб народов, пусть от Него одного, как истинного Судии, зависит их счастье или несчастие, а не от человеческого искусства и военных успехов, которые могут принадлежать и нечестивому. Господство же последнего являлось бы упрочением и распространением на земле нечестия. Поэтому Давид молит Бога, чтобы Он своими какими-либо особенными делами показал всему миру, что власть над ним принадлежит только Ему, и чтобы знали все народы, что "человеки они", с евр. enosh - слабый, бессильный.

 

Содержание псалма просительного характера. Так как южные пределы Иудеи были тогда опустошаемы идумеянами, бороться с которыми у жителей этих местностей не было сил, потому что все способные носить оружие были на севере в борьбе с сирийцами, то они являлись беззащитными. Эту-то беспомощность Давид изображает, когда говорит, что Господь от них "стоит" вдали, скрывает "свою помощь".

 

Как в предшествующих стихах, так и последующих, Давид изображает самоуверенность врагов в своей победе и в безнаказанности производимых ими опустошений; нечестивый говорит про Бога: "не взыщет", еврейский Бог не в состоянии им что-либо сделать сейчас.

 

Успехи идумеян над евреями вселили в них уверенность, что теперь они не поколеблются, и "в род и род не приключится им зла", т. е., что обессиленные евреи не в состоянии будут на несколько поколений оправиться от причиненного им зла, и на это время за идумеянами останется военный и политический перевес.

 

Кроме высокомерия, доходящего до пренебрежения к Иегове, о котором ранее говорил Давид (см. 25 ст.) , враги отличаются нравственно-неопрятными приемами своих действий: они коварны, лживы, мстительны.

 

Свой успех враг объясняет тем, что евреев "забыл Бог" и "не увидит никогда", что Он отвернулся от народа еврейского и уже не будет изливать на него своих милостей.

 

Давид молит Бога восстать на защиту угнетенных евреев, чтобы покарать высокомерие врага, уверенного, что "Ты не взыщешь", не сможешь защитить теперь свой угнетенный и сиротливый народ, который предан Тебе.

 

"Сокруши мышцу" - низложи силу; "чтобы искать и не найти его нечестия" - чтобы не осталось следа от него, чтобы он, как противник Бога, был уничтожен всецело.

 

Так как власть над всем миром принадлежит Богу, а Он - покровитель благочестивых, то Давид уверен, что Господь уничтожит всех язычников на земле и о частичном осуществлении этого будущего Давид молит Бога и сейчас: пусть Господь услышит молитву смиренных евреев и защитит их, и эта защита ясно покажет всем людям, чтобы они боялись только Бога, а не человека ("да не устрашает более человек на земле").

 

Псалом можно считать писанным во время подготовлявшегося восстания Авессалома, которое замечал как Давид, так и близкие ему люди, советовавшие бежать из Иерусалима. Но Давид иначе оценивал серьезность своего положения и продолжал жить в Иерусалиме.

Друзья Давида советовали ему спасаться в горах, так как заговор Авессалома они считали уже совершенно организованным, и положение Давида опасным (1-3). Давид же, сознавая себя чистым пред Авессаломом и народом, продолжает оставаться в Иерусалиме, веря в то, что Господь покарает нечестивцев (4-7).

 

"На Господа уповаю". Давид привык располагать и согласовать свою жизнь с указанием Господа, от чего не хочет отступиться и сейчас, вверял себя Его водительству, а не советам друзей, хотя и искренним, но может быть несогласным с решением о Давиде Бога. - "Улетай на гору", т. е. Иудейские горы, в многочисленных пещерах можно бы легко укрыться от врагов. - "Говорите душе моей" - гебраизм, - говорите мне.

 

Свой совет бежать друзья оправдывали взглядом на заговор, как совершенно организованный и готовый к действию.

 

"Разрушены основания" - потрясены основы политической и общественной жизни, так как заговорщики не признавали Давида царем, желали его низложения и стремились к установлению нового направления жизни. Что иное, как не бежать, может сделать праведник, т. е. Давид, у которого для борьбы с готовым обнаружиться вооруженным восстанием есть только сознание своей чистоты пред врагами, но никаких внешних средств обороны.

 

Этому совету Давид противополагает свою веру в Бога, как защитника праведных. Господь с неба надзирает за людьми, посылает, как сейчас, праведнику испытания во временном успехе нечестивых, но последних Он ненавидит, как попирающих Его Закон.

 

Господь прольет на нечестивых "горящие угли, огонь и серу". Под горящими углями можно разуметь молнию, под огнем и серой - гибель через посредство особенных потрясений природы, вроде гибели Содома и других городов Пентаполя (см. Быт. XIX:24). Палящий ветер, вероятно - самум, хорошо известный евреям по своим гибельным действиям. - "Их доля из чаши" - таков их удел, назначенный Богом, не допускающим торжества нечестия, так как Господь "любит правду, лице Его видит праведника", т. е. всегда промышляет над ним и оберегает его.

 

11, 12 и 13 псалмы написаны во время гонений от Саула. Это подтверждается как тяжестью изображаемых в псалме страданий Давида, продолжительностью преобладания над ним нечестивых, так и открытым и всеобщим распространением против него клеветы со стороны врагов, равно как и горьким воплем Давида об уничтожении на земле праведности и распространении лжи. Все это отвечает времени гонений от Саула, но не восстания Авессалома, которое подготовлялось скрытно и не имело продолжительного перевеса над Давидом. Горькое сетование в этих псалмах Давида об упадке в народе нравственной чистоты предполагает в нем самом сознание своей полной праведности пред Богом, что, как мы говорили, тоже составляет особенность псалмов из эпохи гонения Саула.

Давид молит Бога оказать ему помощь, так как он отовсюду окружен людьми лживыми (2-3). Давид верит, что Господь не даст восторжествовать этим людям, что Он спасет тех, кого они хотят погубить (4-6). Обетование Бога о защите Им праведного так же непреложно и истинно, как очищенное серебро, и они действенно, хотя бы нечестивые временно взяли перевес (7-9).

 

"Не стало праведного" можно понимать не только в смысле указания, что во время Сауловых гонений преобладающим и деятельным настроением как народа, так и высших сановников, приближенных к этому царю, было "неправедное", незаслуженное и враждебное отношение к Давиду, но и как указание Давида на свою слабость, свою усталость от непрерывных гонений. Не стало праведного - не хватает у него силы (в Вульгате - Sanctus detecit) постоянно бегать от врагов и изобретать способы спасения от них, он ослабел от преследований.

 

Как преследуемый царем, Давид нигде не мог встретить искреннего к себе сочувствия и открытой помощи. Последняя неминуемо навлекла бы гнев на такого человека со стороны царя. Давид не мог ни на кого положиться из опасения быть выданным, в отношениях к себе он видел только притворство и ложь.

 

Господь накажет тех, кто говорит: "языком нашим пересилим, ... кто нам господин?" Враждебное отношение Саула к Давиду поддерживалось клеветами на последнего со стороны придворных льстецов, для которых личность Давида, создавшего себе популярность среди простого народа, была опасной по возможному для него возвышению над ними, поэтому они лгали на Давида пред Саулом, возводили на него всякие обвинения, уверенные в своей безнаказанности - кто мог обличить их? ("Кто нам господин").

 

Но чего не могут сделать люди, совершит Господь, который говорит, что Он "восстанет на защиту" обижаемых и гонимых праведников. Это обетование Божие так же непогрешимо и ценно, как серебро разженное, очищенное от лигатуры. На этой чистоте и непреложности Божественного обетования основывается уверенность, что Господь всегда, значит и при настоящих гонениях, сохранит праведника.

 

Эта вера в Бога поддерживает Давида среди условий, благоприятствующих распространению развращения: так как возвысились, получили почет в обществе люди, нравственно ничтожные (разумеются клеветники, приближенные к Саулу), то нечестивые по всей стране главенствуют ("повсюду ходят").

 

Давид, измученный и обессиленный гонениями со стороны Саула, с болезненным воплем обращается к Господу, когда они кончатся? (2-3). Защити меня, Господи, не дай врагу победы надо мной, дай мне возможность в гимнах восхвалять Тебя (4-6).

 

"Забывать меня вконец" - оставить на окончательную гибель. - "Скрывать лице" - отворачиваться своей милостью, отказывать в помощи. - "Слагать советы" - изобретать способы спасения. - "Врагу возноситься" - иметь перевес. Давид изображает свое положение во время гонений от Саула настолько изнурительным и полным таких превратностей, что он теряется, делается неспособным придумать что-либо новое для своего спасения.

 

"Просвети очи" - дай свет моим глазам, всели бодрость и уверенность, что я не погибну ("не усну я сном смертным").

 

Не дай восторжествовать моему врагу, так как такое торжество могло служить для него показателем или своей правоты над Давидом, которого за его виновность оставил Бог своей помощью, или бессилием Бога защитить своего праведника.

 

Спасение от Бога, как давно желанное Давидом, наполнить его ликованием и восхвалением Бога в благодарственных гимнах.

 

Саул и его сподвижники настолько развратились, что Господь среди них не находит ни одного, "делающего добро" (1-8). Неужели эти нечестивцы не вразумятся? Господь строго покарает их за то, что смеялись они над верой праведника в Него (4-6).

 

"Сказал безумец в сердце своем: нет Бога". Под безумным разумеется Саул. "Сказать в сердце" - искренно верить, решить. Отрицание Саулом Бога есть не отрицание им Его бытия, а непризнание над Давидом Божественного определения, по которому последний помазан им быть царем над Израилем. Саул в своих преследованиях Давида руководился взглядом на него, как на властолюбца, жадного искателя престола, а потому и революционера. Саул заблуждался относительно Давида, но был искренен в заблуждении, окружающие же его придворные сознательно и своекорыстно поддерживали в нем такое ложное воззрение, а потому в своих клеветах на невинного страдальца "совершили гнусные дела".

 

Около Саула группировались люди, пользовавшиеся своим влиянием на него для личных целей. Эти цели, равно как и средства для их осуществления, были настолько нечисты, что не осталось "ни одного, делающего добро". Выражение гиперболическое, указывающее на степень широкого распространения всяких злоупотреблений и насилий в народе.

 

"Съедающие народ мой, как едят хлеб, и не призывающие Господа". Враги Давида заботились не о благе народном, а старались получать от него для себя все, что они считают ценным в жизни: они поедали его, как хлеб. Нравственной оценки к своим действиям они не прилагали; им нужно было только то, что выгодно, а не то, что согласно с Законом Бога: они не призывали Его и не слушали.

 

Бог, который внимательно следит за человеком ("с небес призрел" 2 ст.), не оставит их без наказания: там, где для праведных нет страха, нечестивые будут трепетать ("убоятся они страха"). Конечный суд над всем живущим принадлежит Богу, поэтому выражение "там" - значит пред Богом, на Его суде, когда Господь покарает нечестивых и наградит только праведных, так как для последних Он есть их "упование" и Его благоволение только "в роде праведных".

 

Этот псалом, сходный по содержанию с XXIII, написан по поводу перенесения Давидом Кивота Завета из дома Аведдарова во вновь построенную скинию на Сионе. Случай с Озою, неблагоговейно прикоснувшимся к этой великой святыне, был причиной, что Ковчег Завета временно был поставлен в дом Аведдара и наполнил Давида глубоким огорчением: - он думал, что Господь не благоволит к нему. Когда же на дом Аведдара стали изливаться милости от Господа, Давид увидел, что Господь возвращает ему Свое благоволение. Это наполнило Давида чувством благоговейного ликования, выразившегося в составлении этого гимна - обета.

Кто может обитать около жилища Господня? Кто чист мыслями и делами, (1-2), кто ни словом, ни поступками не причиняет ближнему зла (3-5).

 

"Жилище" Божие - скиния; "гора святая" - гора Сион.

 

"Ходить непорочно и делать правду" означает чистоту поступков и согласие их с законом Бога; "говорить истину в сердце" - быть безупречным в своих мыслях и желаниях, не только во внешних делах.

 

Определяются свойства праведного с отрицательной стороны. Праведен тот, кто как сам ни словом, ни делом не причиняет ближнему зла, так и не слушает на последнего клевет от других, праведен тот, кто презирает "отверженного". Последний противополагается "боящимся Господа", т. е. благоговейным Его чтителям, поэтому, под отверженным разумеется богохульник, не признающий и не почитающий Бога. Презрением к нему узаконяется не жестокое обращение или преследование личности отверженного, а пренебрежение к идейной, духовной стороне его жизни. Праведный "клянется, хотя бы злому, и не изменяет". Злой - нечестивый. Клятва всегда дается с призыванием имени Господа и как такая, она не может направляться к чему-либо нравственно-дурному и нечистому. Такая клятва обязывает клянущегося делать только добро, а потому, хотя бы она была дана и злому человеку, нечестивому, она требует исполнения и не составляет проступка пред Богом, так как не заключает в себе сочувствия и содействия нечестивому в его нечестии. "Отдавать серебро в рост" - ростовщичествовать, что строго запрещалось законом Моисея (см. Исх. XXII:24; Лев. XXXVI-XXXVII). "Принимать дары против невинного" - брать взятки на суде. - "Поступающий так не поколеблется во век" - будет пользоваться непоколебимым, постоянным благоволением Бога. Указание общее, оно может означать как блага внешней жизни, земной, так и вечную близость с Богом, т. е. небесную жизнь.

 

Еврейское надписание miktam - "Золотая поэма", славянское - "столпописание" указывают на ценность содержания псалма. У всех народов древнего и нового мира существовали и существуют обычаи увековечивать память о важных событиях и лицах постановлением разных сооружений в честь их. "Столпописание" указывает, что содержание псалма по своей ценности и важности заслуживает быть написанным на столпе во всеобщее сведение и на хранение в памяти потомства. С рус. языка "песнь" указывает на вокальное исполнение псалма. Как по надписанию, так и по свидетельству кн. Деян. (II:25-28; XIII:35-36) псалом принадлежит Давиду. Относительно времени написания псалма можно найти указания в его содержании. Во 2 ст. Бог не требует от Давида "благих". Под последним выражением можно разуметь жертвы, составлявшие главнейшую и обязательную часть ветхозаветного культа. Когда Бог не требовал от Давида жертв, находим указание в 3 ст. Под "святыми" здесь разумеются евреи, как народ Богоизбранный, получивший от Бога великие обетования и призванный к великому служению. Давид в этом псалме отличает себя от евреев, живших на земле "Его", т. е. назначенной ему Богом, Палестине: значит, в означенное время он вне евреев, не в Палестине, а за ее пределами. В 4 ст. Давид изображает нечестие окружавших его людей, но в этом нечестии, в служении ложным богам, он не принимает никакого участия. Все это рисует Давида находящимся вне своего народа, вне возможности приносить Богу жертвы, окруженным язычниками. Таким же положение Давида было при Сауле, когда он от его преследований вынужден был бежать в Секелаг, к филистимскому царю Анхусу (1 Цар. XXVIII гл.).

Сохрани меня, Господи! Я взываю к Тебе, и стремлюсь к святым на Твоей земле (1-3). Я не приму участия в служении идолам, так как удел мой - Ты (4-6). Я благословляю Тебя, который научал и подкреплял всегда меня (7-8). Я уверен, что Ты не оставишь меня в аду, не дашь истлеть, но пошлешь блаженство (9-11).

По недостаточной ясности и полноте в развитии мыслей и по краткости выражения последних этот псалом считается одним из самых трудных для толкования.

 

Мысль этого стиха, повторяющаяся в большинстве псалмов Давида, свидетельствует о необыкновенной силе и глубине его веры и преданности Богу. Давид всю надежду, "все упование" жизни полагал только в Боге, и только от Него он и ждал помощи как всегда, так и особенно в данном случае, когда он был вне своего народа, среди язычников, чуждых ему по крови и вере,

 

Под "благими", как мы упоминали, можно разуметь жертвы. Назначение последних состояло в том, чтобы возбуждать в человеке сознание своей греховности пред Богом и этим жажду примирения с Ним; поэтому-то они составляли самую важную и существенную часть ветхозаветного культа. Все евреи обязаны были приносить жертвы, и уклонение от них было преступлением пред Богом и каралось законом. Бог не требует от Давида "благих", т. е. жертв, не вменяет ему в преступление непринесение последних, и это потому, что Он потребовал от него служения себе всем существом - мыслями и делами. В этой отмене по отношению к Давиду соблюдения общеобязательного Закона Моисеева заключалось предуказание, что Закон Моисея не есть нечто вечное и неизменяемое, но что он является лишь временным средством, воспитывающим евреев в известном направлении, и что он может быть заменен высшим видом Богоугождения.

 

"Святыми" здесь называется народ еврейский, как избранник Божий, находящийся под Его особенным покровительством и руководством и призванный быть народом святым.

Земля - Палестина, "Дивные Твои" - или старейшины народа, или священники. "Дивный" здесь равнозначащие - знаменитый, известный, каковыми и были священники, как служители Господа, пользовавшиеся почетом и уважением в народе. К родной земле, родному народу истинным пастырям "все желание" Давида, все влечение его из чуждой страны.

 

Так как Иегова только истинный Бог, то и милостей заслуживает тот, кто Его почитает, а "скорби", лишения да достанутся тем, кто верует, течет к чужим богам.

Под этими текущими к чужим богам Давид разумеет здесь, главным образом, окружающих его язычников, боги которых были "чужими", не истинными. Давид отказывается принять участие в их "кровавых возлияниях" и никогда не произнесет "их имен", так как его "наследием", его уделом является один Бог. Из этого противоположения своего "наследия", т. е. Бога, "именам" язычников можно заключить, что Давида хотели привлечь окружавшие его язычники к чествованию своих богов и к кровавым жертвоприношениям ("кровавые возлияния") в честь их. Так и было действительно. Анхус, у которого жил Давид, высоко ценя военные дарования последнего, очень желал привлечь его на свою сторону, заставить его отречься как от своего народа, так и от своей веры в Иегову, Бога еврейского.

 

"Межи мои", т. е. границы, пределы моих владений, полей, прошли по прекрасным местам и такой участок владений Давиду приятен. Таким уделом Давид ранее назвал Бога. Всего себя он отдает Ему на служение, вне последнего он считает невозможным существовать. "Приятность удела" здесь то же, что и высота предмета привязанности, его необыкновенная сила и величие.

 

Вероятно Давиду, во время его пребывания среди филистимлян, было откровение от Бога, о котором не сообщается в исторических книгах, и этим откровением он "был вразумлен", как ему поступать. - "Учит меня внутренность" - я, говорит Давид, "даже и ночью", долгое время поучался, размышлял о данном откровении.

 

Давид вспоминает историю своей жизни, в которой видит постоянную помощь себе от Бога ("видел ... одесную"), оберегавшего его от всяких несчастий, падений, почему он и уверен, что и сейчас, среди язычников, он будет спасен, не погибнет ("не поколеблюсь").

 

Сознание постоянного покровительства над собою Бога было источником его глубокой, внутренней радости, которая обнаруживалась и внешне ("возвеселился язык мой") в составлении благодарственно-молитвенных песней Богу. Это же постоянное покровительство Бога Давиду в его прошлом вселило в него уверенность, что и сейчас, среди филистимлян, он не погибнет телесно ("плоть моя успокоится в уповании" - в твердой надежде); даже больше, что его тело вообще не увидит тления, а душа не останется в аду, вне общения с Богом, в удалении от Него.

По-видимому, эта уверенность Давида не оправдалась; он, как и все люди, умер, тело его истлело, как о том свидетельствует и кн. Деян. II:29; XIII:36, а душа низошла в ад (шеол), куда нисходили души всех умерших; поэтому-то кн. Деян. относит означенные слова ко Христу, тело Которого воскресло и не видело тления и дух Которого не остался в аду по нисшествии туда. Действительно, означенные слова Давида нашли полное осуществление во Христе, но и для него они не оставались простым звуком, не могли быть ошибочными, так как внушены ему Богом и имели отношение к его личности, на что ясно указывает контекст речи. Оправдание этих слов Давида на личности последнего частично уже было, а полное - принадлежит времени отдаленного будущего. Христос воскрес по телу. В Нем, как потомке Давида, была часть физической природы последнего; вместе с воскресением тела Христова воскресла в нем и часть физической природы Его предка. Вера Давида в свое нетление по телу, таким образом, нашла свое частичное осуществление, но полное осуществление будет в будущем, удостоверением чего является самый факт воскресения Христова, служащий знаком, что в будущем тела людей воскреснут, что будет пред временем Страшного суда. Вера Давида в нетление тела необычна тем, что в его время учение по данному вопросу не было открыто еврейскому народу. Вера же Давида в свое "неоставление в аду" нашла уже полное оправдание: при сошествии Христа в ад из последнего были выведены души всех ветхозаветных праведников (1 Пет III:18-19), а с ними и Давида.

 

Этот стих представляет вывод из всего содержания псалма. Так как Ты, Господи, мое достояние, то от Тебя я узнаю истинные пути жизни: только пред Тобою ("пред лицом Твоим"), вблизи Тебя я испытываю радость, и истинная, неотъемлемая награда, вечная ("блаженство во век") дается только Тобою.

По 10 ст. этот псалом нужно считать прообразовательно-мессианским.

 

По надписанию в евр. и славянской Библиях этот псалом принадлежит Давиду и представляет в своем содержании молитву к Богу об избавлении от испытываемых им бедствий. Псалом написан во время гонений от Саула, на что указывает как исповедание Давидом своей невинности пред Богом (1, 2, 3, 4, 7), так и указание на нечестие (9, 13) и ярость врагов, стремившихся лишить его жизни (19, 11, 12) и своими преследованиями Давида противящихся Божественному о нем определению (4, 13).

Услышь, Господи, мою молитву о помощи и спаси меня, праведного и в мыслях и в делах (1-4). Спаси меня, как зеницу от многочисленных, хитрых и сильных врагов (5-9). Они - всюду, и стремятся лишить меня жизни (10-12). Восстань, Господи, и низложи их, а я буду воспевать Тебя (13-15).

 

"Правду мою" - мою справедливость, мою невинность пред Тобою и людьми в переживаемых бедствиях. Моя молитва "из уст нелживых", - она искренняя, нет в ней лжи и преувеличений.

 

"Суд". - определение, решение. Произнеси, Господи, Свой суд надо мною и моими врагами, и, так как я незаслуженно страдаю, то своим приговором, осуждением моих врагов, дай возможность восторжествовать правде ("да воззрят очи Твои на правоту").

 

"Посетил меня ночью", ночь - символ бедствий; несмотря на испытываемые бедствия, Давид остался верен "правде", своему влечению и преданности Богу, и не отступал от Его заповедей. Его слова были верным выражением его мыслей, в нем не было лицемерия.

 

"В делах человеческих". Под делами человеческими, как обычно в Библии, разумеются привязанности человека к земному, к тому, что только в глазах людей имеет особенную ценность, напр., богатство, покровительство сильных и т. п. - "По слову уст Твоих" - согласно с Твоими заповедями "я охранял себя от путей притеснителя" - Давид в (своих) обыкновенных, житейских отношениях к людям зорко следил за собою, чтобы ни в чем не оказаться притеснителем своего ближнего. Такое отношение к ближнему было исключительным, так как на Востоке насилие было обыкновенным направлением жизни.

Под "словами уст" можно разуметь и Божественное назначение Давида на царство, послужившее основной причиной гонений на него со стороны Саула. В этом случае означенный стих можно передать так: вследствие Твоего помазания и назначения меня на престол, я мог бы составлять партии и собирать вокруг себя сторонников для насильственного низложения Саула, но я избегал быть начальником, притеснителем.

 

Давид молит Бога, чтобы и на последующее время Господь не оставлял его своей защитой, давая ему тем возможность укрепляться в преданности Ему ("утверди мои шаги на путях Твоих" - заповедях), чтобы ему неуклонно, без колебаний следовать Ему, а не "делам человеческим".

 

"Яви дивную милость" - равносильно чудесно избавь, что указывает на тяжелое и безвыходное положение Давида во время этих гонений. Под "десницею Божией" разумеется определение Бога относительно Давида, по которому он получил помазание на царство и должен быть царем еврейского народа.

Противящимися этой деснице были Саул и его приближенные, видевшие в Давиде не помазанника Божия на царство, а незаконного соискателя престола.

 

Враги, нападающие на Давида, т. е. причинившие ему страдания, покушаются на его жизнь; "они заключились в туке", закрыли свой жир; "надменно говорят". Этими словами характеризуются враги Давида, пользовавшиеся полным довольством, от которого ничего не давали бедным ("заключились в туке"). Вследствие сосредоточенности в их руках довольства и силы они сделались гордыми и заносчивыми.

 

"Они устремили глаза свои, чтобы низложить меня на землю" - напрягают зрение, изыскивают способы свалить Давида на землю, низвергнуть, погубить его. Известны разнообразные попытки Саула схватить и убить Давида.

 

К числу этих попыток, помимо открытого преследования, относятся и скрытые, тайные выслеживания и подстерегания Давида, приравнивающие врагов Давида к хищным животным, выслеживающим свою добычу.

 

"Воскресни, предупреди и низложи", - восстань Господи, на мою защиту, предупреди нападения врагов и тем помешай их успеху надо мною.

 

Господи, спаси "от людей мира, которых удел в этой жизни", т. е. враги Давида преследуют его не из высших побуждений, а земных и житейских интересов, все они привязаны и стремятся к временным и личным выгодам, их удел - земля даже тогда, когда Ты "наполняешь их чрево" сокровищ Твоих, когда они и так полны богатства и довольства. Этих благ у них столько, что они как сами пользуются ими, так, и после себя оставят большое количество их своим потомкам. Таким образом, все содержание стиха представляет молитву Давида к Богу о том, чтобы Он спас его и его приверженцев от врагов, хотя бы последние были многочисленны и обладали силой и богатством, чего лишен Давид в настоящее время.

 

Преследование Саула и вынужденное бегство Давида лишают последнего возможности безбоязненно и открыто посещать скинию ("взирать на лице Твое"). Невозможность для Давида посещать богослужение была большим и тяжелым для него, как человека благочестивого, лишением; в спасении от врагов он получит возможность удовлетворить своим религиозным запросам "насыщаться образом" Божиим, быть и молиться при скинии.

 

Этот псалом приводится во 2 кн. Цар. XXII гл. с большими изменениями. Надписание псалма совпадает с указанием исторической книги на время его происхождения - по окончании гонений Саула и после многочисленных побед Давида над соседними языческими народами, упрочивших спокойствие в его государстве от нападений внешних врагов. Название Давидом себя "рабом" Иеговы отвечает тому месту псалма, где он свидетельствует о своей полной невинности пред Богом и всегдашнем следовании Его заповедям (ст. 21-25).

Возлюблю Господа, который спас меня от опасностей, угрожавших смертью (1-6). На мой зов о помощи Господь явился в грозном величии, когда вся природа помогала Ему сокрушить моих врагов (7-16). Он вызвал меня на свободу за то, что я никогда на отступал от Его заповедей и был пред Ним непорочен (17-25). Господь и с каждым поступает так, как он того заслуживает (26-23). Господь хранил меня во всю жизнь, был несокрушимым для меня орудием, поражавшим как внутренних моих врагов, так и внешних, которых я обратил в тыл и города которых разрушил (29-46). Жив Господь и да будет превознесен мой Помощник и Избавитель, которого я буду славить не только во всю свою жизнь, но и в потомстве (47-51).

 

"Господь... - рог спасения моего". Сравнение взято с животных, у которых их рога служат средством защиты и через них проявляется сила животного. Как рога для животного, так Бог являлся орудием, защищавшим Давида от врагов.

 

"Объяли меня муки смертные" - со всех сторон окружали опасности, грозившие смертью. - "Потоки беззакония", с евр. "потоки Валиалэ". Это название означает человека дурного т. е. меня окружили люди, целые потоки нечестивых людей и злых.

 

"В тесноте" - в тяжелых обстоятельствах.

С 8 ст. Давид описывает очень картинно оказанную ему Богом помощь, когда вся природа подчинялась Его велению и шла на защиту гонимого праведника.

Может быть указанные здесь проявления Божественной силы являются только образами, какими хотел Давид обозначить Его господство над всем миром и людьми, а может быть он разумел здесь факт действительной помощи ему Бога, проявленной в действиях сил и явлений природы. В борьбе с какими врагами и когда была оказана Давиду такая помощь, в исторических книгах указаний нет.

 

Изображение сильной грозы. - "Основания гор" - от удара грома тряслась земля в своих глубоких недрах, до которых, по воззрениям древних, доходили корни, основания гор.

 

"Дым от гнева Его", "огонь поядающий" и "горячие угли" - образы туч и молнии.

 

Обычный образ явления Бога ветхозаветному человеку - в тучах и облаках, поэтому "наклонение небес и мрак под ногами Бога" - появление тучи.

 

Херувимы - небесные бесплотные духи, ближайшие и самые быстрые исполнители Его воли, почему обыкновенно их изображали с 6-ю крылами. Здесь выражение "воссел на херувимов" - объясняется последующим - "понесся на крыльях ветра", т. е. туча приближалась с необыкновенной быстротой.

 

Эта туча была местом пребывания Бога, как шатер служит местом обитания человека, см. 10 ст.

 

Удары и раскаты грома - грозный глас Божий.

 

"Открылись основания вселенной" - обнажилось дно морей. Этим выражением - гиперболой Давид хотел обозначить силу потоков дождя, обилие воды: ее было так много, что как бы вода вылилась из всех морей и затопила землю.

 

"Извлек меня из вод многих". - Вода здесь, как часто в Библии, означают многочисленные бедствия: Бог освободил меня от них.

 

"Вывел меня на пространное место" - освободил из тесноты, бедствий, дал свободу.

 

"Воздал мне Господь по правде моей" - по моей внутренней чистоте, чистоте мыслей и побуждений, "по чистоте рук" - по чистоте поступков.

 

"Хранил пути Господни" - не отступал от поведения, назначенного Богом человеку.

 

Господь с каждым поступает соответственно тому, что он заслуживает: чистого, праведного Он награждает, а лукавого карает.

 

"Опоясать" - приготовить к занятиям, к делу. Господь опоясал Давида силою - дал ему средства победить врагов. "Устроить верный путь" - указывать надежный путь, безошибочные средства к достижению цели.

 

"На высотах моих поставляет меня" - та высота, могущество, которых я достиг сейчас, есть дело Божественной помощи.

 

"Расширяешь шаг мой" - расставляешь ноги, даешь твердо стоять.

 

"Избавил от мятежа народа" - указание на внутренние усобицы, происходившие в царстве Израильском при воцарении Давида.

 

"Славить Тебя, Господи, между всеми иноплеменниками", точнее - пред всеми иноплеменниками. Каждая победа Давида заканчивалась торжественным благодарением Бога, в котором Давид пред всеми людьми как из своего народа, так и из пленников-язычников не скрывал имени Иеговы, но открыто воспевал Его, как единого истинного Бога.

В этих словах Ап. Павел видит указание на проповедь учения Христа среди язычников (см. Рим XV:9).

 

"Потомство во веки", это то, которое было открыто Давиду через пророка Нафана см. 2 Цар. VII:12-16.

 

Надписанием и сходством этого псалма с другими псалмами Давида подтверждается происхождение его от последнего. Время написания точно указать невозможно за общностью его содержания. Этот псалом - торжественный гимн Богу, как Творцу величественного внешнего мира и нравственного закона, чем он дополняет предыдущий, тоже представляющий гимн Богу, но как защитнику угнетенного праведника. "Кант не вспоминал ли об этом псалме, когда говорил: есть две вещи, которые возбуждают во мне постоянное изумление, звездное небо над моею головою и нравственный закон в моем сердце!" (Вигуру. Руководство к чтению Библии, т. 2, первая половина, с. 477).

Небо, величественное днем и ночью, свидетельствует славу Божию пред всем живущим (2-5). На этом небе - самое великое светило - солнце, которое обходит, живит и освещает весь мир (6-7). Как благодетельно солнце для земли, так благодетелен нравственный закон Бога для человека, очищающий и оживляющий его духовную природу (6-10), почему он выше всяких земных сокровищ (8-12). Поэтому Давид молит Господа охранить его от действия греховных влечений, часто не сознаваемых самим человеком, но при развитии и укреплении способных погубить его (13-15).

 

Небо, покрытое бесконечным количеством светил, особенно ярких на Востоке, вся эта твердь, находящаяся над головою человека, ясно свидетельствует о необыкновенном величии и силе Творца. Человек знает, что эти светила вне его власти, он видит их необыкновенно стройное течение и красоту. О чем ином, как не о величии творческой славы Бога все это говорит самым фактом своего существования!?

 

Эти светила и все пространство тверди изо дня в день, из ночи в ночь, постоянно и неумолчно говорят и проповедуют об этом величии Бога.

 

Небесный свод - везде, а потому и везде эта проповедь. Какие бы народы ("языцы") и племена ("наречия") не жили на земле, и где бы они не находились, этот голос всеми ими слышен. Выражение "нет языка, и нет наречия" понимают (Генгстенберг) и в таком смысле: хотя эти явления безмолвны, не обладают даром речи, однако они всюду красноречиво, хотя и немо, проповедуют о славе Творца.

 

Из светил, особенно величественных на звездном небе, выделяется солнце, которое каждый день выходит, "от края небес" - от востока, в необыкновенном сиянии, напоминая жениха в его убранстве, или "исполина", воина идущего на состязание в бегании. Оно обходит всю землю и ничто не укроется от его теплоты и света: оно все согревает и живит.

 

"Закон Господа", "откровение", "повеления Господа", "страх Господень", "суды Господни" - выражения синонимические, обозначающие откровение Божие, даваемое человеку для его блага. В этом откровении человек почерпает "укрепление" души, так как Божественный закон всегда отвечает ее лучшим, идеальным влечениям и авторитетом своего высшего происхождения освящает и подкрепляет человека в следовании им. Как откровение, ниспосылаемое человеку в разных случаях жизни, в которых человеку трудно разобраться самому, оно "умудряет" человека, давая ему истинное знание и понимание предметов и явлений; откровение "веселит сердце", так как говорит о том, что Господь все видит и над всем промышляет, ничто доброе не остается без Его попечения и покровительства. - "Просвещает очи" - синонимично выражено "умудряет". Откровение, как данное и происходящее от Бога, не имеет в себе ничего греховного, а потому оно не подлежит изменению или очищению: оно вечно и неизменно. В откровении заключается "истина"; поэтому оно праведно.

 

Если такова зиждущая и обновляющая сила откровения, понятно, что данность его неизмеримо выше всяких слитков золота и приятнее "меда", выше всех внешних, материальных ценностей.

 

"Раб твой" - Давид; "охраняется ими" - старается согласовать свои действия с указаниями откровения и оберечь себя от уклонения к греху.

 

В природе человека, однако, есть скрытые, часто не сознаваемые им греховные влечения, есть греховные "мысли" ("умышленные"). То и другое может перейти в действие и привести к великому "развращению", к отступлению от Бога, если они возобладают над человеком. Своевременное уяснение человеком истинного смысла этих влечений и дум, равно как и гибельности их, предохраняет его от греха. Об этом возможно раннем просвещении Давид и молит Бога, как существо всеведущее, от которого ничто не скрыто.

 

Эти псалмы представляют две части произведения, посвященного одному и тому же предмету. В XIX Пс. излагается молитва к Богу от лица народа о даровании Давиду победы над врагами, владевшими большими боевыми силами (8 ст.). Кивот Завета тогда находился на Сионе (3 ст.). В XX Пс. приводится благодарственная песнь Богу за дарованную победу, настолько блестящую, что Давид, уничтоживши врагов в большой массе (10 и 13 ст.), надел на себя корону с головы противника - царя, корону, украшенную дорогими камнями (4 ст.). Такое событие было во время борьбы Давида с сиро-аммонитянами, когда он, после победы над врагами, по взятии Раввы Аммонитской, взял венец царя Аммонитского и надел на свою голову, а народ, бывший в городе, истребил (2 Цар. XII:30-31).

 

В обоих псалмах говорится о Давиде в третьем лице. Мы сказали, что псалмы представляют молитву за Давида народа. Можно считать эти псалмы даже и молитвой Давида о себе самом. Говорить о себе в третьем лице не представляет особенности и исключительности такой формы; подобное мы встречаем, напр., и в Пс. XVII:51 ст., в Пс. LXXI и др.

 

Да услышит Господь молитву царя о помощи в борьбе с врагом (2-6)! Народ надеется не на свою силу, а на Бога, и враги его пали (7-10).

 

"Да воспомянет все жертвоприношения... соделает тучным", - пусть всякая жертва, приносимая Давидом, вызовет благоволение со стороны Бога к нему. Тучное (жирное) животное, приносимое в жертву, свидетельствовало о благочестии и благоговении приносящего, так как оно показывало, что человек жертвует Богу самое дорогое из своих животных.

 

"Намерения" - план; пусть Господь даст возможность Давиду удачно выполнить свой план борьбы с врагами.

 

"Ныне познал я" - прешедшее вместо будущего; ныне, т. е. в настоящую войну с сиро-аммонитянами, обнаружится как любит ("спасает... отвечает") Господь своего помазанника.

Евреи жаждут божественной помощи, так как военные силы борющихся сторон неравны: "иные", т. е. враги, обладали большим количеством боевых колесниц, чему евреи могут противопоставить только свою веру в Бога и надежду на Его помощь.

 

 

"Силою Твоею веселится царь" - царь радуется той всемогущей силе, которую Ты, Господи, проявил в даровании ему необыкновенной победы. Господи, Ты услышал царя и надел на его голову корону врага (2-4). Ты венчал его славою! и за веру в Тебя он не поколеблется (5-8). Ты обратил врагов в бегство, за что мы будем прославлять Твое могущество (9-14).

 

"Прошения уст его не отринул" - Ты исполнил его молитву.

 

Ты, Господи, принял молитву Давида милостиво и даровал ему победу так, что он надел на свою голову корону из чистого золота с головы врага.

 

Господь наградил Давида великою милостью: не только сберег его жизнь в этой войне, но и даровал ему и "долгоденствие на век и век". Его известность и слава зависят от благоволения к нему Бога, посылающего успех всем начинаниям Давида. Под вечной жизнью разумеется здесь не известность Давида в истории, как великого завоевателя, так как такою известностью, ценною в глазах людей, библейские деятели и благочестивые люди не дорожили, но известность его в потомстве, как носителя великого обетования; последним же было предсказание Давиду о происхождении от него потомка - Мессии.

 

Так как царь всегда надеется на Бога, то и милости Его не будет лишен, а потому рука Божественная будет направляться и против всех тех, кто явится противником царя, а тем самым и его покровителя - Бога. Враги его будут уничтожены как бы в печи огненной, посевы их истреблены, дети избиты, и ни один из их планов против Давида не будет осуществлен. Очевидно, блестящая победа Давида над могущественными врагами наполнила его душу необыкновенной радостью, ликованием; в этой победе Давид и его народ видели залог своей непобедимости и в будущем.

 

"Ты поставишь их целью" - Сам Господь сделает врагов предметом для стремления, поэтому им угрожает неизбежная гибель.

9 и 20 Пс. входят в состав утрени. Так как благосостояние народа тесно связано с успехом начинаний его правителей, пекущихся об этом благе, то церковь от лица верующих молится за царя словами этих псалмов, испрашивая для него благословения от Бога.

 

"О заступлении утреннем" - (по слав. тексту) понимаемое в буквальном смысле надписание указывает на просительное содержание псалма об "утренней", возможно скорой помощи. Понимают это надписание и в смысле указания на время богослужебного исполнения - утром, чему отвечает и евр. надписание - при появлении зари. (Есть перевод - "об олени утреннем", т. е., мотив вокального исполнения должен походить на мотив песни, начинающейся словами "утренняя лань"). Давид изображает свое положение безвыходным: он делается предметом насмешки и находится в уничижении (3-9); враги его многочисленны и сильны (13-14); они "лукавы", нечестивы, Давид же одинок (22), так что он считает свою гибель неизбежной и предвидит, как его подвергнут казни через распятие (17-19). В этом псалме Давид нигде не говорит о своей виновности пред Богом, а потому его страдания, при их незаслуженности являются особенно тяжелыми. Такая безвыходность положения Давида относится ко временам Саула, когда он был окружен с одной стороны горами, а с другой пустыней, а навстречу ему шел Саул с войском. Это было в пустыне Маон. Гибель Давида казалась неизбежной, но слух о нападении в это время на южные пределы государства филистимлян (1 Цар. XXIII:24-28) побудил Саула выступить на защиту государства, чем и был спасен Давид.

Боже мой! Для чего Ты оставил меня? (2-3). Я все-таки буду взывать к Тебе (4-6). Я в презрении у народа: надо мной все издеваются (7-10). Моя надежда только на Тебя, моего Творца, к которому я привязан с детства. Не удаляйся от меня, но защити от врагов, готовых распять меня, всеми оставленного (11-23). Благословляю Тебя, Господи, за защиту. Пусть восхвалят Его все ищущие Его! Имя Его сделается великим среди всех народов и будет воспето по всему миру (34-32).

 

Давид указывает на безвыходность своего положения в данном случае. По человеческому пониманию и последовательному ходу событий гибель Давида казалась неминуемой, почему у него бывали состояния, когда он видел себя совершенно оставленным Богом, вследствие чего и взывает: "Для чего Ты оставил меня?" Подобное состояние, близкое к отчаянию не было продолжительным. Давид дальше говорит, что "такие слова", слова "вопля", близкого к отчаянию, греховны, так как показывают в человеке колебание веры; вследствие же этого обнаруженного недостатка веры в Бога человек и не заслуживает того спасения, о котором он молит Бога.

 

Но такое состояние недостатка веры, как мы сказали, было выражением временного упадка духа от тяжелых условий, в которые был поставлен Давид. Он осуждает себя за это малодушие и вслед за тем молится Богу: я буду взывать к тебе днем и ночью, т. е. постоянно; я это делаю, хотя и не вижу тотчас Твоей помощи ("Ты не внемлешь мне") и не считаю такой постоянной и, по-видимому, бесплодной, молитвы - излишней, неразумной. В этом меня убеждает во-первых то, что "Ты, Святый, живешь среди славословий Израиля", т. е., Ты - свят, а потому являешься покровителем и защитником святости, праведности, невинности, вообще, за что Тебе постоянно воздаются от Израиля славословия. Как Святый, Ты не оставишь без защиты и меня невинного. Смысл этих слов тот, что Давид оправдывает неусыпность своей молитвы к Богу и веру в Его защиту незаслуженностью настоящих бедствий и Его правосудием, которое не допустит гибели праведного; во-вторых - историческими фактами из жизни евр. народа: когда последние в бедствиях взывали к Богу, Он оказывал им свою защиту. Такими фактами история евреев переполнена. Слова 2 ст., выражающие в Давиде чувство богооставленности, были буквально впоследствии повторены Иисусом Христом на кресте (Мф. XXVII:46; Мк. XV:34). Как и Давидом дальше выражена полная вера в Бога и, следовательно, преданность Его воле, так и Иисус Христос обнаружил ту же покорность на кресте воле Отца, когда Он сказал: Отче, в руки твои предаю дух Мой (Лк. XXIII:46).

 

Во всем последующем содержании до 24 ст. Давид изображает тяжесть своего положения. Над ним, как противником царя, издеваются; он беззащитен и слаб, как червь, которого легко раздавить. Но беспомощность Давида не только ни в ком не вызывает естественного чувства сострадания, а даже вызывает издевательство над его верой в Бога. Давид подвергался тому же унижению, как Христос, когда, вися на кресте и обратившись к Богу, издал предсмертный вопль: "Или, Или, лама савахвани", на что окружавшие его крест отвечали недоверчивым и насмешливым любопытством, (Мф. XXVII:41-50).

 

В словах этих стихов - объяснение, почему Господь является единственным предметом упования и надежды для Давида. "Ты извел меня из чрева", т. е. я родился по особенному Твоему благоволению; своим рождением, началом жизни я был обязан Тебе; "вложил в меня упование у грудей матери моей" - я воспитывался матерью своей в привязанности к Тебе. Вероятно, мать Давида, когда кормила еще его своей грудью, говорила ему о Боге и вместе с молоком матери он воспринял высокие понятия о Нем, благоговение и преданность Ему. Чем же древнее в человеке известные привязанности, тем они глубже и прочнее; заложенные в Давида еще с детства и укрепившиеся в нем от последующих фактов его жизни, они стали несокрушимым достоянием его духовной жизни и сознания.

 

Помощь Бога тем для Давида нужнее, чем ближе и грознее опасность. У Давида нет нигде защитника, враги же его так многочисленны и так обеспечены в своем благополучии, как многочисленны и сыты тельцы васанские, вместе с тем они также грозны по отношению к нему, как львы для обыкновенных животных. Васан имел богатые пастбища, а потому преобладающим занятием обитателей его было скотоводство, особенно много было рогатого скота. Силы Давида истощились, пропали, как бесследно поглощается вода, пролитая на сухую землю; "кости в нем", как более твердая часть человеческого организма, а потому - символ его крепости, рассыпались, т. е. настойчивые преследования со стороны Саула, вынуждавшие Давида к постоянному бегству, настолько истощили последнего, что он не находит в себе уже сил продолжать это бегство. "Сердце его" растаяло, как "воск", он потерял мужество при виде безвыходности своего положения, как фигура, сделанная из воска, обращается от действия огня в бесформенную массу; силы его пропали, как высыхает вода в скудельном сосуде, когда его обжигает горшечник; его "язык прилип к гортани", что является показателем истощения его сил. Положение его настолько безвыходно, что он считает себя уже на краю гроба ("в персти смертной").

 

Давид называет своих врагов "псами" и "скопищем злых", указывая тем как на их многочисленность, так и на их нравственное ничтожество. Они лукавы, фальшивы, неспособны действовать во имя какого-либо высшего идеала и правды, но во имя личных выгод, склоняясь в ту сторону, где сила и польза; они также заслуживают презрения, как "псы", собаки, которые считались евреями за животных презираемых.

Опасность Давида так велика, и, по-видимому, гибель его так неизбежна, что он уже представляет себе картину своей казни. Его, как государственного преступника, покушавшегося на царскую власть, как врага государя, должны подвергнуть самой жестокой и позорной казни через распятие на кресте. Давид уже видит, как из раны его течет кровь; на теле его от растяжения мускулов особенно ясно выделились кости, так что их можно пересчитать. Хотя эти страдания от растяжении мускулов ужасны по продолжительности и соединенной с ними боли, враги его смотрели на его страдания с пренебрежением, без сочувствия. Все, что было на нем, его платье - разделили на равные части; "об одежде моей бросают жребий", вероятно - о верхней, о хитоне, которая не шилась, а ткалась цельной и делалась из более тонкого материала. Изображаемые Давидом страдания во всем содержании псалма, особенно в данных стихах, со всей полнотой и точностью исполнились на Христе, о чем свидетельствуют все евангелисты (Мф. XXVII:35; Мк. XV:24; Лк. XXIII:34; Ин. XIX:23). То, что Давид переживал в своем представлении, что было достоянием его мысли, нашло полное, внешне фактическое выражение в действительных страданиях Мессии.

 

Ввиду неизбежности такой судьбы, если бы враги захватили Давида, последний молит Бога о спасении: "спаси" "от псов одинокую мою" душу, т. е., меня, одинокого, избавь от врагов; "от рогов единорогов" - от рогов единорога, носорога, чем Давид образно рисует силу и жестокость врагов. За свое спасение Давид обещает воспеть Бога "посреди собрания", т. е., всенародно, в поэтических песнях, будет восхвалять Бога, как единственного защитника всякого страждущего праведника.

С 24 ст. содержание псалма изменяется: ранее оно было скорбно-просительное, теперь же - благодарственно-хвалебное. Можно думать, что вторая часть псалма была написана Давидом по окончании гонений.

 

Ввиду необычайности бедствий и спасения от них, Давид вместе с собой приглашает славить Бога и всех евреев за то, что Господь услышал молитву "страждущего", ничтожного и слабого по своей силе человека.

 

"О Тебе хвала моя в собрании великом". Та защита, которую Господь оказал Давиду, служит источником похвалы Бога пред народным собранием. В этом - исполнение Давидом того обета, который он дал в минуту опасности (23 ст.) .

 

Спасение Давида служит свидетельством, что все убогие найдут защиту в Боге: Он даст им необходимое для жизни, будет их питать всегда, поэтому нужно благоговеть и чтить Его. В этом стихе св. Отцы видят указание на таинство Евхаристии потому, что здесь вкушение какой-то трапезы от Бога своим следствием имеет вечную жизнь, каким свойством обыкновенная пища не может обладать. Под трапезой, поэтому, разумеют не обыкновенную пищу или трапезу, а вкушение Тела и Крови Христовых, дающих достойно вкушающему вечную жизнь.

 

Давид говорит об обращении к Богу всего мира: вспомнят все народы о той помощи, какую Господь оказывал своим праведникам и будут покланяться Ему, как единому, истинному Богу, что и должно быть, так как ведь только Господу принадлежит вся земля и все народы; признание за Ним языческими народами этого неотъемлемого права Его есть только дело времени. Давид рисует даже картину обращения к Богу всех народов. Когда "все тучные земли", все сильные на земле - правители народов будут поклоняться Ему: будут поклоняться вообще все смертные "нисходящие в персть", будут благоговеть пред Тем, Кому я, говорит Давид, живу душою, привязан всем существом своим. Мое потомство будет служить Господу. Под потомством нельзя разуметь обыкновенное потомство Давида, которое не всегда было верно Богу, но то семя, которое от него произошло по Божественному обетованию, т. е., Мессию. Милости, оказанные Давиду Богом, сохранятся в памяти последующих поколений людей; каждое из них будет прославлять Бога и возвещать о тех делах, которые Он совершил среди людей, защищая праведных и карая нечестивых. Это предсказание Давида уже осуществилось и будет осуществляться: его песни, равно как история жизни евреев и все вообще священные их книги, читались и будут всегда читаться людьми, тем самым передавая знания из рода в род о великих делах Божиих.

В первой части псалма мы уже видели, что все испытанное Давидом во время гонения от Саула нашло полное и точное повторение и выражение в жизни Мессии Христа, а потому эта часть должна быть названа прообразовательной. Во второй же части псалма Давид рисует картину всеобщего обращения к Богу всех народов. Это последнее сделалось возможным только со времен Мессианских, когда проповедь учения Христа распространяется среди всех стран и народов. Как предсказание словом о будущих событиях мессианского периода эта часть псалма является пророческой.

 

Псалом мог быть написан по одному поводу с Пс. IV, т. е. во время бегства от Авессалома из Иерусалима, когда Сови, Махиром и Верзеллием ввиду войск Авессалома было принесено пропитание для Давида и его спутников (см. 5 ст. ср. IV Пс. 8 ст.) Есть здесь косвенный намек, что Давид чувствует некоторую вину пред Господом (см 3 ст.) . А мы указывали, что в большинстве псалмов происхождения из времени гонений Авессалома или прямо, или косвенно выражается Давидом сознание своей виновности пред Богом.

Господь мой пастырь, покоящий меня и оберегающий даже в долине смертной (1-4). Он пред врагами приготовил мне трапезу, оказал милость, которая да охраняет меня во все дни моей жизни (5-6).

 

"Господь - пастырь мой" - основная мысль псалма, подробно раскрытая во всем его содержании. Как пастырь, Господь охраняет и питает Давида.

 

"Злачные пажити" - луга, поросшие богатой травой, на которые пастухи выгоняют свои стада. "Воды тихие", покойные, не бурно текущие, образовывающиеся от сильных дождей, которые потом быстро же и высыхают, а источники не пересыхающие, всегда текущие и доставляющие воду.

 

"Подкрепляет душу" - своим попечением о Давиде Господь подкрепляет его, "душу мою" - гебраизм - "меня". - "Направляет меня на стези правды" - разными фактами из жизни или откровениями своей воли через пророков указывает, в случае уклонений, истинный путь жизни. Так, напр., было после преступления с Вирсавией, которое обличил пророк Нафан. - "Ради имени Своего" - выражение, часто повторяемое в псалмах и вообще в Библии. Оно означает, что Господь, Который свят и не имеет в себе никакого недостатка, требует и от своих рабов - людей нравственной чистоты, почему и "направляет на стези правды", чтобы человек, как раб и сын Бога, своим недостоинством не унижал своего Господина и Отца Бога.

 

"Долина смертной тени" - долина, полная опасностей для жизни от возможных нападений врагов. Это та долина, где он находился в данное время, полная опасностей от близости врагов. Давид верит, что Господь спасет его от смертных опасностей. - "Жезл и Твой посох" - орудия, которыми пастухи защищают свои стада от хищных зверей. Господь оберегает меня своей силой, как пастух овец посохом.

5. "Умастил елеем голову", благодаря посланной помощи я испытываю радостное настроение, внешним знаком чего на Востоке являлось умащение елеем головы.

 

По надписанию псалом принадлежит Давиду, а по сходству его содержания с XIV Пс. (ср. 3 и 4 ст. с 14 Пс. 1 и 3 ст.) можно считать одинаковым с последним и повод написания, это перенесение Кивота Завета из дома Аваддарова в скинию на Сион, когда уже процессия приближалась к узким и маленьким воротам Иерусалима, почему Давид восклицает "поднимите, врата, верхи ваши" (7 и 9 ст.).

Дополнение к надписанию - "в первый день недели", заимствованное из греч. Библии, указывает на время богослужебного исполнения псалма в первый день, начинающий неделю, что отвечает нашему воскресению, так как неделя заканчивалась у евреев субботой.

Господь велик: Ему принадлежит земля и все, что на ней (1-2). Вблизи Бога на Сионе может поэтому обитать тот, кто чист мыслями, делами и словами, кто ищет Его (3-5). Ворота города! Поднимите верхи ваши, чтобы сделать свободным вход Господу, Который идет через вас! Он - царь славы, сильный в брани, Он - Господь сил (6-10)!

 

Так как Господь - Творец земли, то ему принадлежит как она, так и все, что ее наполняет, т. е. царство животное и растительное, мир органический и неорганический, видимый и невидимый. Он основал ее "на морях и на реках". Земля по своему объему меньше количества воды, находящейся на земном шаре. Сила Бога и Его всемогущество выражается наглядно в том факте, что земля занимает твердое и прочное положение, несмотря на то, что находится среди движущейся стихии.

 

Обитать вблизи Господа на горе Сион достоин тот, кто не совершал дурного внешнего поступка ("руки неповинны"), кто чист и мыслями ("сердце чисто") и кто не грешил словом: не давал ложных клятв и ложно не призывал Бога.

 

Такими, достойными обитания на Сионе, Давид считает "ищущих лица Твоего". Ближайшим образом сюда относятся евреи, как единственные носители и служители Иеговы.

 

"Поднимите, врата, верхи ваши". Ворота в древних городах устроились очень низкими, с подъемным верхом. Они называются вечными, так как самого древнего происхождения. Процессия приближалась к Иерусалиму и состояла в несении левитами на плечах Кивота Завета, на крышке которого были украшения из херувимов. Ворота Сиона с неприподнятым верхом были недостаточны, чтобы через них мог пройти Восседающий на Херувимах Господь. Чем знатнее входящее в ворота лицо, тем беспрепятственнее должен быть и вход в них. Здесь же сейчас входит Сам "Царь славы". Этот Царь славы есть Господь сил, "сильный в брани", Тот, Кто является победителем всех народов и Кому Давид обязан взятием и горы Сион от иевусеев.

 

Каждый стих данного псалма начинается от буквы евр. алфавита, почему он и называется алфавитным. Такой способ письма был довольно употребителен не только у евреев, но и вообще у восточных народов, представляя один из видов художественного построения речи, облегчающего ее запоминание.

Псалом написан во время гонений от Авессалома, на что указывает двойственность его содержания: с одной стороны, Давид называет своих врагов беззаконниками, незаслуженно преследующими его (3, 19), с другой - просит Бога о прощении своего греха, который он считает очень великим (7, 11-18). Другие части псалма, изображающие Давида одиноким, оставленным (16), только с небольшим количеством преданных ему лиц (19) и ввиду большой, угрожающей ему опасности (1, 20), соответствуют его положению при Авессаломе, во время бегства из Иерусалима.

Спаси меня, Господи, от врагов и научи меня следовать правде (1-6). Ты милостив, прости мои грехи и наставь меня (7-10). Очисти и спаси меня от окружающих врагов и тяжелых страданий, так как я надеюсь только на Тебя (11-21).

 

"Беззаконнующие втуне" - нападающие на меня без оснований, поводов к тому с моей стороны.

 

"Пути и стези" - это Божественные заповеди. Давид молит Бога о научении как этим заповедям, так и Его "истине", т. е. правде, закону. Под этим научением разумеется не внешнее усвоение тех заповедей, не простое лишь изучение писанного Моисеева закона, что для Давида не трудно было сделать, но развитие в себе внутренней силы неуклонного следования предписаниям закона, от которого, как Давид говорит ниже, он отступал. - "На Тебя надеюсь всякий день" - всю жизнь провожу в надежде на Тебя, т. е. при всех страданиях я только от Тебя ищу и жду помощи.

 

"Щедроты" и "милости", большею частью означают - первое слово - внешние выражения божественной любви к человеку в ниспослании ему материальных благ, а "милости" - духовных, напр., душевного спокойствия от сознания близости Бога, чистоты и возвышенности воззрений и т. п.

- "Грехи юности и грехи преступлений" - грех с Вирсавией. Давид сознает виновность и незаконность этого поступка, но называет его не намеренным и не сознательным нарушением Божественной заповеди, а плодом увлечения ("юности"), бессознательным. Этот грех был следствием временного господства над Давидом чувственного влечения, тем порывом, каким отдается юный возраст, когда еще не выработалась способность строгой оценки своих поступков и помыслов, но когда человеком руководит больше область чувствований, направляющая волю, а потому и поступки человека часто не в ту сторону, куда они направлялись бы, если бы были освещены разумом. Смотря по тому, что лежит в основании последних - возвышенные ли побуждения, или низменные - соответственными являются и поступки, то как подвиги героизма, самопожертвования, или наоборот, грубого эгоизма и низменных страстей. Таким порывом, затемнившим в Давиде сознание и оценку делаемого, и был его поступок с Урией и Вирсавией. Выяснение Давидом внутренней, психологической стороны своего греха не было однако ж попыткой самооправдания и выражением желания остаться безнаказанным, но столь глубоким сознанием своего падения и своей виновности пред Богом, что он молит Его о своем помиловании лишь по великому снисхождению Бога к человеку, по Его необыкновенной щедрости и милости к недостойному, что Бог часто проявлял над евреями (6 ст.).

 

"Наставляет грешников на путь". Закон представляет собою указания, с которыми должна согласоваться деятельность человека, если она имеет целью его духовное совершенствование и приближение к Богу. Но человек часто отступает от этой возвышенной задачи и направляет свои силы на удовлетворение дурных, низменных своих влечений. В данном случае Господь дает ему вразумления, которые указывают на ошибочность избранного им пути. Эти указания могут быть общими, свойственными и присущими каждому человеку, и частными, даваемыми не всем и не всегда. Под первыми разумеется то нравственное чувство человека, которое одобряет или осуждает его дела (голос совести), под вторыми - особенные указания, даваемые Богом человеку для его исправления, как, напр., по отношению к Давиду - обличение его пророком Нафаном. Все это Господь делает из любви к человеку, с целью облегчить ему выступление "на суд" пред "Богом", и тем избавить его от тяжелой ответственности пред Ним за свое поведение. - "Все пути Господни" - все действии Бога; "хранящие завет Его и откровенья" - жаждущие союза с Ним, и близости, т. е. Господь всегда помогает человеку в его стремлении к Нему особенными действиями и указаниями. Давид здесь разумеет обличение его пророком Нафаном, раскрывшее Давиду глаза на его поступок и побудившее его к покаянию и большей духовной бдительности над собою.

 

Очищение ради великого имени Бога указывает на высоту благоговения Давида пред Ним. Бог всесовершенен, в Нем нет и не может быть никакого недостатка; соответственно тому и Его чтители должны быть людьми высокой нравственной чистоты; недостойные же как бы умаляют величие Его имени. Это то же, что мы видим и в обыденной жизни: чем выше положение человека, тем достойнее должно быть его лицо; ничтожный человек как бы грязнит, унижает самое звание свое. Давид свой грех называет тяжким ("велико оно") и себя великим грешником пред Богом, унижающим Его своим поклонением в том случае, если он не позаботится о своем очищении.

 

Здесь перифраз основной мысли Второзакония, по которой верный Богу будет наслаждаться как духовными благами, так и внешне-материальными. - "Тайна Господня - боящимся Его, и завет Свой Он открывает им", т. е. Господь настолько близко становится к благоговеющим пред Ним, что сообщает им все, скрытое от других. Здесь нужно разуметь непосредственное воздействие Бога на человека сообщением ему откровения и внутреннее руководство им.

 

"Призри на страдание" - посмотри на мое унижение и "прости все грехи мои" - вызвавшие эти бедствия. Давид преступление с Вирсавией ставит в связь с настоящими бедствиями.

 

"Да не постыжусь, что я на Тебя уповаю" - спаси меня от врагов, чтобы моя вера в защиту от Тебя не была осмеяна врагами. Моя гибель может быть истолкована врагами, как показатель Твоего бессилия спасти тех, кто в Тебя верует; оказанием защиты не допусти оскорблять Твое великое имя.

 

После прощения моего греха и очищения "непорочность и правота да охраняют меня", пусть я никогда не уклонюсь от истины и не впаду в грех.

 

Этот стих представляет литургическую прибавку, может быть появившуюся во время вавилонского плена, когда евреи в положении угнетенного и кающегося Давида могли видеть образ своих страданий в плену и молиться об избавлении от них словами своего искренне кающегося благочестивого предка.

В богослужении этот псалом входит в состав 3-го часа, дополняя содержание XVI Пс. искренней и горячей молитвой к Богу о духовном очищении молящегося (1, 7 и 11 ст.) для достойного присутствия при совершении литургии.

 

Давид по псалму представляется живущим около скинии, которую он мог посещать свободно, по своему усмотрению (6, 8); кругом его были враги лживые, коварные (4), и злонамеренные (5), жаждущие крови и злодейств (9, 10). Таким положение Давида могло быть только в начале восстания Авессалома до бегства его из Иерусалима, но не во время гонений от Саула, когда он не только беспрепятственно и открыто, как изображено в этом псалме, но и тайно не мог посещать скинии: за ним всюду следили и он находился в постоянном бегстве. Засвидетельствование Давидом в том псалме "своей непорочности" пред Богом означает здесь не исповедание полной невинности пред Ним, а непричастности, незаслуженности и несправедливости тех обвинений, которые возводились Авессаломом и его сторонниками на него, как на несправедливого судью, кровожадного человека и дурного администратора.

Рассуди и исследуй мое дело, Господи, чтобы показать незаслуженность моих бедствий (1-2). Я надеюсь на Твою милость, так как никогда не был соучастником в делах людей нечестивых (3-5). Как невинный, я буду ходить к Твоему жертвеннику, чтобы воспеть хвалу Тебе и говорить о Твоих чудесах (6-8). Не погуби меня вместе с кровожадными и мздоимцами, так как я непорочен и поступаю правдиво (9-12).

 

"Рассуди меня, Господи, ибо я ходил в непорочности" - назначь надо мною и врагами моими суд, чтобы пред всеми показать мою невиновность в тех преступлениях, которые они возводят на меня. - "Уповая на Господа, не поколеблюсь" - моя вера в Бога, как Судью праведного, является основанием моей уверенности, что я не буду уничтожен врагами.

 

"Расплавь внутренности мои и сердце" - суди и исследуй меня не только со стороны поступков, но мыслей и чувств.

 

"Злыми, коварными", "злонамеренными и нечестивыми" Давид называет своих врагов за приемы их действий по отношению к себе, когда они строили против него козни и распускали клевету. "Не сидел с нечестивыми" (см. I Пс. 4 ст.) .

 

Омовение рук служило внешним знаком невинности (см. Исх. XXX:17-21).

 

"Возлюбил я обитель дома Твоего". Давид отличался сильно развитой религиозностью, почему посещение богослужения и присутствие в скинии было для него не просто исполнением долга, но и делом личного влечения.

 

Враги называются кровожадными и злодеями, так как они готовы были для низложения Давида прибегнуть к возмущению и кровавой с ним расправе. - "Правая рука полна мздоимства" - указание, что враги Давида действовали не бескорыстно, но брали взятки, т. е. были покупаемы или действовали из корыстных расчетов и честолюбия. Таких было много из приближенных к Давиду, и том числе и прежний его друг Ахитофел.

 

"Моя нога стоит на прямом пути" - я прав пред моими врагами. - "В собраниях благословлю" - за милости, оказанные мне, за защиту буду воспевать Бога в песнях пред всеми людьми и во всех собраниях, разумеется религиозных.

 

Надписания "прежде помазания" нет в еврейской Библии, но есть у 70-ти и в Вульгате. Это надписание может быть понимаемо как указание, что псалом был написан Давидом прежде его помазания пред народом в царя Израиля. Так как в псалме изображается положение Давида угнетенным и всеми оставленным, даже родителями (а это последнее происходило во времена гонений от Саула, когда родственники Давида боялись входить с ним в сношение), то с большим основанием псалом нужно считать писанным во время гонений от Саула, а не Авессалома, до какого времени едва ли могли дожить родители Давида.

Так как Господь свет мой и крепость моя, то я не боюсь нападения врагов и их полчищ: они погибнут (1-3). Я молю Господа дать мне возможность пребывать в Его скинии, где я не буду бояться врагов, а буду петь Господа (4-6). Но теперь, когда кругом меня враги и я оставлен даже своими родителями, молю Тебя, Господи, защитить меня (7-12). Я верю, что останусь жив и - мужаюсь (13-14).

 

"Пожрать плоть мою" - съесть мое тело, погубить меня, умертвить. Такою целью задавался Саул в своих многочисленных преследованиях Давида.

 

Какое бы количество врагов ни восставало на Давида, и как бы в борьбе с ними Давид ни оставался совершенно одиноким, его "сердце не убоится", он не потеряет мужества, так как его защитником является Господь.

 

"Созерцать красоту Господню", - т. е. присутствовать при совершении богослужения, в котором все Давида наполняло возвышенными мыслями. Еврейское "noham" можно перевести "благоволение", т. е. Давиду желательно жить при храме и пользоваться благоволением Иеговы.

 

"Скрыл бы меня в потаенном месте селения Своего" - там, во внутренних покоях, где Господь постоянно присутствует. Сравнение взято из обычая хранить сокровища в особо скрытых и безопасных местах. - "Вознес бы меня на скалу" - униженное положение заменил прочным и непоколебимым существованием, как бы поставил на скалу, недоступную и несокрушимую.

 

Форма диалога. Бог как бы говорит в сердце Давида: "ищите лица Моего", т. е. стремитесь ближе быть ко Мне, так как только в Боге истина и сила.

 

"Отец мой и мать моя оставили меня". Родственники Давида уклонялись от сношений с ним, так как Давид преследовался Саулом, как противник величества, как враг царя, и близость к нему даже со стороны родных Давида могла быть истолкована подозрительным Саулом как содействие ему в его мнимом восстании на царя.

 

Давид молит Бога помочь ему быть чистым в своих делах, и как бы ни тяжело было его настоящее положение, не допустить даже по нужде совершить какое-либо преступление и нарушить Его Закон. Эта для Давида нужно "ради его врагов", чтобы не дать последним возможности обвинить его в чем-либо.

 

"Земля живых". Давид верует, что Господь защитит его и не допустит до гибели, до шеола, куда нисходят все умершие, напротив - он будет жить и вращаться среди живых людей.

 

Псалом мог быть написан Давидом во время гонений от Авессалома, когда он бежал из Иерусалима и был далеко от святилища (2 ст.); он был уже помазанным царем над всем народом (8 ст. "помазанник"), а его враги под предлогом заботы о благе народа и о мире на самом деле скрывали и преследовали личные цели (3 ст.). Таким положение Давида было во время бегства из Иерусалима от Авессалома.

Господи! Услышь мою молитву, с которой я обращаюсь к Твоему храму (1-2). Не дай мне погибнуть вместе с нечестивыми, но накажи последних за их пренебрежение к Твоим делам (3-5). В уверенности, что Господь защитит, Давид благословляет Его и молит о милостях к своему народу (6-9).

 

"Не будь безмолвен для меня" - не будь невнимательным к моей молитве, выслушай и окажи мне помощь.

 

"Поднимаю руки... к храму Твоему" - обычай молиться с воздетыми руками по направлению к храму, как месту обитания Господа.

 

Так как Бог правосуден и справедлив, а враги Давида поступают недостойно и греховно, то он уверен, что они будут наказаны Богом. Настоящее положение Давида, преследуемого этими врагами, настолько тяжело и опасно, что угрожает его жизни. Гибель его от беззаконных врагов как бы приравнивала его судьбу к судьбе последних, а отсюда он являлся как бы нечистым. Означенная молитва Давида тогда имеет следующий смысл: не погуби меня, чтобы не сравняться мне с нечестивыми.

 

"Не внимательны к действиям Господа и к делу рук Его" - враги Давида в своих действиях руководятся личными влечениями, не заботясь о том, что их дела могут и идут в несогласии с делами Бога. Под последними разумеются определения Бога относительно Давида, которого он помазал на царство (см. 8 ст.) и которому, поэтому, заповедано Богом оказывать повиновение со стороны народа. Враги Давида этого "действия" Господа не хотят слушать, а желают низложить его, чем вызывают на себя гнев Господа, который их "разрушит".

 

Согласно надписанию еврейской, греческой и латинской (Вульгаты) Библий псалом принадлежит Давиду. Указать точно время и повод его написания, за отсутствием в нем каких-либо точных указаний, невозможно. Дополнение к еврейскому надписанию "при окончании праздника кущей" внесено согласно греческой Библии и указывает на время употребления евреями этого псалма в богослужении: при окончании праздника кущей. В настоящее время этот псалом евреи употребляют в праздник Пятидесятницы.

Давид приглашает всех сынов Божиих воздать Господу честь в Его святилище (1-2). В явлениях грозы обнаруживается слава и сила Господа, сокрушающего кедры ливанские, потрясающего пустыню, разрешающего ланей и величественно восседающего над водами потопа (3-10). Этот Господь - Бог Израиля, которому Он дает силу и мир (11).

 

"Сыны Божии" - приглашаются воздать Богу хвалу во святилище, что указывает, что они не духи бесплотные, а люди (ср. Пс. LXXXI, ст. 1, 6-7). Под "сынами Божиими" нужно разуметь всех, наделенных властью над другими людьми, т. е. царей, вельмож, князей и священников.

 

В необыкновенных потоках от дождей и в страшных грозах Востока слышится величественный голос Иеговы; эти явления происходят по Его воле.

 

Могучие кедры ливанские, славившиеся своею стройностью и прочностью, сокрушаются от гласа Иеговы, как трости, и разносятся сильной бурей по скатам гор так же, как скачут тельцы на Ливане и Сирионе; (сидонийское название горы Ермон, одной из самых величественных на северо-востоке Палестины).

 

"Глас Господа высекает пламень огня" - разумеется молния.

 

Господь потрясает пустыню - в пустыне от бури поднимается масса песка и пыли, животное царство пустыни трепещет и бежит.

 

"Глас Господа разрешает от бремени ланей" - обычное явление на Востоке, когда эти робкие животные при сильных грозах преждевременно рождают своих детенышей.

- "Обнажает леса" - или срывает с них листву, или вырывает массу деревьев, от чего лесистая местность обнажается, чаща делается редкой, прозрачной.

 

"Господь восседал над потопом" - в массе воды, выпадающей при этих дождях, проявляется власть Господа, по воле которого он выпадает. Господь, как на престоле, восседает над тучами.

 

Если так величественно и могущественно слово Господа, то народу, почитающему Его, навсегда обеспечен мир: Господь силен защитить его от врагов.

 

Псалом принадлежит Давиду и написан "при обновлении дома". Под последним нужно разуметь поставление жертвенника на гумне Орны Иевусеянина, по окончании моровой язвы (см. 2 Цар. XXIV и 1 Пар. XXI-XXII:1).

Такому пониманию надписания отвечает содержание псалма, где говорится, что Господь покарал Давида за его самоуверенность в непоколебимости своего величия и крепости (7 ст.), но при его покаянии "обратил сетование его в ликование" (12). Моровая же язва была ниспослана Богом после перечисления Давидом своих подданных, а в этом перечислении выразилось временное упоение Давида своей силой и величием, за что и покарал его Господь.

Превозношу Тебя, Господи, за то, что Ты не дал мне погибнуть (2-4). Пусть к моей хвале присоединятся и все святые (5-6). Я получил величие от Тебя, но стал самоуверен, за что Ты, Господи, и наказал (8). Я обратился к Тебе с молитвой и Ты услышал меня; за это я буду славить Тебя вечно (9-13).

 

"Превознесу Тебя, Господи" - объясняется 13 ст., где Давид обещает вечно восхвалять Господа. - "Не дал моим врагам восторжествовать надо мною" - может быть, что Давид здесь разумел соседей язычников, которые не воспользовались этим случаем народного бедствия евреев для нападения на них, и в этом Давид видит милость к нему Бога.

 

Кара, ниспосланная Богом на евреев, могла коснуться и его самого. Давид даже молил Господа об этом: так как моровая язва явилась следствием его греха, то пусть она разразится над ним самим и его домом. Такая смиренная молитва Давида смягчила гнев Господа и язва прекратилась. Давид преисполнился благодарным чувством к Богу.

 

"На мгновение гнев Его, на всю жизнь благоволение Его". Давид свой поступок пред Богом считал глубоким Его оскорблением, за которое должно бы последовать тяжелое и продолжительное наказание. Господь же снизошел к нему и та кара, которую Он наслал, по своей продолжительности и последствиям является ничтожной, мгновением пред теми милостями, которыми Господь всегда осыпал его.

 

Грех Давида, за который Господь покарал Его, состоял в следующем. Обезопасив границы своего государства от врагов, упоенный военным успехом и внутренним спокойствием, он решился сделать подсчет своим подданным. Акт, сам по себе безразличный, явился преступлением пред Богом за внутренние мотивы к нему: Давид дошел до самопоклонения, забыл того Господа, Которому он и обязан своими успехами в победах. За это-то Господь и "сокрыл лице" Свое, наслал кару.

 

Давид молил Бога о помиловании потому, что его гибель, преждевременная смерть, лишила бы его возможности исполнить свое назначение на земле - славить и восхвалять Господа, что в шеоле невозможно.

 

"Снял с меня вретище" - волосяную, грубую и жесткую одежду, надеваемую для выражении печали. - "Препоясал меня веселием" - своим помилованием и прекращением моровой язвы Он наполнил Давида чувством радости.

 

Содержание псалма отвечает положению Давида во время гонений от Саула. Давид говорит о своей невинности (2, 6, 19), унижении и преследовании со стороны врагов (5-11), об унижении со стороны народа (12, 14). Давид скрывается в укрепленном городе (22), но несмотря на пребывание в последнем, он ненавидит "почитателей суетных идолов" (7). Последние два выражения указывают на факт спасения Давида в Секелаге филистимском (см. XV Пс.).

Дополнение в русской Библии "во время смятения" - взято на основании 23 ст. То же дополнение находится в Вульгате, у 70-ти и в слав. Библии.

Так как Ты, Господи, Бог истины, то я надеюсь на Тебя одного и молю освободить меня от всех опасностей и сетей, которыми меня окружили враги (2-5). Я свою жизнь вверяю Тебе, ненавижу идолов и за оказанные мне милости буду воспевать Тебя (6-9). Настоящие мои бедствия тяжелы; мои силы истощились, меня все избегают, кругом слышу злоречие и попытки лишить меня жизни (10-14). Я жду защиты от Тебя одного: не дай врагам восторжествовать надо мною (15-19). Благословен Господь за ту милость, которою Он награждает преданных Ему и которую Он излил на меня в моем смятении. Да мужаются и укрепляются все, надеющиеся на Господа (20-25)!

 

"По правде Твоей избавь меня" - потому что Ты, Господи, любишь правду, избавь меня от врагов. Здесь исповедание Давидом своей полной невинности пред Богом, на чем основана его уверенность и просьба о защите.

 

"Ради имени Твоего води меня и управляй мною". Имя Божие - Бог истины. Давид пред Ним чист. Чтобы имя Божие не подвергалось осуждению и осмеянию со стороны врагов, Давид молит "водить его", т. е. спасти от бедствий, так как гибель в последних могла быть истолкована врагами в смысле указания на бессилие Бога спасти преданных Ему (6 ст.). - "В Твою руку предаю дух мой" - Тебе вверяю свою жизнь.

 

Давид спасался в Секелаге, под защитой царя Анхуса и язычников. Но эта защита, не лишая Давида благодарного чувства к своим покровителям, не могла привязать его к ним по религиозным побуждениям: они почитают идолов, ложных богов и тем оскорбляют единого истинного Бога - Иегову. Эти-то верования Давид и ненавидит, и они-то не могут сблизить его с язычниками и вселить в него любовь и уважение к ним.

 

"Поставил ноги мои на пространном месте" - вывел меня из стесненного положения на относительно свободное и безопасное место, именно в Секелаг.

 

Давид молит Бога и в последующее время гонений, по оставлении им Секелага, спасти его от врагов. - "Изнемогла от грехов моих сила моя" - неточный перевод с еврейского, нужно бы сказать от "бедствий", или как в Вульгате "εν πτωχεία", и у 70-ти - en ptwceia.

 

Давида избегали знающие его. Это понятно: его преследовал Саул, как своего личного врага, и близкие отношения к Давиду, и сношения с ним кого-либо из евреев могли бы вызвать подозрения со стороны Саула в покровительстве ему и тем навлечь гнев царя.

 

"Я забыт в сердцах, как мертвый" - обо мне, как о мертвом, никто не вспоминает с сердечным, деятельным сочувствием.

 

"Исторгнуть душу" - лишить жизни.

 

"Да не постыжусь, что я к Тебе взываю" - синонимично ст. 4.

 

"В смятении моем" - в тяжелом, смятенном состоянии, когда Давид нигде не видел и не находил защиты от людей.

 

Помощь, полученная Давидом от Господа, наполняет его чувством благодарения к Нему. В этом факте он видит и утешительное указание для всех праведных, что Господь сохранит их, а поступающих "надменно", руководящихся в своих действиях не указаниями Бога, но своими личными соображениями, карает "с избытком", обильно, т. е. тяжко, как тяжек самый проступок неповиновения и отвержения руководства Бога.

 

Псалом принадлежит Давиду. Содержанием своим он имеет раскрытие того удовлетворенного внутреннего состояния автора, которое явилось вследствие прощения его греха Господом. Если сопоставить этот псалом с L-м, в котором излагается покаяние и молитва о прощении, то настоящий псалом нужно считать писанным после L-го, по получении уже этого прощения. Грехом, который указывают на Давида исторические книги и сходный с настоящим - псалом L-й, нужно считать его грех с Урией и Вирсавией.

Надписание в евр. Библии "маскил" - можно перевести "вразумление, наставление", или как в русской Библии - "учение". Это надписание указывает на характер содержания псалма, представляющего научение человека в истинном поведении, к которому Давид пришел путем своего личного опыта и размышления. Псалом, как и шестой, покаянный.

Блажен человек, которому Господь простил грехи (1-2). Когда я скрывал свой грех, то испытывал сильные мучения (3-4). Когда же я раскрыл его пред Господом, то почувствовал облегчение и нашел в Нем защиту (5-7). Господь милостив к людям и заповедует им не противиться Его воле и воздействию, как противятся укрощению дикие кони, и тогда праведный пред Ним будет радоваться, а нечестивый - испытает много скорбей (8-11).

 

"Кому отпущены беззакония", "чьи грехи покрыты", "не вменит греха" - нужно понимать в смысле полного нравственного очищения человека, а не внешне-юридического оправдания, по которому человек признается только не подлежащим каре, но свободным от того нравственного недостатка, за который он является ответственным пред Богом. На такое полное очищение указывает последнее выражение стиха - "в чьем духе нет лукавства", т. е. блажен только тот, кто очистил свой дух, нравственно переродился, а не внешне только оправдан.

 

"Когда я молчал" - покаяние Давида в содеянном преступлении совершилось через год, что можно видеть из сопоставления XI и XII гл. 2 Цар.. - "Обветшали кости мои от вседневного стенания моего". Голос совести мучил Давида и он повседневно терзался от сознания совершенного им проступка. Эти мучения совести рассматриваются им, как "тяготение руки Господней", последствием чего было измождение Давида со стороны физической - потеря бодрости и свежести.

 

Насколько тяжело чувствовал Давид себя при сокрытии своего проступка пред Богом, настолько легко ему сделалось после покаяния, так как Господь "снял с него вину греха". Под виной греха здесь нужно разуметь опять-таки не освобождение от ответственности, не юридическое оправдание, так как Давид понес наказание в смерти сына, рожденного от Вирсавии и впоследствии в восстании Авессалома, но нравственное и полное очищение от проступка. Со стороны юридической в женитьбе Давида даже и не было преступления: муж Вирсавии был убит, она сделалась свободной, и Давид мог на ней жениться, а если не было состава юридического преступления, то не могло быть и юридического же оправдания, а было полное, действительное и нравственное очищение. - "За то помолится" - лучше перевести - "поэтому да молится". На основании пережитых Давидом мучений совести он советует всякому "праведнику", тому, на кого действует голос совести, "во время благопотребное", в нужное время для облегчения совести, т. е. по первому ее зову, раскаяться пред Богом, чтобы тем достигнуть как нравственного успокоения, так и предотвратить "разлитие вод многих", силу бедствий, которыми Господь покарает его. ("Воды" - в Библии постоянно означают многочисленные и тяжелые бедствия, как в потопе, смывшем всех нечестивых).

 

Представляется говорящим Бог. Господь всегда наблюдает и промышляет над человеком, направляя его на путь истины. Одним из таких воздействий Бога на человека является голос совести, которого должно слушаться, а не упорствовать, как дикие лошади и лошаки, челюсти которых нужно обуздывать, чтобы сделать этих животных пригодными для службы человеку. Такою уздою нужно считать бедствия, насылаемые Богом на человека в целях вразумления последнего, укорачивания, обуздания его диких греховных влечений. Бог желает и ждет от человека добровольного послушания Себе, искреннего пред Ним покаяния.

 

Этот псалом в еврейской Библии не имеет надписания. Но его положение среди псалмов, надписанных именем Давида, равно как и тесная связь с содержанием предыдущего псалма, в котором Давид приглашает праведных радоваться о Боге, но не выясняет, не дает уважительного для них основания следовать такому наставлению, в этом же псалме и указываются недосказанные ранее основания, все это заставляет считать его продолжением псалма XXXI и приписать его Давиду. Таким он считается у 70-ти и в Вульгате.

Праведные должны славословить Господа и петь Ему с инструментами (1-3) так как Он непогрешим в своих постановлениях. Он творец всего мира, земли и вод (4-8). Он всемогущ, всякое Его повеление исполняется; пред Ним народы бессильны (9-11). Блажен тот народ, которому покровительствует Господь! Он наблюдает над всем живущим на земле и никто не может бороться с Ним (12-17). Господь покровительствует боящимся Его и спасет их от бедствий. Да будет Его милость над нами (18-22).

 

"Правым прилично славословить". Выражения, подобные этому, очень употребительны в Псалтири. Так как Бог - существо всесвятое, то и почитателями, и славословящими Его могут быть те, кто стоит к Нему ближе по своей нравственной чистоте, т. е. люди праведные; грешники не могут достойно восхвалять Его (см. Сир XV:9).

 

Гусли, десятиструнная Псалтирь, см. об инструментах в введении к Псалтири.

 

"Пойте Ему новую песнь". Согласно изменившемуся предмету песни должен измениться и самый характер песнопения. Ранее, когда Давид приносил пред Богом выражение своего покаянного чувства по поводу своего греха с Вирсавией и псалмы этого рода отличались грустным характером, теперь же он приглашает восхвалять Бога, как Творца и Законодателя мира, Покровителя всех праведных, а потому и песнь должна быть "новой", торжественно-благодарной.

 

"Слово Господне право" - искренно, чисто; "дела Его верны" - вполне согласуются с Его словом, повелением: между Его словом и исполнением нет противоречия. Как Сам Господь верен правде, так и на земле "Он любит правду и суд", справедливость, жизнь по высшему руководству, и должную, нелицеприятную, согласную с высшей правдой, оценку действий человека.

 

Господь всемогущ: Он своим словом создал небеса и "воинство их", т. е. светила. В святоотеческой литературе под "Словом" разумеют Второе Лицо Св. Троицы, под Господом - Первое, а под "Духом уст Его" - Третье Лицо. Такое понимание данного места, вероятно, объясняется тем, что означенные термины в новозаветном откровении получили строго определенный смысл, с определенным же конкретным содержанием, указывающим на Божественные Личности. Такого же разграничения и содержания этих терминов на самом деле Псалтирь не представляет, так как "псалмопевцы в учении о Слове Божием, как втором Лице Святой Троицы, колебались между личным и безличным представлением о Нем. Именем Слова Божия называли и Божескую Личность, и откровение Божие людям, и повеление Божие. Аналогичным учению о Слове Божием у псалмопевцев является учение о духе Божием (Вероучение Псалтири. П. Юнгеров, с. 11).

 

Бог всемогущ, так как по Его повелению такая подвижная стихия, как вода, собрана в одно место "будто груды". Он хранит их как бы в хранилищах, в особых водоемах.

 

Так как Бог всемогущ, то Его слову нет препятствий: Его повеление находит неложное и точное исполнение. - "Он повелел и явилось", - разумеется творение Им мира.

 

Насколько слабы и неисполнимы бывают планы людей, которые разрушаются Богом, настолько вечно и несокрушимо всякое слово Господа; Его советы и планы ("помышления") неизменны и непреложны.

 

Если Господь всегда Себе верен и всемогущ, то самая прочная защита может быть находима человеком только в Нем. Никакие средства, изобретаемые человеком для упрочения своего благополучия, не могут считаться достаточными, "ненадежен конь для спасения", не может и не должен человек думать, что обилием военной силы ("конь", обилие конницы) он может выиграть победу: все зависит от Бога.

 

Бог же любит ("око Господне") только боящихся Его, и таким Он окажет верную защиту при всяких тяжелых положениях их; "душу их спасет от смерти" и накормит во время голода.

 

По единогласному надписанию еврейской, греческой Библии и Вульгаты псалом принадлежит Давиду и написан по указанному в надписании поводу: Давид притворился пред Авимелехом (титул Филистимских царей, как фараон - египетских, собственное же имя его было Анхус) безумным, почему его, недавнего победителя Голиафа, выпустили на свободу.

Псалом - алфавитный.

Я воспеваю Господа и к хвале Ему приглашаю всех праведных, так как Он всегдашний защитник их во время бедствий. Он посылает для охраны людей своих ангелов (2-8). Каждый опытно может убедиться, что Господь охраняет боящихся Его (9-11). Чтобы заслужить такую милость Господа, нужно иметь страх пред Ним и ни говорить, ни делать ничего дурного (12-15). Господь милует и покровительствует праведникам, в каком бы тяжелом положении они не находились, тогда как делающий зло - гибнет (16-23).

 

"Господом будет хвалиться душа моя" - гебраизм, можно передать я "буду хвалиться", т. е. всегда буду воспевать те милости, которые Он оказал мне. "Все кроткие" - праведные, находящиеся в тяжелом положении. В покровительстве Бога Давиду они почерпнут силу и бодрость к перенесению бедствий, так как у них создастся уверенность, что Господь поможет и им.

 

"Лица их не постыдятся" - вера в Него никогда не останется не оправданной.

 

"Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его" - Господь к каждому человеку поставляет Ангела-хранителя, который служит для него тем же, чем полки воинов в борьбе со врагами: он охраняет его от бедствий. Здесь раскрывается та особенность вероучения псалмопевцев об Ангелах, что они являются защитниками людей, тогда как в других книгах Ветхого Завета ангелы изображаются, как слуги и вестники Иеговы, "временно" являющиеся к нему, а не постоянные его охранители и спутники.

 

Эту истину о защите Богом праведного человека Давид переводит из области веры в область опытного знания: "вкусите и увидите" - попробуйте и увидите, убедитесь в истине моих слов.

 

"Нет скудости у боящихся Его" - поясняются словами следующего стиха: "ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе", т. е. Господь дает праведному и земное благополучие.

С

 

излагаются условия, которыми определяется помощь Бога человеку.

 

"Очи Господни", "уши Его", "лице Господне" - человекообразное представление Бога, как существа, внимательно относящегося к человеку.

 

"Душу рабов своих" - жизнь слуг своих, т. е. праведных.

 

Псалом принадлежит Давиду и написан во время гонений от Саула. Так, напр., Давид говорит здесь о своей полной невинности пред Богом (7, 12-15, 19, 20) и незаслуженности преследований; враги искали лишить его жизни (4), строили против него козни (7, 20). Подобным положение Давида было при Сауле.

Господи! Выступи на мою защиту от врагов, замышляющих против меня зло (1-6). Пусть враги мои погибнут от посланного Тобою Ангела, а я всем существом моим буду восхвалять Тебя (7-10). За добро мое к ним и сочувствие они платят одним злом и лицемерием (11-16). Не дай восторжествовать надо мною одиноким моим врагам, злоумышляющим против меня (17-21). Ты видел мои незаслуженные страдания и радость врагов моим бедствиям; подвигнись на мою защиту и дай мне возможность всегда восхвалять Тебя (22-28).

 

"Вступись, Господи, в тяжбу с тяжущимися со мною" - образ заимствован из человеческого суда, где каждой стороне предоставлялось право доказывать свою невинность фактами своей деятельности. Давид исповедует, что самый строгий суд не найдет в нем такой вины и не оправдает его врагов.

 

Образы Бога, выступившего на защиту Давида, заимствованы из порядка вооружения воина, идущего на битву.

 

"Ангел Господень да прогоняет и преследует их" - указание одной стороны деятельности Ангела-хранителя: он изгоняет и преследует людей нечестивых, оберегая таким способом праведника от их нападений. - "Путь их темен и скользок" - их предприятия против праведника да будут неудачны, да встретят препятствия, подобно тому, как встречает их путешественник в темную ночь на скользком пути.

 

"Все кости мои скажут". Кости, как самая твердая часть организма и носительница всего тела, скрытая внутри, означает глубину благодарного чувства, наполняющего все существо спасенного.

 

На Давида возводились пред Саулом несправедливые обвинения, как видно из 1 Цар. XXIV:8-10.

 

"Сиротством душе моей" - оставленность Давида со стороны близких ему людей.

 

Изображение Давидом того сочувствия, которое ранее находили в нем теперешние его враги и, конечно, Саул. Он всегда болел их бедствиями. - "Молитва моя возвращалась в недро мое" - выражение не ясное. Можно понимать, как внешний прием молитвы с наклоненной на грудь ("недро") головою, или в смысле - моя молитва выходила из недр и возвращалась в недра, т. е. была хотя и молчаливой, но глубокой и внутренней.

 

Совершенно обратным по отношению к Давиду были поступки его врагов: они радовались его бедствию и лицемерили пред ним.

 

"Львы" - изображение кровожадности врагов, "одинокую мою" душу - меня одинокого.

 

"Мирные земли", это Давид и немногие его приверженцы, они - мирные, ни на кого не злоумышляющие и не поднимающие волнений среди народа.

 

"Расширяют... уста" - широко улыбаются при виде моих бедствий.

 

"Пробудись для суда моего" - восстань на мою защиту и на осуждение моих врагов.

 

"Суди меня по правде Твоей" - по всей справедливости Твоей. Давид смело взывает к суду Божьему, так как сознает свою полную невиновность пред Ним.

 

Не дай восторжествовать надо мною тем, которые стараются поглотить меня и для которых моя гибель была бы полным удовлетворением их злого желания ("по душе нашей" - по нашему желанию).

 

"Да радуются и веселятся желающие правоты моей" - спаси меня от врагов, чтобы доставить радость тем, кто желает, чтобы моя правда восторжествовала над неправдой врагов.

 

В первой половине XXXV Пс. (1-5) описан нечестивый, который постоянно злоумышляет на праведного и строит ему козни, он не может успокоиться и ночью, которую проводит в обдумывании злых планов. Такая характеристика очень подходит к Саулу, неугомонному преследователю Давида, почему этот псалом, за отсутствием в нем других каких-либо конкретных указаний можно считать написанным в эпоху гонений от этого царя.

Истинное благочестие возможно у того, в ком есть страх Божий, поэтому нечестивый, как не имеющий этого страха, всегда стремится только ко злу (2-5). Но как бы ни была велика сила нечестивого, милость и правда Господа к человеку являются истинной и несокрушимой опорой последнего так как только от Него идет свет жизни (6-10). Эту милость Твою, Господи, продли ко правым сердцем и нечестивые погибнут (11-13).

 

Давид уясняет себе основной, психологический источник и причину нечестия беззаконного. Причина эта - отсутствие в нем "страха Божия пред глазами его". Страх Божий есть благоговейное чувство пред Богом, обязывающее человека стремиться к тому, чтобы не оскорблять Последнего, никаким дурным помыслом и поступком. В основании такого страха лежит признание человеком чистоты Его заповедей и их высокого и благотворного значения для человека. Если есть в человеке такое сознание и такой страх пред Богом, то все старания его будут направляться к согласованию своих действий и внутренних стремлений с заповедями Господа. Если же подобного настроения нет в человеке, не может быть в нем и заботливости о чистоте своих поступков: руководящим принципом и началом деятельности становится его благо личное и удовлетворение своих желаний земных. Поэтому то небольшое самоограничение, какое налагает на себя нечестивый, или точнее - некоторая нравственная самооценка своих действий, которой иногда и он может отдаваться, не может быть понимаема, как забота о нравственном перерождении, это самообман, месть нечестивого пред самим собою, будто он "отыскивает беззаконие свое, чтобы возненавидеть его".

 

От отсутствия в нечестивом страха Божия зависит и то, что все его слова, поступки и помыслы направлены к неправде, лукавству и злу. Так как деятельность нечестивого имеет целью личный интерес, мелочный, то и приемы его действий основаны на лжи, строении козней, чему он отдается даже в ночное время - время покоя для других людей.

 

Бог управляет миром по законам милости и правды. "Милость и истина Его до облаков и неба; правда, как горы, и судьбы - бездна великая". Сравнения, употребленные автором, имеют целью показать, что в Боге - вся истина и вся правда и что только ими Он управляет всем миром, человеком и скотом.

 

"Сыны человеческие" - все люди. "В тени крыл" - под сенью, покровительством Бога - тоже, что и под крыльями наседки, которая ревниво оберегает своих птенцов. Так и Бог печется о всем живущем и особенно о человеке.

 

"Тук дома Твоего", "поток сладостей" - образы, указывающие на богатые дары природы, которые даны в пользование человеку.

 

"Во свете Твоем мы видим свет". Так как ранее говорилось о внешних богатых источниках счастливого существования на земле, которые получаются от Бога, то означенное выражение должно, согласно с контекстом речи, понимать так: нашим благополучием ("видим свет") мы обязаны Твоей милости ("во свете Твоем").

 

"Да не наступит на меня нога гордыни". - Источник праведности человека заключается в страхе Божием. Гордыня - свойство, противоположное ему. Она поддерживает в человеке стремление жить по своей воле и влечениям, а не в согласии с заповедями Господа. Смысл выражения тогда будет таким: сохрани меня, Господи, от своеволия, как причины отчуждения человека от Тебя, ибо тогда Ты не будешь хранить меня. Можно разуметь под гордыней вообще человека нечестивого, и весь стих представит молитву к Богу о спасении от неправедных врагов.

 

Если Господь выступит на защиту праведного, то там, где Он поразит нечестивых, последние "не встанут", т. е. будут уничтожены совершенно.

 

По надписанию еврейской, греческой и латинской (Вульгаты) Библии псалом принадлежит Давиду. Из указания 25 ст. видно, что псалом написан Давидом уже в старости и представляет научение, предлагаемое им всякому человеку, для руководства в жизни. Это научение основано им на опыте и наблюдениях. В указании псалма на быструю гибель нечестивца, временно восторжествовавшего (35-36), но неожиданно скоро погибшего, можно видеть изображение судьбы Авессалома. Да и все содержание псалма не противоречит данному времени бегства Давида из Иерусалима, когда ему приходилось видеть быстрое усиление своих врагов и удрученное состояние окружавших его лиц. В воспоминание этого времени и написан псалом.

Псалом алфавитный.

Не гневайся, когда видишь благоденствие нечестивого, так как оно не прочно, как трава (1-2). Положись на Господа, и Он спасет тебя и наградит (3-6). Все богатство нечестивых и все их козни против праведных будут уничтожены Господом, праведные же - насаждены и поддержаны Им во время своего падения, они наследуют землю, с которой Господь уничтожит нечестивых (7-24). Господь любит правду и не оставит праведников. Как бы быстро ни возрастало могущество нечестивого, Господь сокрушит последнего (25-40).

 

"Не ревнуй" - не гневайся, не волнуйся при виде благоденствия нечестивого.

 

"Живи на земле и храни истину" - стремись в продолжение земной жизни к следованию и хранению истины, так как в ней залог твоего благополучия.

 

"Утешайся Господом" - находи утешения в своей деятельности и жизни не во внешних успехах, а в согласии ее направления с указаниями Господа. Такое поведение заслужит награду от Бога: Он исполнит "желания сердца твоего".

 

Кто вверит свою жизнь руководству Бога, того Господь за его правду и справедливость выведет на свет, т. е. наградит.

 

"Не ревнуй до того, чтобы делать зло" - не гневайся на успехи нечестивых до той степени, чтобы перейти к причинению им зла.

 

"Уповающие на Господа" то же, что и "кроткие" (11 ст.), так как упование на Бога есть покорность Его водительству, подчинение своей воли Его указаниям. Они "наследуют землю" - перифраз всего второзакония, в котором наследие Палестиной, как землей обетованной, Богом назначается только для людей нравственно заслуживающих награды от Бога, для праведников.

 

Выражение 16 ст. объясняется содержанием 17. Так как нечестивые гибнут, их сила ("мышцы") сокрушается Богом, то и приобретенное ими не может быть прочно, в каком бы количестве оно ни было собрано. Наоборот, то малое, что ость у праведных, не только не утрачивается, но постепенно увеличивается, так как Господь "их подкрепляет".

 

Под "достоянием непорочных", как можно судить по контексту речи, разумеется их материальное благополучие. Оно "пребудет вовек" - указание на прочность этого блага: оно будет переходить из поколения в поколение, тогда как у нечестивых их блага отнимаются в одном роде.

 

Отношение нечестивого к людям вообще отлично от отношений праведных. Нечестивый руководится не нравственными началами, а материальным расчетом. Для него смысл жизни в приобретении внешнего могущества и материального блага, а потому, когда он "берет взаймы, и не отдает", старается задержать или совсем не производить платежа, так как последний, по его пониманию, наносит ущерб его внешнему благу. Праведный же, наоборот, руководится нравственными обязательствами к людям и любовью, а потому снисходит к своим должникам ("милует") и дает нуждающимся из своего достатка.

 

Необходимость следования правде и жизни по закону Бога Давид оправдывает своими наблюдениями: он уже состарился "и не видал праведника оставленным", т. е. он не знает примера, когда бы праведник совсем оставлялся Господом, был бы Им отвергнут, хотя бы и приходилось ему в свою жизнь испытывать разные бедствия. Последние были только временными, но никогда, по наблюдению Давида, решительными и заключительными положениями жизни праведника.

 

"Жизнь вовек" зависит от уклонения от зла и делания добра, так как "Господь любит правду и не оставляет святых Своих; во век сохранятся они". Под жизнью вовек здесь можно разуметь вечную жизнь за гробом в близости и единении с Богом. Давид, как и все псалмопевцы и, вообще, писатели Ветхого Завета считали смерть тела неизбежным концом существования человека на земле, поэтому буквальное понимание выражения "жизнь вовек", в смысле вечной физической жизни на земле, не может быть допустимо в данном месте. Господь вечен, Он любит правду и праведников не оставляет; когда последний умирает на земле телом, он все-таки не оставляется Богом, так как Господь близко стоит к его душе, т. е. праведник по смерти находится в вечной близости к Богу. Данное место псалма одно из немногих в Псалтири, раскрывающих черты загробного существования праведников.

 

Здесь Давид опять переходит к изображению ранее высказанного в 10-12 ст. и 18.

 

"Наблюдай за непорочным и смотри на праведного" - поучайся из наблюдения над их поведением и судьбою тому, как тебе поступать. "Будущность праведного есть мир" - указание общее, или в смысле благополучия в земной жизни (см. 25 ст.) или загробной (см. 27-28).

 

"В воспоминании о субботе" понимается, или как указание на время богослужебного исполнения псалма - в субботу, или в переносном смысле, отвечающем буквальному пониманию слова (суббота - покой) и содержанию псалма - "в напоминание о покое", т. е. этот псалом является просительной молитвой к Богу о даровании покоя, что указывает на тяжелое состояние, испытываемое в это время Давидом. Некоторые же, выходя из того положения, что суббота была установлена по окончании дней творения, толкуют это надписание буквально, т. е., что псалом написан Давидом в воспоминание окончания творения мира. Но последнее понимание принять нельзя: окончание творения мира, когда все явилось "добра зело", было торжественным и величественным актом, с которым не гармонирует грустное и просительное содержание псалма.

Все содержание псалма отличается покаянным характером: в нем Давид ярко изображает картину своих страданий, как физических (от болезни), так и нравственных, от сознания своего преступления пред Богом. Таким же преступлением Давида, как известно, был его грех с Урией и Вирсавией. В этом же псалме Давид изображает себя одиноким, от него начинают даже отдаляться его бывшие друзья. Обе эти черты дают основание предполагать, что псалом написан при начале восстания Авессалома (на связь своего преступления с восстанием сына, как мы уже говорили, указывал и Давид), чем объясняется и вероломство друзей царя.

Господи! Снизойди к моим страданиям и болезни тела и души (2-5). Я покрыт ранами и изнемог (6-11). Друзья оставили меня, а враги усилились (13-15). Я только на Тебя надеюсь. Сознание моего греха тяготит меня и враги умножаются. Не оставь меня, Господи, и поспеши своей помощью (16-23).

 

Давид молит Бога, чтобы Он не наказывал его всею силою своего праведного гнева, хотя последний он и считает заслуженным. Страдания Давида велики: в него "вонзились стрелы", т. е. те страдания, которые сейчас испытывает Давид и которые ниже он описывает очень подробно; по испытываемой боли он сравнивает страдания с болью от стрел на войне. "Рука тяготеет", т. е. рука гнева, или - Господь сильно карает. Этой карой была какая-то болезнь, которая поразила Давида и, по его образному выражению, заставляла страдать не только его тело, мускулы, но и кости, т. е. внедрилась очень глубоко. Сила физических страданий вполне отвечает сознанию Давидом глубины своего падения и тяжести совершенного им преступления, которое он в своем сокрушенно-покаянном настроении образно рисует потопившим его с головой и давящим, как тяжелое бремя.

 

Представляют описание болезни. - "От безумия моего", вследствие моего греха, мое тело покрылось ранами, которые издают смрадный запах; мои страдания тяжелы и я совсем поник, целый день хожу и "сетую", томлюсь, осуждаю себя самого. Мои чресла полны воспалений и нет здорового места в моем теле. Какая это была болезнь, по указанным здесь признакам трудно определить. Согласно евр. тексту, многие толковники (напр., Иероним, а из новейших - Крамер, Евальд) и раввины считали эту болезнь "в роде проказы". Но такого определения нельзя составить по признакам, указанным в Библии. Если у Давида были поражены уже кости, то при таком развитии болезни он не мог бы ходить, чему, по данному псалму, эта болезнь, однако, не мешала. Кроме того, если бы это была проказа, то едва ли о ней, как явлении важном, умолчали бы исторические книги, так как при взгляде того времени на эту болезнь, как знак отвержения от Бога, едва ли бы она прошла для царя бесследно и не вызвала бы в народе политических волнений. Данная болезнь, как видно из псалма, вызывала насмешки над Давидом за болезнь чресл. Последние признавались носителями производительной силы, источником чадородия, в чем видели знак божественного благоволения; поэтому считали, что потеря этой силы и, следовательно, способности чадородия, являлась знаком отвержения от Бога и вызывала поношения. Русский текст дает, таким образом, общее указание, что болезнь Давида поразила весь его организм и была настолько изнурительной, что совершенно истощила его силы, но не дает возможности точно определить вид ее.

 

"Кричу от терзания сердца моего" - от внутренних, душевных мучений, я "кричу", издаю вопль.

 

С потерей мужества ("сердце мое трепещет") и силы для Давида погас и "свет" в глазах. Это выражение, понимаемое буквально, указывает на развитие болезни, которая отразилась и на его зрении: или же под светом в образном смысле разумеется счастье, благо вообще, тогда оно будет значить - я лишился всех благ и их нет при мне - ни здоровья, ни силы, ни уважения от людей, ни даже друзей. Можно понимать и в том смысле, что "свет" означает Бога, раньше изливавшего на Давида свои милости и светившего ему в жизни, а теперь переставшего. Все эти толкования могут быть приняты без нарушения смысла выражения, контекста речи и всего содержания псалма.

 

Моя болезнь отдалила от меня друзей, а враги сделались смелее. Искренние мои стали против меня в некотором расстоянии, как простые наблюдатели, но не подходили ко мне. Это делали самые приближенные ко мне лица, а обыкновенные друзья, - так те стояли вдали. Зато не дремали враги Давида. Его страдания побуждали их, желавших гибели и зла ему, распространять ложные о нем сведения и строить козни.

 

Давид видел, что делалось кругом его, но не принимал никаких мер к прекращению козней и лживых слов, как потому, что его болезнь как бы подтверждала правоту речей его врагов, так и потому, что он не считал себя вправе выступить мстителем и поборником истины, когда продолжающаяся его болезнь, по его мнению, служила знаком, что он еще не прощен Богом.

 

Поэтому-то Давид прежде всего взывает к Богу о прощении своего греха, как о великой милости и залоге Его помощи. Я на Тебя, Господи, надеюсь: не дай им (врагам) восторжествовать надо мною. Моя слабость, мои несчастия являются для них источником злорадства (17). Я же сейчас нахожусь в настолько беспомощном и беззащитном положении, что "близок к падению", готов погибнуть, не могу противодействовать нападениям на себя и грех давит меня. Давид кается пред Богом в своем грехе и обещает публичное покаяние в нем (что он и исполнил написанием этого и L Пс., посвященных его покаянному настроению). В этом псалме он и говорит: "беззаконие мое я сознаю, сокрушаюсь о грехе моем". Насколько полон Давид сознания своей греховности и смирения, настолько, наоборот, сильны его враги, которые ненавидят его незаслуженно ("безвинно"); за сделанное им, Давидом, добро они платят злом, клевещут, враждуют против него за его верность доброму, истинному в его предшествующей жизни. Под добром, какое сделал Давид, разумеется как его гуманное, справедливое отношение к каждому из его подданных, так все его реформы во внутренней и государственной жизни, установившие правопорядок и ограничившие произвол и самоуправство, царившие до него. Степень страданий Давида, сознание им греха и покаяние в нем, несправедливость преследований от врагов, все это вызывает в нем горячую молитву к Богу: "не оставь меня, Господи, Боже мой! вонми в помощь мою!"

37-й псалом занимает в шестопсалмии второе место. Словами этого псалма каждый верующий приносит покаяние пред Богом в своей греховности с исповеданием полной покорности и преданности Его воле (16 ст.) . Человек здесь выражает желание в наступающем дне загладить сделанные им раньше дурные поступки (19 ст.) . 38 Псалом для исполнения был назначен Идифуму, одному из начальников хора при Давиде. Псалом написан Давидом. По близкому сходству его содержания с содержанием XXXVII Пс., можно считать его написанным по тому же поводу и в одно время с первым, XXXVII, т. е. в начале восстания Авессалома, когда вместе с сознанием своего греха пред Богом Давид мог ожидать и гибели от врагов.

Господи, я буду хранить и хранил молчание пред своими нечестивыми врагами. Но это молчание вызвало сосредоточение мысли на своем положении, у меня явилось опасение: не должна ли моя жизнь кончиться в самом скором времени? (2-6). Я вижу ничтожество человека пред Тобою, Господи, и надежда моя только на Тебя (7-8). Прости мои беззакония и избавь от врагов. Прекрати наказывать меня своими обличениями, но услышь мой вопль о помиловании, не карай меня бедствиями до наступления смерти, но прекрати их (9-14).

 

Давид, пораженный болезнью (см. XXXVII Пс.), на которую смотрел, как на заслуженное последствие своего греха, решается не отвечать на все несправедливые обличения, которые возводились на него его врагами (см. 37 Пс. 13 ст.) "доколе нечестивый предо мною", пока гнев Божий, допускающий это главенство над ним нечестивого не прекратится. Давид с покорностью Божественному провидению решается молчать и тогда, когда он мог сказать о том "добром", что он делал и что забывали его враги, старавшиеся находить в нем одно дурное.

 

"Воспламенялось сердце", "в мыслях моих возгорелся огонь" - Давида мучили жгучие, беспокойные опасения относительно исхода своей болезни.

 

Сознание Давидом своего греха было настолько глубоко, болезнь - настолько сильна, что он убежден был в скорой своей кончине. Очевидно, жизни его осталось в размере "пяди", ширины кисти руки, т. е. около 7 сантиметров. Давид означает этим выражением, что жить ему осталось самое ничтожное количество дней.

Вся вообще продолжительность человеческой жизни пред Богом совершенное ничто; она подобна призраку, тени, быстро исчезающей, и вся деятельность человека, направленная на приобретение и упрочение своего блага, напрасна, бесполезна и жалка. Этой проповедью о ничтожности жизни Давид произносил осуждение своей прошлой деятельности: он не находил за ней ничего ценного, а потому с опасением смотрит на исход жизни.

 

Что иное, Господи, как не отвержение, я могу ожидать от Тебя при своей кончине? Я сознаю свой грех и свою виновность пред Тобою, но загладить ее не могу за скорой своей смертью, поэтому вся моя надежда на Тебя, Твою милость ко мне и снисхождение.

 

Прости мне мои беззакония, очисти от них и не дай нечестивому ("безумному") торжествовать надо мною.

 

Давид изображает свою полную покорность воле Бога и посланным ему страданиям.

 

"Краса человека рассыплется от обличений Бога". Под обличениями Бога разумеются не одни обличения словом, но и насланием на человека соответственно его грехам внешних наказаний. Человек же пред Богом грешит постоянно и своим поведением способен вызывать Его сильный гнев. Если бы Бог относился к человеку только как его строгий Судья, то никто из людей не устоял бы пред Его правдой и все должны бы погибнуть.

 

Человека сохраняет милость и снисхождение к нему Бога, и об этом снисхождении к себе Давид и молит Его. "Ибо я странник у Тебя и пришлец". Земная жизнь человека есть странствования, т. е. она временна. Настоящая же жизнь начинается за окончанием земной. Как странник, каждый человек подвержен опасностям со стороны своих греховных страстей и привязанностей к земным интересам заплутаться на своем пути. Со стороны Бога нужны для человека руководство на этом пути и снисхождение к слабостям странника. Такое руководство Давид нашел в своих бедствиях и переживаемой им болезни, раскрывшей пред ним его виновность. Но для исправления пути одного обличительного руководства Давиду недостаточно: ему нужно снисхождение и милость Бога.

 

Давид и молит Бога о даровании ему этой милости: "отступи от меня, чтобы я мог подкрепиться", т. е. не умерщвляй меня в моей болезни, прекрати мои страдания и дай тем мне возможность "подкрепиться", позаботиться о своем нравственном возрождении и заглаждении своего греха. Эта молитва Давида тождественна с молитвой Иова (см. XVI:6).

 

Все содержание псалма может быть разделено на три части. В первой (2-9) Давид вспоминает об испытанных им опасностях, от которых его избавил Господь; во второй (10-11) говорит об откровении, бывшем ему от Бога, которое он огласил пред всем народом, и в третьей - (12-18) молит Бога об избавлении от вновь переживаемых им бедствий, причем указывает и на свою греховность пред Ним (13). Под первыми бедствиями, как уже прошедшими, нужно разуметь гонения от Саула, на что есть косвенное указание в 7 ст., а под переживаемыми бедствиями должно разуметь гонения от Авессалома. Весь псалом, таким образом, написан по поводу последних гонений.

 

"Твердо уповал я на Господа", я, говорит Давид, много вытерпел, но эти страдания не ослабили моей веры в Него, я много перестрадал, но оставался преданным Господу и Господь услышал мой "вопль" о помощи: Он освободил меня от бедствий. "Страшный ров" - ров страдания, глубокие, сильные бедствия; "тинистое болото" - т. е., неустойчивая, колеблющаяся почва, встречающаяся в болотах, означает беспокойную и полную опасностей жизнь Давида. Господь вывел его из этого рва и тины, дал ему твердое и безопасное существование. Сообразно изменившемуся положению и песни Давида изменились: вместо прежних, молитвенно-просительных он стал слагать новые - благодарственно-хвалебные. Под этими бедствиями Давид разумеет гонения от Саула. Чудесная помощь, часто оказываемая Богом Давиду в это время, и его необыкновенная судьба, возведшая его на престол, настолько поразительны, что должны были во всех людях, знающих историю его жизни, вызвать благоговение пред Богом и веру только в Него, а не в свои силы.

 

Поэтому блажен тот, для кого Господь - единственное упование и кто своего внимания не обращает "к гордым и к уклоняющимся ко лжи". Под последними разумеются нечестивые, обладающие, однако, ценными в глазах людей внешними средствами защиты, в виде ли богатства или своего высокого положения. Надежда на них, по Давиду, обманчива.

 

Господь свои милости проявляет над людьми во множестве чудесных дел. Он творит и творил их, как в жизни Давида, так и среди евреев в таком количестве, что их невозможно и пересчитать. Дела Божии человеческим разумом необъяснимы, они выше его ограниченного понимания, и никто из людей не в состоянии своей мыслью, своим разумом представить ту степень любви и количество милости, какую Он изливает на человека.

 

Также непонятно для человека, что Бог не требовал от Давида соблюдения обрядового Моисеева закона; Он не требовал от него ни жертвы (кровавой) и приношений (бескровных), ни всесожжений (мирных), ни жертвы о грехе, но в замен этого "открыл мне уши". Это указывает на обычай евреев прокалывать уши тому иудейскому рабу, который при окончании субботнего года изъявлял желание остаться у прежнего господина. Означенное выражение указывает на добровольное посвящение всего себя служению Богу, каковое посвящение выше обрядового жертвоприношения. У 70-ти: "уготовал мне тело" (σω̃μα), т. е. сделал мне тело, потребовал от Давида не служения Себе в обрядах закона, а служения всем своим телом, всем своим существом - мыслями, чувствами и поступками. Слово σω̃μα означает человека с душой и телом. Оба выражения - еврейское и греческое, - означают таким образом одно и тоже.

Таким временем, когда Бог не вменял во грех Давиду непринесения им жертв, было время бегства его от Саула в Секелаг (ср. Пс. XV). На этот призыв Бога о служении Ему всем существом своим Давид отозвался с радостным чувством: "тогда я сказал: вот я иду". Об этом послушании "писано в свитке книжном", в свитке книги закона, которым эта послушание налагалось на человека Богом, как внешнее требование и повеление. Для Давида же это послушание являлось не только внешним требованием закона, но и внутренним влечением его духа, ("я желаю исполнять волю Твою"); в своей деятельности и жизни он всегда руководится этим послушанием - "закон Твой у меня в сердце", он составляет неотъемлемое внутреннее достояние, которое не может оставаться не выраженным во вне.

Замена жертвоприношений по отношению к Давиду служением Богу мыслями и поступками указывала, что для Бога ценны не самые предметы приношения, а для человека благотворен не самый процесс совершения обряда, но то возвышенное, внутреннее настроение приносящего, которое должно вызываться пониманием смысла идейной стороны внешнего действия.

Этим фактом невменения Давиду во грех несоблюдения обрядовой стороны закона и замены последней другим видом служения Богу уже предуказывалось, что самый закон имеет не непреложное, вечное значение, но временное, которое должно быть заменено высшим, чем обряды, видом Богослужения. С пришествием Мессии это и совершилось: закон Моисеев потерял свое обязательное значение и заменился служением Богу "духом и истиною" (Ин. IV:23). Как указание на отмену ветхозаветного закона это место выясняется и в посл. Ап. Павла к Евр. (X:5-10).

В самом содержании псалма есть ясное указание на его мессианский смысл. В 8 ст. Давид говорит, что "в свитке книжном написано о мне". Если разуметь здесь только Давида, то ни в одном месте свящ. книг о нем нет такого пророчества. Между тем, еще в кн. Быт. говорилось о Семени жены, настолько сильном и чистом, что Оно сотрет главу змия, уничтожит его власть над миром.

В последующих откровениях это Семя жены было обрисовано еще полнее: Он - пророк, подобный Моисею, великий Потомок Давида, Богочеловек. И только к последнему с буквальной точностью могут быть приложены слова, что он всегда носил закон "в сердце", всегда был верен Богу.

Личность Давида в данном случае была прообразовательной: его искреннее влечение к Богу, жажда посвящения себя на полное Ему служение и постоянное стремление к неуклонному следованию Его закону, все это нашло полное и точное осуществление в служении Мессии - Христа, семени Давида по плоти.

 

Под "правдой, милостью и истиной" здесь можно разуметь как прославление Давидом в самых песнях, имевших церковно-общественное употребление, Господа, за оказанные ему милости при несправедливых преследованиях врагов, так и то обетование, какое он получил от Бога о происхождении от него обетованного Потомка, т. е., Мессии.

 

Все остальное содержание псалма представляет молитву Давида о спасении его от опасностей, которые он переживал во время гонений от Авессалома. - "Милость Твоя и Истина Твоя да охраняют меня непрестанно". Как мы указывали выше, преследования Авессалома и сочувствие ему народа питались клеветой на Давида его врагов, а потому были им незаслуженны, они были, не "истинны". Бог - как носитель и защитник истины, является единственным защитником, к которому Давид смело может обращаться с молитвой, чтобы Он не допустил врагам топтать истину, торжествовать. - "Постигли меня беззакония... нежели волос на голове моей". - Давид здесь разумеет не количество разнообразных преступлений, совершенных им, так как тогда он не мог бы быть божественным избранником, притом, таких преступлений не знают и не указывают за ним исторические книги, но степень сознания им тяжести своего греха с Вирсавией (см. Пс. XXXVII). Чем сильнее были бедствия Давида, безвыходнее казалось его положение, тем большее ликование вызывалось у его врагов (16 ст.). Поэтому Давид и молит Бога защитить его и не дать неправде врагов восторжествовать над правдой, и этой защитой наполнить радостью праведников, которые, как и Давид, увидят, что единственным источником спасения, "помощником и защитником" является Господь.

По ст. 7-9 этот псалом прообразовательно-мессианского характера.

 

Этот псалом написан во время гонений от Авессалома, на что указывает исповедание Давидом своей греховности пред Богом (5 ст.) и особенно указание на измену человека, близкого ему (10 ст.), под которым нужно разуметь Ахитофела.

Да укрепит Господь того, кто помнит и заботится о нищем и убогом (2-4). Оставленный во время болезни я молился к Господу о помиловании. Враги много злорадствовали надо мною; меня покинул даже мой друг (5-10). Исцели меня, Господи, не дай врагу восторжествовать надо мною, поставь меня на веки пред собою (11-13).

 

Означенные стихи изображают положение Давида еще до его бегства из Иерусалима, в то время, когда он физически был нездоров и когда постепенно оставляли его друзья, а подготовлявшееся восстание Авессалома разрасталось. Тогда-то на себе самом он испытывает, насколько тяжело положение одинокого страдальца, как дорого ему сочувствие от других людей и насколько высока добродетель - сострадание. Поэтому Давид молит Бога ниспослать "блаженство" - награду тем, кто сочувствует и помогает всякому больному и нуждающемуся. "Да избавит их Господь, - молит Давид, - от несчастий, от врагов и сделает счастливою их жизнь, да поможет им в болезнях пославши выздоровление ("ты изменишь все ложе его в болезни его" - перевернешь ложе болезни на ложе здоровья).

 

После молитвы за других Давид переходит к молитве за себя: он просит Бога "исцелить его душу", простить его грех (с Вирсавией) и спасти от врагов.

 

Враги с нетерпением ждут его полной гибели. Они лицемерно посещали Давида во время болезни, приходили за тем, чтобы убедиться в его немощи и когда выходили от него, обсуждали виденное, злоумышляя на Давида. Они в болезни Давида видели кару от Бога, ("слово велиала пришло на него"), почему думали, что она (болезнь) должна привести к смертному исходу. Жестокая болезнь, неисцелимая, переживалась им. Давид сейчас может надеяться только на Бога: даже тот человек, который обязан бы поддерживать его, близкий ему ("человек мирный со мною"), на которого Давид полагался и который делил с ним трапезу (высшие знаки близости), усилил тяжесть его положения ("поднял на меня пяту") своей изменой. Известно из исторических книг, каким доверием Давида пользовался Ахитофел и какое впечатление произвела на него его измена. Своим поступком Ахитофел прообразовал Иуду, близкого ученика Спасителя, которому Он вверил заботу о материальном содержании себя с учениками и который, хотя и пользовался знаками любви к себе своего Учителя, особенно на Тайной Вечери, однако предал его врагам (Ин. XIII:18 ст.).

 

Давид молит Бога о прощении своего греха, об исцелении от болезни и о каре врагов. В этой заслуженной врагами каре Давид увидит знак благоволения к себе Бога и прощения своего греха (прошедшее время глаголов стоит вместо будущего). - "А меня... поставишь пред лицем Твоим во веки" - т. е. я буду служить Тебе вечно, во все продолжение своей земной жизни, или в смысле - это Твое благоволение будет для меня служить залогом того, что за гробом я буду предстоять пред Тобою, жить вблизи Тебя.

 

представляет литургическую прибавку. Слово буди, буди (слав.) (аминь, аминь) заключает первый сборник псалмов Давидовых.

 

С XLI Пс. начинается второй сборник псалмов и заканчивается LXXI. Оба псалма по сходству своего содержания и построения речи представляют взаимодополнение. Припевом "что унываешь ты, душа моя", оба псалма делятся на три части, из которых первые две, представляя излияние скорбных чувствований псалмопевца об оставленности Богом, дополняется третьей, содержащей молитву к Господу о спасении от бедствий. Это сходство внешнего построения слога и содержания указывает, что писателем обоих псалмов было одно и то же лицо. Таким автором по надписанию над XLI Пс. в евр. Библии называются сыны Кореевы, и им должен быть приписан и псалом XLII.

В псалмах изображается скорбное чувство писателя, принужденного жить в удалении от храма (XLI:3), воспоминание о посещении которого для него, находящегося в изгнании около гор Ермонских и потому лишенного этого блага (7), служит источником страданий (5). Причиной его бегства было восстание "недоброго народа" и "человека лукавого и несправедливого" (XLII:1). Такое положение псалмопевца согласно с эпохой гонений и бегства Давида из Иерусалима, от Авессалома, когда он должен был скрываться в Заиорданской стране, в пустыне Маханаим, расположенной вблизи гор Ермонских, границы страны Иудейской с северной стороны. Поэтому в греч. Библии после имени сынов Кореевых поставлено имя Давида. Тоже и над XLII Пс. у 70-ти и в Вульгате. Означенные дополнения можно объяснить тем, что писатель псалмов, принадлежавший к фамилии сынов Кореевых, был защитником Давида и вместе с последним делил опасности изгнания. Он хорошо понимал настроение царственного изгнанника, отличавшегося религиозностью и благочестием, но теперь вынужденного жить вдали от храма, и это настроение изобразил в означенных псалмах.

Меня так же влечет к Твоему святому храму, Господи, как жаждущую лань к источнику (2-3). Я орошаю хлеб свой слезами и грущу о невозможности, как было ранее, ходить вместе с народом в Твой святой храм (4-5). Душа моя унывает среди гор Ермонских и взывает к Господу, зачем Ты оставил меня и даешь врагам ругаться надо мною? (6-12) Разбери мое дело с моим лукавым врагом и пошли мне Твой свет, чтобы мне ходить к Твоему жертвеннику и славить Тебя, Боже. Не унывай, душа моя, но уповай на Господа (XLII:1-5)!

 

Яркая характеристика того чувства гнетущей тоски и неудовлетворенности, какое испытывал писатель в удалении от храма. Жизнь вблизи последнего составляла для его души такую же необходимую потребность, как вода для утоления жажды лани. - "К Богу крепкому, живому" - всемогущему по силе и вечному. - "Пред лице Божие" - пред жертвенник храма, или во святилище, как место особенного и постоянного присутствия Бога.

 

"Слезы мои были... хлебом день и ночь" - я питался только своими слезами, т. е. я не мог принимать никакой пищи, чтобы меня не давило горькое чувство от сознания оставленности Богом, которое поддерживали окружавшие меня малодушные люди, с недоумением и отчаянием каждый день спрашивавшие: "где Бог твой"? Почему не видно помощи от Того, Кому ты служил?

 

Это состояние угнетенности духа, естественно вызываемое тяжелым положением псалмопевца, однако ж не переходило в отчаяние. Он находил в себе достаточно живой веры в Бога и успокаивал себя надеждой: "уповай на Бога: ибо я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего". Он верит, что Бог не оставит своего праведника.

 

Гора Цоар - нужно читать - гора Мицар. Не известно точно, где находится эта гора, но несомненно, что она была одной из невысоких вершин горы Ермонской около Маханаима, где находился писатель псалма. Эта местность была очень далеко от Иерусалима и скинии, а потому понятно то чувство уныния, которое возрастало в писателе по мере его удаления от храма.

 

Главные вершины горы Ермон возвышались над уровнем моря на 12 тыс. футов и были покрыты снегом. Таяние последних образовывало потоки воды, с шумом ниспадавшие по утесам. Эти потоки принимали грозные размеры, когда усиливались от проливных дождей. Тогда они со страшным шумом низвергались вниз, срывали деревья и несли с собой громадные камни. Шум этих вод особенно был велик и грозен от того, что вода падала с крутых скал. - "Бездна бездну призывает" - за одной массой воды, за одним грозным потоком устремляется другой. Этим сравнением, наблюдаемой писателем картины, он хотел обозначить силу и стремительность переживаемых им настоящих бедствий изгнания: "вода и волны Твои" - посланные Тобою бедствия, многочисленны и грозны, как потоки Ермона.

 

Но эти бедствия не могли поколебать веры изгнанника в Бога. Он ожидает от Него милости и этой верой живет день и ночь.

 

 

"Вступись в тяжбу мою с народом недобрым". Писатель сознает свою невиновность перед преследователями и просит Бога о разбирательстве своего дела. "Народ недобрый" - все, восставшие на Давида и приверженцев его, т. е. сторонники Авессалома. "Под человеком лукавым" можно разуметь Авессалома, возбуждавшего народ ложными обвинениями на Давида.

 

"Пошли свет Твой и истину Твою" - пошли Твою милость ("свет"), защити от врагов. "Истина" - верность обетованиям и откровению, по которым праведник заслуживает награды, а грешник - кары. По исполнении этого обетования писатель надеется снова быть на горе Сион в "обителях" Господа, т. е. - при скинии, в местах обитания Господа.

 

Псалом написан сынами Кореевыми и представляет размышление (евр. "маскил", русское "учение") по поводу пережитых событий. Эти же события - грустные. Еврейский народ оставлен Богом (10), почему он потерпел поражение от врагов и отдан на разграбление им и рассеяние среди народов (11-12). Эти страдания и поражение тем тяжелее для евреев, что они "не забыли Его и не уклонялись от пути Его" (18-19), т. е. оставались верны истинному Богу. Такое положение евреев было при войне Давида с сирийцами на севере, когда на южные пределы его государства напали идумеяне, разграбившие южные пределы царства Иудейского, перебившие многих из евреев и захватившие в плен большое число их для продажи в рабство соседним народам, чем идумеяне занимались... На такой повод написания указывает сходство содержания этого псалма с Пс. 9:22 ст. и особенно 59, где точно указан повод написания и причина нападения Иоава на идумеян.

Боже! Прошлая история нашего народа полна славных побед над язычниками, обитателями Палестины. Этими победами мы обязаны не своему военному искусству, но Твоему покровительству и защите (6-9). Теперь же Бог оставил нас: мы поражены врагами, нас уводят в плен, смеются над нами, тогда как мы сохраняем верность Тебе и не отступаем от Твоих заповедей (10-23). Восстань, Господи, на нашу защиту и избавь нас по Твоей милости (24-27).

 

Приобретением и завоеванием Палестины евреи обязаны "свету лица Божия" - благоволению и покровительству, которое Он оказывал им.

Исторические книги еврейского народа полны многочисленных фактов такого рода.

 

"С Тобою избодаем рогами врагов наших". Сила животного в его рогах, которыми оно борется с врагом и защищается от нападения. Такими рогами для евреев, таким орудием его несокрушимости является Бог, с именем которого еврей был несокрушим.

 

"Ныне Ты отринул... не выходишь с войсками нашими". - Бог является верховным военачальником сил еврейского народа. Внешним знаком такого начальствования был обычай носить при войсках Кивот Завета. Разграбление врагами южных пределов государства писатель объясняет тем, что Господь перестал предводительствовать евреями.

 

"Рассеял нас между народами". Идумеяне, как и соседние евреем финикияне и филистимляне, продавали пленных евреев в рабство грекам и египтянам (см. Ам I:6 и 9 ст. Иоил III:2-8). Такую продажу еврейских пленников и разумеет здесь писатель.

 

"Без выгоды Ты продал народ Твой, и не возвысил цены его". Продажа евреев в рабство и плен сравнивается с невыгодной торговой меной: "без выгоды" или с убытком. Идумеяне при разграблении пределов Иудеи поплатились очень немногим, им не могло быть оказано евреями какого-либо значительного сопротивления, так как лучшие, годные для войны силы были в то время на севере в войсках Давида, а потому и жертвы со стороны врагов могли быть самые ничтожные. - "Не возвысил цены" - продолжение сравнения. На евреев не было покупателей, которые бы могли предложением спроса на них со своей стороны возвысить их цену. Это значит - количество захваченных идумеянами пленных было очень велико, так что они продавали их за бесценок.

 

Как рабы, евреи не могли рассчитывать и не встречали гуманного обращения; над ними глумились и издевались те, кто их продавал и кто покупал.

 

"В земле драконов" или шакалов. Эти животные любят питаться трупами. Такими трупами были евреи, попавшие в рабство, а шакалами были их пленители. Образ бесправного и беспомощного положения еврее в рабстве.

 

Господь "знает тайны сердца" - знает, что евреи были истинными Его чтителями, не уклонялись во след ложных богов.

 

"Восстань, что спишь, Господи!" Бодрствование Бога над евреями означает деятельную помощь с Его стороны, а лишение этой помощи изображается как состояние, противоположное бодрствованию, уподобляется сну.

 

"Душа наша унижена до праха, утроба наша прильнула к земле" - мы пригнуты к земле, подавлены скорбью и пережитым бедствием.

 

Надписание "на музыкальном орудии Шошан" (в форме лилии) - указывает на род музыкального инструмента, на котором должно совершаться исполнение псалма: "учение" - на характер содержания: псалом представляет размышление автора по поводу изложенного в псалме события; "сынов Кореевых" - на писателей из фамилии Корея, служивших левитами при храме Иерусалимском. "Песнь любви" - псалом является выражением чувства любви писателя к предмету песнопения.

Кому посвящен псалом, а отсюда, и когда он написан, на эти вопросы мы находим ясный ответ в тех чертах, какими обрисовано здесь лицо, которому посвящен псалом. Это лицо - царь (2 ст.); он превосходил всех людей своими достоинствами и особенно - разумом (3); Царствование его - царствование для установления мира, правды, но не для военных подвигов, хотя он имеет и сильную армию (5-7); живет он в роскошных чертогах (9) и ему вместе с царицей воздают поклонение цари и князи народов (13). Все указанные черты воспеваемого царя приложимы точно к Соломону в начале его царствования, когда он жил в роскошных дворцах, поражал всех своей мудростью и пышностью, стремился к упрочению в своем государстве мира и правды и от всех народов принимал знаки необыкновенного к нему уважения и удивления.

Поводом к написанию псалма можно считать бракосочетание Соломона с дочерью фараона Египетского. На это есть указания в 10-11 ст., где писатель, обращаясь к царице, советует ей забыть свою нацию и своих родителей, что было бы излишним, если бы царица была евреянкой.

Я воспеваю царя (2). Ты - прекраснейший из всех сынов человеческих, вооружись славою Твоею и красотою, и царствуй для установления истины (3-5). Все враги падут пред Тобою, Ты - царь правды и Тебя воспевают из Твоих чертогов (6-9). Ты, царица, откажись от своей семьи и родины: тогда царь особенно возлюбит тебя, и к тебе на поклонение придут все знатные из людей (10-13). Вся слава царицы во внутренних ее достоинствах. Она, а за нею и другие дочери царей, идет к царю в его чертог (14-16). Сыновья Твои будут князьями по всей земле и имя Твое будет славиться вечно (17-18).

 

"Излилось из сердца моего слово благое" - из моего сердца, как переполненного сосуда, естественно и неудержимо истекла эта торжественно-радостная песнь, полная благожелания царю; настоящее благое слово писателя есть искренняя, от полноты чувства излившаяся песнь в честь Царя. - "Язык мой - трость скорописца". Скорость в письме была большим его достоинством; автор бы желая, чтобы его язык так же быстро и точно, как трость скорописца, выразил в точных, соответствующих его желанию, словах, его мысли и чувства.

Означенный стих представляет вступление к содержанию псалма и воспеванию изображаемого в последнем Царя.

 

"Ты прекраснее сынов человеческих". Красота - общее обозначение многих достоинств, это родовой признак; излилась "благодать из уст Твоих" - из уст царя исходит речь разумная, доставляющая слушающему блага. Соломон, действительно, поражал своих современников своею речью - в судебных делах особенной проницательностью, в обыкновенных разговорах - меткими выражениями, глубиною мысли и, вообще, обширными сведениями из всех отраслей человеческого знания. - "Посему благословил Тебя Бог на веки" - необыкновенные достоинства Соломона вызвали благословение на него от Бога. Это благословение не ограничивается только исторической известностью Соломона, имя которого сделалось нарицательным, для обозначения всякого человека, обладающего обширными и глубокими познаниями, но указывает и на то, что он своей первоначальной деятельностью, своим стремлением к установлению и упрочению на земле мира и правды является прообразом Великого своего Потомка - Мессии, даровавшего вполне миру то, что для Соломона составляло недостижимый идеал. Вечное благословение на нем Бога нельзя не видеть и в том, что этот царь явился органом Божественного, а потому и вечного откровения, изложенного в его книгах.

 

Писатель псалма приглашает царя опоясаться мечом для борьбы с врагами. Но этот меч должен состоять из Его славы и красоты, а потому и врагами являются не люди, не враги в общественно-политическом смысле, а враги духовные - ложь, злоба, ненависть, неправосудие и т. д. Для уничтожения этих врагов царь должен напрягать свои силы ("поспеши") и совершить дивные дела. Известно, что в судебных делах, где бессильны были разобраться опытные судьи, Соломон делал приговоры, поражавшие всех своей очевидной правотой и необыкновенной находчивостью. Но кроме этой духовной силы Соломон обладал и хорошо организованной и опытной в боях армией, унаследованной от Давида, которая всегда готова была защитить царя и уничтожить его врагов. Известно, что Соломон держал ее на границах своего государства для обеспечения от нападений. Эту мысль о военной силе Соломона в словах текста 6 ст. можно передать так: Твои, Сильный, острые стрелы - в сердца врагов (т. е. проникнут), и люди пред Тобою падут (т. е. враги не устоят против твоих войск).

 

Эта военная мощь и непобедимость царя даются ему, однако, не потому, что он опытный стратег и искусный политик, но потому, что своим управлением ради установления на земле правды и мира он осуществляет на земле царство Бога, "престол Которого - правда", а потому и все народы, восстающие против такого царя, как противники царства Божия, должны погибнуть.

 

Бог помазал на царство и предпочел этого царя за его любовь к правде "более соучастников". Такими соучастниками (с слав. причастниками, что очень точно) - конкурентами на престол после смерти Давида явился, напр., Адония, пытавшийся хитростью завладеть не ему предназначенной короной царя. "Помазал Бог" - указывает на древний обычай возливания на голову избираемого царя елея через пророка. Это помазание служило внешним знаком, указывающим на законность избрания и на пользование особенными, соответствующими новому положению, правами.

 

"Смирна", "касиа" и "алой" - виды благовоний, которыми умащались знатные люди на древнем востоке. Эти благовония добывались из смолы ароматических кустарниковых растений.

"Смирна" - род камедистой смолы дерева, "касиа" - ароматическая кора, "алой" - дерево, родом из Индии, с очень тонким ароматом.

- "Из чертогов слоновой кости" - вероятно, от дворцов, которые построил Соломон и в которых были украшения из дорогой слоновой кости. Из этих дворцов увеселяли Соломона теми увеселениями, которые тогда были приняты на Востоке у царей. У Соломона же, как царя пышного и роскошного, предметы роскоши достигали необыкновенной ценности, а виды развлечений - разнообразия.

 

"Дочери царей между почетными у Тебя". Это были подруги невесты царя и, как знатные по роду, они пользовались почетом во дворце Соломона. Из всех их, однако же, выделялась одна, которая получила царское достоинство, т. е. сделалась венчанной царицей, супругой, ("Одесную" - по правую сторону, значит, получить полное право, власть и почет). - "В Офирском золоте" - у восточных женщин, особенно в древнее время, любимыми цветами были яркие, и их костюмы поражали пестротой красок. Вместе с тем в ткани их одежд пропускались золотые и серебряные нити, что, придавая блеск и пестроту наряду, делало его вместе с тем и очень ценным. Такие одежды были доступны только людям богатым и знатным, какою и была невеста, происходившая, очевидно, из царского рода (2 Цар. XIII:78), так как и подругами-то ее были "дщери царей".

 

Речь писателя обращается уже к этой царице и автор псалма просит особенно усиленного ее внимания к своим словам, придавая последним особенную важность ("слыши, смотри и приклони ухо"). - "Забудь народ твой", (твою нацию) "и дом отца твоего", т. е. твоих родителей. Эта новая царица не могла быть евреянкой, так как ее замужество за царем не только не отрывало бы ее от ее нации, но еще сильнее привязывало бы к последней и не могло вредить народу. Точно также не было нужды отрекаться и от своих родителей, т. е. своей семьи; супружество евр. царей с дочерями своей народа было не только обычным явлением, но и узаконено Моисеем. Поэтому под невестой нужно разуметь дочь языческого царя, продолжающаяся привязанность которой к своей семье и нации могла быть вредной для евр. народа. Забыть дом отца и свой народ - это значит слиться с евреями в своих верованиях, сделаться иудеянкой по жизни, языку и верованиям. Такое отречение от прежних привязанностей будет жертвой, которая не останется не оцененной: царь особенно будет ее любить ("возжелает красоты твоей"), приблизит к себе; но ты, невеста, должна помнить, что Он - твой господин, а потому должна оказывать Ему знаки почтения и повиновения ("поклонись Ему"). Как царица, ты будешь пользоваться таким же почтением, как и сам Царь, и не только среди своего народа, но и среди чужестранцев. Тиряне (Тир - торговый город, расположенный на одном из островов Средиземного моря) придут к тебе с дарами, для выражения почтения; "богатейшие из народа" - т. е. знатные и могущественные среди людей, цари и князья народов, будут умолять тебя о милости к ним и внимании.

Под этой невестой-язычницей нужно разуметь дочь фараона, любимую жену Соломона, о которой сохранилось у евреев предание, что она приняла с замужеством закон Моисеев и была царственной прозелиткой.

 

Но достоинство этой супруги Царя не во внешней красоте, богатстве и знатности происхождения - все это ничто перед внутренними, духовными ее качествами, чем и объясняется выделение ее из ряда других дев. За этой невестой Царя в его дворец вводятся и ее подруги, которые следуют за ней с весельем, радуясь такой близости к невесте, а через нее, и к самому Царю. Ранее (11 ст.) писатель предлагал невесте отказаться от своей семьи и родины, чтобы эту привязанность теперь перенести на своих сыновей, которые сделаются князьями над всей землей. Последнее обращение писателя и его предсказание о всемирном господстве преемников Соломона нужно понимать не как предсказание их великого исторического значения, осуществленного в действительности, а как тот идеал царя и его преемников, оставаясь верными которому (идеалу), они могли бы быть князьями всего мира. А к этому-то, к господству над миром, распространением среди последнего истинного богопознания и был призван еврейский народ.

 

Эту свою песнь, восхваляющую Царя и царицу за их высокие достоинства и содержащую в себе изображения идеала царствования, писатель передает потомству, которое его словами будет славить их между всеми народами.

Таков исторический смысл содержания псалма, но им одним он не исчерпывается. Те черты, которыми автор обрисовывает личность Соломона и характер его царствования, не были осуществлены последним за все время его жизни. В последние годы Соломонова царствования евреи страдали от многих нестроений, как в своей внутренней жизни, так и в сношениях с языческими народами. Преемник Соломона не только не сделался царем всего мира (см. ст. 17), но даже лишился большей половины своего народа, избравшего себе царем Иеровоама 1-го. В 8 ст. царствование этого царя вызывает вечное установление престола Бога, вечное благоволение Его к Царю и народу, что полностью неприложимо к Соломону, так как последний даже подвергался обличениям от Него. Буквальное понимание текста, где царь прямо называется Богом (каковое уподобление, понимаемое как поэтическое изображение, как гипербола, не могло быть допустимо писателем евреем, благоговеющим пред Иеговою, Которому нет подобия "ни на земле внизу, ни в водах, ни вверху", уже ясно указывает, что к Соломону-человеку оно не могло быть приложимо. Все это дает основание думать, что личность Соломона, начало его царствования и воспеваемый случай из его жизни возвышали мысль автора до изображения такого состояния в жизни человечества, когда его идеал найдет историческое осуществление. Установление на земле полного мира и господства правды непосильно для человека, как существа ограниченного и греховного, это может сделать только Бог. В 7 ст. автор прямо и переносит свою мысль к Нему, поэтому Соломон, изображаемый автором в начале своего царствования, когда он отдался заботам об установлении на земле мира и правды, является только первообразом в своей деятельности будущего состояния мира. Когда же Бог установил или установит на земле описанное в псалме торжество правды? На это ответом служит земное служение Спасителя, Который примирил человека с Богом, установил закон любви и мира в отношении людей между собою. Его царство все более распространяется по всему миру, подчиняя себе все народы, и князьями этого мира сначала были ученики Его, руководившие и устанавливающие законы христианско-церковной жизни, а потом их преемники - епископы и вообще пастыри церкви. Предсказанное здесь писателем псалма распространение этого царства по всей Вселенной находится сейчас в периоде своего осуществления, а полное его завершение наступит со времени страшного суда, когда уже настанет царство истины и правды. Если под Соломоном нужно разуметь Мессию, то под бракосочетанием первого с иноплеменницей - указание на вступление в союз со Христом церкви языческой, которая достигнет такой духовно-нравственной высоты, что первые члены ее (первенствующие христиане) своим поведением и жизнью увлекут за собою множество людей. Это и оправдалось и продолжает оправдываться. Небольшое количество верующих христиан из язычников в эпоху апостолов и после них были "начатком верующих", число которых потом сделалось неизмеримо великим и находится во всех странах мира.

Псалом этот - прообразовательный.

 

Псалом 45, равно как и 46 и 47, принадлежат одному писателю из фамилии Кореевой, на что указывает как надписание еврейской Библии, 70-ти и Вульгаты, так и сходство псалмов со стороны их содержания, построения речи и языка. На основании сходства этих псалмов в содержании можно полагать, что и написаны они по одному и тому же поводу. Все псалмы указывают на нападение на евреев народов и царств (XLV:7; XLVI:4, 9-10; XLVII:5-6) и поражение последних; евреи выходили на борьбу с врагами с Кивотом Завета (XLVI:6); Иерусалим представляется городом цветущим и сильным, со множеством башен (XLVII, 13-14); указывается на гибель кораблей Фарсийских (XLVII:8). Все эти черты совпадают со временем царя Иосафата, когда на Иудею напали соединенные силы царей аммонитских, моавитских и сеирян (идумейских племен). Раздоры между этими народами повели к междоусобной борьбе между ними и кровопролитию такому, что когда евреи вышли навстречу со своими войсками, то на месте их лагеря застали громадное количество трупов, а оставшиеся в живых разбежались (см. 2 Пар. XX:1-24). Гибель кораблей Фарсийских произошла тоже при Иосафате, заключившем союз с нечестивым царем израильским Охозией, за что он и был осужден пророком, и корабли, назначенные для торговых сношений с Фарсисом, погибли, не выходя из гавани, от сильной бури (2 Пар. XX:37).

Надписание над 45 Пс. "Аламоф" понимается как указание на способ вокального исполнения псалма - петь тонким голосом, сопрано (от слова "Альма" - девица).

Бог - наше прибежище, а потому никакие опасности, даже движение гор в моря не могут нас устрашить (2-4). Бог, как река, орошает Сион и ограждает его от врагов (5-6). Вот восстали народы, но Бог сокрушил и уничтожил их (7-10). Помните все народы, что Бог Иакова есть единый и истинный Бог (11-12).

 

Движение гор в моря должно сопровождаться затоплением земли массой вод. Воды означают бедствие. Как бы велики ни были последствия, они не устрашат чтителей Иеговы. Воды здесь обозначают движение соединенных народов, затоплявших Иудею громадным количеством войск.

 

Речным потоком, или для ясности рекою текущей, называется здесь Бог. Река - не шумна, как валы моря, но она течет постоянно и покойно, напояя людей и землю. Так и Господь - постоянный покровитель "града Божия", т. е. Сиона, напояет его своею милостью и защитой, а с ними дарует и победу над врагами.

 

"С раннего утра" - Господь оказывает помощь самую скорую, в самое нужное время.

 

Картина грозного и шумного движения народов на Иудею и их быстрой гибели.

 

"Прекращая брани до края земли" - гибель и бегство врагов иудейского народа надолго обезопасили пределы ("край земли") государства от их вторжений.

 

Чудесная гибель этих народов должна служить поучительным уроком для всех врагов избранного племени. - "Остановитесь и познайте" - прекратите свои враждебные отношения и убедитесь из этого факта, что Иегова есть единый и истинный Бог. Он будет почитаться всеми народами.

 

Все народы должны благоговеть пред Богом, Который обнаружил свою силу попранием врагов Иакова, которого он возлюбил (2-5). Господь при трубных звуках взошел на Сион. Воспевайте Его, Царя всей земли (6-8). Победой над князьями языческих народов Господь показал, что Он "превознесен" над ними (9-10).

 

В поражении языческих народов писатель псалма видел ясное доказательство, что Бог еврейский есть истинный Бог. В этом, по нему, должны фактически убедиться и все языческие племена, почему писатель вместе с собою приглашает и их радоваться, так как они узнали теперь, где есть истинный Бог.

 

"Покорить под ноги" - совершенно обессилить, сделать врага безвредным и неопасным.

 

"Избрал нам наследие", т. е. Палестину, которую Бог назначил во владение еврейского народа. Это наследие есть "краса Иакова", еврей гордится Палестиной, как богатым и плодородным (краем) уделом.

 

Восхождение Господа - несение Кивота Завета после выступления на врагов в храм Иерусалимский. Это шествие обыкновенно сопровождалось пением гимнов с аккомпанементом музыкальных инструментов.

 

"Пойте все разумно" - обдуманно, достойно Бога.

 

"Князья народов собрались к народу Бога Авраамова" с завоевательными целями. Этими народами управляли их "щиты" - военачальники и цари, на опытность и силу которых надеялись войска. Но так как эти щиты - "Божии", получают эту власть с ведома и попущения Господа, т. е. от Него зависят, то в борьбе с этим Богом они, как слабейшие и зависимые, естественно должны погибнуть, что и случилось: "Он превознесен над ними".

 

Как велик Господь в своем царственном городе, которого Он Защитник (2-4)! Собрались враги, но погибли, как погибли и корабли Фарсийские (5-8). Мы сами видели одно из чудес, о которых слышали от наших предков; мы полны благоговения пред Тобою (9-11). Пусть радуются все города иудейские. Пусть осмотрят Иерусалим, спасенный Богом от врагов и неповрежденный. Этот - Бог наш на веки и веки (12-15).

 

Гора Сион - прекрасная возвышенность, потому что на северной ее стороне расположен город великого Царя, т. е. город Иерусалим, где находится храм, а в нем - сам Господь.

 

Все жилища этого города находятся под защитой Господа и в них (жилищах) знают, что Он - их Заступник.

 

После гибели языческих народов, о которой писатель говорил ранее, он указывает и на гибель кораблей своего царя, как дело великой защиты и благоволения Божия. В этом факте писатель видит кару за союз своего царя с нечестивым Охозией. Этот союз и предприятие, в случае их успеха, могли сблизить царей между собою. Так как Охозия был царь нечестивый, то это сближение могло угрожать распространением нечестия среди иудейского народа. Гибель кораблей, поэтому, есть знак попечительный. Забота Господа о своем народе и является выражением Его великой предупреждающей любви и милости, заслуживающих воспевания.

 

Чудеса, который Господь совершал в прошлой истории еврейского народа и о которых сохранялись устные рассказы, повторились и сейчас. Это чудо - избавление города от нападений многочисленных и грозных врагов.

 

"Десница Твоя полна правды" - Ты поступил с врагами так, как они того заслуживали.

 

"Дщери Иудейские" - города Иудеи. - "Ради судов Твоих" - ради тех определений, которые Ты произнес над нашими врагами.

 

Писатель с восторгом обращает внимание своих современников на целость укреплений и башен Иерусалима. Этот факт знаменателен. Личным осмотром убедитесь, что громадные полчища врагов не причинили Иерусалиму никакого вреда. Бог не допустил ничему пострадать от них.

 

Означенный псалом не содержит в себе таких указаний, которые бы давали возможность приблизительно точного определения времени его происхождения. По единогласному надписанию Библий еврейской, греческой и латинской писателем были сыновья Кореевы. В греческой Библии в надписании есть указание имени Давида, что показывает связь содержания этого псалма с эпохой царя Давида. Действительно, если предположить происхождение псалма из эпохи гонений от Авессалома, то в содержании его не найдется ничего, противоречащего данному времени. Есть даже одно указание частного характера, по-видимому, подтверждающее данное предположение. Нечестивые, для увековечения памяти о себе, любили давать свои имена своим землям. Из 1 Цар. XIII, видно, что и Авессалом при жизни тоже поставил себе памятник для передачи и сохранения своего имени в истории.

Все, люди, слушайте изречение мудрости (2-5). Не должно бояться преследований нечестивых, так как эти люди умрут и нет никого, кто бы мог избежать смерти (6-11). Нечестивый, думающий жить в потомстве, называет своим именем земли. Через это он, однако, не избежит смерти, за которой будет заключен в преисподнюю; могила - жилище его, а праведный будет принят Богом (12-16). Не бойся, когда видишь увеличение силы и славы нечестивого: по смерти он пойдет к своим отцам, которые не видят света, он погибнет за свое неразумие подобно животному (17-21).

 

Писатель приглашает всех живущих на земле выслушать изречение, которое он намерен сообщить. Обращение ко всему живущему указывает на важность этого сообщения. Такой прием воззваний довольно обычен в Библии (см. Втор. XXXI:1; Ис. I:2 ст. и др.).

 

Писатель внимательно прислушивается к голосу, говорящему внутри его. Это указывает как на то, что сообщаемое им не есть плод человеческого измышления, но Божественное откровение, так и на то, что к этой "Загадке", непонятной на первых порах речи, требуется особенное внимание.

 

Самая загадка приводится в означенном стихе, а остальное содержание псалма представляет раскрытие и подтверждение ее истинности. Перевод с евр. не особенно понятен. Выражение "путей", по-еврейски "hageb" значит собственно "пята", а отсюда "Запинатель, гонитель". Тогда все выражение получает такой вид: "для чего бояться мне во дни бедствия, когда беззаконие моих запинателей окружит меня?" Нет смысла, не должно бояться, хотя бы враги окружили меня со всех сторон, и я должен буду погибнуть от них.

 

Смерть, которая постигает меня, неизбежно постигнет и нечестивых и сильных моих преследователей. Эта смерть постигнет вас, самоуверенные богачи! От этой смерти никому невозможно откупиться, так как "дорога цена искупления души их" - так как слишком дорога, непосильна для человека цена, которою бы можно было освободить ("искупление") жизнь ("души") от смерти. Этого не в силах сделать человек. Из людей все должны умереть.

 

Если же смерть - неизбежный удел всего живущего, то жалка привязанность человека к земному, жалка его вера в несокрушимость своих материальных приобретений, жалко его стремление увековечить себя, назвав свои земли своими именами.

Такая забота о бессмертии в потомстве есть болезненное самообольщение и вредное.

 

Нечестивый человек до смерти не получает известности, о которой он так заботился при жизни. По смерти он уподобляется животным, безвестно погибающим, хотя бы другие и следовали, подражали этим нечестивцам в приемах их действий.

 

Когда нечестивые умрут, то Бог заключит их в преисподнюю, там стережет их, как овец, смерть. Они навсегда остаются в могиле. Праведник же "наутро", т. е. тотчас после смерти будет "владычествовать", будет награжден, так как Бог избавит душу его от преисподней, примет его к Себе. В этих стихах выражается учение о загробном существовании людей по смерти. Нечестивые всегда остаются в месте мрачном, а праведники находятся пред Богом и освобождаются от этого тяжелого мрака. Ясного представления о жизни за гробом нет, но есть противоположение существованию в шеоле жизни пред Богом: первое - могила, власть смерти, а второе - жизнь, близость к Богу.

 

Понятно, что если по смерти производится справедливая оценка земной жизни, то не должно на земле бояться расширения власти нечестивого, потому что великое на земле оказывается ничтожным по смерти.

 

Этот стих, по заключающейся в нем мысли, можно бы представить в таком распределении выражений: "хотя при жизни он ублажает душу свою" (разумеется речами, которые слышит о себе): "прославляют тебя, что ты удовлетворяешь себе", т. е. нечестивому при жизни многие льстят, что он хорошо делает, когда живет удовлетворением своих потребностей.

 

От этих отзывов для него нет никакой пользы: по смерти он идет за своими предками, которые никогда не увидят света, а будут находиться во мраке шеола. Здесь в учении о загробном существовании вносится новая черта: жизнь в шеоле есть жизнь мрака, противоположная тому свету, каким пользовался человек на земле. На земле же жизнь его была полна благополучия, славы и почета, а потому в шеоле наступят дни горестей, забвения и унижения, дни страданий, чего лишены (по 16 ст.) праведники, живущие вблизи Бога. В шеоле нет воздействия и помощи Бога находящемуся там.

 

Писателем псалма был Асаф (см. о нем во введении к Псалтири). Можно думать, что этот Асаф был современником Давида и псалом поэтому нужно считать писанным в царствование Давида. Псалом представляет обличение евреев в распространении среди них взгляда на богослужение и богоугождение как на внешнюю форму, как только на соблюдение закона со внешней стороны, почему у приносящего, напр., жертвы не было покаянного, духовного настроения (14, 17, 18, 21). Действительно, торжественная постановка внешнего богослужения, введенная Давидом, могла ослеплять своею пышностью и блеском еврея, вообще склонного ко всему внешнему и чувственному, а потому и вселять убеждение, что в соблюдении внешней стороны богослужения и заключается вся сущность богоугождения. Этот ложный взгляд необходимо было рассеять, к чему и направлен этот псалом Асафа. Ту же заботу высказывал и Давид, когда при перенесении Кивота Завета на Сион требовал от обитателей последнего нравственной чистоты и внутреннего просвещения (см. Пс. 14). Согласие этого псалма с эпохой Давидова времени, равно как и сходство его содержания с псалмами Давида, подтверждают предположение о его происхождении из эпохи Давида и о писателе Асафе - как современнике того царя.

Бог богов призывает на суд пред Себя свой народ - евреев (1-6). Он грозно говорит ему: "Я обличаю тебя не за жертвы, которые ты приносишь, а за настроение твое. В твоих жертвах я не нуждаюсь. Они не нужны Мне для питания, так как все звери и птицы принадлежат Мне и в Моей власти (7-13). Ты принеси Мне хвалу и воздай обеты, тогда во время скорби Я избавлю тебя (14-15). Ты же грешен: соблюдаешь только внешне Мой устав, а живешь с прелюбодеями, коварствуешь, ненавидишь своего брата. За это Я накажу тебя. Тот получит награду, кто чтит Меня внутренне и следует Моим заповедям в своей жизни" (16-23).

 

"Бог богов". Повторение одного и того же слова употребляется для усиления его значения, как напр., суета сует, песнь песней и др. "Бог богов" - значит высочайший Бог. Под богами нужно разуметь языческие божества, за которыми хотя истинный еврей не признавал реального бытия и живого могущества, но не считаться с верованием в них не мог, так как эти верования в ложных богов были распространены среди соседей язычников, да и сами евреи часто увлекались ими. Указанием, что Господь, Бог евреев, есть Бог богов, псалмопевец устанавливает истинность и высоту верований евреев в Господа, как единого и высшего над всею землею. Этим же указанием определяется важность и серьезность повиновения Ему и великая преступность оскорбления Его непослушанием Его заповедям. - "Призывает землю" - Изображаемый суд Бога над евреями производится пред всею землею, так как Господь есть Бог и Владыка всего живущего. - "От восхода солнца до запада" - две противоположные стороны света берутся для означения всего света.

 

"С Сиона, который есть верх красоты". - Гора Сион, которая по своему виду, является венцом красоты особенно потому, что в ней обитает сам Господь.

 

"Пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря". Картина, напоминающая явление Господа в 17 Пс.. Эти образы означают Божественное Правосудие, не допускающее торжествовать злу и уничтожающее последнее, как огонь освобождает металлы от лигатуры. "Сильная буря" - символ Его могущества.

 

"Святых Моих", т. е. евреев, которые призваны Богом быть народом святым (Исх. XIX:6). - "Вступивших в завет со Мною при жертве" - разумеются жертвы, принесенные евреями при Синае, как внешний знак торжественности момента.

 

Бог укоряет евреев не за "жертвы", которые они приносили, а за то настроение и смысл, который они соединяли с этим жертвоприношением. - "Всесожжения твои всегда предо Мною" - вероятно указывается на постоянное всесожжение, которое ежедневно приносилось в храме утром и вечером.

 

Жертвы Богу не нужны для Его питания. Если бы за ними было только такое внешнее значение, то Господу, во власти которого весь мир, они не надобны. Важно в жертве не вещество приносимое, а та "хвала" Богу и те "обеты", которыми должно сопровождаться это приношение. Под хвалою разумеется благоговейное чувство пред Богом, то чувство, которое лежит и в основании обетов, как обязательств, налагаемых на себя человеком добровольно пред лицом Господа, а потому и с сознанием важности их значении. Молитва к Богу при таких жертвоприношениях приятна Ему и Он избавит молящегося в день скорби. Такой человек - праведен пред Ним.

 

Грешен пред Ним и заслужит наказание тот, "кто проповедует уставы Его, берет завет Его, а сам ненавидит наставление Его и слова Его бросает за себя".

Одно лишь внешнее благочестие, показное, но без соответствующих словам дел, есть оскорбление Бога, пренебрежение Его заповедями ("бросание за себя").

 

"Ты это делал, и Я молчал", т. е. Бог не тотчас по своему долготерпению обличает и наказывает грешника, но дает возможность ему исправиться и загладить свое поведение. Из этого "молчания" Бога, медлительности в послании кары, нечестивый делает нелепый вывод, что Бог такой же, как и он, т. е. довольствующийся только внешним богоугождением, внешними жертвами, а не внутренним настроением и соответственным ему поведением человека, Бог изобличит такого человека и накажет.

 

Истинный чтитель Бога тот, кто приносит Ему жертвы с искренним чувством благоговения пред Ним и заботится, чтобы и его внешнее поведение и поступки согласовались с этим настроением.

"Никогда никакая греческая или латинская ода, говорит Фенелон, не могла достигнуть высоты псалмов. Напр., тот из них, который начинается словами: "Бог богов, Господь возглаголал, и призвал землю", превосходит всякое человеческое воображение" (Вигуру).

 

Надписание псалма указывает на повод написания - обличение пророком Нафаном Давида за его преступление с Вирсавией и Урией, а все содержание - покаянная молитва.

Господи! Прости и очисти по Твоей великой милости мой грех, который тяготит меня. Я глубоко сознаю свою вину пред Тобою (3-6). Я зачат и рожден во грехе. Ты сообщал мне откровения, любил меня. Прояви свою милость очищением и прощением моего греха и сделай меня радостным от полученного прощения (7-14). Открой мои уста для проповедания и восхваления Тебя. Такой вид богоугождения Тебе приятней внешних жертв (15-19).

 

Сознание Давидом своего греха и своей виновности пред Богом было настолько глубоким, что он, моля о прощении и своем очищении, взывает только к великому милосердию Бога. Эти стихи очень ярко характеризуют нам Давида, как человека с высоко развитым нравственным чувством: всякий его грех вызывал в нем глубокое осуждение себя и мучительное недовольство собой, Давид низко падал в своих глазах и настолько строго судил себя, что в этом случае помнил только об одном, как глубоко он пал, как сильно оскорбил Бога и как недостоин он пред Ним. Эта сила, высота нравственного чувства и строгость самоанализа показывают, что падение Давида, возможное и для него, как человека, не могло быть проявлением в нем дурной "настроенности", господства в нем "греховных и похотливых желаний", не могло быть "сознательным" оскорблением Бога и нарушением Его заповедей, но порывом, временным увлечением, за которым следовал период продолжительного покаяния и самобичевания (о чем мы упоминали раньше см. Пс. 24-й). Это сознание своей греховности и побуждает Давида просить у Бога омовения, очищения своей души, так как грех пред Ним "всегда". Под этим очищением Давид разумел, как видно из последующего, не просто прощение греха, но очищение его духа с перенесением "наказания", для удовлетворения тому Божественному Правосудию, о котором говорит Его закон в заповедях Моисея. Жажда Давидом очищения пред Богом очень ясно выражена в евр. тексте, где 4 ст. читается: "многократно омой меня от беззакония моего".

 

Тяжесть греха Давида состоит в том, что он Богу "единому согрешил и лукавое пред Ним только сделал". Это не значит, что Давид не сознавал себя виновным пред Урией, так как ниже он молит Бога о прощении греха за пролитие крови (убиение Урии), и не значит того, что он одобрял употребленные для того меры, но то, что означенные его действия тяжкие прежде всего оскорблением Бога. В его законе даны прямые заповеди, запрещавшие обманы, убийства и нарушение чистоты семейной жизни. Этой заповедью закона из общественной и частной жизни изгонялись такие явления, которые до этой заповеди у всех восточных народов не только не считались за преступления, но приравнивались к добродетели. Напр., развращенность освещалась религиозным культом, обман для достижения своих целей считался за ловкость, и жизнь человека, если он мешал личному благосостоянию другого, ставилась ни во что (напр., обычаи родовой мести, военная слава, измерявшаяся количеством убитых врагов). Бог же дал закон, которым означенные явления объявлялись преступлениями, почему Давид и говорит, что он прежде всего и более всего виновен пред Богом единым.

За совершенный Давидом грех Бог через пророка Нафана наложил на него наказание (см. 2 Цар. XII:10-14). Такой приговор над собою Давид считает вполне заслуженным им ("Господь праведен в приговоре и чист в суде"), так как его грех есть оскорбление Бога, требующее возмездия для научения виновного и поддержания авторитета Закона, данного в Его заповедях, пред людьми.

Такая молитва об очищении, с признанием и исповеданием заслуженности кары, кроме желания облегчения своей совести понесением последней, могла вызываться и другим побуждением - на примере Давида, караемого Богом за совершенный им грех, показать всему народу важность соблюдения ими заповедей Бога и необходимость заботы о чистоте своей жизни.

Однако совершенный Давидом грех не есть намеренное и сознательное желание оскорбить Бога, но является следствием временного господства в нем той греховной склонности, которая вложена в него с самого рождения, т. е. наследственного первородного греха.

 

"Внутрь меня явил мне мудрость", т. е. духовно меня просветил, сообщил то откровение через пророка, которого я своими силами не мог бы узнать. - "Вот, Ты возлюбил истину". Господь любит только истину, а потому эту истину Он желает видеть и в людях. Для поддержания в них влечения к истине Им и даются откровения людям.

 

Чтобы служить истине и быть достойным последующих откровений от Бога, Давид и молит об очищении своего греха, как через окропление иссопом (соком растения) делались годными к употреблению одежды и предметы и лица оскверненные (Лев. XIV:6, 7, 49-52), и о том нравственном просветлении, которое бы сделало его белее снега. Такая милость Бога наполнила его радостью и весельем.

О восстановлении в себе чистоты и прежней праведности (12 ст.) , о приближении и примирении с Богом, Давид и молит Бога. Под "Духом Святым" можно разуметь или вообще благоволение Бога к Давиду, или ниспослание Духа Святого, Третьего Лица Св. Троицы (13). - "Дай мне услышать радость и веселие" - дай мне возможность порадоваться спасению, прощению от Тебя. - "Духом владычественным" - то же, что и Духом Святым (14). "Утверди" - сделай меня твердым в следовании Твоим заповедям.

 

Очищение Давида от греха послужит для него побуждением заботиться об обращении к Богу нечестивых и грешников.

 

"Избавь меня от кровей, Боже" - от греха за пролитие крови, убийство Урии. - "Язык мой восхвалит правду Твою", чтобы Давид мог чистыми устами восхвалять Бога за посланное Им оправдание ("правду"). Для такой же чистой молитвы и примирения с Богом недостаточно одного приношения жертв, - Давид их приносил очень много, - для этого необходимо иметь соответствующее настроение "дух сокрушенный и сердце сокрушенное и смиренное", т. е. сознание своего греха, болезнь, страдание за него и "смиренное", покорное пред судом Божьим сердце. Давид здесь ясно указывает, в каком случае обрядовый закон достаточен для умилостивления Бога: важны не виды жертвенных животных и обилие жертвы, но нужно еще соответствующее покаянное настроение в приносящем их; в этом то духовном настроении приносящего и состоит особенная ценность жертвы. Это же последнее указывает, что обрядовый закон Моисея не есть вечная, неизменная и навсегда и для всех обязательная форма Богопочитания, но что он может и будет заменен более высшим видом служения Богу - служением духом, т. е. здесь предсказывается замена Ветхого Закона Новым. Это же мы видели и в более ясном и точном изложении псалма 39-го.

 

Эти стихи, вероятно, были присоединены к псалму во бремя плена Вавилонского, так как содержание их не отвечает историческому положению Иерусалима и еврейского народа во время царствования Давида. Тогда не были разрушены стены Иерусалима и не было прекращено богослужение при храме. Такое состояние евреи переживали лишь во время плена. Этот псалом, представляющий покаянное и молитвенно-сокрушенное состояние Давида, напоминал пленным евреям о их прошлой греховной жизни и мог вызывать в них покаяние в своих грехах, поэтому они могли молиться словами этого псалма, присоединив к нему прошение о возвращении своем на родину и о восстановлении прежнего величия Иерусалимского храма.

Этот псалом, как и 37, называется покаянным и чаще других употребляется в богослужении, входя в состав малого повечерия, полунощницы и третьего часа. Он очень ярко изображает как покаянное состояние грешника, каким является каждый человек, так и то чувство смирения, с каким должен обращаться к Богу всякий молящийся Ему. Сила выраженного в нем смирения и глубина покаяния содействовали такому широкому употреблению псалма.

 

Повод написания псалма указан во 2 ст. Это - донос Доика на первосвященника Ахимелеха за оказанное последним Давиду гостеприимство.

Что ты хвалишься своим доносом, заключающим коварство и несущим зло (3-6)? За это Господь покарает тебя, исторгнет от земли живых и на твоем примере наглядно покажет гибельность упования только на свою крепость, а не на Бога (7-9). Я же, за свою веру в Бога, буду как зеленеющая маслина, за что и прославлю Его (10-11).

 

Донос Доика Саулу Давид называет злодейством потому, что он имел целью завинить Ахимелеха в оказании Давиду помощи, как врагу своего царя, т. е. в сочувствии мятежнику и соучастии с последним. В этом случае он намеренно ложно истолковал поступок Ахимелеха, который не знал истории настоящего бегства Давида и если оказал ему участие, то руководился священным обычаем гостеприимства, а не злодейским умыслом против своего царя; донос Доика, как губивший невинного, был злодейством. - "Милость Божия всегда со мною". Давид верит, что Господь не оставит его своей защитой и донос Доика, рассчитанный на то, чтобы повредить Давиду, будет безрезультатен.

 

"За то Бог сокрушит тебя вконец" - выражение неопределенное, указывающее или на полную гибель его на земле, на потерю им своего внешнего благополучия и гибель его потомства ("корень из земли живых"), или на вечную гибель и осуждение Богом, когда Доик лишен будет близости к Богу, вечной пред Ним жизни ("земля живых", т. е. праведников), а низойдет в землю забвения, в шеоле.

 

"Я, как зеленеющая маслина, в доме Божием". Нечестивый погибнет, положение же Давида будет прочным и хорошим, как дерево, зеленеющее при обилии влаги. Эту силу для своего процветания Давид находит "в доме Божием", т. е. от Бога, обитающего в скинии.

 

Этот псалом сходен буквально (за исключением 6 ст.) с псалмом 13. См. объяснение на последней странице.

 

Надписание псалма указывает во-первых, на способ исполнения ("на струнных орудиях"), во-вторых, на характер содержания ("учение"), представляющего размышление Давида по поводу случившегося с ним, и в-третьих, на повод написания - предательство зифеев. Псалом написан тогда, когда Давид скрывался в пустыне Зиф на одной горе от преследовавшего его Саула. Последнему зифеи, с целью выслужиться пред ним, указали местопребывание Давида, куда и пошел Саул, а Давид принужден был бежать в пустыню Маон, отделявшуюся от войск Саула одним холмом. В это время Давид написал и известный нам 21 псалом.

Господи! Спаси меня Твоею силою от врагов, ищущих моей жизни (3-5). Я верю, что Он защитит меня невинного (6-7) и за дарованное спасение я прославлю Его (8-9).

 

"Именем Твоим спаси меня, и силою Твоею суди". Преследования Давида Саулом, как известно, были незаслуженны: Саул преследовал Давида за то, что видел в нем честолюбивого и счастливого соперника в искании престола, тогда как Давид таких замыслов не питал, а назначение на престол Еврейского царства получил от Бога. В силу последнего Давид и не предпринимает никаких средств борьбы с Саулом, но предоставляет свою жизнь воле Бога. Молитва Давида к Богу в данном случае имеет следующий смысл: спаси меня, Господи, так как моя гибель, как Твоего избранника, будет унижением Твоего имени, которое велико в глазах людей. "Суди Твоею силою" - прояви Твою силу сейчас, когда опасность велика и положение Твоего избранника кажется безвыходным.

 

"Чужие восстали... и сильные ищут души моей". - Поступок зифеев по отношению к Давиду отличался такой ненавистью, которая равняла их с чужими; т. е. с язычниками, врагами евреев; "сильные" - это воины Саула, с которыми он стоял недалеко от Давида. "Душу мою" - мою жизнь; враги стремились погубить Давида. - "Не имеют Бога пред собою". Враги Давида не думали о том, согласно ли с волей Бога такое преследование, право ли оно и заслуженно ли Давидом, а руководились посторонними и корыстными расчетами - желанием выслужиться пред Саулом.

 

"Он воздаст за зло врагам". Давид верит, что Господь то зло, которое готовят ему враги, отвратит от него и пошлет его на врагов.

- "Истиною Твоею истреби их" - так как Ты, Господи, любишь истину, а пред Тобою я прав, то, как покровитель истины, истреби врагов.

 

"Прославлю имя Твое, Господи, ибо оно благо" - буду восхвалять Тебя, конечно, в молитвах и псалмах за ниспосланное мне добро. - "На врагов моих смотрело око мое". Простая помощь была оказана Давиду, так как Саул узнал о нападении на южные пределы своего государства филистимлян, вышел навстречу им и Давид мог не бежать от врагов, а смотреть, как они от него удаляются.

 

Если принять во внимание яркость подробностей в изображении автором своего состояния при открывшихся настроениях в Иерусалима и постигнувших бедствиях, которые угрожали писателю, и то, что все эти гонения направлялись против личности писателя псалма, то таким автором нужно считать Давида; против него велись гонения и никто лучше его не мог знать его душевного состояния в данном положении, да и все волнения в Иерусалиме, о которых говорит псалом, совпадают с известными и описанными в исторических книгах событиями из жизни Давида.

Написан псалом во время гонения Давида от Авессалома, когда уже изменил ему Ахитофел. (14-15 ст.) и когда он приготовился бежать из Иерусалима (7-9).

Господи! Услышь мою молитву и помоги мне, притесняемому от нечестивого (2-4). Я потерял мужество и готов бежать в пустыню (5-9). Расстрой союз и сплоченность врагов, завладевших городом и вносящих в него злодеяние и коварство (10-12). Моим врагом сделался друг мой (13-15). Накажи их, Господи. Я буду взывать к Тебе постоянно (16-18). Господь спасет меня и погубит моих врагов за их постоянство в коварстве и злодеяниях (19-22). Праведника Господь спасет, а врагов его низложит (23-24).

4 стих знакомит с причиной "печали и смятения" Давида, т. е. удрученного состояния его духа. Это - неприязненное отношение к нему его противников и те нестроения в общественной жизни, которые уже ярко обнаружились во время господственного положения его врагов в Иерусалиме.

Враги Давида не только говорили против него ("голос врага"), но переходили и к неприязненным против него действиям ("в гневе враждуют" - обнаруживают неприязнь действиями). Так, напр., они "возводят на Давида беззаконие", т. е. обвинения в нарушении им закона. О таких нарушениях говорили те клеветы, которые распространял в народе Авессалом об отце, как дурном, несправедливом и нерадивом его правителе.

 

Возмущение жителей и недовольство Давидом приняло уже такие размеры, что последний желал с быстротою голубя уйти в пустыню, чтобы успокоиться от постоянно гнетущих его ожиданий грубого нападения со стороны врагов. Сравнение с голубем, самой быстрой из птиц по своему полету, указывает на степень опасности, которой подвергался Давид. Он ждал "вихря и бури", т. е. взрыва возмущения, которое уже было хорошо подготовлено.

 

Сила врагов, а отсюда и степень опасности для Давида, зависела от их сплоченности, почему Давид и молит Господа "расстроить врагов". Молит и о том, чтобы Господь поселил в них несогласие и раздор, и чтобы сделал бесплодными их усилия для достижения цели своих злых желаний (гибели Давида), как бесплодна была попытка послепотопных людей, за смешением их языков, докончить Вавилонскую башню ("раздели языки их"). Враги заслуживают такой гибели. Давид уже видит, как временное преобладание их в Иерусалиме сопровождалось развитием "насилий и распрей" в городе, т. е. раздоров, какие они внесли в жизнь,

 

Более частное указание господствовавших в то время настроений в жизни Давид указывает в словах: "злодеяние и бедствие, обман и коварство" посреди его города.

Под злодеянием нужно разуметь общее указание на самоуправство врагов Давида, проявлявшееся в грубом нарушении закона Моисеева, с которым должно было сообразоваться всякое распоряжение и управление; "бедствие" - страдание, которое указывает как на беззащитность каждого ищущего правды, так и на то, что враги Давида преследовали личную выгоду, не справляясь с тем, будет ли через это тяжело другим, или нет. "Обман" - взяточничество, коварство, ласкательство, лицеприятие. На стенах, равно как и на площадях и в воротах города обыкновенно производилось у евреев, как и у всех восточных народов, судебное разбирательство и обсуждение дел общественных: таким образом, как в общественных, так и в судебных делах тогда царили в Иерусалиме произвол и самоуправство.

 

Эти общественные настроения тяжело отзывались на Давиде, всю жизнь ратовавшем за возможное ее упорядочение и видевшем теперь разрушение своих преобразований. Но не в этом одном заключалась особенная туга, душевная тяжесть: если бы только Давид встречал обиды и заносчивые речи от своих врагов, то мог бы снести их или удалиться, но страдания Давида обширнее и глубже: он встретил измену в самом близком и доверенном лице, на которого, как и на всех врагов своих, он молит Бога наслать наказание (16 ст.). - "Но ты, который был для меня тоже, что я", т. е. доверенный, от которого Давид ничего не скрывал; "друг мой и близкий" - на которого Давид привык полагаться и от которого ничего не таил ("разделил искренние беседы"); "ходили вместе в дом Божий", т. е. единение и близость Давида с этим лицом выражались и в одинаковой религиозной настроенности их, почему они вместе ходили в храм Божий. Под таким человеком нельзя не разгадать Ахитофела, близкого друга Давида, но потом его предателя.

 

"Да найдет на них смерть; да сойдут они живыми в ад" - пусть Господь поразит их смертью и живыми низложит в ад, т. е. не достигшими естественного конца жизни, преждевременно погибшими, так как они не только правят лукаво (см. 11 и 12 ст.) , но и в семейной жизни ("в жилищах их") у них царит тот же обман. Скорая гибель таких людей, вполне испорченных и зловредных, вполне желательна.

 

Так как даже близкий друг изменил Давиду, то последний может искать помощи только у Бога, почему и обещает постоянно взывать к Нему как утром, так и в полдень, и вечером. В этой троекратной молитве видят указание на то, что Давид и в изгнании продолжал точно соблюдать обычаи троекратной молитвы пред храмом, которая требовалась от всякого благочестивого еврея.

 

Давид уверен, что его молитва к Богу о гибели врагов будет услышана, так как в них "нет перемены" как в их поведении, так и мыслях нет благоговения пред Богом, страха от сознания ответственности пред Ним за свои худые дела, а потому и не может быть им снисхождения.

 

Враги Давида изображаются по этому стиху насильниками над мирным населением Иерусалима. С еврейского же точнее нужно этот стих относить к Ахитофелу. Точный перевод был бы такой: "он налагает руку на тех, которые были с ним в мире", т. е. на Давида и преданных ему лиц.

 

Грозный суд Божий враги Давида заслужили своими поступками, своим злым настроением: они говорят льстиво, с ложным сочувствием ("уста их мягче масла"), а на душе - зло; слова их нежны, но говорятся для того, чтобы введением в обман доверившегося человека зло погубить его ("они суть обнаженные мечи"). Такое коварство испытал Давид на себе от своих ложных друзей и тоже он видел упрочивающимся и в общественной жизни. С евр. текста этот стих относится к Ахитофелу: "его уста мягче масла, но в сердце брань".

 

Давид ободряет себя самого и, вместе с тем, всякого невинно страдающего и преследуемого - надеждой на Бога, Который "никогда не даст поколебаться праведнику", не допустит, чтобы праведник сделался предметом посмеяния, позорных речей, которые бы переходили из поколения в поколение, но всегда защитит, не допустит до гибели. Врагов и гонителей праведников Господь низложит в "ров погибели", т. е. в ров, который обыкновенно выкапывался глубоко в земле в виде кувшина, с сравнительно узким горлышком, куда низвергали преступников и выхода откуда уже не могло и быть, т. е. Господь безвозвратно погубит их. Все вообще "кровожадные и коварные не доживут и до половины дней своих", - все восставшие на Давида, жаждавшие произвести государственный переворот даже и насилием, с пролитием крови (здесь разумеется Ахитофел, Авессалом и его друзья, не гнушавшиеся и не боявшиеся даже междоусобной распри) и действовавшие обманами, как и действительно действовал Авессалом, склоняя к себе народные симпатии распространением ложных сведений о Давиде, не переживут и половины назначенной им жизни. Последнее буквально исполнилось на Авессаломе, погибшем в цветущем возрасте.

Псалмы 53 и 54 употребляются при богослужении в составе 6-го часа, воспоминающего распятие Христа, когда его враги в своей вражде ко Христу "не предложиша Бога пред собою" (LIII:5 ст.) и когда близкий к Нему человек (Иуда) оказался предателем (LIV, 14-15). Напоминанием об этом церковь предостерегает верующих не уподобляться этим врагам, а с искренней верой и чистотой сердца приступить к слушанию и участию в совершении Великой Жертвы Христовой.

 

По надписанию псалом написан Давидом во время бегства от Саула к филистимлянам в Геф, где узнали в нем недавнего победителя Голиафа, а потому, вероятно, относились к нему подозрительно. Последнее обстоятельство могло побудить Давида притвориться пред ними сумасшедшим (См. 1 Цар. XXI:10 и дал.). - "О голубице, безмолвствующей в удалении" - указывает или на положение Давида во враждебной стране как одинокого и беззащитного изгнанника, т. е. является кротким, образным выражением, обозначающим тогдашнее внешнее и душевное состояние Давида, или указывает на мотив исполнения - по образу песни, начинающейся этими словами.

Помилуй меня, Господи, так как я отовсюду окружен врагами, ищущими погубить меня (2-3). Я на Тебя уповаю и верю в действительность Твоего обо мне определения (4-5). Враги зорко следят за мною. Неужели Ты не накажешь их? (6-8) Мои бедствия исчислены у Тебя и Ты мой Защитник, почему я не боюсь нападений на меня врагов и за посланное Тобою спасение я воздам Тебе мои обеты (9-14).

 

"Человек хочет поглотить меня". Словом "человек" Давид обозначает филистимлян, среди которых ему пришлось вращаться и которые не могли быть благосклонно настроены к нему, как недавнему победителю Голиафа. Они могли подозрительно относиться к нему и видеть в нем шпиона со стороны враждебного к ним еврейского народа, а потому зорко следили за его словами и поступками.

 

"В Боге восхвалю я слово Его". Под "словом" разумеется определение Божие относительно Давида, по которому он был предназначен сделаться царем еврейского народа. "Восхвалять" - благодарить, прославлять. Давид благодарит Бога за такое определение о нем не потому, чтобы находил здесь удовлетворение своему тщеславию, а потому, что видел о нем благоволение к себе Господа, почему у него, жившего среди филистимлян, злых врагов своего народа, не колеблется вера в свое спасение: Бог, давший о нем такое слово, не оставит его неосуществленным и, значит, спасет Давида, поэтому-то Давид и говорит: "не боюсь, что сделает мне плоть?"

 

Бог правосуден. В отношениях окружающих Давида филистимлян он видит несправедливую вражду, незаслуженную им, как невинным и невольным изгнанником из своей родины. Враждебное отношение питали не только к нему, но и ко всем евреям, и не только филистимляне, но и все язычники, поэтому молитва Давида о своем спасении переходит в молитву и за свой народ: "во гневе низложи, Боже, народы" (языческие).

 

Характеристика бдительного отношения Бога к человеку. Все страдания последнего как бы исчисляются Господом ("исчислены мои скитания"), Господь хранит их как бы в сосуде: он как бы записывает все, чем незаслуженно обижен человек.

 

Обеты, данные Давидом пред Богом, указаны в следующем стихе.

 

Ходить "пред лицем Божиим во свете живых" - значит своими поступками ни в чем не оскорблять и не нарушать велений Господа, руководиться всегда памятованием, что Господь видит, лицо Его обращено к человеку. "Во свете живых" можно бы передать "для просвещения живущих", т. е. деятельность человека, согласная с Божественной волей, важна не как только выражение искренности его воззрений, но и как средство религиозно-нравственного просвещения других людей.

 

Псалом написан Давидом во время пребывания в пещере. Вероятно, здесь разумеется Одолламская пещера, где спасался Давид по возвращении от филистимлян на родную землю от продолжавшихся преследований со стороны Саула (1 Цар. XXII:1). "Не погуби", отвечая просительному содержанию псалма, в то же время указывает на мотив песни, по образцу которой должен быть исполняем псалом.

Я взываю к Тебе, Господи, о помощи, находясь среди врагов, дышащих против меня злобой; я верую, что Ты спасешь меня, за что будь превознесен над всею землею! (2-6) Враги расставили мне сети, но я, уверенный в Твоей защите, приготовился встретить эти нападения (7-3). Восстань, Господи! я буду воспевать среди народов все необъятное величие Твоих благодеяний (9-12).

 

"В тени крыл Твоих я укроюсь". Изображение попечительной заботы Господа о своем праведнике; как под крыльями наседки птенец всегда найдет верную защиту, так и Господь печется и сохраняет преданных Ему.

 

Господь пошлет "милость Свою и истину Свою" - два свойства, часто указываемые вместе для определения отношений Бога к человеку. "Милость" - Его снисхождение, "истина" - верность своим обетованиям относительно судьбы праведников, почему Он защищает и покровительствует последним, а таким и был Давид, незаслуженно гонимый от Саула.

 

Характеристика врагов Давида: они дышали пламенем (разумеется злоба), похожи на львов, у которых вместо зубов - копья и стрелы, а язык - меч. Черты, указывающие на силу и степень жестокости преследований.

 

Спасение Давида при таких тяжелых обстоятельствах не может быть достигнуто обыкновенными человеческими усилиями, а потому избавление от них является делом самого Господа, за которое Он должен быть превознесен не только по всей земле, среди людей, но и "выше небес" - выше видимого звездного мира, там, где постоянное присутствие Бога и Его ангелов.

 

Вера Давида в помощь и защиту Господа изменила его тревожное и понурое настроение духа на твердую уверенность в своем спасении - "сердце его готово" без колебаний и страха встретить все опасности и преследования от врагов.

 

Прославление Давидом Господа среди народов исполнено настоящим составлением псалмов, которые, как и во время Давида, так и после него, вошли в богослужебное и частное употребление, и там, где поется или читается Псалтирь, там воспевается Господь. Псалтирь же нашла распространение среди всех народов.

 

"Милость до небес" и "истина до облаков" - образы, указывающие на великую степень любви Бога к человеку и на крепость посылаемой Им защиты.

 

Псалом написан Давидом во время начинавшегося подготавливаться восстания Авессалома, когда он мог наблюдать в Иерусалиме как степень озлобления против него его врагов (4-5 ст.), так и начавшееся нестроение в жизни: они (враги) злоупотребляли своей властью.

Вы, судьи, поступаете несправедливо, так как всегда совершаете злодеяния (2-3). Эти судьи - нечестивцы, с самого рождения они любят зло и неспособны к перерождению, как аспид не поддается заклинаниям (4-6). Сокруши, Господи, их силу, сделай их безвредными и развей (7-10). Тогда праведник будет радоваться от сознания, что есть Бог, судящий на земле! (11-12)

 

Известно, что Авессалом старался расположить к себе евреев указанием на те несправедливости, которые будто бы допускаются Давидом за его неспособностью к управлению народом и за нелюбовью к последнему. Так как вкрадчивые речи Авессалома возымели свое действие, то популярность его и его сторонников росла, влияние же Давида сокращалось. Власть, таким образом, фактически и постепенно переходила на сторону непризнанных и незаконных правителей. Как последние вели дела, выясняется далее.

 

"Составлять беззаконие в сердце" - любить и питать зло, быть внутренне расположенным к дурному. "Класть на весы злодеяния" - наклонять чашку весов справедливости, перевешивать злым делом. Злое же дело в судебных решениях зависит от руководства при разборе тяжбы не существом поступка, а посторонними соображениями, каким являлось, напр., взяточничество. Подкуп, как бесчестное дело и злодеяние, и склоняло весы судьи.

 

Испорченность этих новых судей настолько велика, что они недоступны к восприятию хорошего и честного. Они похожи на змей, вроде аспида, который не поддается влиянию самых лучших заклинателей Востока, умевших путем нашептываний и насвистываний так очаровывать самых даже ядовитых из них, что они делались бессильными жалить.

 

"Сокрушить зубы, разбить челюсти" - отнять то, чем особенно сильны хищные животные, т. е. отнять силу у нечестивых наносить вред.

 

"Да исчезнут, как распускающаяся улитка", которая по той мере, как выходит из своей раковины, становится беззащитной не только от зверей или птиц, а даже и от насекомых. - "Да не видят солнца, как выкидыш" - пусть их влияние не упрочится, не имеет успеха и преобладания, как безвреден мертворожденный.

 

Губительное действие нечестивых сравнивается с котлом, в котором обыкновенно варится пища. Для согревания котла нужен материал, каким особенно является сухой терновник, сухой хворост. Этим терном сухим или обгоревшим являются злые стремления нечестивцев. По той мере, как эти стремления находят себе применение и фактическое выражение в действиях, постольку нагревается котел, увеличивается количество причиняемых ими бедствий, Давид молит Господа, чтобы Он не дал нечестивым силы и возможности причинять вред, развеял бы их.

 

"Омоет стопы свои в крови нечестивого" - образ взят из военных действий, когда земля обагряется кровью побежденных и преследуемых врагов, по которой (земле) гонятся за ними их победители. Смысл выражения - пусть нечестивые погибнут, а праведные останутся победителями.

 

Гибель нечестивого укрепит в людях сознание, что "есть Бог, судящий на земле!", что побудит их держаться правды и бороться с нечестием, ожидая защиты и подкрепления от Бога, бодрствующего над землею.

 

Псалом написан по поводу стремления Саула умертвить Давида, описанного в 1 Цар. 19 гл. Содержание псалма не противоречит означенному надписанию, а 4-5 ст., где Давид говорит о своей невинности и незаслуженности преследований, прямо подтверждают соответствие надписания обстоятельствам происхождения псалма.

Защити меня, Господи, от незаслуженно нападающих на меня и подстерегающих убить меня (2-5). Накажи беззаконников, которые, как псы, ходят по городу в поисках за мною; которые произносят хулы и не боятся ответа за последние (6-8). Ты, Господи, моя надежда, рассей их, но не умерщвляй их сразу, а обессиль их, чтобы при их виде евреи научались помнить Тебя (9-14). Пусть они обессиленными ходят, а я буду воспевать Тебя, моего защитника (15-18).

 

Под "делающими беззаконие" разумеются враги Давида - сторонники Саула преследовавшие его тогда, когда сами сознавали невинность и незаслуженность этих преследований: они сознательно совершали беззаконие. Эти враги были "кровожадными", стремились убить Давида, насильственно лишить его жизни.

 

Давид исповедует полную свою невинность пред Богом, а отсюда и незаслуженность преследований. Такое указание обыкновенно делается Давидом в псалмах из эпохи гонений от Саула, когда ни сам Давид и никто из его врагов не могли указать за ним какой-либо вины ни пред Богом, ни пред людьми.

 

"Народами", которых Давид молит Бога наказать, называются далее "нечестивые беззаконники". Это не языческие племена, а те же клевреты Саула и враги Давида, которые за свою враждебность к нему сравниваются с врагами еврейского народа - язычниками. Последние питали к евреям самые враждебные чувства, опиравшиеся не только на борьбу из-за политического преобладания, но и на религиозные и бытовые особенности строя жизни тех и других, почему эта вражда являлась глубокой и почти стихийной. Такова же по силе и глубине была ненависть врагов Давида.

 

Восточные города и сейчас поражают путешественников обилием бездомных собак, которые днем обыкновенно лежат на улицах, а вечером собираются в стаи, грызутся из-за добычи и бывают опасны для человека. Собаки ("псы") были презираемыми у евреев животными. Сравнение с ними своих врагов указывает как на хищный, полный злого умысла характер выслеживаний ими Давида, так и на нравственное ничтожество самих врагов.

 

Враги Давида "изрыгали хулу" на него, т. е. поносили его дурными словами и оскорблениями, причем они верили в свою полную безнаказанность ("кто слышит?"), а об ответственности пред Богом и не думали. В их хулах было богохульство и безверие.

 

"Бог мой... предварит меня" - предохранит от врагов, предупредит их намерения и расстроит. Может быть, что Давид здесь разумел хитрость Мелхолы, которая, чтобы дать Давиду время спастись, положила на его постели манекен и закрыла его, объявив посланным Саула, что Давид лежит больной. Этим же временем Давид воспользовался для своего спасения бегством. - "Смотреть на врагов" - не бежать от них, а смело стоять пред ними в сознании своей силы и непобедимости.

 

"Не умерщвляй их", т. е. не подвергай немедленной и полной гибели, но ослабь их силу (см. 14 ст.) , сделай безвредным для Давида, но не безнаказанными: наложи на них кару, в виде продолжительного бедствия, нищеты, болезни и т. п., которая была бы видима всеми людьми. Это нужно для того, "чтобы не забыл народ мой", чтобы своим видом они постоянно напоминали евреям о необходимости повиновения Богу и той каре, которая грозит от Него злодеям: немедленная и полная гибель врагов хотя и производит острое и сильное впечатление, но непродолжительное. Народ скоро забудет, что произошло, с тем вместе и не будет нужного ему продолжительного напоминания "для памятования о Боге".

 

"Расточи, чтобы их не было" - не в смысле полного и немедленного их уничтожения (см. 12 ст.) , но в смысле ослабления преобладания их над Давидом и народом, о дезорганизации их и об обезвреживании их действий, чтобы не было в них того перевеса силы, какой они имеют сейчас.

 

Лиши их материального достатка и внешней крепости, на которых и покоилось их влияние. Этот стих разъясняет и дополняет 12-й. Внешнее униженное и бедственное положение врагов Давида, прежде богатых и почетных, будет служить живым напоминанием евреям, к чему приводят злодеяние и непокорность Богу.

 

Во 2 ст. указывается повод написания псалма - выступление Иоава, военачальника Давида, против идумеян, закончившееся поражением последних. Этот поход состоялся после окончания первой войны с сирийцами на севере (2 Цар. 1 гл.), во время которой идумеяне, воспользовавшись беззащитностью южных пределов Иудеи, произвели здесь полное опустошение. Давид удручен был этим событием и написал псалом, вполне отвечающий как тогдашнему положению его военных операций, так и будущему состоянию.

Боже, Ты отринул нас, послал на народ жестокое испытание (3-5). Собери и одушеви снова боящихся Тебя и избавь их (6-8). Давид уверен в своей победе над врагами, ему подчиняются по Божественному откровенно моавитяне и идумеяне, в столицу которых введет его сам Господь, с Которым Давид и низложит всех своих врагов (9-14).

 

Нападения идумеян на южные пределы Иудеи изображаются Давидом как "потрясение земли", ее колебание, т. е. как угроза и опасность самому существованию Иудеи в смысле самостоятельной политической единицы. Эти опасения - не гипербола. Война на севере и сосредоточение всех военных сил для борьбы с сирийцами открывало свободный доступ идумеянам до Иерусалима, отстоявшего только на два дня пути от границ Идумеи. Беспрепятственное движение Идумеян на север сдавило бы армию Давида: с одной стороны пред ним стояли войска сирийцев, а с тыла нападали бы войска идумеян. Опасность большая, при возможном истреблении армии Давида, угрожавшая политической самостоятельности всего еврейского народа.

 

"Напоил нас вином изумления" - вином, смешанным с одуряющими составами, которые производят головокружение. Давид выражает здесь чувство изумления пред совершающимися событиями, свидетельствующими, по-видимому, об оставленности евреев со стороны Бога.

 

"Даруй... знамя". Сравнение взято из военных действий, когда поднятое знамя собирает вокруг него защитников, сосредоточивает силу, а упавшее знамя - означает поражение. Смысл выражения - воодушеви и собери защитников народа против идумеян. - "Ради истины" - ради восстановления истинного, верного, обеспеченного существования Еврейского царства.

 

"Бог сказал во святилище Своем". Вероятно, разумеется то откровение, которое получил Давид от Господа во храме через урим и туммим первосвященника. Дальнейшие слова: "восторжествую, разделю" в дал. принадлежат Давиду и указывают, что под влиянием этого откровения у него явилась бодрость и вера в победу над врагами. Означенные слова нельзя относить к Богу, так как все содержание их говорит о военной победе и политическом возобладании над врагами, что несвойственно Богу и в чем Ему нет нужды (см. особенно ст. 10, 11, 12). "Сихем" (нынешний Наплус) находился в центре прииорданской Палестины, а долина Сокхоф - в заиорданской.

 

Галаад (колена Рувимово и Гадово) - Заиорданская часть Палестины, Манассия (колено Манассиино) расположен там же; Ефремове колено, называется "крепостью главы" за преобладающее влияние в Иудее по своей многочисленности; "Иуда скипетр мой", так как из него избирались цари еврейского народа. Оба последние колена находились в прииорданской области - первые колена находились на севере Палестины, а последние на юге. Таким образом здесь указываются все границы Палестины и тогдашнего царства Иудейского, чтобы показать непоколебимость царства Иудейского и бесплодность нападений врагов.

 

Даже больше того - власть Давида расширится подчинением и покорением моавитян и победой над идумеянами, действительно вскоре одержанными Давидом (см. 2 Цар. 8 и 10 гл. ; 1 Пар. 18 гл.) в долине Соляной. - "Моав умывальная Чаша", чаша, которая употреблялась для омовения ног странников. Выражение показывает, что моавитяне займут по отношению к евреям подчиненное, служебное положение, что и исполнилось: они принуждены были после поражения платить евреям дань. - "На Едома простру сапог". Простирать сапог значит топтать; идумеяне были поражены Иоавом, потоптаны, унижены. - "Восклицай земля Филистимская" - приветствуй меня, как своего владыку и земля филистимлян. Приветствие побежденными победителя могло смягчить их участь. Многочисленные войны Давида с соседними народами завершались победами, тоже было и в борьбе с филистимлянами.

 

Тот же Господь, Который отринул сейчас евреев, поведет Давида на идумеян, а это значит, что победа за ним.

 

"С Богом мы окажем силу" - сила Давида не в его военном искусстве, а в благоволении и покровительстве ему Бога.

 

Псалом написан Давидом во время гонения от Авессалома, когда он бежал уже из Иерусалима. На это указывает как самое обращение к Богу - "Услышь, Боже, вопль мой", свидетельствующее о тяжелом положении писателя, так поименование себя царем (7 ст.), который в означенное время находился не в Иерусалиме, а вдали от него (3). Давид же, как царь, только раз подвергался гонениям и именно от Авессалома.

Услыши, Господи, мою молитву и спаси меня, так как я только в Тебе нахожу прибежище. Дай мне вечно жить под Твоим покровительством (2-5). Ты услышишь молитву мою и возвратишь мне мое наследие. Да умножит Господь дни царя; да пользуется он вечной милостью Бога и тогда он возблагодарит Господа молитвами и обетами (6-9).

 

Под "концом земли", где находился Давид, можно разуметь, возможно, Маханаим. Писатель называет эту местность "концом земли", или границей Палестины для того, чтобы показать отдаленность своего настоящего местопребывания от Иерусалима и храма, который для благочестивого царя являлся предметом первой необходимости: там он мог быть ближе к Господу и отдаваться молитвам пред Ним. "Скалой" Давид часто называет Господа. Возвести на скалу - дать твердую защиту.

 

"Жить вечно в жилище" Божием - может означать ближе всего надежду Давида до конца дней находиться при скинии, жить в Иерусалиме, равно также и желание пользоваться "вечной", за гробом, "близостью к Богу".

 

"Услышал", "дал" прошедшие времена вместо будущих (прошедшее пророческое). - "Наследие боящихся имени Твоего" - Господь сохранил за Давидом то наследие, какое Им обетовано для боящихся Его. Это наследие - возвращение ему неправедно отнятого престола. В согласии со ст. 5 можно разуметь и дарование вечной жизни за гробом, как удел, назначенный вообще для праведников.

 

"Приложи дни ко дням" - удлини жизнь, "лета его продли в род и род" - во все время существования человеческих поколений. Пусть имя Давида хранится в потомстве не в смысле простого памятования о нем, как историческом только деятеле, но в потомстве, происшедшем от него. Таким потомком был обетованный Мессия, вечный Царь.

 

"Пребыть вечно пред Богом" - пользоваться вечной милостью, близостью к Нему после смерти.

 

Испрошение Давидом милости от Бога сопровождалось обещанием с его стороны "исполнять обеты всякий день". К числу таких обетов принадлежит ежедневное прославление Его имени.

 

Означенный псалом, как и предыдущий, можно относить ко времени бегства Давида из Иерусалима во время восстании Авессалома. С этим согласно указание, что враги задумали низвергнуть Давида "с высоты" (5), разумеется общественного положения, т. е. престола, каким он не владел при Сауле. Враги для своего успеха прибегали к лицемерной лжи (5) и их преобладание сопровождалось грабежами и хищениями. Последние две черты совпадают с означенным временем, так как восстание на Давида подготовлялось лицемерным внешним выражением почтительности к нему и в то же время распространением о нем лживых сведений; после же временного перехода власти в их руки враги отдались всякого рода хищениям. О последнем Давид очень часто уже говорил в других псалмах из того же времени.

Я надеюсь только на Господа, а потому все мои враги будут низринуты, к какой бы лжи они ни прибегали (2-5). Моя единственная и верная защита, как и всех людей, только Господь. Прибегайте к Нему, и не надейтесь на людей, так как только у Господа сила и милость (6-13).

 

"Он - твердыня моя", обычное сравнение, которое многими переводится: "Он - скала моя", указывающее на несокрушимость Божественной помощи. - "Не поколеблюсь более" - у Давида не может более быть сомнения в том, чтобы нападения врагов оказались успешными, а потому в нем исчезает опасение в возможности своей гибели, а заменяется верой в освобождение.

 

Гибель врагов будет непредотвратима никакими средствами. Они будут восходить на разваливающуюся стену, которую никакими усилиями поддержать невозможно.

 

В отношениях Давида, как царя, к своему народу, враги не могли указать ничего преступного и вредного для последнего. Авторитет его стоял высоко не по сану, как царя, но и по действительной ценности, засвидетельствованной всей его предшествующей деятельностью, как правителя. Чтобы низложить его с престола ("с высоты") враги "прибегли ко лжи". Для усыпления же бдительности Давида и для успеха своего предприятия они оказывали пред ним ложную почтительность, "а в сердце клянут". Такие приемы - обычны там, где нет правды в действиях и чистоты в стремлениях.

 

Под "народом" можно разуметь тех людей, которые сопровождали Давида в его бегстве и которые отчаивались в возможности для него спасения. - "Изливайте пред Ним сердце" - обращайтесь к Нему с искренней, нелицемерной молитвой и твердой верой.

 

"Сыны человеческие" - обыкновенные люди, простой народ; "сыны мужей" - знатные лица. Надежда на тех и других в день своего спасения "суета и ложь", так как степень их влияния на конечную судьбу человека, в сопоставлении с божественным водительством, если положить на весы, окажется "легче пустоты", человек в определении своей судьбы ничто.

 

Не должно думать, что безнаказанность хищений и грабительств, равно также материальные богатства в руках человека могут для него служить защитой и опорой и несокрушимым оплотом. Временный перевес на стороне нечестивого и его внешнее преобладание не должно вызывать подражания: "не прилагайте" к этому сердца. Все содержание 9-11 ст. направлено Давидом к окружающим его в изгнании людям, которых повергало в уныние и которые теряли веру в возможность спасения Давида и самих себя потому, что видели материальный перевес на стороне его хищных врагов.

 

"Однажды сказал Бог, и дважды слышал я" - я слышал двоякую истину, сказанную однажды Богом в руководство человеку: 1. "Сила у Бога" - власть распоряжаться всем существующим принадлежит только одному Богу, как верховному Миродержцу; 2. "Милость" ниспосылается тоже Им. Смысл всего выражения - истинная и верная защита только у одного милостивого Господа.

 

Этот псалом написан Давидом во время бегства, когда он находился в пустыне (см. 2 Цар. XV:28; XVII, 15-26). Под этим бегством нужно разуметь времена Авессалома, так как в 12 ст. Давид прямо называет себя царем, занимавшим уже престол, именем которого клялись, т. е. имевшим подданных, каких он, конечно, не имел при жизни Саула.

Из этой пустыни я стремлюсь к Твоему святилищу, Боже! (2-4). Я буду благословлять Тебя всю жизнь и сейчас постоянно вспоминаю о Тебе (5-7). Ты моя сила и надежда и Ты сохранишь меня, а те, которые ищут моей погибели, будут уничтожены, их несправедливые уста замолкнут. Царь же будет радоваться о Боге.

 

"Тебя от ранней зари ищу я" - к Тебе, Господи, с раннего утра обращаюсь с молитвой. Эта молитва, как видно из последующего содержания псалма, имеет своим предметом просьбу о наказании врагов и о своем возвращении в Иерусалим, как центр религиозной жизни и место особенного присутствия здесь Бога. Для Давида, человека благочестивого и религиозно настроенного, привыкшего освящать каждый день молитвой при скинии, вынужденное удаление из Иерусалима, а через то и от скинии, было тяжелым лишением. В этом удалении он испытывает необыкновенную тоску по скинии; для Давида видеть торжество богослужения и слышать чтение закона ("видети силу Твою и славу" (слав.)) сейчас тоже, что для жаждущего в пустыне найти источник воды.

 

"Ибо милость Твоя лучше, нежели жизнь". Давид предпочитает милость к нему Бога жизни вне ее. Под милостью, как общеупотребительно в Библии, разумеются духовные блага, напр., чистота совести, религиозная настроенность, близость к Богу и т. п. В данном выражении проводится та мысль, что Давид предпочел бы близость к Богу, возможность тесного единения с Ним в молитве при скинии, пред жизнью, полною всяких внешних удобств, но лишенной этого блага, общения с Богом.

За дарование такой милости Давид будет восхвалять Господа во всю жизнь, при этом его радость будет настолько же глубока и высока, как ценна жертва, когда закалывают животных здоровых и откормленных ("туком и елеем").

 

Из своей предшествующей жизни Давид знает, что Господь постоянно ему покровительствовал, и об этих случаях Его к себе помощи он постоянно вспоминает ночью ("на постели") и во время "стражи", которая продолжалась до наступления дня, т. е. Давид вспоминает и ночью, и утром. Можно здесь допустить и то понимание, что Давид имел обыкновение как утром, так и отходя ко сну "поучаться закону" т. е. читать или вспоминать закон, заповеди Бога.

 

Так как душа Давида "прилепилась ко Господу", т. е., только в Нем ищет и на Него полагает свою защиту, то у него рождается уверенность, что "ищущие" душу его враги напрасно, безрезультатно пытаются погубить его, так как Господь примет его под Свою десницу, защитит Своей силой. Враги Давида погибнут ("сойдут в преисподнюю земли" - в ад, который евреи представляли находящимся в земной глубине), при этом трупы их будут лежать не погребенными и сделаются достоянием шакалов (в слав. тексте "части лисовом" - добычей лисиц). Гибель врагов будет сопровождаться радостью царя за свое спасение, и не только царя, но и тех, кто "клялся им", т. е. царем. Клясться царем (ср. XLII:15-16 кн. Бытия) значит оставаться верным ему, охранять его права. Оставшиеся верными Давиду во время гонений от Авессалома, вместе с возвращением царя на престол будут "восхвалены", отмечены царем, получат заслуженную ими награду, которую уже никто не будет в состоянии отнять, так как, даже "уста говорящих неправду" заградятся, интриги против царя будут разрушены и враги царя уничтожены.

Псалом занимает 3-е место в шестопсалмии, составляя молитву к Богу при наступлении дня о том, чтобы она (молитва) была угодна Богу (6 ст.) и чтобы Господь принял молящегося под "тень крыл" своих (3 ст.) в продолжение наступающего дня.

 

Псалом можно считать писанным Давидом в начале восстания Авессалома до бегства из Иерусалима, когда Давид видел те средства, которыми пользовались его враги для своей цели. Они, как возмутившиеся против помазанного и восседавшего на престоле царя, были "мятежниками" (3); главным их орудием было не внешнее насилие, но "язвительное слово, распространяемое втайне" (4-5), и хотя они "утвердились в намерении" низложить царя, однако поступали еще "скрыто" (5).

Такая картина неприязненных действий против Давида отвечает началу возмущения и подготовки мятежа до открытого его обнаружения.

Сохрани меня, Господи, от врага страшного и мятежного, скрыто подготовляющего против меня нападение (2-7). Но враги мои не успеют: их неправда будет причиной гибели их самих, и тогда-то (после гибели) все люди увидят, что кара бесчестных врагов есть дело Божие, а праведник будет радоваться о Господе (8-11).

 

"Сохрани жизнь мою от страха врага" - гебраизм - от страшного врага, каким и был Авессалом, готовый лишить Давида жизни в целях завладения престолом.

 

"Изострили язык свой, как меч". Враги Давида говорили и входили в сношения с народом не для расследования правды, а для причинения зла царю той неправдой, которую они прививали народу о Давиде. Язык их был "мечом".

 

"Втайне стрелять в непорочного". Действия врагов Давида сначала были скрытыми, так как прямое и открытое восстание на него легко могло вооружить народ не против царя, которого он еще любил и в которого верил, а против врагов его. "Непорочным" Давид называет себя, совершенно "неопороченного", не виновного в том, в чем обвиняли его.

 

"Говорили (враги Давида): кто их увидит?" В скрытости своих действий они находили силу к распространению на царя лжи. Враги рассчитывали, что никто из близких к царю не видит их козней, а потому не может обличить их. Они боялись только людей, а о Боге забыли.

 

Вся деятельность и жизнь Давида подвергалась врагами строгому расследованию не для оценки ее, а для розыска фактов, которыми можно было бы воспользоваться в целях обвинения царя. Так как подобных фактов не находилось, то враги Давида старались проникнуть в его душевный мир, в его настроение, т. е. за неимением фактического внешнего материала к его осуждению, прибегали к опорочению его внутренних стремлений, его душевного склада, напр., говорили про царя, что он "не любит" народа.

 

В своем расчете, что "их никто не увидит", враги забыли Господа. Он же знает и видит действия человека, и злые поступки врагов послужат только к их наказанию и гибели, тогда-то все увидят проявление грозного суда, "дело Божие", а праведник Давид - возвеселится (11).

 

Псалом по надписанию в еврейской, греческой и латинской Библиях единогласно приписывается Давиду. В какое время и по какому поводу написан, псалом не дает определенных указаний. В своем содержании он представляет гимн Богу за Его милости к еврейскому народу, изображает Его всемогущество над всею землею, проявляемое особенно в даровании земле необыкновенного плодородия. Можно думать, что он написан уже в конце царствования Давида, когда на земле его настала полная мира жизнь и когда Господь даровал народу еврейскому сильный урожай.

Тебе, Господи, принадлежит хвала за все милости, которые Ты оказываешь своему избранному народу (2-5). Услыши нас, Боже, упование всей Вселенной, всемогущий Владыка земли и морей (6-9). Ты изливаешь на землю дождь, увлажняешь ее и покрываешь богатой растительностью (10-14).

 

"Тебе, Боже, принадлежит хвала на Сионе". На Сионе, как месте непосредственного и постоянного присутствования Бога, воздаются Господу хвалебные песни. Вступление, указывающее на общее благодарно-хвалебное содержание псалма.

 

Давид молится не за какой-либо свой грех пред Богом, но является выразителем покаянного настроения всего народа, почему далее сливает свою личность с последним, когда говорит: "Ты очистишь преступления наши".

 

Избранник Божий есть еврейский народ. - "Насытимся благами дома Твоего". Все благодеяния, получаемые евреями, образно представлялись истекающими из храма (точнее - скинии), т. е. от Бога.

 

"Упование всех концов земли и находящихся в море далеко". Господь является единственным и верным оплотом всякого, в каких бы пределах земли он ни был. Так как Господу принадлежит вся земля, то не может быть внешних границ Его влиянию и воздействию: везде истинный Его чтитель найдет в Нем защиту.

 

Проявления Божественного всемогущества: горы поставлены Им, моря по Его воле стихают, и народы усмиряются в своих волнениях и мятежах.

 

"Утро и вечер возбудишь к славе" - дела Твоего всемогущества и управления миром так постоянны и многочисленны, что возбуждают к прославлению Тебя каждый день.

 

"Поток Божий полон воды" - разумеется сильный дождь, который и сейчас арабами называется рекой Божией.

 

"Венчаешь лето благости Твоей". Виды этой благости перечислены далее: обилие пажити, а отсюда и хороший корм скоту, делающий его жирным и богатым шерстью.

 

Писатель псалма приглашает все народы воздать хвалу Богу, проявившему Свою силу в необыкновенных делах (2-3). После перечисления примеров Божественного водительства над евреями с выхода последних из Египта, писатель останавливается на изображении настоящего бедствия (10-12), от которого Господь избавил свой народ по молитве писателя псалма (18-19). Это избавление видели все народы и оно должно наполнить и их чувством благоговения пред Богом. Такое содержание псалма более всего приложимо ко времени царя Езекии, когда по его молитве было уничтожено войско Сеннахирима под стенами Иерусалима. Гибель же его войска являлась облегчением и для всех народов Малой Азии, так как военные походы этого царя подчинили его власти почти все племена Востока, и печальный конец похода его на Иерусалим не мог не наполнить их чувством благодарного восхищения пред Спасителем.

Все народы должны воздать хвалу Богу при виде Его дел (1-5). Он чудесно помогал евреям в их прошлой истории (6-7) - и сейчас, хотя и послал на него сильного врага, но не лишил свободы (8-12). Я принес Богу обильные жертвы и за мою чистую молитву Он послал милость спасением от врага (14-20).

 

"Воскликните Богу, вся земля". Под землею разумеются не произведения земли, не природа физическая, а ее - сознательные обитатели, люди.

 

"По множеству силы Твоей, покорятся Тебе враги Твои". Покорение и подчинение врагов Господу зависит оттого, что у Него "множество" силы, в Его руках всемогущество, а потому никто из людей не в состоянии противостоять ему.

 

К поклонению и воздаянию хвалы Богу приглашаются "все народы", т. е. и язычники. Последние степень величия Бога и Его всемогущества могли определять не по Его духовному и благодатному воздействию на еврея и еврейский народ, так как такое воздействие, касаясь внутренней стороны жизни человека, может быть как не известно, так и не выразительно для неверующего, а судили по внешним фактам обнаружения Его несокрушимой силы. Поэтому "страшные" дела Господа прежде всего привлекали внимание язычника. Такими же страшными делами полна история еврейского народа, как в прошлом, когда Господь чудесно оказывал ему покровительство в, по-видимому, неизбежной гибели, напр., при выходе из Египта, так и сейчас - в уничтожении войска ассириян.

 

Господь вечен, вечна и несокрушима сила Его господства над всеми народами.

 

Описание образное недавней осады Иерусалима ассириянами, когда евреи находились - в "огне" (образ силы бедствий) и в "воде" (символ обилия бедствий), но от всех их Господь избавил.

 

Молитва, произнесенная Езекией в храме пред Господом, была исповеданием Его величия и истинности (см. 4 Цар. XIX:15-19).

 

Молитва Езекии была услышана Господом потому, что в его сердце не было "беззакония", она составляла искреннее излияние его веры и чистого чувства.

 

В еврейской Библии псалом в надписании не имеет имени автора; Семьдесят же и Вульгата указывают Давида. Связь содержания этого псалма с предыдущим в самом тоне хвалебно-торжественном, равно как приглашение всех народов к прославлению Бога, одинаково находящееся в обоих псалмах, да и самое сходство содержания с обстоятельствами жизни Езекии, когда он после чудесного избавления от ассириян (5-6), получил через пророка Исаию обетования великого урожая (7 ст. см. пр. Ис. XXXVII:30), все это заставляет считать писателем псалма царя Езекию или кого-либо из его современников, воспевавших Господа именем царя.

Излей на нас, Господи, свои милости, чтобы все народы узнали Тебя и восхвалили (2-4). Да радуются все племена, и да восхваляют Тебя, как праведного Судию всех народов (5-6). Ты ниспослал великую милость; земля дала обильный урожай. Да продлит на нас Господь свои милости и да благоговеют пред Ним все концы вселенной (7-8)!

 

"Свет" - символ блага. "Осветить лицем" - обратить лице благоволения, ниспослать милость.

 

"Познали... путь Твой" - не в смысле изучения закона и путей нравственного совершенствования, но изучений дел Божиих, показывающих, что Он - единый и истинный Бог, от Которого одного зависит спасение.

 

"Ибо Ты судишь народы" - указание на факт гибели ассирийского войска под стенами Иерусалима, который (факт) стал известен всем обитателям Малой Азии. В этом факте обнаружился справедливый суд Господа над недостойными Его посмеятелями и в нем же указание, что Бог управляет всеми народами.

 

Надписание псалма указывает как на писателя - Давида, так и на способ исполнения, на вокально-музыкальное исполнение, причем музыка здесь занимает главное место ("Псалом. Песнь"). Время и повод написания можно определить по содержанию псалма. В псалме описывается торжественное шествие (25-27 ст.) пред Кивотом Завета (27 и 2 ст.), в котором принимал участие весь еврейский народ (27-29). При этом несении Ковчега в Иерусалим (19 ст.) с востока (5 ст.), Господь восхваляется за все свои многочисленные блага, дарованные еврейскому народу: назначение ему Палестины для обитания, дарование закона Моисеева и, особенно, победы над врагами. Воспевание Бога, как Всемогущего, существа грозного и непобедимого для врагов и изображение ликования евреев по поводу какой-то победы, сопровождавшейся богатой добычей (12-15 ст.), составляют главное содержание псалма и основной его тон. Эта особенность свидетельствует, что псалом написан после какого-либо поражения сильных врагов, почему нельзя здесь видеть изображение мирного торжества, напр., вроде перенесения Кивота из Кариаф-Иарима. Такой победой могла быть одержанная Давидом над сиро-аммонитянами, самыми сильными его врагами.

Этот псалом, за необыкновенную сжатость выражения мыслей, недостаточную ясность текста, обилие образов, считался самым трудным для объяснения, и даже непреодолимым, почему называли его "крестом для умов и укором для толковников".

Да восстанет Бог и рассеет врагов, как дым. Праведники же да возрадуются (2-4). Пойте Господу, Который является отцом сирых (5-6). Он освободил узников от оков, провел через пустыню до Синая (7-8). Бог в нужде подкреплял свой народ, обращал в бегство врагов последнего и назначил для мирной и счастливой жизни уделы своему народу (9-15). Тщетна зависть высоких гор Сиону, так как Господь на нем останется пребывать навсегда (16-17). Господь всемогущ: у Него тьмы колесниц и Он вошел на высоту пленив плен (18-19). Будем благословлять Господа, нашего спасителя, Который сокрушит всех своих врагов, куда бы они ни скрывались (20-24). Этот грозный и великий Господь торжественно входит в Иерусалим, сопровождаемый хором певцов и музыкой, окруженный предводителями колен (25-28). Утверди, Господи, Твое покровительство Иерусалиму. Тебе здесь будут приносить дары египтяне и другие цари (29-32). Царства земные! Воспевайте Господа, покровителя Израиля, которому он даст силу и крепость (33-36).

 

"Да восстанет Бог". Здесь разумеется обычай древних евреев брать в своих военных походах Ковчег Завета. Последний воодушевлял евреев, так как на нем присутствовал сам Бог, а потому Он являлся как бы военачальником, предводителем народа.

 

Так как Бог, покровительствующий евреям, существо всемогущее, то пред Ним не устоят никакие враги: они разбегутся, исчезнут, как дым в воздухе, потеряют свою силу и крепость, как воск меняет свой вид, теряет форму от огня. Так будет "с нечестивыми", язычниками, врагами истинного Бога, как не почитающими Его. "Праведники" же, т. е. евреи, за гибелью врагов будут радоваться и ликовать.

 

Давид приглашает всех евреев воспевать Бога, великого победителя и их защитника.

Далее с 6 стиха Давид перечисляет многочисленные благодеяния, которыми Господь осыпал евреев с начала их исторической жизни.

 

Враги смятутся пред лицом Бога, Который является отцом для сирот и праведным судиею для вдовиц потому, что живет "во святом Своем жилище", т. е. по буквальному переводу - на Сионе. Под "сиротами и вдовицами", которых оберегает Господь, можно видеть не только общее обозначение Божественного Правосудия и покровительства всему, несправедливо страдающему, но и изображение тогдашнего положения еврейского народа среди окружающих его язычников, враждебно к нему настроенных и постоянно с ним ведших войны, так что евреи среди них являлись одинокими и беззащитными, не получавшими ни от какого народа никакой поддержки, как беззащитны бывают вдовы и сироты. Но эта же внешняя беспомощность еврейского народа, единственного чтителя Единого Бога, находит защиту в Нем, как покровителе невинно страждущих, какими и были евреи. Так Бог поселяет их, как "одиноких", в "дом", т. е. Палестину, предварительно изведя их от ига рабства, от уз своей силой, сверхъестественной помощью. Под "оковами" разумеется египетское рабство. "А непокорные остаются в знойной пустыне", что указывает на известный факт гибели в сорокалетнее странствование всех, обнаруживших недостаток веры в Бога, пред моментом вступления в Палестину.

 

Описывается Синайское Законодательство: евреи до горы Синая шли под непосредственным Божественным руководством ("когда Ты выходил пред народом Твоим, когда Ты шествовал пустынею"), внешним, видимым знаком которого были столбы - облачный днем, и огненный - ночью. Эти необыкновенные знаки Божественного водительства на горе Синае проявились в грозных явлениях землетрясения и гроз, сопровождавшихся сильным дождем ("небеса таяли" - пролились дождем, спустились с неба тучами). Это законодательство имело особенный смысл для еврейского народа - оно для всего мира служило знамением, что с этого времени Бог Синайский, давший евреям закон на этой горе, является Богом и покровителем особенно еврейского народа.

 

Синайское Законодательство, давшее еврейскому народу точные законы, обнимавшие его жизнь со всех сторон, сплотило прежних рабов в самостоятельную единицу, особую нацию. Уже одним этим оно было для него великим благодеянием. Но Господь и дальше продолжал осыпать их своими милостями. Он ниспосылал им в нужное время "обильные дожди", разумеются такие, которые выпадали не в обыкновенный период дождей, но вне границ последних, смотря по надобности в них для евреев ("наследие"). Когда евреи нуждались в чем-либо, при борьбе ли с врагами или от недостатка внешнего благополучия, когда вообще еврей "изнемогал", Господь являлся к нему с своей помощью и "подкреплял", т. е. воздвигал его. Подобных случаев Божественного покровительства Господа своему избранному народу история евреев представляет необыкновенное количество. Самое назначение евреям Палестины, страны плодородной, было выражением благости со стороны Бога.

 

"Господь даст слово: провозвестниц великое множество". Господь особенно наглядно показывал свою помощь евреям в их многочисленных и опасных войнах. Эти войны всегда кончались удачей, так как Сам Господь давал "слово" - материал для радостных песней, победных, возвещавших о необыкновенной мощи, проявленной евреями в борьбе. Такие победы понятны: Сам Господь являлся военачальником, Его непобедимой силе никто не может противостоять, а потому враждебные "цари воинств бегут, бегут" от него в паническом страхе, оставляя евреям богатую добычу, которую они делят между собою и этими военными трофеями их женщины украшают свои дома, что было обычно в древних войнах. Дальнейшее процветание евреев возможно под следующим условием: если по завладении Палестиной и по расселении каждого колена в назначенные для него участки евреи будут жить покойно ("расположившись", т. е. отдыхать), в согласии с указаниями Закона, Божественной воли, то они будут походить на египетских голубей, с их особенным оперением - серебряными, белыми перьями сверху и золотистыми, желтоватыми под крыльями, т. е. евреи будут также полны всяких внешних удобств и благ жизни, даже в виде обилия золота и серебра, как богато и красиво оперенье египетских голубей. Смысл, таким образом, этого стиха такой: евреи, под условием верности Закону Бога, обеспечивают себе дальнейшее процветание жизни. Такое понимание стоит в более тесной связи с дальнейшим содержанием, где говорится тоже о победах. Можно понимать и так: евреям предлагается не питать никаких военных замыслов по поселении в Палестине, а отдаться мирным занятиям и промыслам, которые принесут им полное материальное благополучие, хотя такое понимание имеет менее связи со всем содержанием псалма. Когда Господь рассеял царей языческих, прежде обитавших в Палестине, последняя заблестела, как снег на вершине горы Селмона в зимнее время. (Прошедшие времена глаголов стоят вместо будущих). За гибелью языческих царей, прежних владык Палестины, последняя перестала представлять препятствия для поселения там евреев, как выпадающий снег на вершине Селмона уравнивает его выступы и трещины, и стала (Палестина) такой же удобной и привлекательной для поселения на ней и для обработки ее, как привлекает внимание своим блеском снеговая вершина Селмона (в колене Ефремовом, гора не высокая и совне, в обычное время, мрачная, но покрытая снегом тем более привлекающая внимание зрителя).

 

Горой Божией писатель называет ту, которая сделалась местом постоянного присутствия Бога, в данном случае гору Сион. Давид называет ее усыренной и тучной не в том смысле, что она полна влаги и покрыта богатой зеленью, но тучной от присутствия на ней Кивота Завета, тучной по обильно находящейся на ней благодати, так что в этом случае может быть приравнена горе Васан, обильной влагой и пастбищами, но вместе с тем она и превосходит Васан, так как ее ценность не во внешней лишь влаге, а в духовном богатстве. Этой горе (Сиону) напрасно завидуют ("завистливо смотрите") другие усыренные, разумеется, благодатью Божией (в согласии с 16 ст.) горы, потому что гора Сион - та гора, на которой Господь вселится "вечно" - навсегда. Последнее выражение разъясняет причину негодования других гор, - именно - перенесение Кивота Завета на Сион, для постоянного там пребывания. Отсюда, под вторыми горами, завидующими первой, разумеются те местности, где ранее стоял Ковчег Завета, как, напр., Номва, Гаваон. Перенесение на Сион Кивота вызвало, очевидно, бесплодный ропот и недовольство жителей этих местностей на Давида за лишение их такой святыни.

 

Сион, сделавшийся местом присутствия Всемогущего существа, сделался вместе с тем и местом особенного сосредоточения Его непобедимой силы. У Бога войск ("колесниц", имевших важное значение в военных операциях, количеством которых потому древние определяли силу врага) - тьмы тем. "Тьмы тем, тысячи тысяч" - цифры круглые, т. е. содержащие неопределенную величину, причем тысяча собственно означает величину очень большую, а тьмы тем (тьма - 10 тыс.) неизмеримо большое количество. Под войском Божиим Давид разумеет великое количество духов, ангелов, как Его силу и Его воинов. Теперь эта великая сила Божия сосредоточена на Сионе "во святилище" так же, как она была сосредоточена и проявляла себя в чудесном действии на Синае.

 

Гора Сион, до завоевания ее Давидом принадлежала иевусеям и считалась ими за непобедимую твердыню (см. 2 Цар. V:6), но Давид взял ее и покорил иевусеев, ранее непобедимых обладателей этой горы; даже более того, они сами наносили поражения и подчиняли себе другие племена. Так как эта победа совершена благодаря Божественной помощи, то Давид, вспоминая войну с иевусеями, изображает победное шествие на Сион Господа. Ты, Господи, взошел на высоту, на гору крутую и высокую - Сион, Ты пленил ранее пленявших других, т. е. Иевусеев; Тебе с покорностью приносят дань, как выражение подчинения, те люди, которые ранее препятствовали Тебе поселиться здесь. Последними словами Давид указывает на полную покорность себе иевусеев и на наложение на них дани после покорения их. (Русский перевод: "принял дары для человеков" неточен: нужно бы сказать "от человеков"). Но данное место, представляющее гимн Богу за великую помощь при завоевании Давидом крепости Сиона, своим изображением победного шествия Бога сближает этот факт с сошествием Христа во ад и восшествием на небо, когда из ада, как непобедимой твердыни, захватывавшей и содержавшей в своем плену всех умерших людей, Христос своим снисшествием освободил души праведников, разрушил его силу и сделал его безвредным для благочестивого человека. В этом смысле данное место объясняет и Ап. Павел в посл. к Еф IV:9-10 ст., что указывает на прообразовательный характер псалма.

 

Воспоминание о милостях Бога к евреям наполняет Давида благодарным и молитвенным чувством. Он приглашает восхвалять Бога изо дня в день и молит Бога и на будущее время не оставить своей милостью его народ, как и раньше Он посылал спасение при бедствиях и нападениях врагов. В руках Бога как жизнь, так и смерть. Последней не минует тот, кто является врагом Бога, потонувшим в своих грехах ("волосатое темя закоснелого в своих беззакониях").

Скрыться таким противникам Бога от Его всеведения и вездеприсутствия невозможно. Если бы они скрывались в Васане, на возвышенностях, поросших густыми лесами из породы дуба, куда обыкновенно убегали грабители и разбойники и где их трудно было разыскать, или, если бы враги Бога скрылись в глубине морской, то и оттуда Господь извлечет их, чтобы покарать. Врагов погибнет такое количество, что еврейские воины будут топтать их и псы лизать их кровь, так как трупы врагов не успеют предать погребению. Все это исполнится, так как это обетование дал евреям Сам Бог ("сказал Господь"). Вероятно поводом к такой картине гибели врагов еврейского народа послужила не только победа Давида над сиро-аммонитянами, но и предыдущие завоевания евреев, напр., во время И. Навина, когда и сам Васан сделался их достоянием.

 

Давид изображает процессию несения Кивота Завета ("видели шествие... Бога"). Ядро процессии составлял хор певцов, окруженный девами, с тимпанами в руках, которыми они, вероятно, аккомпанировали пению; впереди певцов и далее шли князья, представители колен. Весь этот смешанный хор, равно как и князья народа, приглашали весь народ благословлять и восхвалять Господа в каждой из сопровождавших процессию группе зрителей, к этому же приглашались и все вообще евреи ("вы - от семени Израилева"). Таким образом картина несения Кивота Завета представляет общенародное ликование, где все приглашаются быть участниками благодарного пения Богу, а не просто лишь зрителями. И действительно, здесь присутствовали все колена, как Вениаминово и Иудино, жившие на юге Палестины, так и северные - Завулоново и Неффалимово. Указаны здесь только четыре колена для обозначения всех колен вообще, так как если даже самые отдаленные колена от Иерусалима приняли участие в этом торжестве, то для других колен, ближе расположенных к месту ликования, такое присутствие было еще легче осуществимым. Да и вообще-то в Библии часто две противоположные стороны света - восток и запад, или север и юг - употребляются для обозначения всех стран.

 

30 ст. Давид молит Бога упрочить за евреями на все последующее время его жизни такое же победное существование, каким оно было доселе, следствием чего цари еврейского народа будут всегда пред Его храмом приносить благодарные и богатые дары. - "Ради храма Твоего" - пред Твоим храмом.

 

Для беспечального существования еврейского народа необходимо обезопасить его от могущественных соседних народов. - "Укроти зверя в тростнике" (разумеется крокодил и гиппопотам). Под зверями в тростниках нужно разуметь ту страну, которая обильна водою, тростниковыми растениями, дающими приют и питание многочисленным хищным зверям, живущим в них. Такою страною можно считать Египет, с его богатыми водными средствами реки Нила и с роскошной водяной растительностью по берегам. Под "зверями в тростниках" тогда нужно разуметь египтян, обитателей этой местности, всегда враждебно относившихся к евреем. Давид здесь употребляет поэтический оборот речи, так наз. метонимию, когда вместо страны берется преобладающая ее особенность (здесь обилие воды и тростника), а вместо обитателей - класс животных (звери в тростниках). - "Стадо волов среди тельцов народов" разумеется "укроти". Волами называются египетские цари и князья, управлявшие деспотически подчиненными им народами, "хвалящихся слитками серебра" - своим богатством. Укроти и смири, Господи, Египет, страну сильную богатством и непобедимостью (см. сравнение с крокодилом и гиппопотамом - образами несокрушимой силы (Иов XL:14; 20 - XLI:26)).

- "Рассыпь народы, желающие браней". Господи, всех, кто жаждет с Твоим народом войны и тем является постоянной угрозой его мирному существованию, рассей.

 

Давид предвидит, что настанет такое время, когда даже египтяне обратятся к Богу, как молитвенники пред Ним, т. е. будут веровать в Него. Эфиопия - местность в среднем Египте - указана для обозначении вообще всего Египта, часть вместо целого. - "Прострет руки" - будет возносить руки к Богу, обратится к познанию и истинному Его почитанию. Вместе с Египтом Давид приглашает и остальные царства мира славословить Его, т. е. Бога, вечного царя неба небес, т. е. Того, Кому подчинен весь звездный мир. Этот Господь своему голосу дает силу, всякое Его слово отличается действенностью, находит исполнение. - "Величие Его - над Израилем, и могущество Его - на облаках". Победы еврейского народа, его счастливая жизнь под Божественным покровительством является видимым знаком, ясным доказательством того благоговения, которое Он невольно вызывает в людях. Сила Бога проявляется не только в победах евреев, но и непосредственно в разных атмосферных явлениях чудесной помощи, чем полна история жизни евреев, - Бог совершил много чудесных дел среди евреев, почему Давид и заканчивает псалом благоговейным воззванием к Нему.

 

По надписанию псалом принадлежит Давиду. - "На шошанниме" указывает на музыкальный инструмент, на котором может быть исполнен псалом. Некоторыми слово шошанним переводится "лилия", чем определяется род инструмента, походившего своим видом на этот цветок. Псалом написан во время гонений от Саула, на что указывает исповедание Давидом своей полной невинности пред Богом (6, 8), силы гонений (2-4, 13, 16), их несправедливости (5). Псалом представляет общее изображение тяжести преследований и написан вообще в воспоминании Давидом этого тяжелого времени уже после его минования.

Спаси меня, Боже, от бедствий, угрожающих моей жизни (2-3). Я истомился от ожидания помощи; враги, преследующие меня несправедливо, усилились (3-5). Помоги мне, Господи, и тем ободри всех, Тебя ищущих (6-7). Ради Тебя я несу поношение и страдания: от меня отвернулись мои братья, меня ненавидят враги мои за ревность к дому Твоему, смеются и глумятся надо мною (8-13). Окажи мне скорую помощь, извлеки из глубоких вод бедствий. Услышь меня, так как Ты видишь мое поношение и мои страдания: меня кормят желчью и поят уксусом (14-22). Да погибнут мои враги от Твоего гнева за их жестокость ко мне. Накажи их за все, сделанное ими (23-29). Я же тогда буду славить Тебя за спасение и все страждущие возрадуются. Да восхвалят Его имя земля, и моря, и все, живущее в них (30-35)!

 

"Воды дошли до души". Воды - означают обилие бедствий, "до души" - жизни. Бедствия Давида так многочисленны, что угрожают его жизни. Эта действительно было во времена Саула, очень неразборчивого в средствах и весьма изобретательного в способах преследования Давида, почему последний никогда не мог быть спокоен и уверен даже в одном дне. - "Я погряз в глубоком болоте и не на чем стать" - Давид погружен в бедствия, как в тинистую почву и под ногами нет твердой опоры; все время преследований от Саула Давид не имел спокойствия и уверенности в своей безопасности. "Глубина вод и быстрое течение" - образы силы бедствия, способных уничтожить того, кого они постигают, как буря на море бесследно поглощает свои жертвы. При таких многочисленных и грозных бедствиях Давид немолчно взывает к Богу о помощи, так что он изнемог от этой молитвы, он утомился от высматривания, не приближается ли к нему Божественная помощь. Последние выражения указывают высокую степень напряженности молитвы к Богу, какая подсказывалась опасностью положения Давида.

 

Давид после предшествующего образного и общего описания своего положения переходит теперь к более частному его изображению. Он указывает на обилие своих врагов, которых больше, чем волос на его голове, они его ненавидят, но незаслуженно, безвинно ("без вины и несправедливо"); Давиду приходится отвечать за то, чего он не делал ("чего я не отнимал, то должен отдать"). Известно, что Саул приписывал ему честолюбивые замыслы, видел в нем опасного соперника, домогающегося престола, каким Давид не был, так как его возвышение в народе, а отсюда и приближение к престолу, было не результатом его честолюбивых происков, а осуществлением на нем Божественного предопределения. Подобному же преследованию подвергался и Иисус Христос, Которого фарисеи представили на суд пред Каиафой и Пилатом, как виновника в том, что Он самозванно приписывает Себе сыновство от Бога и стремится сделаться царем над Иудеей (Мф. XXVI:63-65; XXVII:11), тогда как то и другое принадлежало Ему по самой Его природе, так что данное место псалма имеет и проообразовательный смысл.

 

Настоятельность и неусыпность своей молитвы к Богу Давид оправдывает горячим исповеданием пред Ним своей невинности и тяжести бедствий. Ведь Ты, Господи, знаешь все мое поведение и мои грехи, знаешь, поэтому, как незаслуженно то, что я терплю. Помоги мне, чтобы моя гибель не смутила тех, кто близок ко мне и кто не сомневается, что Ты можешь спасти праведника. - "Ради Тебя несу я поношения" - Давид страдает из-за Господа. Господь помазал его в цари над евреями. Саул же преследовал его, как искателя престола, поэтому помощь Давид и может и должен искать только у Бога.

 

"Чужим стал я для братьев моих" - от Давида сторонилась и его родная семья. Саул подозрительно относился ко всем, входившим в сношения с Давидом и ставил этому препятствия, чтобы лишить его всякой поддержки со стороны. А такую поддержку естественнее всего могла оказать Давиду его семья, которая, из боязни навлечь на себя и на Давида большие бедствия, очевидно, избегала вступать с ним в сношений. Другой причиной бедствий Давида и гонений на него от Саула было благочестие первого и нечестие второго. Давид всегда пользовался благосклонностью еврейских священников, так как они видели, как Давида "снедает ревность по доме" Божием, видели в нем горячее и искреннее благочестие, о проявлениях этого благочестия в данное время не говорит ни этот псалом, ни исторические книги. Вероятно, они выражались в почтении к священническому классу, любви к богослужению при скинии и в возможной при его положении заботливости о благолепии последней. Этим же благочестием не обладал Саул и его приближенные. Они полагались на свою силу и были поборниками грубого ее применения; над благочестием Давида смеялись, а тем смеялись над Богом. Чем в них было меньше веры, тем сильнее они преследовали и ненавидели Давида.

Это необыкновенное благочестие Давида, его "ревность к дому Божию" - скинии - с особенной силой проявилась и в его потомке - Христе, ревновавшем о восстановлении святости Иерусалимского храма изгнанием из него торжников (Ин. II:3-17 ст.).

 

Сила и обилие бедствий, перенесенных Давидом, не встречала естественного, даже чисто животного сострадания и активного проявления сочувствия среди народа, а вызывала глумление над ним. Когда он налагал на себя особенный пост или одевался во вретище, обычные знаки выражения у евреев переживаемых горестей, над Давидом смеялись. Над ним глумились знатные, судьи ("сидящие у ворот") и праздные ("пьющие вино"). Неприязненное отношение к Давиду широко распространялось.

Все последующее содержание псалма (14-35 ст.) представляет молитву Давида о своем спасении.

 

"В истине спасения" - действительное спасение, т. е. не только облегчи меня в настоящем положении, но дай мне прочное, истинное и несокрушимое от внешних врагов спасение.

 

"Да не затворит надо мною пропасть зева своего", не дай погибнуть мне в глубине бедствий вод, не допусти поверхности воды сделаться надо мною ровной. Предмет, брошенный в воду, рассекает ее, образуя воронку. По мере погружения предмета и удаления воздуха из этой воронки, последняя суживается и, наконец, поверхность воды принимает прежний, ровный вид ("затворяет зев свой"). Смысл - не дай бесследно и безвыходно погибнуть мне.

 

Давид называет себя "рабом" или в том смысле, что он молод, неопытен и нуждается в поддержке со стороны, или в том, что он - Его слуга, преданный только Ему, а потому и ждущий защиты только от Него, как своего господина.

 

"Ради врагов моих спаси меня" - не дай торжествовать надо мною врагам, так как это торжество содействовало бы в них развитию к Тебе еще большего неверия, утверждая мысль о Твоем бессилии защитить своих чтителей.

 

"Поношение сокрушило сердце мое" - меня окружают враги со всех сторон и я, не находя нигде сочувствия, мог ожидать только издевательства (поношение) и страдания, от чего потерял мужество.

Отношение врагов к Давиду полно зложелательства. Как измученный преследованиями, он нуждается в сочувствии, ободрении и деятельной помощи, ему же вместо того дают при жажде "уксус", а при голоде - "желчь". Желчь - растение горького вкуса, похоже на полынь, "уксус" - одуряющий напиток кисловатый, уксусный, обладающий свойством притуплять на некоторое время сознание: Давиду дают то, что ослабляет его силы и делает его еще более беспомощным. Этот образ для характеристики отношений врагов Давида к последнему, нашел полное, фактическое осуществление на личности Христа, когда Ему на кресте поднесли и желчь и оцта (Мф. XXVII:34, 48).

 

"Да будет трапеза их сетью им". Под трапезой можно разуметь все внешнее довольство, богатство врагов Давида. Пусть их счастье обратится в несчастие, т. е. накажи их отнятием внешних благ; так как в этих внешних благах они видят ценность жизни и не стесняются в средствах приобретения их, то пусть будет за это воздано им и пусть довольство их навлечет на них кару.

"Очи помрачи", "чресла расслабь" - лиши их радостного, счастливого вида и согни их спину под тяжестью бедствий.

 

"Жилище их да будет пусто" - лиши внешнего богатства, "в шатрах их да не будет живущих" - лиши и детей.

 

Все это за то, что они и так тяжелое положение, ниспосланное Давиду Богом, еще более увеличивают своим к нему зложелательным отношением, как бы тем поправляя Бога в Его отношении к Давиду и как бы осуждая Его за пристрастие к своему избраннику.

 

Приложить "беззаконие к беззаконию" - наложить на них наказание соответственно всей сумме их грехов. - "Да не войдут они в правду Твою" - пусть не получат оправдания от Тебя. Молитва Давида о таком наказании врагов есть молитва к Богу о правосудии, о возмездии врагам соответственно совершенным ими поступкам.

 

Кара и гибель врагов и спасение Давида наполняет последнего благодарным чувством, которое он проявит в составлении песен. Такой, полный искреннего благоговения вид восхваления Бога будет приятнее Ему внешней жертвы из тельца, сжигаемого и рогами с копытами.

 

стихи написаны Давидом, а отсюда и весь псалом, уже по окончании гонений, так как здесь писатель приглашает весь мир хвалить Бога за Его милости к праведникам, оказанные ниспосланием помощи и спасением от бедствий.

 

стихи, изображающие Сион и иудейские города разрушенными, а евреев обитающими вне Палестины, чего не было во время Давида, присоединены к псалму, очевидно, во время плена, когда евреи словами этого псалма молились Богу.

По 5, 10 и 22 ст. псалом называется мессиански-прообразовательным.

 

Этот псалом представляет повторение содержания псалма 39 с 14 стиха, почти без всяких изменений. Содержание его - просительного характера, на что указывает и надписание. "В воспоминание", т. е. в напоминание Господу о необходимости скорой помощи. Принадлежит он Давиду и написан, как и указанная часть псалма 39-го по поводу гонений от Авессалома. Содержание см. в Пс. 39-м. Псалом употребляется при богослужении в малом повечерии пред наступлением сна, когда человек бывает беспомощен и бессилен пред врагами, защитить от которых он и молит Бога в этом псалме.

 

Означенный псалом в еврейской Библии не имеет надписания имени автора. У 70-ти же и в Вульгате он приписывается Давиду, причем добавляется - "сынов Ионадавовых и первых пленшихся" (см. надписание в слав. Библии). Достоверность надписания о принадлежности псалма Давиду опирается на те заимствования, которые он представляет в своем содержании из псалмов, принадлежащих Давиду. Так он сходен с псалмами 21, 30, 34, 40, 68 и 108. Да и все вообще содержание представляет не что иное, как подробное дополнение к псалму 69, которого он составляет как бы вторую половину, наподобие уже известных нам псалмов 1 и 2, или псалма 9, разделенного в евр. Библии на два, и др. Пс.. Обстоятельства жизни Давида вполне согласуются с описаниями псалма состояний его автора, заимствования же из песней эпохи гонений от Авессалома указывают, что и данный псалом нужно относить к этому времени.

Под "сынами Ионадавовыми", упоминаемыми в надписании, разумеются Рехавиты (см. 4 Цар. XVI:15, 23; Иер. XXXV), отличавшиеся своим благочестием. Они, вероятно, пели этот псалом после разрушения и опустошения вавилонянами Иерусалима. Пелся этот псалом и первыми плененными иудеями, т. е. означенная прибавка у 70-ти и в Вульгате указывает на время особенно распространенного употребления этого псалма, в нем находили содержание, отвечавшее настроению этих людей.

 

ср. Пс. XXX:2-4, 5-6 ср. Пс. XXI:11-12, 10-11 ср. Пс. XL:6-9.

 

Под "силами Господа" разумеются чудесные дела Его помощи, сказанные Давиду во время его жизни, полной превратностей и преследований со стороны врагов.

 

"Правда Твоя, Боже, до превыспренних" до вышних небес, т. е. безмерно велика; "правда" - справедливость, надежда на которую подкрепляла Давида во время многочисленных преследований его со стороны врагов.

 

ср. Пс. LXVIII:27.

 

ст. ср. Пс. LXVIII:31.

 

По надписанию славянской Библии этот псалом представляется принадлежащим Давиду и писан им о Соломоне, являясь, таким образом, молитвой царя за своего сына, наследника престола. В еврейской же Библии он носит надписание псалма Соломона (русский перевод неправилен). Из того, что исторические книги ничего не говорят о предсмертной молитве Давида за Соломона, молчание о каковом случае, важном по существу своего содержания, как завещание еврейского любимого царя, невероятно, если бы только подобный факт существовал в действительности, затем из того, что здесь упоминаются местности Фарсир и Сава, неизвестные во время Давида, а сделавшиеся известными только при Соломоне, когда с первым он завел оживленные торговые сношения (3 Цар. X:22; 2 Парал IX:21) , а из второй приходила к нему царица (3 Цар. X:1-10) и Давид, потому, не мог знать о них и говорить вне условий и обстановки своего времени, наконец, из того, что отличаясь характером рассуждения, чем не обладают псалмы Давида, он представляет большое сходство с молитвой Соломона при Гаваоне (3 Цар. III:5-10), должно заключить, что писателем псалма был Соломон. Самый же псалом представляет в своем содержании изображение того идеала царя и царствования, какой себе нарисовал Соломон и какой он желал бы осуществить.

Если же он молится о себе в третьем лице, то это не необычно в Псалтири. Напр., Давид в ХVII Пс. 21 стихе молится о себе в третьем лице; псалмы 19, 20 написаны им о себе от лица народа. Надписание 70-ти, приписывающее этот псалом Давиду, вероятно, объясняется тем, что после этого псалма есть приписка, "кончились молитвы Давида", т. е., этим псалмом заканчивается собрание песней Давида, почему они и заменили надписание в смысле "псалом о Соломоне". Но данную приписку понимать буквально точно нельзя. В предшествующих до 70-го псалма собраниях есть псалмы, принадлежащие сыновьям Кореевым (43-48), Асафу (49) и это надписание указывает лишь на преимущественное, главенствующее обилие псалмов Давида в этом сборнике, на последнего, как писателя a potiori, а не единственного только.

Боже! Даруй сыну царя силу утвердить правду и мир, да будет его царствование благотворно, как благотворен дождь для земли (1-6). Царство его будет вечным и распространится по всему миру и над всеми народами, так как он будет защищать нищего от насилий (7-14). О нем будут непрестанно молиться; его царствование будет полно и внешних благ и все племена ублажат его (15-17). Благословен Господь во веки! (18-19).

 

"Суд"., "правда" - выражения синонимические, означающие желание Соломона быть в судебных делах строго справедливым, составляющим свои решения в согласии с существом дела, а не по каким-либо внешним, случайным, хотя бы и сильно к себе подкупающим мотивам. Таково, напр., решение им спорного дела двух блудниц (см. 3 Цар. 3 гл.). Его решения, как опирающиеся только на справедливость, должны быть, поэтому, и беспристрастны: они одинаковы для всех людей, как знатных и сильных, так слабых и бедных ("нищих").

 

"Да принесут горы мир людям и холмы правду" - пусть в жизни людей господствует мирная жизнь и правосудие, пусть всякий чувствует спокойствие, в уверенности, что его правда всегда найдет защиту, а "притеснитель", живущий обманом, неправдой - получит кару. "Горы и холмы" - местности возвышенные, далеко видимые; пусть над всем господствует законность, как горы и холмы видимы отовсюду. По параллели с 6 гл. 1-2 ст. кн. пророка Михея под горами и холмами можно разуметь знатные классы еврейского народа, в силу их преобладающего положения способные давить низших себя. Тогда означенное выражение будет значить - пусть чувства законности и справедливости будут усвоены и высшим классом.

 

"Доколе пребудут солнце и луна, в роды родов". Солнце и луна, переживающие поколения людей и всегда неизменные, являются символами прочности, вечности. Пусть царствование этого царя будет вечным и неизменным, как неизменно и вечно светят солнце и луна; пусть начала его царствования (законность, мир и правосудие) нерушимо переходят из поколения в поколение, во все роды. Пусть его царствование будет таким же знаком Божественного благоволения к царю и народу, каким было руно для Гедеона; пусть его царствование будет так же благотворно, как полезен дождь для растительного и животного мира. - "Процветет праведник и будет обилие мира" - пусть его царствование своей преобладающей, господствующей чертою будет иметь правосудие и полноту мира ("обилие мира").

 

"От моря до моря" - от Средиземного моря, западной границы Палестины, до "моря", вероятно, Индийского на востоке, "от реки", так называется обыкновенно Евфрат - северная граница известного тогда древнему еврею мира, "до концов земли" - до крайней, конечной границы мира с юга. Смысл тот - пусть владения этого царя обнимут весь мир. - "Падут пред Ним жители пустынь", - т. е. дикие народы, независимые ни от каких повелителей и самоуправляющиеся племена. - "Лизать прах". У восточных народов (ассириян, египтян и индусов) был обычай в знак особенного почтения целовать на земле следы ног правителя. Пусть враги будут оказывать царю знаки самого глубокого почтения. - "Цари Фарсиса" - Фарсис - город в Испании, "островов" - острова финикийских владений в Средиземном море, на запад от Палестины. "Сава" - с евр. Шева. Одни эту местность находят в счастливой (южной) Аравии (что, по параллелизму противоположения речи вероятней), другие - в Африке, именно в нынешней Абиссинии. Власть этого царя да распространится не только на земли народов, но и на самые народы; пусть все народы и цари подчинятся ему. Здесь берутся географические пункты востока и запада как крайние точки, для изображения стран всего света.

 

Распространение владычества этого царя будет достигнуто, однако, не завоеваниями, не насильственными средствами, а мирными - добровольным подчинением ему всех народов, в силу укоренившегося в них сознания, что только его царствование есть царство мира и справедливости.

- "Драгоценна будет кровь их пред очами его" - он будет охранять праведников от насилий и сберегать и дорожить их жизнью ("кровь" - носительница жизни), т. е. в его царстве возобладает праведник и будет главенствовать. Поэтому имя этого царя всегда будет почитаемо, он будет жить в народной памяти, ему будут приносить в дар аравийское золото, отличавшееся своею ценностью за изобилием самородков, и изо дня в день будут молиться о нем и его правлении.

 

Так как царствование царя будет мирным и завладеет всеми странами и народами, то враждебные отношения между последними должны прекратиться. Все усилия человека направятся тогда в сторону развития мирной культуры, которая дойдет до такой степени высоты, что "будет обилие хлеба наверху гор". Человек найдет способ обрабатывать прежде голые и бесплодные вершины, где появится растительность настолько ценная по своим плодам, что превзойдет богатые кедровые леса Ливана, славившиеся по всему миру, как лучший материал для постройки кораблей и доставлявшие евреям значительный доход. - "В городах размножатся люди, как трава". Население в городах при мирных условиях существования увеличится так, что будет многочисленно, как трава. - "И благословятся в нем" - через этого царя, через усвоение основ его царствования благополучие ("благословятся") перейдет ко всем жителям и народам земли.

 

стихи не принадлежат писателю псалма, они представляют прибавку составителя сборников песней Псалтири, какую мы встречаем в конце каждого сборника псалмов.

71 псалом, как мы говорили, представляет изображение того идеала царя и царствования, который нарисовал себе Соломон и к возможному приближению к которому он прилагал усилия. Но известный, исторический Соломон только начал свое царствование в указанном псалмом духе. Войн при нем не было, евреи пользовались внешним довольством - у каждого был свой виноградник и своя палатка, а также уважением среди иноплеменников; судебными своими решениями он поражал своих современников и имя его стало известным по всему миру. Во второй же половине своей жизни он, как известно, заслужил даже осуждение от Бога. Да и по существу нарисованного здесь идеала последний непосилен для человека вообще. Царь рисуется вечным (5 ст.), его владения - вся земля и народы (8-11), его царство - полное воплощение, осуществление мира (12 и 16). Такое царствование может принадлежать только Богу. Нарисованный Соломоном идеал царства нашел осуществление в Иисусе Христе, учение Которого - учение любви и всепрощения, царство Его - царство мира и правды и его назначение - распространиться по всей земле и навечно.

Исторический Соломон только частично, в начале своей деятельности осуществлял свой идеал, который вполне будет достигнут и только может быть достигнут в царстве Христа. Поэтому то все содержание псалма имеет прообразовательно-мессианский смысл. Тогда 16 стих, помимо уже указанного нами прямого смысла, может иметь следующий. Голые вершины могут обозначать вообще языческих народов, которые не имели за ложностью своих религий, ни правильного учения о Боге, ни возвышенной нравственности, почти не имели и праведников.

С принятием и усвоением ими христианства, последних у них появится более, чем на Ливане, т. е. среди евреев, что действительно уже осуществилось, так как евреи учения Христа не приняли, а язычники с готовностью последовали и следуют за Ним. 72 Псалом принадлежит Асафу, современнику Давида. В обстоятельствах жизни этого царя, особенно в истории Авессалома, его быстрого возвышения и падения писатель мог находить материал как для основной мысли содержания псалма, так и для некоторых частных его положений (3, 4, 6, 19).

Господь благ к чистым сердцем. Я сомневался было в этой истине при виде благоденствия нечестивых, вследствие которого они делаются высокомерными, дерзкими (1-9). Вслед за ними идет и народ, который доходит до отрицания Промысла Бога на земле (10-13). Я тоже испытывал колебание - для чего я забочусь о своей чистоте? Но меня от проповеди этих колебаний удержало сознание ответственности пред людьми (14-15). Когда же я стал вдумываться и вошел во святилище, то узнал, как быстро падение таких нечестивцев (16-20). Мои колебания были выражением моего невежества, теперь же я знаю, что только в Боге и приближении к Нему истинная жизнь и награда, а удаляющиеся от Него - погибнут (21-28).

 

Представляет введение ко всему содержанию псалма, заключая в себе и тот вывод, к которому автор пришел через свои сомнения и колебания.

 

Гордость нечестивых и высокомерное отношение к другим людям являются результатом их внешнего преуспевания.

 

"Бродят помыслы в сердце" - они свободно отдаются своим влечениям, не заботясь о проверке их чистоты и согласованности с указаниями воли Божией.

 

"Поднимают к небесам уста свои" - высокомерно смотрят на Заповеди Бога, считая себя вправе оценивать и критиковать их, т. е. волю Бога проверяют своим суждением, возводя тем себя на место верховного законодателя.

 

Безнаказанность нечестивых и их внешнее преобладание вызывает подражания среди народа. Последний тоже начинает "пить полной чашей", отдаваться неудержимо своим дурным влечениям, причем доходить до сомнения: "как узнает Бог?" и "есть ли ведение у Вышнего?" т. е., находится ли человек под Божественным воздействием и есть ли справедливость на земле?

 

"Очищать сердце, омывать в невинности руки, подвергать себя ранам и обличениям" - значит зорко следить не только за своими поступками, но и за чистотою своих помыслов. Такая заботливость о духовной опрятности требует постоянного и сильного ограничения своих греховных порывов, что причиняет боль. Факты же благоденствия нечестивых, живущих по своим влечениям и не заботившихся о своей нравственной чистоте, поставили пред писателем вопрос - есть ли смысл в его самоограничениях? Сомнения мучили его, но он счел себя не вправе оглашать эти сомнения и вселять их в других; если у самого нет твердости в убеждениях, то прямая обязанность того не вселять колебаний в других. Поступок последнего рода делает его "виновным пред родом сынов Твоих", т. е. пред евреями, которых Господь любит и о которых заботится, как отец о детях. Прививать им сомнения свои значило бы отвращать детей от Отца, лишать их Его благотворного и любвеобильного попечения, лишать других блага, на которое сам не имеешь права.

 

Колебания автора разрешились "во святилище". Вероятно здесь разумеется молитва, с которой он пред жертвенником обратился к Господу и когда получил от Него в откровении разрешение своих сомнений.

 

Писатель в своих наблюдениях над действительностью был односторонен; он судил лишь на основании фактов благоденствия нечестивых, а не обращал внимания на то, как быстро и неожиданно они гибнут, как часто обманываются их мечты о счастье.

 

"Кто мне на небе?" Что мне может дать небо, если я не буду там с Богом? - "И с тобою ничего не хочу на земле" - кроме Тебя ничего иного не хочу на земле. Смысл всего выражения - кроме Бога писатель не желает иметь никаких других привязанностей, так как кроме Него ничто не может дать ему удовлетворения.

 

Так как вне Бога живущие гибнут, то истинное благо - приближаться к Нему. Тогда человек получает "часть во век" (26), т. е. вечную, неотъемлемую награду, которая остается и после его смерти, или - вечную жизнь.

 

Еврейский народ по этому псалму представляется отринутым Богом (1), святилище, т. е. храм, разрушенным (3), на земле всюду господствуют враги (4), самый храм сожжен (7), среди народа нет пророков, как вестников воли Божией (9), всюду царит насилие (20). Такие черты состояния еврейского народа нашли полное осуществление после нападения и разрушения Иерусалима Навуходоносором, когда вся земля была опустошена, храм сожжен, всюду царили халдеи и пророка у евреев не было. По надписанию еврейской Библии писателем псалма был Асаф, конечно, не современник Давида, но один из его благочестивых потомков, на котором тяжело отзывалось народное бедствие и гибель святыни.

Вспомни, Господи, народ, Тобою издревле избранный, который теперь Ты отринул (1-3). Враги все уничтожили, всем завладели, разрушили и сожгли святилище и места собраний, У нас нет пророка (4-9). Доколе, Господи, Ты будешь отклонять руку Твоей помощи (10-12)? Ты освободил их из рабства, чудесно охранял потом от гибели. В Твоей власти все моменты времени и вся земля (13-17). Вспомни об угнетенном народе и защити его от грозных врагов, избавь от посмеяний (18-23).

 

"Отринул нас навсегда" - не в смысле полного и вечного отчуждения Бога от своего народа, а в смысле продолжительности ниспосланного на него испытания. Обычная гипербола, употребляемая писателями поэтами. Можно понимать "навсегда" и буквально, суживая заключающийся здесь смысл до указания на вечное уже лишение еврейского народа его святыни - Кивота Завета, который с разрушением храма исчез навсегда.

 

"Сонм" - собрание людей, народ. "Стяжал" - приобрел. Еврейский народ был приобретен Богом издревле, еще со времени избрания Авраама, которому Он покровительствовал и от которого произвел целый народ. - "Искупил в жезл достояния", точнее "искупил в колено достояния", т. е. Господь сделал еврейский народ своим особым достоянием, поколением людей, которых Он любил и на которых изливал многочисленные милости.

 

"Подвигни стопы Твои к вековым развалинам", разумеется - Иерусалима и храма. Название этих развалин "вековыми" свидетельствует, что псалом написан не тотчас после разрушения Иерусалима и храма, но значительное время спустя, тогда пред писателем псалма ясно обнаружилась непоправимость бедствия силами тех немногих из евреев, которые еще оставались здесь. Очевидно, над несчастной и опустошенной Палестиной само время сказывалось разрушительно. Храм Соломона представлял обширные сооружения и обладал громадными ценностями, поэтому понятно, что "все разрушил враг во святилище", не только взял его ценности, но уничтожил все постройки около храма.

 

Под "собраниями" нужно разуметь те религиозно-просветительные учреждения наподобие пророческих школ, которые давно существовали у евреев и из которых может быть к началу вавилонского плена начали вырабатываться, развиваться зачатки будущих синагог. Среди этих собраний "враги рыкают", как хищные звери. Они враждебно относятся к этим молитвенно-просветительным кружкам, может быть подозревая в них кружки политического характера, скрывающие свои стремления к восстановлению нации. Как завоеватели, вавилоняне поставили "знаки свои вместо знамений наших", т. е. не только ввели свои учреждения и свое управление, но и уничтожили все, что напоминало прежние священные изображения. Вместо них они ввели свои знаки.

 

Сожжение храма указывает, что описанное в псалме опустошение храма нельзя относить к Антиоху Епифану, когда были уничтожены только его ворота. - "Осквернили жилище" - издевались над святостью места и святынями Израиля самыми разнообразными и грубыми средствами, что было в обычаях того времени.

 

"Нет знамений наших", всего того, что напоминало культ Иеговы - жертвенника, священнослужений и Божественных откровений. "Нет пророка". Пророки были глашатаями Божественной воли народу, посредниками между ними и Богом, выяснявшими народу и указывавшими задачи его ближайшей деятельности. Теперь этого нет. Пророк Иеремия уже умер в Египте (псалом написан значительное время спустя после разрушения Иерусалима, см. 3 ст. ; пророк же Иеремия вскоре после этого события был уведен в Египет, где, по преданию, умер через 4 года); пророк Даниил выступил на служение не в Палестине, а гораздо позже, при том, его пророчества не касались специально еврейского народа и не давали последнему руководство на данное время; пророк Иезекииль тоже жил в плену и тоже не сообщал руководственных наставлений палестинским евреям. Бедствия же опустошения так грозны и лишения так велики, что удрученный писатель сетует: нет никого, кто сказал бы, как долго продолжится такое состояние разоренности, какое он наблюдает кругом себя сейчас. Неужели не настанет хотя незначительного улучшения? Понимать это "доколе" в смысле незнания продолжительности вавилонского плена, нельзя, так как писатель не мог не знать предсказания пророка Иеремии о семидесятилетнем порабощении Вавилону.

 

"Из среды недра Твоего порази" врагов. Недро - пазуха, близкое место к сердцу. Порази от сердца, по желанию и полной заслуженности кары, так как враги, осквернивши святыню, являются врагами и Господа, оскорбляющими Его.

 

"Расторг... море" - Чермное, при переходе через него евреев. - "Сокрушил головы змиев в воде" - потопил египтян, так же губивших евреев непосильными работами, как укушения змей убивают людей; "сокрушил голову левиафана", т. е. крокодила. Разумеется фараон, гнавшийся за евреями. - "Отдал его в пищу людям пустыни" - трупы потонувших египтян, когда волны выбросили их на берега, сделались пищей зверям пустыни, в частности шакалам. Название "народом" стай хищных зверей в Библии употребляется, напр., в кн. Притчей собрание муравьев, зайцев, называется народом (Притч. XXX:25-26). - "Иссек источник и поток" - чудесное взведение воды в пустыне; "иссушил сильные реки" - реку Иордан при И. Навине.

 

Указание на другие дела божественного всемогущества, состоящие в установлении законов смены дня и ночи и времени года.

 

"Безумные", вероятно, халдеи, оскорблявшие и поносившие имя Иеговы.

 

Зверями называются тоже халдеи за их жестокое отношение к евреям. "Горлицей" - народ еврейский. Образ одинокости и беззащитности.

 

В Палестине много гор и пещер, где легко укрываться всяким грабителям. По разрушении Иерусалима свободно могли образоваться такие шайки и из скрытых мест выслеживать себе добычу.

 

"Да не возвратится угнетенный посрамленным", пусть молитва угнетенного народа об освобождении из плена и восстановлении прежнего величия Палестины будет услышана Тобою, Господи.

 

Псалом написан Асафом, точнее одним из его потомков, живших в позднейшее от Давида время. Содержание псалма отвечает времени царя Езекии, когда нападение Сеннахирима Ассирийского на Иерусалим уже было близко, но когда царь не терял надежды на защиту со стороны Бога. На это именно время указывает то беспокойное волнение, которое, по псалму, переживала Иудея (4), полная беззащитность евреев, нападение врагов направлялось на Иудею с севера (5), они отличались заносчивостью и пренебрежением к Иегове (5). Такие черты совпадают с положением Иудеи при нападении Сеннахирима на Иерусалим.

Близка Твоя помощь, Господи (2). Ты сам обещаешь назначить время для суда над врагами (3-4). Поэтому я говорю нечестивым, чтобы они не оскорбляли Бога, так как Он напоит их из чаши гнева, а праведник будет тогда восхвалять Господа (5-11).

 

Приближение врагов и начало осады Иерусалима было встречено евреями торжественными гимнами в честь Бога, где они "возвещали" Его чудеса в прошлой истории своего народа. Такой же помощи от Бога они ожидали и в настоящей близкой опасности, почему говорили, "что имя Господне близко", что близок день, когда Он чудесно проявит свою помощь над народом.

В

 

представляется говорящим Бог. Он произнесет Свой суд в назначенное Им время и суд справедливый, когда воздастся каждому то, что он заслуживает. На кого должна излиться кара Божия, видно из последующих слов, "Земля колеблется", т. е. все жители Иерусалима пришли в трепет при появлении грозных и многочисленных полчищ Сеннахирима. Господь "утвердит столпы ее", не даст врагам расшатать могущество и силу Идеи. Так как "столпами" Иудеи, на которых покоилось ее величие и значение, было имя Иеговы, то утвердить столпы, значит - не дать в посмеяние этого великого имени и держащихся его. Известно, что Рапсак, полководец Сеннахирима, издевался над верой евреев в Иегову.

 

"Безумствующие" - ассирияне, богохульно относившиеся к Иегове. - "Не поднимайте рога" - не думайте много о своей силе и непобедимости. Рог символ силы.

 

Вера евреев в получение защиты ("возвышение") покоится не на ожидании человеческой помощи от народов, живущих от Иудеи на восток, запад или на пустыню (точнее можно бы перевести "не от скал пустыни", т. е. от Идумеи), а на вере в одного Господа, от Которого только и зависит "унижение или возвышение". При перечислении стран света не упоминается север потому, что отсюда-то и шли ассирияне. Ожидать евреям защиты от каких-либо соседних народов невозможно было, потому что последние всегда враждебно относились к ним и эти чувства, конечно, не изменились с нападением ассириян.

 

Под "чашей смешения" - чашей вина с подмесями разных пряностей, которые на Востоке обычно добавляли к вину для усиления опьяняющего его свойства, разумеется чаша Господнего гнева, которой он напоит врагов Иерусалима, т. е. ассириян. Враги выпьют даже "дрожжи", отстой в чаше, самый крепкий и одуряющий.

 

От этой чаши сломится их сила ("роги нечестивых"), а праведник вознесется.

Действительно, гибель врагов под Иерусалимом сделало имя Иеговы и еврейского народа грозным, и многие языческие народы приносили тогда дары Езекии (2 Пар. XXXII:23).

 

Этот псалом является прямым дополнением предыдущего. В первом налагалась угроза врагам Иерусалима, а здесь описывается исполнение этой угрозы, когда Господь сделался "ведом" всюду, имя Его стало великим (2), когда многочисленные враги погибли (6-7) и земля успокоилась (9) благодаря чудесной помощи Бога (10). Описания псалма совпадают с описанием гибели под Иерусалимом ассириян, изложенным в 4 Цар. 19 гл. У 70-ти и в Вульгате в надписании сделана прибавка "к Ассириянину".

Велико имя Бога иудеев: Он сокрушил грозных врагов, которые от повеления Его погибли (2-7). Он страшен в возвышенном с небес повелении, когда восстал на защиту своего народа. Враги погибли и земля успокоилась (8-11). Да воздадут Ему поклонение все народы (12-13).

 

"Ведом в Иудее Бог", сделалось известным имя Того, который в Иудее управляет и покровительствует ей, т. е. имя Иеговы сделалось повсюду известным.

 

"Салим" - название древнее Иерусалима, где Господь постоянно пребывает во Святом Святых храма.

 

"Могущественнее гор хищнических". Гора" - образ несокрушимости. Горы хищнические - ассирияне, нападавшие на Иерусалим в надежде богатой добычи. Среди тогдашних народов Востока они были самыми грозными врагами, но Господь показал, что Он "могущественнее их".

 

"Крепкие сердцем" - мужественные и храбрые враги. - "Уснули сном своим" - непробудным, т. е. мертвым. - "Не нашли все мужи силы рук своих" - гибель их была неожиданной и непредотвратимой, у них не было средств бороться с нею, и их личная отвага и военное искусство оказались бесплодными в борьбе с повелением Господа. В эту ночь погибло 185 тыс. ассириян.

 

"Устоять пред лицем гнева Божия" - бороться с Богом никто не в силах.

 

"Земля убоялась и утихла", страшная кара, постигшая врагов, наполнила ужасом все сердце иудеев, и вместе с тем внесла успокоение в жизнь страны.

 

"Гнев человеческий обратится во славу Тебе", гнев на Бога со стороны человека не только не может причинить Ему какой-либо вред, но служит к Его славе. В лице Рапсака враги издевались над Иеговою и угрожали евреям, но эта угроза закончилась поражением их самих и увеличением славы Иеговы. - "Остаток гнева Ты укротишь". Ты не дашь всецело излиться Твоему гневу на врагов, т. е., хотя гибель ассириян была и ужасной, но она не явилась полным выражением того гнева Иеговы, который они заслуживали, Бог был к ним милостив.

Понимают и так: Ты, Господи, сохранил остаток гнева, чтобы излить его на врагов, в случае новых нападений с их стороны, т. е. навсегда сохранить от них.

 

"Все, которые вокруг Него" - разумеются языческие народы, живущие вокруг Палестины. Возрастающее военное могущество Ассирии и самостоятельность этих народов являлись постоянной угрозой, а потому гибель под стенами Иерусалима военной силы Ассирии должна внести успокоение в них и наполнить их чувством благоговейной благодарности пред Богом еврейским.

 

Псалом написан при тяжелых обстоятельствах (3), которыми потрясен автор (5). Он не видит помощи Божией; события же совершаются одно грознее другого, так что писатель с недоумением ужаса спрашивает: "неужели навсегда отринул Господь и навсегда перестала милость Его?" (3-9). Так как в писании ничего не говорится о разрушении храма, главной святыни и ценности Иерусалима и всей Иудеи, о чем автор непременно упомянул бы, если бы это событие имело место в его время, то написание псалма нужно относить к периоду до разрушения Иерусалима. Вероятнее всего псалом написан во времена царя Иоакима, когда уже Иудея пережила целый ряд грозных событий, напр., пленение Манассии, гибель Иосии в борьбе с фараоном Нехао, двукратное движение по Иудее Навуходоносора. Все эти события сопровождались опустошениями и разорениями Иудеи, и писатель псалма мог быть свидетелем, как постепенно учащались эти бедствия, а надежды на прекращение или предотвращение их ни откуда не виделось. Писателем был певец из фамилии Асафа, назначивший свой псалом для исполнения хором Идифума.

В день великих бедствий я обращаюсь с молитвой ко Господу. Я лишился сна и отдаюсь размышлениям: неужели Господь навсегда отвернулся от своего народа и уже не будет изливать на него своих милостей (2-11)? Тогда я стал вспоминать о Твоих великих делах, проявленных над народом еврейским в его прошлом (12-13). Ты, Святый, тогда являл Свое всемогущество над народами, избавлял Иакова и Иосифа, Твоим повелением облака изливали воду и земля содрогалась от гроз. Ты провел свой народ через море и, как стадо, охранял рукою Моисея и Аарона (14-21).

 

"Я буду взывать" - буду постоянно молить Бога об оказании помощи своему народу. - "Он услышит меня" - писатель питает надежду, что его искренняя молитва вызовет благоволение Божие. Этой верой определяется дальнейшее содержание псалма, когда автор от изображения тяжелых событий своего времени переходит к указанию благодеяний Бога в прошлом еврейской жизни и перечислением этих благодеяний заканчивает псалом. Его вопль, поэтому, не вопль отчаяния и безнадежности, а горькая, но согретая надеждой молитва.

 

"Рука моя простерта ночью, и не опускается" - молитвенное положение с воздеванием рук к Богу. Эта молитва постоянна ("рука не опускается"). - "Душа моя отказывается от утешения" означает, что автор или подавлен настолько горем, что ничто не может оторвать его внимания в другою сторону, или что автор, при самом внимательном наблюдении хода событий, нигде не видит ничего отрадного, никакого проблеска на лучшее будущее (сл. 11 ст.).

 

"Дух мой испытывает" - исследует все, что совершается, и на основании этого старается предугадать ход событий.

 

Результат этого пытливого отношения к действительности - самый грустный: он видит полную оставленность Богом еврейского народа. Отсюда возникает недоумение: "неужели навсегда отринул Господь?" "Неужели навсегда... пресеклось слово Его в род и род?" Под "словом" здесь разумеется не откровение Бога народу, так как таковое тогда сообщалось в проповеди пророка Иеремии, но, в согласии с последующим содержанием, перечисляющим факты чудесной помощи Бога своему народу, слово означает вообще Божественное благоволение, Божественную защиту и помощь.

 

"Вот мое горе - изменение десницы Всевышнего", изменение отношений Бога к своему народу. Это изменение предполагается не одним каким-либо фактом, несчастным событием в жизни народа, но целой серией их. Автор горюет не о случайном явлении, хотя бы и грозном, а о постоянном попущении Богом изливаться над евреями одному бедствию за другим. Последнее-то и страшит писателя.

Так как наличная жизнь не представляла для автора ничего отрадного, то он хотел найти успокоение в прошлом и оттуда почерпнуть себе источник утешения. Этот последний он видел в чудесном водительстве Богом своего народа, почему кратко сообщает некоторые из подобных фактов.

 

Изображается чудесный переход евреев через Чермное мора. - "Стезя Твоя в водах великих" - след Твоего всемогущества, проявление последнего - в разделении глубоких вод; "следы Твои неведомы" - обыкновенным образом, естественными силами подобный факт необъясним, он - дело непостижимой Твоей силы.

Указание автором чудесной помощи Бога своему народу в прошлом, видимо, успокаивает писателя и вселяет веру, что искреннее обращение евреев к Богу явится источником для ниспослания на них милости Господа и в настоящее время. Этим и объясняется, что автор псалма в его начале сказал: "он услышит меня".

 

Псалом написан с целью найти в фактах из прошлой жизни еврейского народа объяснение некоторых событий настоящего времени (67-72) и руководство для будущего (4-8). Из таких фактов писатель останавливается на вероломстве колена Ефремова, его неблагодарности пред Господом (10-12). Заканчивает указанием, что в этом пренебрежении заповедей Иеговы и недостоинств Ефрема заключается причина, почему Господь его отверг, а избрал Иуду, гору Сион и царя Давида для правления народом (67-71). Последние слова указывают на апологетическую цель псалма - оправдать необходимость и полезность избрания для столицы горы Сион, перенесения туда Кивота Завета и избрания Давида не из племени Ефремова, а из колена Иуды. Многолюдное, богатое и гордое колено Ефремово пользовалось до Давида громадным влиянием на весь еврейский народ. Лишение его святыни Ковчега Завета при Давиде, равно как избрание царя из другого племени вызывало среди ефремлян недовольства и являлось, вероятно, источником некоторых внутренних усобиц. Для предотвращения и уничтожения последних писатель написал означенный псалом. Отсюда должно заключить, что он был современником Давида, тем Асафом, который пользовался среди народа великим авторитетом, как "прозорливец" и который был одним из начальников хоров Давидовых.

Внимай весь народ моему слову, в котором я сообщу узнанное от отцов для нашего научения и передачи потомкам, чтобы не забывать Бога и не походить на упорных и мятежных отцов (1-8). Сыны Ефремовы не сохранили Завета Божия, забыли его многочисленные чудеса при выходе и после выхода из Египта (9-16). Они продолжали раздражать Господа и в пустыне, требуя себе пищи, какой им хотелось. Господь чудесно питал их и они гибли от пресыщения (17-31). Они все-таки продолжали грешить. Когда же Господь посылал на них бедствия, и они взывали к Нему, Он спасал их (32-40). По избавлении они снова оскорбляли Господа и не помнили тех великих милостей, которыми Он осыпал их с изведения из Египта и после поселения в Палестине (41-55). И на этой земле они оскорбляли Его своими высотами, почему Он и отверг жилище в Силоме и отдал в плен Кивот Завета (56-66). Тогда-то Господь отверг колено Ефремово, а избрал Иуду, гору Сион и царя Давида, чистого сердцем и кроткого (67-72).

 

"Внимай, народ", "приклоните ухо" - внимательно слушайте, так как сообщаемое автором имеет большую важность. Таковым и является содержание псалма, которое, кроме важности своих религиозно-нравственных наставлений, направлялось к умиротворенно общества и всего народа, на котором спор из-за перенесения Кивота Завета в Иерусалим и избрания Давида в цари отзывался очень тяжело.

 

"Притча" - краткое изречение; "гадание" - тоже краткая, за своей образностью не сразу понятная речь. Но автор не выдержал своего обещания: последующее содержание псалма хотя и состоит в кратком указании фактов, но не представляет ничего замысловатого.

 

"Он постановил устав в Иакове, положил закон в Израиле" - Бог издал законы для всего еврейского народа не с целью их постоянного изменения, но для непреложного и точного исполнения.

 

Предлагаемые ниже писателем факты из прошлой истории еврейского народа имеют поучающее значение: они сообщают то дурное из жизни предков, что потомки должны избегать.

 

К таким поучительным фактам относится поведение ефремлян, отрекавшихся от Бога, несмотря на все многочисленные чудеса, совершенные Им. Это отрицание, однако, как видно из фактов обращения того же Ефрема к Богу в минуты бедствий, было не теоретическим, сознательным отвержением истин Богооткровенного закона, а недостатком живой и деятельной веры, было - практическим неверием.

 

"Поле Цоан" - главный город Нижнего Египта, где Моисей совершал пред фараоном свои многочисленные чудеса.

 

Несмотря на чудесное освобождение из Египта, ефремляне и в пустыне "искушали Бога в сердце" - обнаруживали глубокое неверие в Иегову, когда сомневались в Его силе накормить их.

 

Манна называется "хлебом небесным", так как была послана с неба. - "Хлеб ангельский ел человек", т. е. манну. Называется она хлебом ангельским не потому, чтобы в ней нуждались ангелы, духи бесплотные, а потому, что она "подаваема была ангелами" (блаж. Феодорит), как ближайшими исполнителями воли Божией. Название ангельской, поэтому, указывает на сверхъестественность происхождения манны.

 

"Как пыль, одождил на них мясо, и, как песок морской, птиц пернатых" - обилие крастелей, посланных Богом евреям в пустыне.

 

Как только евреев постигали бедствия, они "с раннего утра", тотчас же обращались к Богу. Их преданность Господу была нетвердой и непостоянной.

 

"Льстили Ему устами своими и языком лгали пред Ним", означает не то, что молитва евреев пред Господом в моменты опасностей и бедствий была сознательно лицемерной, так как Господь, как Всеведущий, знал бы это и не принял бы ее, как оскорбление, а то, что моменты покаяния были непродолжительны, являлись кратковременной вспышкой, за которой, по миновании опасности, наступал снова период своеволия и забвения Бога.

 

"Посольство злых ангелов" - не по природе злых, а исполнителей грозной воли Бога над греховными людьми.

 

"Отринул жилище в Силоме... и отдал в плен крепость Свою", т. е. Ковчег Завета, который для евреев служил знаком присутствия среди них Господа и с которым они выходили на войну. Здесь разумеется факт взятия филистимлянами Ковчега Завета в Азот (см. 1 Цар. IV:21; V:1).

 

"Девицам его не пели брачных песен" - в этой несчастной войне с филистимлянами так много погибло юношей, что не за кого было выходить замуж.

 

"Священники его падали от меча" - разумеется смерть Офни и Финееса.

 

Такое поведение Ефремова колена было причиной отвержения его Господом, избравшим для Своего обитания гору Сион и колено Иудино.

 

"Устроил, как небо, святилище Свое". Скиния, построенная Давидом на Сионе, своей красотой, размерами и богатством превосходила скинию в Силоме, почему она и называется писателем сравнительно с первой - небесной. Пребывание Господа на Сионе - вечно, поэтому ни одно колено не должно мечтать о перенесении Кивота Завета когда-либо в другое место.

 

В личности Давида отмечается простота его прежней жизни ("взял от дворов овчих"), чистота нравственная ("чистота сердца") и мудрость ("руками мудрыми водил евреев"). Эти свойства противоположны тому, что обнаруживал Ефрем своим поведением - гордостью, непослушанием Господу и заботой о своем внешнем преобладании и властвовании над всем народом, почему избран и предпочтен ему Давид, умевший служить народу и понимавший, в чем его истинное благо.

 

Этот псалом, как и 73, написан после взятия Иерусалима Навуходоносором и после опустошения им земли Иудейской. Храм здесь представляется оскверненным, Иерусалим - в развалинах (1), всюду лежат непогребенные трупы убитых евреев (2), которые сделались посмешищем в глазах соседних народов (4). Писателем был один из потомков Асафа прозорливца.

Боже! Язычники опустошили страну, разрушили Иерусалим, залили землю кровью людей еврейских, над ними смеются и издеваются соседние народы (1-4). Пролей гнев Твой на народы за опустошение земли Иакова: не помяни наших грехов и избавь нас (5-9). Не дай язычникам издеваться над Твоим именем, накажи их за поношение Тебя, а мы будем возвещать в род и род хвалу Тебе (10-13).

 

"Тела святых Твоих" - евреев, как народа Богоизбранного, предназначенного быть народом святым и служителем истинного Бога.

 

"Пролили кровь их, как воду" - обилие убитых.

 

Завоеванный народ становился добычею врага, которой он распоряжался по своему капризному желанию, подвергая его всевозможным насилиям и насмешкам. Этот обычай отношения к покоренному врагу в древнее время был всеобщим и зависел от той глубокой замкнутости жизни народов, которая почти не допускала никаких сношений даже с соседним племенем. Каждый народ, потому, обособлялся в своем языке, правах, обычаях и религиозных верованиях и к другому народу относился лишь как к своему врагу, гибель которого для него служила предметом искренних вожделений. Этим объясняются те поругания, которым подвергались побежденные от победителя.

 

"Не помяни нам грехов предков" - не вменяй и не подвергай нас ответственности за грехи, унаследованные нами от предков. Эта молитва указывает, что степень нравственного разложения еврейского народа, вызвавшая такой строгий суд от Господа, не была временным упадком высоты жизни еврейского народа, но продолжительной порочной наклонностью.

 

"Помоги нам... ради славы имени Твоего; избавь нас... ради имени Твоего". При господстве среди древних народов религиозных воззрений, влиявших на строй их гражданской жизни, быта семейного и общественного и определявших отношение к другим народам, значение и сила каждого племени определялась силой его национального бога. Победа одного народа над другим обозначала, что бог победителя выше бога побежденного племени, над которым считали вправе смеяться. Той же участи подвергался и еврейский народ после победы над ним вавилонян; еврейский Бог являлся в глазах победителей слабее их национального бога, почему и поношения еврейского Бога были естественны. Писатель скорбит о таком унижении истинного Бога и молит помочь своему народу для того, чтобы Его имя не хулилось язычниками.

 

"Где Бог их?" Вопрос иронический. Язычники победители спрашивают - где же тот Бог, на силу Которого надеялись иудеи?

 

"Да придет пред лице Твое стенание узника" - взгляни милостью, не отворачивайся от Твоего народа, который теперь лишен политической самостоятельности, который в узах рабства.

 

"Семикратно возврати соседям нашим". Число семь - круглое, означающее полноту вообще. Воздай врагам, Господи, полностью то, что они заслужили своими поношениями Тебя; не ослабляй Своей справедливости снисхождением.

 

Псалом назначен для исполнения на музыкальном инструменте наподобие лилии (шошанним - лилия). "Едуф" - записки, объявление, указывающее на особенное внимание, которое должно быть обращено современниками на этот псалом ввиду его важности.

Псалом написан певцом из поколения Асафа. Писатель молится за царство Израильское, над которым просит Бога проявить Свое благоволение (2-6). Евреи подвергаются унижениям со стороны соседних народов (7), которые свободно опустошают их страну (13-14). Писатель молит об охранении своего народа от угрожающих опасностей (15-18).

Вероятнее всего псалом написан уже после разрушения царства Израильского ассириянами (почему у 70 прибавлено: "на ассириянина"), когда уже и Иудее стала угрожать близкая гибель, хотя она еще существовала, так как в псалме совершенно нет указаний на разрушение храма и Иерусалима. Таким временем состояния Иудеи нельзя считать время царствования Езекии, так как тогда она (Иудея), несмотря уже на пленение Израильского царства, находилась в довольно цветущем положении, особенно после гибели под стенами Иерусалима войск Сеннахирима. Указанные опасения писателя псалма за возможную гибель царства Иудейского могли основываться только на целом ряде событий зловещих и тяжелых в жизни своего народа: эти события начинаются особенно с царствования Манассии и с особенной силой проясняются во времена Иоакима (см. указание их в ст. 13-14).

Пастырь Израиля! Прояви свою силу над Ефремом, Вениамином и Манассией. Восстанови нас и спасемся (2-4). Надолго ли Ты оставил нас? Ты напитал нас слезами и сделал посмешищем для врагов (5-8). Ты перенес из Египта виноградную лозу, которая глубоко пустила корни и широко распростерла ветви. Но Ты разрушил ее ограждение, звери объедают ее (9-14). Обратись же, Господи, и защити Своей силой Твою отрасль! Да будет над нею десница Твоя и мы не отступим от Тебя (15-20).

 

Отношения Бога к израильскому народу изображаются как отношение пастыря к овцам, которых первый оберегает и питает. - "Восседающий на Херувимах". Изображения последних находим над крышкой Ковчега Завета. Так как херувим служит символом быстроты, то молитва "яви Себя" означает - поспеши придти со Своею помощью.

 

Колено Ефремово было самым многочисленным, богатым и влиятельным в царстве Израильском, почему часто именем Ефрема обозначается вообще десятиколенное царство. До Давида и после разделения царства Еврейского оно имело преобладающее значение и влияние в ходе жизни сначала всего народа, а потом Израиля. Манассия упоминается здесь как родоначальник колена, происшедшего от брата Ефремова. Вениаминово колено по воцарении Давида разделилась; одна часть признавала его царем, другая - нет, и впоследствии, после Соломона, одна половина этого колена вошла в состав царства Израильского. Молитва за Израиля указывает, что последний был беспомощен помочь себе. Здесь нужно понимать гибель этого царства от ассириян.

 

Припев, повторяющийся в псалме три раза - в ст. 4, 8 и 20. - "Восстанови" - молитва писателя от лица Израиля и за Израиля, который представляется потерявшим силу и значение, утративший свою самобытность, о восстановлении которой и молит автор.

 

"Гневен к молитвам" - не исполняешь прошений, выраженных в молитвах.

 

"Напитать хлебом слезным, напоить слезами" - не давать просвета в жизни, осыпать только несчастиями.

 

"Виноградной лозой" называется еврейский народ, выведенный из Египта. - "Выгнал народы, посадил ее" - разумеется завоевание евреями Палестины, очищение последней от населявших ее языческих племен и упрочение здесь политического значения и силы евреев.

 

Евреи в Палестине размножились и границы их владений были обширны; "горы покрылись тенью", они касались гор идумейских с юга; "ветви ее как кедры", которые росли преимущественно на Ливане, северной границе Иудейского царства. "Ветви свои до моря" Средиземного, западная граница; "отрасли свои до реки" - Евфрата - восточная граница.

 

Под проходящими по пути, лесным вепрем и полевым зверем разумеются враждебные соседние народы, достоянием которых стала делаться Палестина. Так, напр., Израиль в царствование Езекии погиб от ассириян, которые произвели значительные опустошения и в Иудее; при Манассии те же ассирияне напали на Иудею и отвели в плен самого царя; при Иосии было опустошение от фараона, а при преемниках Иосии стали учащаться нападения вавилонян.

Враги сравниваются с "лесным вепрем", с диким кабаном, который производил громадные опустошения в виноградниках подкапыванием лоз. Достаточно одному кабану попасть туда, и он в одну ночь губил большой виноградник.

 

"Обратись" - взгляни милостиво, защити.

 

"Отрасли", - т. е. народ еврейский, как отросток от корня, избранного Богом, т. е. Авраама.

 

"Муж десницы" - излюбленный муж, стоящий подле правой руки, был "Вениамин" (см. Втор. XXXI:12). Вениамин здесь берется для обозначения всего Израильского царства. "Сын человеческий" - весь иудейский народ. Название сына ему было дано Богом еще в Египте (см. Исх. VI:22; пр. Ос XI:1).

- "Которого Ты укрепил Себе" - избрал для Своего особенного руководства. Это руководство и покровительство, действительно, оказывалось Богом всему народу еврейскому за время его жизни и поселения в Палестине. Это же покровительство было источником той политической и внешней силы, которую евреи приобрели в глазах всех соседних языческих народов.

Всему еврейскому народу писатель молит Господа послать "руку", т. е. помочь.

 

"Оживи". Это выражение относятся к Израилю, который изображается мертвым, конечно, в политическом смысле, так как он был отведен в плен ассириянами. Эта гибель царства Израильского была злым предзнаменованием для Иудеи, уже умиравшей во время жизни писателя, почему он и молит о "милостивой руке Господа", которая бы оживила и воскресила это царства.

 

Псалом написан, вероятно, во времена Давида его современником пророком Асафом и представляет пасхальную песнь. На последнее указывает напоминание автора о выходе из Египта, по каковому поводу и была установлена Пасха (6), равно также и указание на пшеницу (17), что напоминает то постановление закона Моисея, по которому на Пасху должно было приносить Богу начатки плодов земных (Лев. XXIII:5-11), так как к этому времени созревала первая жатва. Указание 7 ст. на новомесячие не препятствует данному пониманию, потому что оно касается первого дня месяца Нисана, в который совершалась Пасха, и который, составляя начало церковного года, так же праздновался и возвещался трубою, как первый день месяца Тисри, начального месяца гражданского года.

Празднуйте торжественно и радостно праздник, который установил Господь, когда вывел вас из земли Египетской, совершил многочисленные чудеса и заповедал верно служить только Себе (2-11). Но народ не слушал Господа, не покорялся Ему. Если бы он слушал Его, то Господь смирил бы всех врагов его и насытил бы евреев туком пшеницы и медом из скалы (12-17).

 

Музыка обычно употреблялась евреями при богослужениях (о музыкальных инструментах см. во введении к Псалтири).

 

"Он установил это во свидетельство". Праздник Пасхи установлен Богом для свидетельствования о том поворотном пункте в жизни евреев, который совершен Его сверхъестественной силой. Празднование Пасхи, поэтому, всегда должно было напоминать евреям о Боге и укреплять веру в Него, как своего единственного и всемогущего защитника.

 

"Из среды грома Я услышал тебя" - можно разуметь ниспослание Господом на египтян грозы с сильным градом, уничтожившим всю растительность (Исх. IX:23-25).

 

"Открой уста твои, и Я наполню их". Если бы евреи, оставаясь верными Иегове, обратились к Нему с какой-либо молитвой, то она была бы услышана.

 

Бог оставил евреев ходить по "упорству сердца их", по своим помыслам. Так как евреи не хотели сами добровольно подчиниться и слушаться водительства Божия, то Господь предоставил их жизнь ее естественному течению. Последнее же сопровождалось тяжелыми для них последствиями - неудачами в борьбе с врагами, ослаблением благоденствия и недородами на полях (15-17). - "Мед из скалы" (17) - мед пчел, гнездившихся в трещинах скал.

 

При общности содержания псалма в нем нет препятствий считать его писанным во время Давида его современником и певцом Асафом. В псалме осуждается несправедливость судей. При начале царствования Давида факты последнего рода не могли быть редкостью, так как эпоха царствования Саула, особенно в последние его годы, когда и сам царь в своих отношениях к Давиду грубо попирал элементарные требования справедливости, могла только развращать судей, давая свободу проявляться их произволу, почему их решения не могли стоять на должной и требуемой законом высоте и беспристрастии.

Подобные явления могли совершаться и в последующе годы царствования Давида, на что указывает факт распространения в народе Авессаломом жалобы на несправедливость судей. Очевидно Авессалом имел под руками несколько подобных фактов, которыми воспользовался неумеренно, обобщив случайные явления до размеров господствующего и санкционированного царем направления судейской деятельности, т. е., создал клевету. К какому времени - началу ли царствования Давида или ко времени восстания Авессалома нужно относить написание псалма, точно установить нельзя.

Бог стал среди богов и грозно обличал последних в лицеприятии на суд, так как от этого колеблются основы внутренней жизни народа. За это судьи, не смотря на высоту своего служения, погибнут, как и всякий простой человек (1-7). Писатель молит Господа восстать для этого суда не только над евреями, но и над всею землею (8).

 

"Бог стал в сонме богов". Под богами, как видно из контекста, разумеются люди, занимающиеся судебными делами, т. е. судьи: они допускают лицеприятие, как обыкновенные люди (2-4); не понимают и не знают возложенной на них ответственности; также подлежат смерти, как и всякий человек (5-7). Если же они называются богами, то по тому назначению, которое им дано Господом (6). Имя богов прилагается к судьям (как видно из Исх. XXI:6) потому, что в их решениях должна слышаться воля Божия, приговоры их должны отличаться беспристрастием, согласованностью с Законом Бога, так что они являются как бы наместниками Бога на земле и через них говорит Сам Бог (Втор. I:17). Бог представляется по псалму выступившим среди земных судей для оценки их деятельности и нашедшим, что последняя подлежит осуждению ("произнес суд").

 

При назначении решения должно руководиться не имущественным или общественным положением человека, но существом расследуемого дела, поэтому пред судьями должны быть одинаковы - богач и бедняк, знатный и незнатный.

 

"Не знают, не разумеют, во тьме ходят" - не в смысле непонимания закона или трудности расследуемого дела, а в смысле намеренного уклонения от закона, сознательного лицеприятия, которое приводит к колебаниям земли, к потрясению основ внутренней жизни, к уничтожению законности, а через то - к самоуправству и насилиям в отношениях людей между собою. Если бы такие проступки судей являлись бессознательными и случайными, то Господь не осудил бы их.

 

"Вы боги и сыны Всевышнего" в смысле - представители и ближайшие исполнители на земле воли Бога в судейских решениях.

 

Высота положения судьи среди народа и священная важность его служения не могут предотвратить тяжелой ответственности за дурное ведение дела: несправедливый судья умрет и падет (будет низложен), как простой князь или простой человек.

 

О восстановлении правосудия писатель молит Бога не только для земли Иудейской, но и по всему миру, так как "все народы" - наследие Божие, в Его власти.

 

Из содержания видно, что псалом написан по поводу нападения на евреев союза враждебных им народов под главенством "сынов Лотовых" (9), т. е. аммонитян и моавитян, как происшедших от сыновей Лота. Такой эпохой в жизни еврейского народа было царствование Иосафата, при котором напали на него моавитяне и аммонитяне с некоторыми из страны "Маонитской" и обитателями горы Сеир (2 Пар. XX:1-2, 10). Гора же Сеир, или гора Идумейская, в разных своих частях имела населения разных племен, куда входили, напр., Идумеяне ("сыны Едомовы"), амаликитяне и гевал, обитавшие на северном склоне Сеирского хребта, к югу от Мертвого моря. Под упоминаемыми в кн. Паралипоменон "Маонитянами" можно разуметь Аравитян, к которым принадлежали измаильтяне и агаряне, указанные в псалме.

Упоминаемые в псалме филистимляне, всегда враждебно настроенные по отношению к иудеям, легко могли принять участие в коалиции этих народов, равно как и тиряне, мирные отношения которых за смертью Соломона совершенно прекратились. Таким образом со временем Иосафата совпадают указания псалма на народы, которые тогда теснили евреев. Название имени Асафа в надписании псалма тоже отвечает данному времени. Когда жители иудеи молились пред Господом о спасении от врагов, то пророк Иозиил (из потомков Асафа) получил откровение от Бога, ободрившее евреев обещанием чудесной помощи (2 Пар. XX:14-17). Он-то, вероятно, и был писателем этого псалма.

Боже! Защити нас от врагов, соединившихся для полного нашего уничтожения (2-5). Сговорились единодушно многочисленные племена под главенством сынов Лотовых (6-9). Порази их, как Ты поразил некогда хананеев и мадианитян, развей их как пыль, сожги, как огонь сжигает все, да постыдятся они, погибнут и да познают Тебя, единого над всею землею (10-19).

 

Смысл образных выражений - не замедли, Господи, своей помощью нам.

 

"Составили коварный умысел" - в смысле скрытый, так как нападение их на Иудею было для Иосафата совершенно неожиданным (2 Пар. XX:2).

 

Нападение являлось тем более грозным, что враги задавались целью полного уничтожения народа Божия - "чтобы не вспоминалось более имя Израиля" (2 Цар. XX:11).

 

"Сговорились единодушно", т. е. была составлена коалиция, союз, и нападение было одновременным. Указание на союз свидетельствует, что псалом не может быть относим ни ко времени Давида, ни ко времени плена вавилонского, ни ко временам Маккавейским, так как ни в одно из этих времен не было такого союза и с таким составом племен.

 

См. введение к псалму.

 

Иавин был царь хананейский, Сисара - его полководец, уничтоженные судьею Вараком. Мадианитяне с царями Зевеем и Салманом и полководцами Оривом и Зивом были разбиты Гедеоном. Аендор лежал недалеко от Фавора, вблизи места победы Барака.

 

"Возьмем себе во владения селения Божии" - завладеем и поселимся в стране народа, которому покровительствует Бог. Богатая добыча, которая досталась Иосафату после гибели врагов, указывала, что движение их на Иудею было переселением со всем своим имуществом и семьями. Очевидно, враги были уверены в победе и стремились не только к завоевательным целям для расширения своего политического влияния и обогащения, но и к полному уничтожение Иудейского царства.

 

Надписание приписывает псалом сынам Кореевым, левитам, в согласии с чем находятся З и 11 стихи, где писатель выражает желание быть не в самом святилище, куда имели доступ только священники, но во дворе храма, забота о котором лежала на левитах. Псалом указывает на вынужденное удаление от храма вместе с левитами и помазанника Божия (10 ст.). Под последним можно разуметь царя, так как со времени помазания Саупа на царство термин "помазанник" стал преимущественно прилагаться к царям (1 Цар. XII:3, 5; XXVI:9; 2 Цар. I:14; Пс. XVII:51; Пс. XIX:7). Царь по изображению псалма, благочестив, принадлежит к числу "ходящих в непорочности" (12 ст.). Таким царем нужно считать Давида, а обстоятельствами написания псалма - бегство его из Иерусалима во время гонений от Авессалома, когда Давида сопровождали любившие его и сочувствовавшие ему левиты. Последние хорошо понимали состояние Давида в его удалении от скинии, что и изобразили в псалме. - "На Гефском орудии", т. е. инструменте, заимствованном из филистимского города Гефа. Содержание псалма представляет изображение тяжелого душевного состояния праведника, вынужденного жить вне привычной и излюбленной им сферы близкого единения с Богом в месте особенного Его присутствия, т. е. в скинии.

Как дороги Твои жилища, Господи, к которым стремится моя душа и которые для меня тоже, что гнездо для птенцов птицы (2-4). Блаженны те, которые живут в доме Твоем или те, которые направляются к нему укрепляясь в силе по мере приближения к Сиону (5-8). Услышь нас, Боже, и призри на Твоего помазанника. При дворах Твоих один день лучше тысячи вне их, так как Господь есть солнце и щит изливающий блага на непорочных (9-13).

 

"Как вожделенны жилища Твои" - как дороги и приятны для меня Твои, Господи, селения! Под селениями разумеется не только святилище, но и двор храма со всеми относящимися сюда сооружениями. Я, говорит писатель, душою и телом взвываю, страдаю по ним ("истомилась душа моя"). Мне бы хотелось быть там, где Ты, Господи, обитаешь, и радоваться близости к Тебе. Для птицы местом покоя и защиты служит ее гнездо, таким же местом успокоения для каждого страждущего праведника являются селения Господни, где он может в богослужении, жертвах и молитве почерпать ободрение и силы.

 

Но не лишен будет блаженства и тот, кто свою силу черпает в Тебе, хотя бы и был далеко от храма: из долины слез, которая ему назначена от Бога, т. е. от места своего изгнания, он стремится выйти, подняться на гору, на которой стоял Кивот Завета, т. е. Сион. Такое искреннее, сердечное влечение ко храму Господь благословит: все изгнанники укрепятся и явится им в Сионе Господь, т. е. они будут возвращены и их изгнание окончится.

 

Сознание удаленности от храма, невозможность принимать участие в богослужении так глубоко чувствовалась изгнанниками, что они предпочитали "один день" при скинии тысяче вне ее, желали быть самыми последними, презираемыми ("у порога в доме Божием"), но только быть во дворе храма, чем жить среди грешных людей внешне счастливой жизнью.

 

Писатель уверен, что его желание возвратиться "во дворы Господни" исполнится, потому что Господь "солнце и щит", т. е. награждает ("благодать и славу дает") "ходящих в непорочности", какими и были эти невольные изгнанники. Сознание же своей невинности и сила веры в Бога создает уверенность в получении защиты, а потому писатель и называет таких людей блаженными, счастливыми.

 

Первый стих ясно указывает на время и повод написания псалма. Это - возвращение евреев из плена вавилонского. В какое же время после плена он написан, точно сказать нельзя. Из того, что в 5-8 ст. изображается довольно бедственное положение возвратившихся из плена, а в ст. 10-14 выражается уверенность в получении от Бога милости, можно предположить, что написан псалом во время служения пророков Аггея и Захарии, когда евреи испытывали неурожаи за свое небрежение к построению храма и когда вдохновенные речи пророков наполнили их энтузиазмом и решимостью отдаться этому делу, а отсюда возникла и уверенность, что Господни милости не отойдут от них. Благодарение Бога за освобождение от плена, молитва об избавлении от настоящих бедствий и уверенность в получении просимого составляют основное содержание этого, полного толкования, псалма.

Ты, Господи, возвратил нас из плена и отвратил лютость гнева (2-4). Восстанови к нам и прежнюю Твою милость и Твое спасение (5-9). На это Господь ответит ниспосланием мира своему народу, если последний "не впадет в безрассудство", и тогда "милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются", тогда благо и правда утвердятся на земле (9-14).

 

Еврейский народ полон благодарного чувства к Богу за свое освобождение из тяжелого плена. Самый факт возвращения на родину свидетельствует, что Господь "простил" их грехи, не вменяет ("покрыл") и тех преступлении, какие он делал во время плена. Пребывание евреев в плену, лишение своей земли, их бесправное и необеспеченное экономическое и гражданское состояние свидетельствовали о силе гнева на них со стороны Бога, возвращение же земли и прав самостоятельного народа указывало уже на прекращение этого гнева.

 

Еврейский народ молит Бога о продолжении Его милостей и в данный момент. "Восстанови наше благосостояние и не простирай навсегда гнева Твоего. Дай народу возможность радоваться пред Тобою". "Восстановить", "снова оживить", в согласии с 10-12 ст. указывают на желание возвращения таких милостей от Бога, какими еврейский народ пользовался в лучшие моменты своей допленной жизни, когда на земле царили правда и мир, и когда Господь изливал на народ обильные блага. Такой же цветущей эпохой жизни евреев была эпоха Давидова царствования.

 

Такая искренняя молитва вселяет уверенность, что Господь ответит на нее удовлетворением просьбы народа, Господь изольет милости ("мир") на всех праведных ("избранным") пред Ним, на всех, сердечно обращающихся к Нему. Такими избранниками были все евреи по самому своему происхождению от Авраама, призванного от язычников, и по своему освобождению из плена, чем Господь выделил из ряда всех других народов. "Милость" - вообще милостивое отношение Бога к евреям, имеющее выражением удовлетворение предмета их молитвы; "истина" - истинное, благочестиво-покаянное и деятельное возрождение еврейского народа; (можно понимать под "истиной", как и понимают некоторые, верность Бога своим обетованиям об освобождении евреев из плена); "правда" - оправдание, прощение Богом грехов народа, "мир" - примирение с Богом, а отсюда и покойная, довольная и мирная жизнь. Эта "истина" на земле возникнет, появится среди людей, среди евреев, а "оправдание", очищение от грехов будет дано с неба Богом. Таким объединением "милости и истины", "правды и мира" обеспечится дарование всяких благ от Бога, обеспечится и плодородие земли. Оправдание ("правда") всегда будет идти пред Богом, т. е. еврейский народ обещается быть верным Богу, почему эта милость Божия будет упрочена за еврейским народом ("поставит на путь стопы свои" - будет твердо ступать, жить среди народа).

Такая полнота благ может быть дарована еврейскому народу под условием, если он "не впадет снова в безрассудство", за которое и был наказан пленом, т. е. не будет отвергать Господа, не будет оскорблять Его непослушанием Его заповедям, не будет устроять жизнь по своим только влечениям.

 

стихи изображают полноту духовных и внешних, материальных благ, которые может получить еврей при соблюдении указанного выше условия - невпадения в безрассудство. Самый факт возвращения из плена и внешнего возрождения евреев указывает, что состояние плена вызвало в евреях сознание своих грехов и исправление своего поведения, при полном же их подчинении и послушании Богу, Господь изольет на них и полноту своих милостей; тогда "истина возникнет из земли", из среды людей, а "правда приникнет с небес", т. е. с неба будет дано прощение их грехов и через его - примирение с Ним. Это сжатое, но сильное изображение внутреннего смысла факта возвращения евреев из плена, равно как и ожидание писателем псалма полного примирении с Богом, у св. Отцов (св. Афанасий) применяется ко Христу и Его служению. В Его земной жизни и смерти обнаружилась милость Бога к греховному человеческому роду; через Его смерть всякий человек был оправдан и примирен с Богом; Христос - истина, воссиял от земли, родился на земле от Приснодевы.

 

Этот псалом содержит молитву Давида к Богу об избавлении от переживаемых им опасностей при преследовании врагов. Общность описания своего состояния и отсутствие каких-либо точных исторических указаний на время происхождения псалма дают одинаковое основание считать его написанным или в гонения от Саула, или от Авессалома. Последнее вероятней, так как восставших на него Давид называет "скопищем мятежников", каковыми были все его враги в восстание Авессалома, так как они шли против своего законного царя.

Услышь и защити, Господи, меня уповающего только на Твою милость, так как Ты благ ко всем призывающим Тебя (1-6). В день скорби я обращаюсь к Тебе, как единому истинному Богу, пред которым преклонятся все народы (7-10). Наставь меня, Господи, следовать истине Твоей и я восхвалю Тебя за Твое спасение (11-13). Враги мятежные восстали на меня и я обращаюсь к Тебе многомилостивому: помилуй, спаси меня и устыди врагов (14-17).

 

"Беден и нищ" - нахожусь в бедственном, материально-обездоленном положении и беззащитном.

 

Дай мне веселье, спаси меня от врагов. Ищу защиты от Тебя, так как только Тебе одному я посвятил свою жизнь ("к Тебе возношу душу мою") и Тебе ее вверяю.

 

Так как моя надежда на Тебя искренняя и глубокая, то я уверен, что Ты услышишь мою молитву.

 

Содержат ясное и точное исповедание веры Давида - Ты, Господи, единый и истинный Бог, неизмеримо превосходящий языческих божеств. Эта истина, содержимая сейчас только евреями, со временем сделается достоянием всего мира и всех народов.

 

"Настави мя, Господи, на путь Твой" (слав.) - научи следовать Твоим заповедям. - "Утверди сердце мое в страхе имени Твоего" - пусть благоговение пред Тобою будет главным основанием моей внутренней жизни. В этих немногих словах ярко выражена благочестивая настроенность Давида, полагающего счастье и радость жизни в постоянной и непрерывающейся благочестивой настроенности.

Выражение "утверди" дает основание предполагать, что Давид не всегда был "тверд", т. е. иногда отступал от заповедей Бога. Намек на преступление с Вирсавией и косвенное подтверждение происхождения псалма из эпохи гонений от Авессалома.

 

"Избавил душу мою от ада" - спас, или точнее, спасал несколько раз мою жизнь от гибели.

 

"Не представляют они Тебя пред собою" - см. Пс. LIII:5.

 

"Даруй крепость" - силу перенести преследования. "Даруй" эта сила есть дар Божий, а не заслуг Давида.

83, 84 и 85 псалмы составляют содержание 9-го часа, посвященного воспоминанию смерти Спасителя. Крестная смерть Спасителя освободила человека от власти диавола и греха, вывела из "долины плача" (LXXXIII:7), из плена греха (LXXXIV:2), даровав ему новозаветные милости и блага (LXXXIV:11). Великое дело искупления человека будет сопровождаться обращением к Богу всех язычников (LXXXV:9) и будет достойно восхваляться "во век" (LXXXV:12). Эти псалмы, выяснением на примере евреев, выведенных из плена, значения жертвы Христовой, имеющей быть принесенной на литургии, служат хорошим руководством для создания соответственного настроения в молящемся и присутствующем на литургии.

 

По надписанию в еврейской, греческой и латинской Библиях псалом принадлежит сынам Кореевым. В псалме говорится о той великой славе, которая выпадет на долю Иерусалима: он сделается предметом прославления среди всех народов настолько, что славой для человека будет значиться в списках родившихся в нем и Господь особенно укрепит и будет покровительствовать ему (3, 5-6). Эта вера в будущее величие Иерусалима покоится на фактах современной писателю действительности: он сейчас может указать Раав, Вавилон, Тигр и Эфиопию среди уже воздающих ему почести (4). Такая слава Иерусалима, опиравшаяся на покровительство ему Господа и сделавшая его известным, относится ко временам Езекии, когда после чудесного уничтожения под Иерусалимом войска Синнахерима, слава о нем распространилась среди языческих народов и вызвала знаки большого внимания к нему. Тогда были посольства из Вавилона, из Тира, а Египет находился в дружественных отношениях к Иуде (2 Пар. XXXII:23).

Господь любит Сион и славное будущее возвещается ему (2-3). Сейчас можно назвать несколько народов, знающих Иегову и настанет время, когда особенно почетным будет числиться среди рожденных в Иерусалиме, из которого будут исходить источники всех радостей (4-7).

 

"Основание его на горах святых". Иерусалим расположен на вершинах гор Сион и Мориа. Последние называются святыми потому, что на них находился Кивот Завета, при Давиде - на Сионе во дворце, а при Соломоне перенесен в храм на горе Мориа. - "Врата Сиона" - весь Иерусалим, часть вместо целого (синекдоха). - "Более всех селений Иакова". Селения Иакова - другие города Иудеи, опустошенные ассириянами при Езекии, когда неразрушенным оставался один Иерусалим.

 

Речь ведется от Иерусалима. Его ожидает блестящее будущее. Уже сейчас он может указать несколько народов, поклоняющихся ему. Так, напр., Раав. Это слово значит - гордость, упорство, и им обыкновенно назывался Египет, как страна, где водятся чудовища, вроде гиппопотама и крокодила, непобедимые и гордые, почему они и служили символами этой страны. Царь этой страны Тиргака находился тогда в союзе с Езекией и не мог не сочувствовать и не выражать своего внимания к подобному факту. Из Вавилона было посольство от царя. Правда, оно относится ко времени чудесного выздоровления Езекии, но так как последнее было в один год с гибелью Сеннахерима, то последний факт не мог не быть известен вавилонянам и, может быть, послужил даже и первоначальной причиной снаряжения посольства. В числе народов, которые будут благоговеть пред Иерусалимом, писатель указывает Тир, торговый город, на острове Средиземного моря, соседний евреям народ филистимлян, и Эфиопию, страну среднего Египта. Может быть, что и эти народы, которым угрожали ассирияне в случае гибели Иерусалима, были в числе приветствовавших Езекию. Все эти народы будут восхвалять того, о котором скажут, что он "родился там", т. е. в Иерусалиме. Родословные таблицы у евреев имели большое значение и ценность, как документальные свидетельства о знатности и древности рода. Но эти таблицы утратят свое значение: достоинство лица будет определяться не знатностью и древностью рода, а новым мерилом - местом рождения. Только рожденные в Иерусалиме велики и знатны.

 

Так как "Сам Всевышний укрепил его", т. е. Иерусалим, то это показывает, что Господь покровительствует ему и рожденный в Иерусалиме тем самым становится покровительствуемым Богом. Но для последнего, как Царя всего мира, конечно, важно не самое место рождения лица, не физическая связь его с Иерусалимом только по месту происхождения, а нравственная, духовная близость к Богу, почему данное выражение является предуказанием такого будущего состояния Иерусалима, когда он сделается местом религиозно-нравственного обновления и рождения людей, источником новой жизни в Боге и союза с Ним. А так как Бог Иегова есть единый и истинный Бог, то быть записанным в книге Его подданных, значит получить право на блага в Его царстве. Из факта возвышения Иерусалима во времена Езекии писатель доходит до пророчества о будущем обращении к истинному Богу всех язычников.

 

Пение и игры, как выражение радостного настроения духа и довольства будут исходить из Иерусалима, так как он один явится центром новой жизни. То, что для писателя этого псалма было предметом отдаленной мечты, теперь нашло историческое осуществление со времен Мессии - Христа, когда из Иерусалима раздалось учение новой жизни, быстро распространившееся по всему миру и до сих пор распространяющееся. В этом учении и в подданстве царю Христу, - залог вечного блага, самый высокий и достойный предмет искания человеком истинного счастья. Значиться рожденным в Иерусалиме то же, что и обновиться для другой высшей жизни, а быть записанным в книге - сделаться наследником небесного царства и вечного блаженства.

 

"Песнь. Псалом" - указывает на музыкально-вокальное исполнение "сынов Кореевых", "учение Емана Езрахита" указывает на писателя Емана, левита из фамилии Кореев, современника Давида и начальника над хором. Называется он езрахитянином потому, что долгое время жил среди потомков Зары из колена Иудова. - "Учение" - это произведение представляет размышление по поводу переживаемых событий. "На Махалаф" - слово, за утратой его первоначального значения, оставлено без перевода. Предполагают, что этим словом начиналась какая-то народная песнь, а потому надписание указывает характер напева - по образцу песни, начинающейся этим словом.

Данный псалом - самый грустный, безотрадный в Псалтири по той степени скорби и тяжелого чувства, которые изображены здесь писателем. Трудно указать время и повод его написания. Так как писателем был Еман, современник Давида, преданный ему и разделявший с ним его жизненные злоключения, то можно думать, что он написан по поводу какого-то тяжелого бедствия, переживаемого Давидом, может быть - гонения от Авессалома, что и подтверждается содержанием псалма, где Давид изображается оставленным друзьями, им гнушались, он в бедствиях, из которых не видит выхода; все это согласно с положением Давида во времена восстания Авессалома. Псалом полон жалобы на безвыходность положения писателя, на близость гибели от врагов и на сознание своей полной беззащитности.

Услыши мою молитву, Господи, так как я покрыт скорбями и бедствиями, угрожавшими мне смертью (1-7). Ты изливаешь на меня свой гнев: удалил от меня моих друзей; истомил от ожидания Твоей помощи (8-10). Если я умру, то могу ли славить Тебя в шеоле? (11-13). Я постоянно взываю к Тебе, так как Твои бедствия сокрушили меня, я оставлен даже самыми близкими друзьями (14-19).

 

"Днем вопию и ночью пред Тобою" - постоянно, неусыпно писатель взывал к Богу о помощи ввиду тяжелого и безвыходного своего положения.

 

"Ибо душа моя насытилась бедствиями, и жизнь моя приблизилась к преисподней" - я полон страданий как духовных, так и телесных. Под "душевными" страданиями можно разуметь или внутреннее терзание Давида за свое преступление с Вирсавией, бывшее причиною неурядиц его семейной жизни в лице восставшего Авессалома, или, что вероятнее (так как писателем был Еман, непричастный этому греху), вообще душевное, угнетенное состояние от переживаемых им бедствий. Под "телесными" - внешние, физические бедствия Давида, прежде всего его болезнь.

 

"Я сравнялся с нисходящими в могилу" - я, по-видимому, должен разделить судьбу с теми, кто близок к смерти, шеолу. Я беспомощен "между мертвыми брошенный" - безнадежно покинутый, приговоренный к смерти. Я Тобою оставлен "как убитые, лежащие во гробе", которых Ты оставил и не посещаешь Своей милостью. Пребывание и жизнь в шеоле есть по этому воззрению пребывание вне милости Бога, находящимся там Он не покровительствует и оставляет вне Своего попечения.

 

Ты, Господи, присудил меня к смерти, обильно наливаешь на меня свой гнев ("ярость и волны") в многочисленных моих страданиях; сделался я одиноким, оставленным даже друзьями ("удалил знакомых"). Сношения со мною они считают осквернением ("сделал меня отвратительным для них"), что, вероятно, указывает на какую-то тяжелую болезнь Давида, считавшуюся другими заразительной и гнусной, наподобие проказы.

Вероятно, это та же болезнь, о какой говорил Давид в 37 псалме (6-9), почему можно считать псалом написанным в то же время, т. е. во время начавшегося восстания Авессалома. Я заключен в этих бедствиях и не вижу из них выхода. - "Око мое истомилось от горести" - глаза ослабели от бедствий, страданий или в смысле, что зрение физически притупилось от слез Давида о своем положении, или образно - в том, что его страдания так продолжительны, что его зрение притупилось от ожидания, высматривания помощи от Бога.

 

Молитва писателя об освобождении от бедствий принимает здесь иной характер. Если человек умер, то он исчез безвозвратно для земного существования, ушел в тот мир, где Господь уже не творит чудес. Умершего не может исцелить врачебное искусство, чтобы он мог жить и прославлять Бога в шеоле ("во мраке, в земле забвения" - т. е. лишенной физического света и как бы забытой Богом) никто не может знать о совершаемых Богом чудесах и делах Его великого правосудия. Значит, умерший безвременно, не естественной смертью, как того опасается и для себя писатель псалма, не может осуществить цели назначения человека на земле - воспевать дела Господни и благоговейно чтить Его имя.

 

Сознание того, что Господь не допустит человека умереть, не давши ему исполнить своего назначения, ободряет писателя и дает ему силы снова просить Бога о милости и спрашивать Бога - зачем Ты, Господи, "отреваешь душу мою" - зачем не исполняешь желаний моей души, моей молитвы о Твоей помощи?

 

"Я несчастен и истаеваю с юности" - я с юности страдаю. Это можно понимать в отношении к Давиду в гонения от Саула, когда он был юношей. Эти бедствия не оставляют его и теперь, в переживаемые гонения от Авессалома. Указаниями на степень и глубину своих бедствий писатель и заканчивает псалом.

Этот псалом - четвертый в шестопсалмии. Ночной мрак напоминает ад, сон - смерть. Назначением этого псалма в утреннем богослужении, перед наступлением дня, Церковь напоминает человеку о необходимости усилий с его стороны избежать отвержения от Бога, что возможно только при помощи Бога и молитвы к Нему (5, 14), чтобы не подвергнуться вечной ночи, вечной гибели.

 

В Вульгате, еврейской и греческой Библиях псалом приписывается Ефаму Езрахитянину. Ефам или Идифум был современник Давида и начальником над одним из его хоров (см. о нем подробнее в вводных сведениях). Временем жизни Ефама определяется и время написания псалма. В псалме изображается бедствие, постигшее одного из потомков Давида, это нападение на Иудею врагов и расхищения, произведенные ими в Иерусалиме (39-46). Таким событием нужно считать нападение на Иудею и Иерусалим Сусакима, фараона египетского бывшее в пятый год царствования Ровоама. Тогда он вошел в Иерусалим, ограбил сокровища храма и дворца, и только покаяние Ровоама пред Богом спасло его (3 Цар. XIV:25-26; 2 Пар. XII:1-12). Ефам, выступивший на свое служение при Давиде, мог дожить до времени Ровоама, быть свидетелем этого события и по его поводу написать псалом.

Господи, я буду вечно восхвалять Тебя за милость, дарованную Давиду в обетовании, что Ты навек утвердишь его семя (2-5). Это обетование будут восхвалять на небе и ангелы за его непреложность, так как оно (обетование) непременно будет исполнено, потому что Ты, Господи, всемогущ: Тебе подчиняются моря. Ты низложил Раава, и вся земля в Твоей власти (6-15). Блажен тот народ, который верен Тебе, так как только Ты единственная и верная его защита (16-19). Некогда Ты дал обетование о Давиде, что сделаешь его грозным для врагов, расширишь его власть над народами и морями, сделаешь его первенцем между всеми царями. Если же сыновья его оставят Тебя, Ты накажешь их, но не лишишь Давида дарованного Тобою ему обетования (20-33). Но ныне Ты лишил помазанника Твоего своей милости: его расхищают враги, он унижен и сделался посмешищем у народов (39-46). Доколе, Господи, будет продолжаться Твой гнев? Вспомни о краткости жизни человека, снизойди милостью к поруганным людям и Твоему помазаннику (47-52).

 

Под милостью и истиной, как видно из последующего содержания псалма, нужно разуметь великие обетования, данные Богом Давиду о вечном благоволении и милости к нему и его потомку, и верность, непреложность исполнения этих обетований.

 

Истина "утверждена на небесах". Выражение образное: небо для человека, существа слабого и непостоянного, недоступно, а потому и все, основанное на нем, не может подвергаться никаким изменениям или колебаниям, т. е. эта истина, обетование будет исполнено.

 

Изложенное здесь обетование то самое, которое было сообщено Давиду через пророка Нафана (см. 2 Цар. VII:12-14).

 

"Небеса", "собрание святых", "сыны Божии" означают ангелов, благоговеющих пред величием данного Давиду обетования.

 

"Раав" - обозначение Египта (см. Пс. LXXXVI:4). Упоминается о чудесном изведении из Египта, как проявлении всемогущества и благоволения Господа по отношению к евреям.

 

"Фавор и Ермон о имени Твоем радуются". Эти горы, находящиеся в Палестине, служат символом всей этой гористой страны. Горы радуются, т. е. все обитатели Палестины полны благодарного чувства к Богу за Его благодеяния, обильно на них изливаемые за время обитания в этой стране.

 

Если Господь так милостив к евреям и всемогущ, то тот народ, который слушает "трубного звука" - блажен. Труба употреблялась у евреев для собрания народа к молитве. Слушаться трубы - точно исполнять Божественные предписания о благоговейном отношении к Нему и исполнении Его заповедей. "Возноситься правдою" Божьею - пользоваться Его покровительством и защитой, а через то и славой у всех народов за праведное хождение пред Ним.

 

"Благоволением Твоим возвышается рог наш", "от Господа - щит наш" - выражения синонимические. Могущество ("рог") еврейского народа, его защита ("щит") не в военной силе, не в отваге войск и опытности полководцев, но в благоволении к нему Господа. "Святый Израилев" - Господь.

 

Под святым, т. е. человеком, здесь разумеется пророк Нафан, через которого Господь дал обетование Давиду. Это то же обетование, только в более пространном изложении, как и находящееся во 2 Пар. VII:8-16, приводится далее.

 

"Море" - Средиземное, находившееся на западе, "реки" - Тигр и Евфрат, на восток от Палестины. Две части света берутся здесь для обозначения всего мира, т. е. Давиду предсказывается распространение его владычества по всей Вселенной. Так как вечность завета Бога с Давидом касается "семени" от него, то последнему, т. е. семени принадлежит такая всесветная власть. Под этим семенем разумеется Мессия.

 

Отношения между Богом и человеком не были отношениями раба к своему господину, основанными на рабском и слепом послушании, но являлись полными любви, как отношения отца к детям. "Первенец", первый сын пользовался особенною любовью у родителей и особенными правами, соединенными с этим первородством. Таким первенцем среди царей языческих является Давид, которою Господь особенно любит и которого предпочитает пред всеми другими правителями народов.

 

Солнце и луна представлялись древним вечными и неизменными, так же вечно и неизменно обетование, данное Богом Давиду. - "Верный свидетель на небесах" - т. е. Бог Господь клянется Сам Собою, так как для Него нет другого более высшего предмета клятвы.

 

"Поверг на землю венец" - сбросил корону с головы потомка Давида. Образ Ровоама, который должен был смириться пред фараоном Сусакимом.

 

"Отнял... блеск" - блеск самостоятельного, независимого царствования. - "Сократил дни юности" - уменьшил, уничтожил дни беспечальной и беспечной жизни. Мы указывали, что Ровоама спасло покаяние пред Богом, т. е. искреннее и строгое осуждение своего прежнего неосмотрительного, беззаботного и нечестивого поведения. Время беспечной юности сократилось.

 

При недостаточной ясности учения о загробном существовании, преимущественное внимание древнего еврея сосредоточивалось на благоустроении земной жизни. Бедствия и испытания, переживаемые человеком на земле, усиливают тяжесть его кратковременного существования, поэтому писатель молит Господа избавить от настоящих бедствий нашествия Сусакима, не сокрушать их жизни насланием страданий и преждевременной насильственной смерти: каждый из живущих и так не минует шеола.

 

"Носить поругание от народов в недре" - глубоко болеть за потерю престижа, значения своей родины, своего царства в глазах соседних языческих царств и народов. Эта скорбь писателя - скорбь истинного патриота, страдающего как за каждого из своих соплеменников (см. 48-49 ст.) , так и за весь народ.

 

Литургическая прибавка, заканчивающая третий сборник Псалтири.

 

Этот псалом принадлежит Моисею, известному вождю и законодателю еврейского народа, как видно из присоединения к этому имени эпитета "человека Божия", преимущественно еще с глубокой древности усвоенного именно Моисею (см. Втор. XXXIII:1; Нав XIV:6; Дан IX:11 и др.). В этом псалме Моисей, исповедуя сначала необыкновенное величие Божие, изображает далее ничтожество и греховность человека пред Ним, говорит о заслуженных бедствиях, пережитых евреями и молит Бога быть к ним милостивым. Из содержания псалма можно заключить, что написан он при конце жизни Моисея, после сорокалетнего странствования, пред вступлением евреев в Палестину, когда они уже понесли наказание от Бога за свое неверие к Нему.

Ты, Господи, вечен и неизменяем: Ты существовал раньше образования гор; поколения людей сменяются, тысячи лет пред Тобою, как один день, но Ты один и тот же (1-6). Мы исчезаем от Твоего гнева за грехи свои: жизнь наша сократилась (7-11). Научи нас, Господи, мудрости, умилосердись и излей на нас Твое благоволение (12-17).

 

"Прибежище в род и род" - Господь, начиная со времени избрания Авраама, всегда был благосклонен к евреям, а так как один Бог вечен, то прочную и постоянную защиту можно найти только в Нем.

 

Человек пред Ним - полное ничтожество. Господь "возвращает человека в тление" - по закону Бога человек со смертью снова возвращается в ту землю, из которой он и взят.

 

Господь вечен, пред Ним тысяча лет, как вчерашний день, т. е. бесследно, а потому незаметно исчезнувший момент; как "стража в ночи" (охрана ночная), делившаяся на три части (смены), которые для спящего проходят совершенно незамеченными. Годы человеческой жизни поэтому ничтожны пред вечностью Бога; жизнь человека можно сравнить с травой, которая утром появляется, а к вечеру высыхает. Человеческие поколения уничтожаются, они уносятся как бы от наводнения.

 

От лица народа Моисей исповедует пред Богом греховность и заслуженность посылаемых на него бедствий и лишений. Народ погибал от божественного гнева (вероятно, разумеется здесь гибель евреев за время сорокалетнего странствования по пустыне); потому что Господь знает как все их поступки ("беззакония наши пред Тобою"), так даже и мысли и чувства ("тайное наше пред светом лица Твоего" - наша жизнь ясна, открыта пред Тобою). Следствием грехов евреев и кары за них от Бога была бедность, непрочность их внешнего благополучия и сокращение продолжительности жизни. Жизнь их обеднела и сократилась; она стала такой же кратковременной сравнительно с жизнью предшествующих поколений, как короток звук. Продолжительность жизни определяется теперь 70-ю годами, до 80-ти доживает более сильный. Но и эта, конечная пора человеческой жизни, которая должна бы быть самым лучшим временем, так как здесь человек должен бы пользоваться спокойно плодами своей предшествующей трудовой жизни, однако, характеризуется полною слабостью, беспомощностью и болезнями ("труд и болезнь").

 

Народ еврейский вызывал ранее своим поведением Божественный гнев и если он не исправится и теперь, то "кто знает силу гнева Твоего, и ярость Твою по мере страха Твоего?" Кто может знать, в чем еще проявится Твой гнев над ним? Кто может предсказать и заранее пересчитать виды бедствий? Чтобы избежать возможных в будущем бедствий, Моисей молит Бога научить "счислять дни" - дорожить днями жизни для приобретения благочестия и укрепления в мудром и достойном следовании Его заповедям.

 

Теперь Моисей молит Бога услышать молитву народа о милости, чтобы Господь наполнил их последующую жизнь своим благословением взамен тех бедствий, какие они пережили до сего времени.

В богослужении этот псалом употребляется на 1-м часе. Как вступление в Палестину было для евреев началом новой жизни, так восход солнца начинает собою новый день жизни человека: как тогда Моисей молился за слабых евреев перед Богом, так и в православном богослужении Церковь его словами молит Бога за благополучие верующего в наступающем дне, сознавая слабость его сил в деле устроения спасения.

 

Этот псалом в евр. Библии не имеет обозначения имени писателя но по некоторым чертам его содержания можно определенно указать повод и время написания. В 1-4 стих. рисуется праведник, живущий только упованием и надеждой на Бога, сохраняющей его от многочисленных врагов, чудесно гибнущих вокруг праведника (7-8). Этому праведнику Господь чудесно удлиняет жизнь (16). Все эти черты приложимы к Езекии, который при нападении ассириян искал помощи только у Бога, погубившего 185 тысяч войска врагов. Жизнь Езекии, как известно, была чудесно продлена на 15 лет. Псалом нужно считать написанным во время царствования Езекии, но кем, неизвестно, может быть и самим царем. Надписание над псалмом у 70-ти (и в слав. и русской Библиях) должно понимать, поэтому, как указание, что псалом написан в подражание хвалебным песням Давида. Как написанный уже после оказанной Богом помощи благочестивому царю, псалом содержит восхваление праведника, живущего только верой и надеждой на Бога, в которых (вере и надежде) залог спасения от всех мелких и крупных несчастий жизни.

Тот, кто живет верой и надеждой на Бога, найдет в Нем защитника, который спасет от всех несчастий и зол жизни (1-6). Даже военные нападения врагов не принесут вреда: враги все погибнут (7-8). Так как ты избрал Бога своим прибежищем, то Он будет охранять Тебя своими Ангелами (9-13). Всякая молитва такого праведника будет услышана Господом, который прославит его и "долготою дней насытит" (14-16).

 

"Живущий под кровом Всевышнего" - живущий надеждой на Бога, настолько глубокой, что только от Него одного ищет заступления, тот "под сенью Всемогущего покоится" - будет пользоваться Его кровом, защитой. Сравнение взято из обычая древневосточного гостеприимства, когда иностранец, вступивший в шатер туземца, находил полный в нем покой и защиту.

 

Как бы ни были разнообразны, многочисленны и велики угрожающие этому праведнику бедствия, Господь от всех их избавит его. Он избавит "от сети ловца" - вообще от всякой опасности, причиняемой хитростью; "от гибельной язвы" - от всего, что доставляет гибель, вред. Господь защитит его с такой же предупредительной любовью, с какою наседка принимает под крылья своих детенышей, где они чувствуют себя в полной безопасности ("под крыльями Его будешь безопасен"). Это потому, что "истина Его" будет охранным орудием для человека. Так как Бог любит истину, то и защитит того, кто пред Ним истинен. "Ужасы ночи" - скрытые тайные нападения; от "стрелы, летящей днем" - от нападений явных; от "язвы, ходящей во мраке" - от действий, скрывающихся во тьме происков, интриг; ("от сряща" слав. библ. - случайного недуга); от "заразы, опустошающей в полдень" - от действий южного жгучего ветра, иссушающего всякую растительность. Если бы на праведника напали враги в необыкновенно большом количестве, то их погубит Господь "тысячу и десять тысяч" (круглые цифры) - в громадном количестве, однако ни одно из посылаемых Богом на врагов губительных бедствий не коснется праведника.

 

"Не приключится тебе зло" - бедствие не коснется ни тебя лично, "язва не приблизится к жилищу твоему" - ни твоего имущества. Все это исполнилось на Езекии при нападении ассириян.

 

Господь будет охранить своего праведника чудесной силой. Он пошлет ему ангела хранителя, который как бы на руках будет переносить его через опасности. Аспид и василиск (роды ядовитых змей, василиск - очковая змея) не причинят ему вреда; не причинят ему вреда ни лев, ни дракон (вероятно, удав или боа), так как за то, что праведник любит Меня, Господь всегда его услышит. Господь исполнит его "долготою дней" - не только не лишит преждевременно жизни, но продлит ее чудесно за пределы естественной ее продолжительности, что и было с Езекией.

Так как ранее говорилось о чудесной защите Богом праведника, то под "долготою дней" можно разуметь не естественную, обыкновенную продолжительность человеческой жизни, а чудесное ее удлинение.

В данном псалме речь писателя часто меняется: то он говорит вообще о праведнике, то обращается к нему лично (3-8 ст.), то сливается с ним в молитве пред Богом.

Этот псалом - заключительный псалом 6-го часа. Наставив предшествующими двумя псалмами этого часа каждого верующего к должному присутствованию на литургии, здесь Церковь словами этой песни обещает им за то такую же награду от Бога, какую за свою веру в Него получил Езекия. Ему обещается и "дарование спасения" (16), получаемое через достойное принятие в себя Христа в евхаристии.

 

Этот псалом не имеет надписания имени автора. При общности же его содержания нет точных данных, по которым можно было бы его отнести с положительностью к какому-либо времени, почему о последнем можно только догадываться.

Псалом указывает на гибель многочисленных врагов (8-10), на спасение от них праведника и его возвышение (11-13), и на чудесный характер этой защиты (14). Такие указания псалма и радостно-благодарное чувство к Богу, проникающее его, очень сближает псалом с 90, где высказывается то же самое (см. XC:1, 7-10, 16), почему можно думать, что и написан он по тому же поводу и в то же время, как и 90 псалом, т. е. во время Езекии, по поводу, чудесного уничтожения под Иерусалимом войск Сеннахерима. Кто был его писателем, точно указать нельзя, может быть и сам Езекия.

Надписание "песнь на день субботний" указывает на время богослужебного исполнения псалма в храме по субботам. Такое назначение псалма сохраняется у евреев и доныне.

Как отрадно славить Господа и весь день воспевать его милости (2-4)! Ты наполнил меня весельем от Твоих дивных дел, которые часто недоступны пониманию человека (5-6). Нечестивые умножаются и цветут, но для того, чтобы погибнуть, а праведника Ты возносишь, подобно пальме и кипарису (7-13). Как эти деревья плодовиты и сочны даже в старости, так и праведник, насажденный в доме Господнем, всегда будет восхвалять Тебя.

 

"Благо есть славить". Прославление Бога, составление и воспевание Ему хвалебно-благодарственных песней, доставляет писателю душевную отраду. Он полон религиозно-восторженного чувства, и выражение последнего в словах и песнях - есть его жизнь и счастье. "Возвещать утром... и... в ночи" - постоянно, целый день быть полным такого настроения.

 

Такое чувство и настроение писателя питается величием и недосягаемостью для человеческого понимания дел, совершаемых Богом. Многие события по естественному человеческому пониманию могут вселять в него опасения и тревогу, тогда как они приводит к иному результату и концу. Так, напр., умножение и процветание нечестивых является угрозой праведнику, на самом же деле они гибнут по воле Божией, а праведник возносится, чем ясно указывается, как неведомы и глубоки дела и помышления Господа. Писатель здесь разумеет, вероятно, те опасения и тот страх, который навели на евреев и Езекию многочисленные и богохульствующие над его верой в Бога полчища Сеннахерима. По естественному соображению гибель Езекии и Иерусалима казалась неминуемой, по Божественному же определению и воздействию погибли враги, а "рог праведника" вознесся, и через это нападение врагов, значение Езекии не только не умалилось, но имя его сделалось настолько известным среди других народов и положение Еврейского государства так упрочилось, как славна на Востоке за свою плодовитость пальма или как прочен кедр, краса и гордость лесов Ливана.

 

"Насажденными в доме Господнем" являются праведники, живущие верой в Иегову и цветущие от этой веры. Здесь указание на то, что каждый праведник, как в данном случае Езекия, прибегающий искренне к Божественной помощи, не бывает оставлен Им, а получает от Него неожиданную и сверхъестественную помощь. Так было с ассириянами, в одну ночь по воле Бога погибшими в количестве 185 тысяч.

 

Вся группа псалмов с 92 по 99 в еврейской Библии не имеет надписания имени автора, в греческой же Библии и в Вульгате семь последовательных псалмов, начиная с 92 и кончая 98, приписываются Давиду, 99-й же псалом и в этих Библиях надписания имени автора не имеет. Во всех этих псалмах нет никаких исторических указаний на время их написания. Но между ними много общего, это - благодарственно-хвалебный тон изложения, воспевание величия Бога, изображение ожидаемого наступления Его царства и, отсюда, обращение к людям о следовании и послушании Ему. Все это указывает на происхождение псалмов из одной эпохи и заставляет предполагать одного и автора их. Из того, что содержание псалмов представляет большое сходство с пророчествами Исаии, изложенными в последней части (40-66 гл.) его книги (см. об этом у свящ. Вишнякова: Происхождение Псалтири (с. 441-442)), написание псалмов нужно относить ко времени, близкому пророку Исаии. В псалмах нигде не говорится о разрушении Иерусалима, опустошении Иудеи языческими народами, разрушении храма, это - с одной стороны, с другой - в писателе псалмов виден подъем религиозного чувства, соединенный с верой в наступление царства Господа, каковую (веру) он проповедует всенародно, с целью вселить и привить ее своим соотечественникам и тем содействовать их духовному возрождению; из всего этого можно думать, что временем написания псалмов могла быть такая эпоха, когда еще признаков близкой гибели Иудеи не было видно и когда в религиозно-нравственной жизни народа замечался подъем, вызвавший и сделавший возможным появление означенных псалмов. Такой же эпохой была лишь одна, это - время царствования Иосии, при котором был найден и читан всенародно автограф закона Моисеева, с проповедью которого ходил пророк Иеремия в народ, и при котором усиленные заботы царя были направлены на восстановление истинного богослужения и религиозно-нравственное возрождение народа. Для благочестивых поэтов это время было самым благоприятным для псалмопения и составления гимнов.

92 псалом по греческому тексту, равно как и в Вульгате, называется предсубботним, что указывает на время его богослужебного исполнения. Псалом и теперь в молитвенниках иудейских стоит как утренняя молитва в пятницу. Дальнейшее продолжение надписания - "когда населена земля", - указывающее, по-видимому, на связь содержания псалма с библейским повествованием о пятом дне творения мира, когда появился и венец творения - человек, на самом деле такой связи не имеет.

Господь всемогущий и вечный - есть Царь мира, поэтому Вселенная "не подвигнется" (1-2). Реки и моря поднимают свои волны, но они ничтожны пред Богом (3-4). Все обетования Его исполнятся и дом Божий не сокрушится (5).

 

Господь изображается могущественным Царем Вселенной, которая существует и управляется по Его непреложным законам. Никто этих законов, кроме самого Господа, изменить не может, поэтому Вселенная "тверда". Она не может "подвигнуться", никаких изменений на ней не может произвести никакое ограниченное существо, если на то не будет воли Господа, а так как при своем всемогуществе Господь и вечен, то такой порядок строения жизни мира тоже вечен и неизменен (2).

 

Под возвышениями волн речных и волн морей нужно понимать враждебные движения во время царя Иосии и которые могли угрожать многими опасностями и военными столкновениями с ними и Иудее. Иосия сознавал слабость своих военных сил для отражения врага и успешной борьбы с ним, но вера в помощь Господа подкрепляла его и эту веру он хотел привить в лице автора псалма всему народу, когда говорил, что Господь "силен паче шума волн", что при Божественной помощи евреям нечего бояться многочисленных и сильных врагов.

 

Если евреи будут верны завету с Богом, то враги не в состоянии причинить зло как самому народу, так и святому храму. Это потому, что Господь верный своим обетованиям, данным евреям, обладает, как всемогущий, и силой всегда их исполнить; силы же врагов - ничто пред Ним.

 

По надписанию, псалом пелся в четвертый день недели, т. е. в среду. Слова закона Моисеева, прочитанные пред Иосиею и народом, исполнили этого благочестивого царя ревностным желанием восстановить среди своих подданных жизнь, согласную с заповедями Господа, грубо попираемыми и забытыми к данному времени. Неизвестный писатель этого псалма проникнут тою же святою ревностью, почему и обращается к евреем со словами обличения и увещания.

Восстань, Господи, на суд над нечестивыми, производящими насилие над слабыми и беспомощными в надежде, что Господь их не видит (1-7). Такая надежда - невежественна: неужели Бог, давший человеку зрение, слух и разум, не знает суетных мыслей нечестивых и не видит их дел (8-11)? Блажен тот, кто слушает обличения Господа, за это он получит награду, а нечестивый погибнет (12-13). Если народ будет жить в согласии с законом, то он не будет отринут Господом, любящим правду (14-15). Да и на кого, кроме Господа, может быть возлагаема надежда? Если бы не Он, то гонимый праведник погиб бы. При увеличении бедствий даже утешительные обетования Господа способны подкрепить праведника (16-19). Там же, где Господь явится на защиту, исчезнут все противящиеся Его закону. В Нем праведник найдет твердую опору, а нечестивых за их злодейство Он истребит (20-23).

 

Писатель молит Господа явить себя пред нечестивыми "Богом отмщения", т. е. не попускать более их делам, не снисходить к нечестивцам, но явиться пред ними мстителем за постоянно попираемую ими правду.

 

Нечестивые главенствуют на земле, они не знают препятствий для выражений и проявления своих хищных и греховных наклонностей, так что все наследие Божие, т. е. праведники, страждет от них.

 

Над бедными и беззащитными ("вдову и пришельца") они чинят насилия, причем верят в свою безнаказанность, отрицая Божественное всеведение и действие Его суда на земле. Они говорят "не увидит и не узнает Господь".

Нечестивые здесь представляются знающими закон о вдовах и пришельцах, данный через Моисея, поэтому под ними нужно разуметь не языческие народы, угнетавшие евреев, как иногда толкуется это место и на основании такого понимания псалом относят ко временам наступления плена вавилонского, но развращенных евреев, которые сознательно попирали закон Божий. Это нечестие было сильно распространено и являлось главным злом, подрывавшим спокойствие внутренней жизни еврейского народа.

 

Писатель обращается со строгим словом вразумления к таким нечестивцам. Они рассчитывают на безнаказанность в своих действиях потому, что думают, будто Господь не увидит их поступков. Такое рассуждение показывает только их крайнее невежество. Человек обладает зрением, слухом и разумом, которыми он пользуется как средствами и орудиями познания мира и соответственно с добытым знанием располагает свою жизнь и поступки. Если же человек знает, видит и понимает все, его окружающее, то разве можно думать, что Господь, давший ему эти средства познания, не видит и не знает, что делает его творение?

 

Вера в то, что Господь все видит и знает, вселяет в писателя уверенность, что преобладание на земле нечестивых - временно, как временно и страдание праведников, что настанут на земле бедствия, как выражение гнева и суда Божия, и тогда нечестивый погибнет, а праведник будет в покое, т. е. награжден Богом.

 

"Суд. возвратится к правде". Значение суда на земле в том, чтобы проповедовать правду в своих решениях и защищать невинных. При главенстве на земле нечестивых это значение суда исказилось: в нем нет правды. Когда же придет Господь, то Он возвратит суду попранную правду наказанием нечестивых и установлением на земле господства благочестивых, которые тогда и сделаются достойными судиями и проводниками ее.

 

На своем примере писатель доказывает проявление Божественного действия в мире: если бы Господь не помогал ему, то он давно бы погиб, ("вселиться в страну молчания" - снизойти в шеол, т. е. умереть). Очевидно, писатель был ревностным обличителем нечестивых, за что с их стороны вызывал постоянные преследования и покушения на его жизнь. Свое спасение от них он приписывает непосредственной защите Господа, которая является для него фактическим доказательством, что Господь управляет жизнью и следит за ее ходом. Если же это действительно так, то и возможно и непременно будет восстановлена на земле правда и истинный суд, о котором он говорил ранее (см. 15 ст.) .

 

"Утешения Твои услаждают душу мою" - обетования, данные Богом в законе о том, что нечестивый непременно будет наказан, а праведник награжден, служили писателю подкреплением и ободрением во время усилившихся его бедствий.

Эту веру свою в восстановление на земле правды и суда он старается вселить и в других, когда в последующих стихах говорит, что Господь истребит всех, живущих злодейством.

 

Этот псалом в евр. Библии не имеет надписания, на что указано и в славянской Библии, причем добавление "хвала песни Давиду", как мы увидим, должно быть понимаемо в смысл: хвалебная песнь по образцу Давидовых.

В псалме изображается необыкновенное народное ликование религиозного характера, выражавшееся в пении хвалебных и благодарственных гимнов Богу. Сущность и причина торжества заключалась в откровении Божественной воли всему народу (см. конец 7 и 8 ст.) . Такой подъем в народе религиозного энтузиазма можем найти только во время Иосии, когда он восстановил истинное богопочтение и когда найденный первосвященником Хелкией автограф закона Моисеева был прочитан всенародно. Со временем Давида (как думают некоторые) содержание псалма не имеет связи: тогда, не было всенародного откровения воли Божией и такого общего, чисто религиозного ликования по этому поводу. Кто был писателем псалма, точно не известно, может быть сам Иосия.

Весь псалом - хвалебно-благодарственная песнь Богу за откровение Его воли народу, причем последний приглашается автором к сердечному и постоянному следованию Его заповедям.

Придите для славословия Господа, царя над всеми богами, творца земли, гор и морей (1-5). Будем молиться пред этим великим Господом, который есть Бог наш, а мы - овцы его паствы (6-7). Если бы нам сейчас послушать Его зова: "не оказывайте мне непослушания, как то было в пустыне, когда Я осудил вас на сорокалетнее странствование!"

 

Полный религиозного воодушевления автор приглашает всех евреев торопиться исповедывать, восхвалять Бога гимнами в торжественном славословии.

 

Предмет воспевания велик: это - Бог, Творец всего мира и его Господин. Он же и Бог преимущественно евреев, которых пасет, как пастух овец. Такое отношение Бога к еврейскому народу открывается из всей его предыдущей истории, равно из дарования закона, данного только ему, чем ясно свидетельствуется, насколько Господь любит и выделяет евреев из всех других народов.

 

По указанной причине еврейский народ должен дорожить благоволением такого великого Существа, и ("о, если бы вы ныне послушали гласа Его") когда услышит чтение закона, то усвоить его глубоко, и покорно подчиниться указаниям Божественной воли, но не поступать по образцу предков, оказавшихся грубыми, маловосприимчивыми ("не ожесточите сердца") к Его словам, а потому и прогневлявших Его своими поступками после исхода из Египта (разумеется их неоднократный ропот на Моисея и на Бога), когда Господь совершал им много чудес ("видели дело Мое"). "Мерива" - название местности, где был бунт евреев в пустыне Рефидиме (Исх. XVII:1-7), которую Моисей назвал "Мерива", что значит - ропот. Господь осудил их на сорокалетнее странствование и назначил погибнуть всем, которые "заблуждаются сердцем", постоянно обнаруживали недостаток веры. Относительно последних Господь произнес суровый, но справедливый и вынужденный их поведением приговор - не войти им в Палестину ("что они не войдут в покой Мой"), назначенную местом для их постоянного, покойного и самостоятельного существования.

Наследование Палестины обуславливалось точным и постоянным соблюдением евреями всего закона Моисеева. Всенародное чтение закона при Иосии давало возможность каждому еврею ознакомиться с волей Бога и уже от желания его зависело - следовать ей или нет, а вместе с тем - наследовать Палестину, или быть лишенным ее. В Послании к Евр.. (III:7-11) означенному факту придается мессианский смысл. Во всенародной проповеди Иосии заключается предизображение благодатных времен христианской эры, когда учение Христа всенародно оглашается, когда каждый может знать волю Господа, а соответственно отношению к этой воле - наследовать или потерять место покоя, новозаветную Палестину - блаженство с Богом, рай.

 

Означенный псалом с значительными вариантами приводится в 1 Пар. XVI:3-36, как петый Давидом во время перенесения Ковчега Завета. По окончании псалма народ ответил: "аллилуия". Последний термин известен стал только из кн. Паралипоменон, где он в первый раз и приводится, в богослужебное же употребление у евреев он вошел не ранее, как только перед временем плена вавилонского, если даже не во время самого плена. Последнее обстоятельство указывает, что народ на молитву Давида не мог ответить подобным выражением, т. е. кн. Паралипоменон в данном случае не отличается буквальной достоверностью свидетельства, а посему и переданная выше молитва Давида, представляющая такое большое сходство с Пс. 95, не может служить непреклонным доказательством, что он (95 Пс.) есть непременно произведение Давида, особенно тоже ввиду его большого сходства с кн. пророка Исаии (см. XCV:1-Ис. XLII:10; XCV:8-Ис. XLII:12; XCV:10-Ис. XLIII:15; LII:7; XCV:11-12-Ис. XLII:10-11; XLIX:13; LV:12-13) и ввиду того, что пред ним нет слова "сие" (заменяющего выражение - "следующее"), обычно употребляемое пред подлинными словами какого-либо лица. Может быть, что писатель Паралипоменон (вероятно, Ездра) приведением содержания этого восторженно-хвалебного псалма хотел лишь указать на характер славословия Давида, как и приписыванием народу произнесения аллилуиа свидетельствовал только об энтузиастическом настроении последнего. Поэтому надписание греч. и латинской Библий, называющих Давида автором, можно понимать как указание, что составитель этого псалма подражал хвалебно-благодарственным песням Давида. Дальнейшие слова надписания "на построение дома" (в Вульгате и у 70-ти добавлено "по пленении") указывают лишь на особенно усиленное употребление псалма после плена при построении второго храма. Впрочем это надписание приложимо и ко временам Иосии царя, при котором тоже произошло возобновление и восстановление правильного порядка богослужения при храме, как бы новое его построение.

Вся земля приглашается писателем воспевать и восхвалять Господа, как единого и истинного Бога, пред Которым ничтожны идолы язычников. К этой хвале Господу приглашаются и все племена и все народы (1-7). Несите дары Господу во святилище и возвестите народам, что Господь воцарился, а с Ним вместе - правда (8-10). Пусть, поэтому радуется вся земля, дубравы, моря и поля, так как Господь идет судить землю (11-13).

 

Под "песнью новой", к которой приглашает писатель псалма всех евреев, нужно разуметь хвалебно-благодарственные. Новы они потому, что наполняют евреев новым радостным настроением, вселяя веру в лучшее будущее. Эта вера является началом новой жизни, жизни в согласии с Божественным законом, который был забыт ранее, а теперь, с воцарением Иосии, стал проповедоваться и проводиться в жизнь.

 

Знакомство с этим законом, равно как с историей прошлой жизни евреев, раскрывает наглядно пред людьми величие обетований Божиих своему избранному племени, а вместе с тем и бесчисленные факты чудесного водительства, которые показывают, как велик Господь и как Он любит свой народ. От истинного еврея теперь требуется "благовествовать", провозглашать об этих делах ("спасение") Господа, среди всех народов возвещать Его чудеса, так как последние ясно свидетельствуют, что Иегова единый, истинный и страшный по могуществу Бог, тогда как боги других народов - простые изделия человеческих рук, безжизненные идолы. Вера и преданность этому великому Богу обеспечит покойное существование народа и вызывает в писателе приглашение к новым песням, к новому настроению не грустному и опасливому за свое поэтическое благосостояние и самостоятельность, а полному веры в Бога и хвалебному.

 

Уверенность, что Бог защитит свой народ, побуждает писателя приглашать к добровольному подчинению Богу и благоговейному отношению к Нему и все языческие народы.

 

Так как Господь есть царь всего мира, то тогда, когда Он придет судить весь мир, на земле будет восстановлена правда, теперь попираемая людьми и народами. Писатель ожидает и молит Бога об этом пришествии и свою радость приглашает разделить и всю природу: моря, реки, поля, леса. Такое приглашение говорит о необыкновенной глубине и силе чувства, переживаемого писателем.

Все это радостное и бодрое содержание псалма отвечает времени царя Иосии, когда открытый и прочитанный им автограф закона Моисея наполнил его с одной стороны чувством огорчения при виде нестроения настоящей жизни своих подданных, далекой от нарисованного в законе идеала, с другой - преисполнил его ревностью об очищении жизни, вселял уверенность, что Господь не даст погибнуть этому кающемуся и исправляющемуся пред Ним народу.

 

96 псалом представляет большое сходство с Пс. 94 и 95 как в содержании, так и в тоне изложения, полном восторженной хвалы Богу. Сходство его с содержанием кн. пророка Исаии, указывает на его зависимость от первой и определяет время происхождения псалма не ранее написания пророком последней части его. Так как здесь не говорится о разрушении Иерусалима и храма, то написан он до времени наступления плена вавилонского. Псалом полон торжественного ликования, подъема религиозного чувства, что говорит за соответствующие радостные факты из религиозной жизни в народе. Таким временем было царствование Иосии, восстановившего истинное богослужение, и надписание "об устроении земли" можно понимать как устроение религиозное, а не политическое.

Господь - царь всего мира. Да радуются все народы. Окрест Его - мрак; правда - основание Его престола (1-2). Он уничтожит всех своих врагов, пред Ним трепещет вся земля (3-5). Небеса возвещают Его правду, видимую всеми народами (5-7). Народ еврейский радуется величию Господа над всеми богами (8-9). Все должны любить Бога, так как Он источник всякого блага (10-12).

 

Господь есть царь над всеми богами и всем миром. Этому должны радоваться не только евреи, но и "острова", все языческие народы, часто обозначаемые этим образом.

 

Описание необыкновенного величия Господа. "Облако и мрак окрест Его". Он живет в облаках и тучах, обыкновенных образах явления Бога древнему человеку, указывающих на непостижимость Его существа; "правда и суд основание престола Его" - правосудие и определение - основание Его власти ("престола"), т. е., в основании Его господствования лежит должное каждому мздовоздаяние, которое строго определено и не может быть отменяемо. - "Пред Ним идет огонь" - огонь обладает свойством все уничтожать, вместе с тем он является и символом очищения, т. е. Господь уничтожит всех своих врагов, но только тех, которые того заслуживают, уничтожит все нечистое, противное Ему. Одним из проявлений такой силы и суда Бога над противниками своими является молния и гроза, от которой содрогалась земля. Горы таяли от Него, вероятно, разумеются сильные потоки дождя с горы, сносившие с собою много каменьев. - "Все народы видят славу Его" - явление грозы, как выражение Божественного Правосудия ("небеса возвещают правду Его") было известно всем людям. Эти явления наглядно показывали всемогущество Бога и Его достоинство; пред Ним ничтожны идолы, почему писатель и приглашает все народы признать и исповедывать только Единого Бога Иегову. К воздаянию поклонения Единому Богу писатель приглашает вместе с людьми и богов. Под богами разумеются цари и князья народов. У 70-ти приглашаются к поклонению Ангелы. Так как ангелы, как существа бесплотные, непрестанно и невидимо всегда служат Богу и покланяются Ему, то под поклонением, о котором говорит псалмопевец, нужно разуметь поклонение видимое, пред всем миром, а это будет только при Страшном Суде. Отсюда данное место псалма в понимании его писателя расширяет свой смысл, получая пророческий характер: могущество Бога над миром, проявляемое в грозах, заключает прообраз общего суда Бога над всем миром и всеми Его противниками.

 

Такое чудесное проявление Божественной помощи евреям, обнаружившееся в грозных явлениях природы над их врагами язычниками, о чем свидетельствует их история, дарованием им победы, наполняло весь Сион необыкновенной радостью, в которой принимали участие и девушки составлением и исполнением хвалебно-благодарственных песен. (Под Сионом можно разуметь еще Иерусалим, а под дочерями - другие города Палестины, т. е. радость была всеобщая).

 

Из этих фактов Божественного покровительства писатель псалма делает соответствующее нравоучение: все праведные (может быть здесь разумеются только евреи, как в то время единственный народ, сохранивший истинное боговедение) должны любить Бога, быть Ему верными, так как в этом залог их счастья ("свет сияет"); описанные же случаи чудесной помощи, как памятники Божественной святости ("память святыни") и ничтожества идолов должны быть воспеваемы ("славьте").

Очевидно, что чтение при Иосии истории еврейского народа, полной фактами чудесного водительства и защиты его со стороны Бога, наполнило писателя восторженным чувством благоговения и дало содержание этому псалму.

 

Этот псалом, почти повторяющий 95-й, представляет хвалебную и благодарственную песнь Богу за какую-то Его милость. По 2 ст. эта милость представляется уже оказанной ("явил Господь спасение Свое, открыл пред очами народов правду Свою"), но по 9 ст. эта правда, восстановления которой желал писатель и о которой он молил и в 95 Пс., здесь рисуется как ожидаемое только благо, но еще не пришедшее ("идет судить землю... Будет судить... народы"). Вероятно, писатель псалма настолько был уверен в непреложности Божественных обетований и проникнут ожиданием близости наступления царства Господа, что будущее рисовалось ему как бы уже осуществляющимся.

 

Неизвестный писатель псалма старается возбудить в народе благоговение пред Иеговою и преданность Ему указанием, как на Его величие и правосудие, так и на Его милостивое отношение к людям.

Господь, восседающий на Херувимах, есть царь над всем миром и всеми народами, почему все люди должны восхвалять Его (1-3). Он правосуден и делами Его справедливости полна история жизни Иакова (4-5). Господь внимал избранникам Своим, покровительствовал всему народу, прощал его, но и наказывал, когда последний возбуждал Его гнев. Так вечен и милостив Господь, и достоин хвалы и превозношения (6-9).

 

Народ еврейский - народ Богоизбранный, находящийся под Его особенным покровительством. Господь, как царь всего мира, только тех людей награждает в любви, кто принадлежит к Его подданным, кто признает Его власть и исповедует Его царем и Богом. Из всех народов таков - только один еврейский, в храме которого Господь восседает на Херувимах Ковчега Завета. Остальные народы, не признающие Его своим Богом, не могут ждать от Него себе милости: они должны трепетать в ожидании кары.

 

Имя Божие - "великое и страшное" по тем делам, которые Господь совершает в мире, когда по Его воле исчезают целые народы и гибнут грозные враги Иакова. История последнего подтверждает это многочисленными фактами.

 

"Могущество царя любит суд". В действиях Бога нет произвола, как бывает в делах людей: Он любит суд, Его решения опираются на строгой справедливости, о чем также свидетельствует история Иакова.

 

"Подножие Его" - Кивот Завета, крышка на нем (каппорет) и литые изображения херувимов, на которых восседает Господь.

 

Господь милостиво и внимательно относится ко всякой искренней молитве обращающегося к Нему. Молитвы Моисея, Аарона и Самуила принимались Богом и исполнялись потому, что они "хранили Его заповеди и устав". То же ожидает всякого, кто стал бы поступать, как означенные лица.

Моисей здесь называется "между священниками" за то, что он по повелению Бога не раз приносил жертвы (см. Исх. XXIV:6; 29, 25; Лев. VIII:6). Самуил также призывал Господа и приносил Ему жертвы (1 Цар. VII:9-10) и еще отроком служил пред Господом, надевая льняной ефод (1 Цар. II:18).

 

Под людьми, которых Господь "прощал и наказывал" вероятнее всего нужно разуметь еврейский народ, так как по отношению к Самуилу, Библия не указывает случаев, когда бы последний вызвал на себя гнев Бога и был бы Им наказан.

 

Если Господь так велик, праведен и многомилостив, то естественно, чтобы народ еврейский ревностно служил только Ему одному и воздавал Ему поклонение на святой горе Его.

Весь этот псалом - восторженный призыв еврейского народа к духовному покаянию и служению Единому Иегове, оплоту его силы и счастья.

 

В еврейской, греческой и латинской Библиях этот псалом не имеет надписания имени автора. По близкой связи его содержания с предшествующими псалмами, начиная с 92, его нужно считать написанным одновременно с последними, т. е. во время царя Иосии.

Воспевайте Господа и служите пред Ним (1-2). Убедитесь, что Он - наш Творец и Пастырь, а потому входите в Его храм для прославления Его великого имени, так как от служения и верности Ему зависит и вечность Его великих обетований над своим народом (3-5).

 

"Идите пред лице Его с восклицанием" - идите к Его алтарю с хвалебными гимнами.

 

"Познайте, что... мы... Его народ и овцы паствы Его", т. е. из всей истории Божественного водительства убедитесь, что Он нам особенно благоволит и особенно печется о вас, как пастух заботится о своих овцах.

 

Господь непреложен и неизменен в великих обетованиях, данных своему народу. Неисполнение их зависит не от Бога, а от человека. Если последний всегда будет верен Ему, то его благополучие обеспечено, неотъемлемо.

Здесь, как и в предшествующем псалме, писатель, полный религиозного энтузиазма и веры в Иегову, приглашает народ слиться с ним в верности Его закону и благоговения пред Его великим именем. Постоянство такого настроения в народе явится источником его благополучия на земле и оплотом его могущества.

 

В псалме Давид рисует образ своего будущего правления, идеал своего царствования, с изображением мучительно тоскующего настроения, от ожидания "когда Ты, Господи, придешь ко мне?" (2 ст.) Содержание псалма согласуется с обстоятельствами перенесения Давидом Кивота Завета в Иерусалим. Известно, что гибель Озы, прикоснувшегося без должного благоговения к Ковчегу, опечалила Давида, не решавшегося далее везти его. Ковчег был поставлен в доме Аведдара. В гибели Озы Давид видел указание, что он не достоин милости Бога, что Господь не может сейчас придти в Иерусалим, вероятно, за какой-то нравственной нечистотой последнего. Поэтому Давид в псалме дает обет пред Богом позаботиться об очищении Иерусалима, чтобы сделать его местом, достойным для пребывания в нем всесвятейшего Существа.

 

Давид обещается воспевать Божественные милости, Его суд, т. е. ту правду, которая дана в Его законе. Так как все содержание псалма представляет раскрытие общих оснований будущей преобразовательной деятельности Давида, то выражение "милость и суд" будет значить: я, Господи, позабочусь об очищении и возвышении внутренней, нравственной стороны ("милость") жизни Иерусалима, равно также и о просвещении народа в заповедях закона и о согласовании жизни их с указаниями Твоей воли. В менее логической, но не противоречащей связи со всем содержании псалма, будет и такое понимание: я буду знакомить и поучать народ в привязанности к Тебе раскрытием пред ним тех многочисленных благодеяний ("милости"), которые Ты изливал на него за всю его жизнь, чтобы тем самым расположить его следовать Твоим заповедям ("суд буду петь").

 

"Буду размышлять о пути непорочном" - буду заботиться сделать свои поступки чистыми, чтобы узнать, когда я буду достоин принять Ковчег Завета ("когда ты придешь ко мне?"). Буду заботиться (прошедшие времена вместо будущих) о пути непорочном не только в смысле зоркости по отношению к своим мыслям и чувствам, но и по отношению к своим поступкам как частного человека, так и правителя народа.

 

Все преступное буду ненавидеть ("не положу пред очами" - не буду любоваться, подражать), равно как и людей преступных.

 

"Сердце развращенное будет удалено от меня" - гордого сердца не будет во мне; не будет действий, подсказанных личным, своенравным желанием, напротив, буду смиренно руководиться указаниями Твоей воли; буду очищать город от клеветников и не входить в близкие сношения с людьми, презирающими других и ненасытными честолюбцами, т. е. Давид обещает возвышать и приближать к себе только достойных.

 

Все благоволение Давида будет к тем, кто верует в Бога, благочестив ("верные земли"), чист в поступках ("кто ходит путем непорочности"). - "Говорящий ложь не останется пред глазами моими" - не будет прав, не будет поощряем и награждаем мною. - "С раннего утра" - с возможной и полной быстротой ("утро") и неуклонностью буду заботиться об очищении города от всех беззаконников.

Этой молитвой Давида заканчиваются псалмы 1-го часа. Здесь в дополнение к Пс. 5 и 8 Церковь предлагает человеку общие указания для руководства в своей деятельности при наступающем дне.

 

Первый стих представляет общее указание на содержание псалма, как молитву праведного, обращенную к Богу в период его бедствий. Под праведником здесь разумеется не отдельное лицо и под бедствиями - не лишения и жизненные неудачи частного человека, но первый берется для обозначения целого народа, является собирательным лицом, а потому и бедствия его - бедствия и страдания целого народа. Последний же по псалму изображается одиноким и покрытым поношениями от врагов (ст. 7-9). Сион представляется разрушенным и народ еврейский может только оплакивать его камни, но не может приступить к его восстановлению, о каковом и молит Господа (14-15). Такая картина состояния еврейского народа и Иерусалима указывает на время плена вавилонского, когда евреи жили среди других народов и когда близилось уже назначенное пророком Иеремией время окончания его. Писатель псалма неизвестен.

Господи, услышь меня в день моей скорби и тяжелых бедствий (2-3), которые иссушили меня. Я одинок, как пеликан, и враги мои - мною клянут. Пища моя растворяется слезами (4-10). Вследствие Твоего гнева я иссох, как трава (11-12). Восстань, Господи, умилосердись над Сионом, камни которого оплакиваются нами; пошли Твою помощь, которой настало время, чтобы народы убоялись Твоего имени (13-16). Господь услышит молитву узников и возвратит их на Сион, чтобы они возвещали имя Господне пред всеми народами (17-23). Хотя это спасение из плена несомненно произойдет, но писатель опасается, что его поколение, изнуренное бедствиями, не доживет и не увидит этого счастливого времени. Для Бога вечного не имеет значения течение времени, но не так с человеком, жизнь которого коротка, а в тяжелых условиях плена еще более может сократиться. Писатель и молит Бога вечного и всещедрого, дать ему увидеть время спасения, когда сыны рабов Его начнут новую жизнь (24-29).

 

С этого стиха и кончая 6, - общее описание тяжести положения, переживаемого автором. "Дни исчезли, как дым" - жизнь прошла в бесплодных стенаниях и ожиданиях Божественной милости, как дым бесследно исчезает в воздухе, "кости мои обожжены, как головня". Бедствия писателя и всего народа настолько тяжелы и изнурительны, что его мускулы, кожа прилипли к костям и он напоминает головню, высохшую и обожженную огнем.

 

"Сердце мое поражено" - праведник потерял мужество. - "Кости мои прильпнули" - см. ст. 4.

С 7 ст. идет конкретное описание того положения, которое испытывал праведник. Он походит на "пеликана в пустыне или филина на развалинах". Первая птица любит пустынные места и избегает обитаемые местности. Филин - ночная и одинокая птица. Сравнение указывает на то одинокое положение, которое занимал еврейский народ в плену вавилонском. Сродниться с другими народами, подвластными той же Вавилонской монархии, он не мог, так как этому сближению мешали особенности его религиозных верований, его быта, культуры. Да кроме того, для истинного еврея плен вавилонский является не заключительной стадией его политической жизни, а временным явлением, по окончании которого должен наступить период новой и обновленной жизни в дорогой для него Палестине. Заботиться в этом случае об упрочении и благоустроении своего внешнего положения являлось бесполезным и бессмысленным, что еще более содействовало разобщенности племени еврейского от других народов. Он являлся "пеликаном и филином".

 

"Одинокая птица на кровле" - вероятно, так называемый синий дрозд, устраивающий свои гнезда на верху жилищ и утесов.

 

"Клянут мною". Трагическая судьба еврейского народа сделала последнего предметом клятвы для других. Когда кому-либо желают высказать зложелания, то ничего не находят более выразительного, как сказать "пусть будет с тобою, как совершилось с евреями".

 

Есть хлеб, растворенный слезами, значит всегда быть в угнетенном настроении. - "Вознес меня и низверг меня". Когда-то еврейский народ, пользуясь покровительством ему Господа, достиг необычайного величия среди народов Востока, теперь же его положение - полно унижения. Можно видеть в этом выражении и такое сравнение: насланные Господом на евреев бедствия были вихрем, который крутил их и вертел, а потом разбросал по всему Востоку, как разбрасывается пыль.

 

"Дни мои - как уклоняющаяся тень". Тень не имеет определенной величины, так и жизнь пленного еврея не имеет устойчивости: в окружающих его бедствиях она так же легко может исчезнуть и прекратиться, как исчезает тень предмета, когда случайное облачко набежит и закроет солнце.

 

Помилование Богом праведника есть снисхождение к последнему. Бог вечен, Его обетования о спасении из плена несомненно исполнятся, но праведник еврейский, в частности то поколение людей, которое сейчас в плену, не вечно, жизнь их ограничена. Писатель и молит Господа исполнить свои обетования над этим поколением людей, исстрадавшихся в плену.

 

"Пришло время" помиловать евреев. Это место указывает, что псалом был написан незадолго до окончания плена, предсказанного пророком Иеремией, вероятно, во время уже мидо-персидского владычества, когда лучшие из евреев, напр., пророк Даниил, задумывались над судьбою, ожидающей их народа (кн. Дан IX:2, 18-20).

 

Народ, прежде служивший предметом клятвы, как отверженный Богом, с возвращением из плена и помилованием, дарованным ему Господом, снова возвысится в глазах всех племен Востока. Исполнение над ним предсказанного Богом покажет величие Его имени и вызовет у народов страх пред Ним, как существом всемогущим.

 

Писатель верит в исполнение Божественных обетований и уже воспевает ожидаемый великий момент обновления Израиля. По восстановлении Иерусалима из него "соберутся народы вместе и царства для служения Господу". Ожидание писателем всесветного владычества Иеговы и всемирного величия Иерусалима показывает, насколько глубоко изучены им книги пророков, которые рисуют обыкновенно послепленный период жизни евреев как начало новой эры жизни мира, когда совершится объединение всех народов под властью Мессии и распространится мир по всему миру, Такими ожиданиями, напр., полны пророчества Исаии (гл. 2, 9, 11, 40-66), пророка Иеремии (XXXI гл.) и др. пророков.

 

Возвышенное учение о вечности и неизменяемости Бога. Господь - Творец всего мира. Он изначален, не имеет времени и начала происхождения. Все же существующее в мире, как и сам мир, обязаны своим происхождением Богу, получили начало своего бытия от Него. Как ограниченный своим происхождением, он ограничен и продолжительностью своего существования: все, что получило начало во времени, имеет и временное существование, а потому мир может и непременно погибнет. Ограниченный во времени, мир ограничен и в силах, а потому подвержен постоянным переменам: он, как одежда, ветшает и изменяется. Господь же, существующий до вечно, не имеет и конца Своего существования, а как существующий вне пределов времени, он и не подлежит изменениям, налагаемым на все предметы мира тем же временем: Он самобытен, вечен и неизменяем.

Означенное величественное исповедание самобытности, вечности и неизменяемости Господа, в связи с указанием на ничтожество, кратковременность и непостоянство человеческого существования (см. ст. 24-25), является кроткой молитвой к Богу, ниспослании милости изведением из плена писателя и его поколения.

 

Будущая, послепленная жизнь рисуется писателю в чертах осуществления того идеального назначения, к которому призывался пророками еврейский народ. - "Семя их (рабов Твоих) утвердится пред лицем Твоим" - будет твердо веровать в Тебя, неуклонно исполнять Твои заповеди, а потому и постоянно пользоваться Твоим благоволением. История жизни еврейского народа показывает, что он уклонился от своего идеального назначения, и слава, ожидаемая для него писателем псалма, перешла к новому Израилю, - христианам.

 

Эти псалмы, равно как 18 и 19, 69 и 70 и др. называются парными, так как при принадлежности их одному писателю они отличаются и одинаковостью содержания, взаимно дополняя друг друга.

102 псалом принадлежит Давиду, как видно из надписания еврейской, греческой и латинской Библий и говорит о Промысле Божием в жизни человека и мире нравственном, 103 же псалом - о промысле в мире физическом. Поэтому оба псалма, отличающиеся единством содержания и способа изложения мыслей, принадлежат одному писателю Давиду, хотя имя его и не поставлено над 103 псалмом в еврейской Библии, но есть в Вульгате и у LXX.

Когда написаны эти псалмы, указать с точностью невозможно. Нужно предполагать, что в более покойное, мирное время своего царствования, когда Давид мог отдаться созерцанию человеческой жизни и жизни природы, что могло быть в последние годы его жизни и правления.

Благословляй, душа моя, Господа, очищающего твои духовные недуги и осыпающего тебя внешними благами (1-5). Господь милостив: Он защищает обиженных, не гневается до конца и не воздает нам по всей заслуженной нами строгости (6-10). Его милость к нам - непомерна: Он, как отец, снисходит к нам, слабым и бессильным (11-16). Милости Его вечны к боящимся Его (17-18). Да благословят Его, Царя всего мира, все Ангелы, все твари во всех местах земли (19-22).

 

Давид побуждает себя к достойному восхвалению Господа. - "Внутренность моя" - все мое существо. Благодеяния Божии к человеку велики и многообразны: Он очищает беззакония (грехи) человека, исцеляет его от духовных болезней ("недуги"), чем спасает от временной и вечной гибели ("от могилы"), награждает человека духовными и материальными благами, всякое доброе желание Он исполняет и, как у орла, который по древним воззрениям через каждые 10 лет совершенно обновлялся и делался юным, сохраняет и поддерживает в человеке духовную бодрость и физическую крепость. Вероятно, в последнем выражении Давид имел в виду примеры долголетия патриархов, отличавшихся бодростью духовной и физической крепостью до глубокой старости.

 

Свои блага Господь изливает на всех людей, всем обиженным Он дает защиту ("правду и суд"). Данный Им закон через Моисея, где Он указал, как нужно жить еврею и с чем согласовать свою волю ("пути"), равно также совершенные тогда чудеса, есть выражение любви и заботливости Бога о человеке. Этим законом Он оградил слабых от самоуправства и безграничного произвола сильных, а своей чудесной помощью поддерживал и питал привязанность к Себе.

 

Господь щедр, долготерпелив и многомилостив. Его гнев никогда не бывает вечным по отношению к виновному человеку, наоборот, посылаемые Им наказания всегда слабее вызвавшего их проступка. Как велико расстояние между небом и землею, так обильны благодеяния Божии над благоговеющими пред Ним, и как далек Восток от Запада, так далеко от Бога наказание человека за каждый его грех, или - так глубоко прощает, не вменяет человеку Бог многих его недостатков. Поэтому отношение Бога к человеку можно назвать отношениями отца к своим детям.

 

Человек слаб и беспомощен по самой своей природе: его можно сравнить с однодневным цветком, к вечеру уже иссыхающим. Небольшое дуновение, ветер ("пройдет ветер") - и он гибнет. Человек быстро бы погибал, если бы его не поддерживал Бог, милость Которого к человеку вечна и неизменна. Помощь от Него - несокрушимая поддержка, так как Он - Царь всего мира - Царь и над небом и над всем существующим на земле.

 

Такого царя должны прославлять и ангелы, более человека "крепкие силою" в слушании и исполнении Его воли; они лучше человека знают Бога, так как через них, как ближайших своих слуг, Он проявляет свою силу в мире. "Крепкие силою", "воинства Его", "служители Его" - Ангелы Божии. Может быть, что разные наименовании их указывают на разные степени и виды их служения, на деление их на несколько чинов, представление о которых было не чуждо верованию евреев. Этого царя и должен восхвалять весь мир, все творение.

Изображение милостивого отношения Бога к человеку отличается здесь необыкновенной трогательностью.

 

Непосредственно за искренним, воодушевленным и трогательным изображением Промысла Божия в судьбе человека, в нравственном мире, Давид рисует и высоко поэтическую картину промыслительной деятельности Бога в жизни мира физического.

Благослови, душа моя, Господа, благого Творца и Промыслителя над миром. Ты сотворил свет, облако, огонь и все стихии физического мира (первый и второй дни творения, 1-4); образовал воду и землю, и той и другой назначил пределы (5-9); Ты произвел источники, растения и животных (10-13); Ты создал нужное для питания скота и человека, и всему существующему назначил соответствующие места обитания (14-18). Днем и ночью воды и земли полны жизни и движении (19-26) и все существующее живет и питается Твоими дарами и поддерживается Твоей милостивой силой (27-32). Буду всегда петь Господа и да не будет более беззаконных на земле (33-35).

 

Господь велик во всем своем творении; все предметы видимого мира говорят о Его "величии и славе", т. е. своим существованием, красотою и разнообразием они безмолвно восхваляют Господа, являясь величественным внешним выражением Его силы. Свет - является как бы Его одеянием, небо - шатром, раскинутым над всей землей; Ты обитаешь над водами ("горние чертоги" - верхняя комната, самая почетная в еврейских домах); управляешь облаками, по которым ходишь (древние в тучах видели образ явления Бога), как и по ветрам так, как человек по земле. Стихии мира, напр., ветер и огонь, являются такими же быстрыми и точными исполнителями Твоей воли, как и ангелы. Здесь указания на многочисленные чудеса, совершаемые Богом при посредстве внешней природы, напр., через землетрясения, грозы, огонь и т. п.

 

Изображается кратко история творения земли. Земля утверждена Богом непоколебимо: ничто уничтожить и обратить ее в прежнее хаотическое состояние не может, хотя в начале миросоздания твердая масса земли была окружена "бездною, как одеянием", так что вершины гор закрыты были водою. По творческому же повелению ("от прещения", "от гласа грома" - образы силы Божественного приказания) воды отошли от земли, обнаружились горы, и появились поля в назначенных им местах; воды же сосредоточились в определенных пределах, из которых они сами собой не могут вылиться.

 

Но земля не лишилась совершенно воды. В долинах и среди гор появились источники, дающие воду живущим там всяким зверям и диким ослам. Последние были многочисленны на Востоке и любили жить среди гор. Около водных источников появились и деревья, а на них гнездятся разноголосые птицы, оживляющие своим пением все горы и долины.

 

Земля производит хлеб, вино и елей человеку; на ней же появляются и сады при долинах, и роскошные кедры на Ливане; там же селятся птицы, выше всех гнездо свивает аист; на горах же живут серны, а среди камней укрываются зайцы. Таким образом - всюду жизнь и движение.

 

Солнце и луна исполняют данное Богом назначение, служить указателями времени, и солнце знает свой срок ("знает запад" - знает свой закат, когда перестает светить). Когда солнце прекращает светить, настает ночь, вместе с тем начинается и особенная жизнь; тогда хищные звери (львы) и все, селящиеся в дубравах (лесах и рощах) выходят искать себе соответственной их инстинктам и физическому строению пищи. С восходом же солнца они скрываются в логовищах; тогда выступает со своими дневными занятиями человек. Как величествен и премудр весь мир, так устроенный Богом и полный кипучей и разнообразной жизни в каждый момент дня и ночи!

 

Не безжизненно и море: там невозможно пересчитать всех гадов и разнообразных животных от малых до великих; там плавают корабли по поверхности воды, как громадные чудовища, свидетельствующие о великой силе творческого ума человека, а под водою играет левиафан (крокодил, см. 40 гл. кн. Иова), для которого не страшны ни другие обитатели вод, ни самая бездна морей.

 

Все это многообразие тварного нуждается в Боге, все ждут от Него пищи себе в нужное время, ее и дает им Господь. Но весь этот мир тварей неминуемо гибнет, когда Господь "сокроет лице", не дает им пищи, и возрождается, когда Господь "посылает свой дух", когда снова возвращает всему живущему свою милость.

Здесь выражено возвышенное учение о постоянном промышлении Бога над миром, своей силой и ниспосылаемыми Им дарами поддерживающего и питающего все тварное.

 

Пусть будет слава Богу от всего Его творения, которое да радует Его своим благоговением ("да веселится") к Нему, как всемогущему существу, второе так заботится ("призирает") о нем (тварном) и Который так всемогущ, что может сотрясти и уничтожить землю и воздымить горы, т. е. образовать вулканы. Давид заключает псалом желанием, чтобы это слабое изображение величия Божия было угодно Ему, и чтобы нечистое, греховное исчезло с земли и не оскверняло святости творения.

102-й псалом - пятый в шестопсалмии. Указавши и раскрывши ранее (87 Пс.) тяжесть и гибельность отверженного от Бога состояния, Церковь здесь побуждает человека дорожить и заботиться о своем спасении, указывая словами этого псалма на великую любовь Бога к человеку, на Его долготерпение и снисхождение, дающее возможность каждому грешнику надеяться и искать Божественной помощи.

103-й псалом называется предначинательным, так как им полагается начало вечерни. Указанием на величие миросоздания и Промысл Божий над ним, всякий молящийся располагается к серьезному и внимательному отношению ко всему содержанию богослужения, как руководству для него со стороны Великого, всемогущего и любвеобильного Существа.

По силе языка, его точности, яркости и образности выражений, а отсюда и особенной рельефности изображения предмета речи, этот псалом многими древними и современными исследователями его считается выдающимся по своей художественности эпическим произведением во всей мировой литературе.

"Иов, пророки, Экклезиаст, и особенно псалмы, наполнены величественными описаниями". Псалом "Благослови, душа моя, Господа"... представляет шедевр этого рода... Гораций остается далеко позади этой поэзии (Шатобриан). "Можно сказать, что 103 псалом заключает в себе единственный эскиз мира" (А. Гумбольт).

 

Означенный псалом в еврейской Библии не имеет никакого надписания, у 70-ти же и в Вульгате надписывается богослужебным термином "аллилуия", вошедшим в употребление не ранее времени последних царей Иудейских. Этот псалом излагает историю водительства Богом еврейского народа, заканчивая ее изложением факта изведения из Египта. Следующий, 105 псалом, начиная с последнего факта, продолжает дальнейшую историю описанием странствования евреев по пустыне, завоевания Палестины, поселения в ней и дальнейшей его судьбы до того момента, когда евреи были рассеяны среди народов, от какового рассеяния писатель и молит Бога освободить свой народ. Таким образом 105 Пс. является по своему содержанию продолжением 104 Пс.; если же к этому прибавить, что и язык, слог обоих псалмов одинаков, то писателем должно быть признано одно лицо. О времени происхождения псалма довольно ясно свидетельствуют и места из содержания 105 Пс., где, напр., писатель молит Господа "посетить спасением народ" еврейский (CV:4) и "собрать его от народов", среди которых он был рассеян (CV:47). Такое же рассеяние было одно - время вавилонского плена. Так как еврейский народ изображается здесь хотя и плененным, но ожидающим себе милость Господа (CV:44-45), то и написан псалом, вероятно, тогда, когда надежда на возвращение евреев подновилась в народе: может быть, что это было при наступлении мидо-персидского владычества. Свидетельство кн. Паралипоменон (1 Пар. XVI:8 и сл. ст.), которая приводит первые 15 стихов 104 Пес некоторым их вариантом, как петые Давидом при перенесении Кивота Завета, как мы уже говорили (см. введение к Пс. 95), не может быть понимаемо как точное историческое свидетельство и потому не опровергает происхождения этого псалма в указанное нами время.

Кто был писателем псалма, точно указать нет данных.

Славьте Господа среди народов и всегда ищите лица Его (1-4). Вспоминайте сыны Иакова, о тех знамениях и чудесах, которые Он изливал на семя Авраамово (5-7). Он хранит и блюдет завет, данный Аврааму и всему Израилю когда назначил в удел им землю Ханаанскую (8-11). Когда за своей малочисленностью они, патриархи, вели кочевой образ жизни, Господь никому не позволял обижать их (12-16). Во время наступившего голода, когда преданный в Египет Иосиф был поставлен над всем владением фараона, переселился Иаков в землю Хамову (17-23). Бог размножил народ Свой, но египтяне стали теснить его и Господь послал Моисея, который грозными чудесами устрашил притеснителей, они отпустили евреев (24-38). В дальнейшем странствовании Господь неоднократно совершал чудесные дела для них и вселил их в землю народов, чтобы они "соблюдали уставы Его и хранили законы Его" (39-45).

 

"Хвалиться именем" Божиим - то же, что и восхвалять дивные проявления Его всемогущества в мире и в истории еврейского народа, т. е. воспевать Его, как великого и единого истинного Бога. - "Да веселится сердце ищущих Господа". Сознание, что Бог еврейский есть всемогущий, истинный Бог, должно наполнять радостью сердце всякого кто стремится приблизиться к Нему, так как в этом приближении залог всяких благ.

 

Стремитесь сделаться достойными Его божественного покровительства, чтобы заслужить проявления над собой Его всемогущей силы, неуклонно следуйте Его заповедям и служите пред Ним.

 

Вспоминайте "суды уст Его" - вспоминайте и всегда руководитесь определениями, произнесенными Богом, т. е. Его заповедями.

Дальнейшее содержание псалма посвящено изображению верности Бога обетованию, данному народу еврейскому в лице его патриархов о постоянном покровительстве ему Господа и о назначении в его удел Палестины.

 

Счастливая судьба Авраама, принужденного кочевать среди земель многочисленных и враждебных ему народов, есть дело Промысла над ним Господа, соблюдавшего свое обетование: "не прикасайтесь к помазанным Моим". Помазанными называется не один патриарх Авраам, равно также не только пророки, но весь Богоизбранный народ, как выделенный Господом для служения Ему и проповедования Его имени среди языков.

 

"Земля Хамова" - Египет, так как Мезраим, второй сын Хама, считается основателем Египта.

 

Перечисление казней Египетских.

 

Господь передал в руки евреев богатую и плодородную Палестину с тем, чтобы они оставались верны Его завету и оказались бы достойными Его помазанниками. Верность или неверность соблюдения ими своего назначения определяла и дальнейшую судьбу или процветания их в Палестине, или изгнания из нее.

 

Закончив подробное изложение истории еврейского народа его выходом из Египта, писатель продолжает излагать особенно выпуклые события дальнейшей его истории странствования и поселения в Палестине.

Славьте Господа за все Его милости, которые неисчислимы (1-3). Вспомни, обо мне, Господи, и дай увидеть благоденствие Твоих избранников, спасенных от народов (4-5). Мы постоянно грешили пред Тобою. Народ возмутился пред Чермным морем, но Ты иссушил его, провел посуху Твой народ, а врагов потопил (6-12). Но это благодеяние скоро было забыто. В пустыне, при ропоте, Бог чудесно ниспослал пищу, но вместе с тем и наказал ропщущих ("гробы похотения"). Возмутившиеся против Моисея и Аарона были поглощены землей. Народ оскорбил Бога поклонением тельцу у Хорива, но по заступничеству Моисея Господь помиловал его (13-23). Они согрешили неверием при возвращении соглядатаев, за что Господь возвестил им наказание (24-27). Достигши восточной Иорданской долины они отдались идолопоклонству, за что были наказаны, а ревнитель Иеговы Финеес награжден. У вод Меривы они снова прогневали Господа и даже Моисей, погрешивший устами своими, был наказан (ему не дано войти в Палестину) (28-33). Много раз по овладению Палестиной они оскорбляли Бога уклонением к идолопоклонству, за что Господь насылал на них врагов, а при покаянии - спасал их (33-46). Спаси нас и теперь, Боже, от рассеяния среди народов, чтобы славить имя Твое (47).

Первый стих представляет, вероятно, употребительную литургическую прибавку, как и в 104 Пс..

 

Вопрос второго стиха - риторический. Ответ на него вытекает из всего изложения в предыдущем псалме истории водительства Богом еврейского народа и тех многочисленных чудес, которые Он совершал для них: всех великих дел Божиих невозможно пересказать, а потому нет меры и той хвале, которая должна быть воздаваема Ему. - "Хранящие суд и творящие правду" - всегда следующие предписаниям Его закона.

 

Писатель молит Господа спасти его народ и дать ему вместе с последним радоваться проявленному Его благоволению. Народ представляется здесь находящимся в тяжелом положении и нуждающимся в спасении. По сопоставлению с 47 ст. уясняется, что молимое "спасение" есть собрание из рассения среди языческих народов, т. е. возвращение из плена вавилонского.

 

Евреи "не уразумели чудес" - не в том смысле, что не видели во всем, совершаемом Богом по отношению к египтянам, непосредственной помощи Его, но что они, забитые ранее египетским игом, беспомощные пред надвигавшимися войсками фараона, считали свое положение безвыходным и тем обнаруживали недостаток веры в Иегову, неуверенность в постоянстве Его им покровительства и всемогущей силы.

 

Евреи походили на детей в своей вере в Бога: при всякой помощи, оказанной им Богом, они приходили в восторженный экстаз, как то было после потопления египтян, при неудаче же и тяжелых обстоятельствах - впадали в уныние и обнаруживали недоверие Иегове.

 

Во время пребывания Моисея на Синае евреи слили себе золотого тельца, которому и поклонялись. Этот телец напоминал им Бога египтян Аписа, с культом почитания которого они хорошо были знакомы во время своего долголетнего пребывания в Египте. Когда наверху Синая составлялись заповеди десятисловия, между которыми была и та, что ни на небе, ни на земле, ни вообще во всех предметах видимого мира не может быть подобия Божия, евреи покланялись изделиям своих рук, как истинному Богу. Истинный Бог, сделавший имя евреев славным, был заменен волом. Здесь указывается характерная черта евреев, как и вообще народов семитов, его склонность к чувственно-осязаемому даже в области религиозных верований.

 

"Моисей... стал пред Ним в расселине" - образ гнева Божия, который хотел погубить свой народ, как стрелок из-за скал убивает нужного ему зверя, на которого охотится. Моисей умолил Господа, и кара, заслуженная евреями, миновала последних (см. Исх. XXXII; 10, 31-35).

 

"Презрели они землю желанную, не верили слову Его". Указывается тот факт, что по возвращении соглядатаев, которые вместе с рассказом о плодородии Палестины говорили и о грозных исполинах, обитателях ее, евреи испугались предстоящей им и, по их мнению, непосильной борьбы, и Палестина потеряла ценность страны желанной. В этом факте - выражение неверия тому обетованию, которое Бог дал им относительно завоевания Палестины.

 

"Они прилепились к Ваалфегору..." богу аммонитян. Это было после победы над мадианитянами, когда евреи вызвали недовольство Моисея тем, что не избили женщин Мадиамских, так как последние, по совету Валаама, явились орудием, отвлекшим, сынов Израилевых от Господа. - "Ели жертвы бездушным" - ели жертвенные мяса, приносимые идолам.

 

Ревность Финееса, внука Аарона, послужила источником прекращения гнева Божия на евреев за их увлечение Ваал-Фегором (см. Чис. XXV:1-14).

 

За родом Елеазара, к которому принадлежал Финеес, оставалось первосвященство до Илия, и от Соломона до Маккавеев, что было наградой за обнаруженную им ревность.

 

"Предал их в руки язычников" - вероятно, здесь разумеется пленение вавилонянами.

 

Господь "раскаивался" не в смысле сознания ошибочности Своих действий, так как у Господа заблуждений не может быть, но в смысле - снизошел к евреям, отменил проявление Своего праведного на них гнева.

 

Литургическая прибавка.

 

Весь этот псалом представляет благодарственную песнь Господу за изведение евреев из рассеяния между всеми народами (3). Обстоятельства, при которых он был написан, указаны в 36-38 ст. Евреи были озабочены восстановлением разрушенных городов, разведением виноградников, засеванием полей и получили от своих трудов богатый урожай. Во всем псалме не видно разочарования или горестного чувства, не говорится также о построении храма и препятствиях в этом деле. Отсюда можно заключить, что псалом написан по возвращении из плена вавилонского еще до времени построения второго храма, когда козни самарян и некоторые нестроения во внутренней жизни самих евреев не успели обнаружиться. Имя писателя неизвестно.

В псалме хвалебное обращение к Богу, повторяемое четыре раза, делит весь псалом на пять частей 2-7; 9-14; 16-20; 23-30; 33-43.

Да восхвалят Господа избавленные от врага и собранные ото всех стран света! Там они терпели всякие лишения, но Господь услышал их зов и повел их к месту поселения (2-7). За то, что они не покорялись Господу, Он смирил их бедствиями, и по обращении к Нему, вывел их от уз их (9-14). Тяжесть бедствия была такова, что угрожала им полной гибелью, но покаяние пред Богом спасло их (16-20). Пребывание в плену походило на состояние моряков во время бури, когда волны угрожают затопить корабль и погубить всех, кто на нем. По воле и милости Господа буря умолкает и они пристают к желаемому месту (23-30). Прежде превращенная в пустыню и опустошенная, теперь страна снова заселяется, обстраивается городами, обрабатываются поля и виноградники, принося обширную жатву. Жители ее размножаются, а прежние их поработители гибнут. При виде такой судьбы праведник радуется, а нечестивый заграждает свои уста; всякий мудрый видит это и понимает оказанную милость Господа (33-43).

 

Под "морем" здесь разумеется Чермное море, через которое прошли евреи по выходе из Египта. Во всем стихе указываются четыре страны света для обозначения всех мест рассеяния Израиля, из которых он собран снова в Палестину.

 

Предлагаемая здесь картина странствования евреев по пустыне должна пониматься как образ угнетенного нравственного состояния евреев в плену, из которого они стремились к родной Палестине так же, как путник из пустыни к обитаемым местам. - "Не находили населенного города" - точнее можно передать - не находили и не искали места для постоянного поселения, так как из пророчеств они знали, что плен не вечен, равно также зависимая обстановка жизни от владетелей язычников и пребывание среди язычников вызывала жажду восстановления прежней самостоятельности и независимой жизни как в религиозном, так в гражданском и политическом отношениях, которую они утратили вместе с изведением из родной земли. При таком положении в плену и настроении, привлекали и прикрепляли к себе не Вавилонские равнины, а горы Палестины.

 

Господь даровал евреям прямой путь возвращения на родину с воцарением Кира, дозволившего и содействовавшего возвращению евреев в Палестину.

 

Радостное чувство возвращения на родину сравнивается с чувством удовлетворения жаждущим своей жажды и алчущим своего голода.

 

Пребывание в плену сравнивается с заключением в мрачную тюрьму, где заключенные осуждены погибнуть, если бы их не спасло "слово Господа", т. е. обетование, данное еврейскому народу, по которому Господь обещал возвратить его из плена в случае его покаяния, что Он и исполнил теперь. Рассчитывать своими силами возвратить потерянную самостоятельность евреи, конечно, не могли за своею малочисленностью, неорганизованностью и бессилием.

 

Бесправность плененных евреев и необеспеченность существования и жизни, предоставленных капризному своеволию восточных языческих владык, не привыкших считаться с потребностями и нуждами своих подданных, особенно пленных, уподобляло евреев матросам на кораблях, едущим в бурю по взволнованному морю, когда каждый вал последнего легко мог и угрожал потопить их слабое судно. Но Господь спас их из этой пучины и благополучно доставил до желанной пристани, до Палестины.

 

Картина состояния опустошенной войнами и врагами Палестины. По обычаям ведения войны в древнем мире вся неприятельская страна с ее источниками, полями, лесами, колодцами, а не только одни воины, подвергались опустошенно, а потому там, где прежде кипела жизнь, были обработанные поля и источники, после нападения врагов появлялась пустыня, не имевшая ни источников, ни колодцев, культурные растения, без поддержки со стороны человека, погибали, а вырастали солончаковые и т. п.

 

Совершенно обратное происходит теперь, когда водворились здесь прежние владельцы, начавшие с любовью и упорством обрабатывать заброшенные поля: Палестина снова зацвела и Господь наградил тружеников обильным урожаем.

 

Прежние поработители, т. е. вавилоняне гибнут, а праведник, т. е. еврейский народ, восстановляется. Во всей этой истории пленения и изведения из плена ясно видна рука Господа, покровительствующего благочестивым, поэтому при наблюдении за ходом исторических событий как из жизни евреев, так и современных языческих монархий, праведник радуется, а нечестивый молчит, и кто мудр, тот не может не видеть здесь проявлений Божественной милости.

 

В еврейской, греческой и латинской Библиях 107 псалом надписывается именем Давида. Все содержание его подтверждает указание надписания, так как псалом состоит из повторений содержания псалмов 56 и 59, принадлежащих Давиду. Первые шесть стихов псалма взяты из псалма LVI:8-12, а все прочие - из псалма LIX:7-14. См. объяснение означенных псалмов.

 

В еврейский, греческой и латинской Библиях псалом приписывается Давиду и нет ни в содержании псалма, ни построении его и языке оснований, по которым бы могло оспариваться происхождение от указанного в надписании лица.

Давид в псалме указывает на несправедливость преследования со стороны врагов и на их жестокость (3-4); особенно же выделяет из среды их одного, который занимает видное положение надзирателя ("епископа" - 8 ст. в греческой Библии и Вульгате) и на которого он молит от Бога суда. Под указанным лицом можно разуметь Доика, идумеянина, надзирателя над стадами Саула, лицо, к нему близкое, прославившееся доносами на Давида и убившего священников в Номве, где скрывался Давид (см 1 Цар. XXII), т. е. псалом написан во время гонения от Саула. Весь псалом представляет изображение Давидом тяжести своего положения, как несправедливо и жестоко преследуемого праведника, и молитву к Богу как о возмездии Доику, за его предательство и предумышленную жестокость отношений к невинным страдальцам, так и о своем спасении.

Боже! Услышь мою молитву о помощи, так как отовсюду меня окружают враги коварные, неблагодарные и беспричинно восставшие (1-5). Накажи и суди моего врага по его делам: пусть жизнь его сократится, дети останутся сиротами и нищенствуют (6-10). Пусть не будет сострадающего ему и потомство его погибнет, да взыщутся с него грехи его родителей, пусть он будет лишен милости, так как сам не оказывал ее, пусть проклятие, которое он посылал другим, придет на него. Таково воздаяние от Господа всем врагам моим (11-20). Меня же, Господи, бедного, оставленного, изнемогшего от преследований, спаси чтобы враги знали, что это Ты сделал. Пусть они будут постыжены, а праведник возрадуется и восхвалит Господа за оказанное ему спасение (21-31).

 

"Боже, хвалы моея не премолчи" (слав.) - Господи, предмет моего воспевания! Не откажи мне сейчас в помощи ввиду незаслуженных, многочисленных и злостных преследований.

 

Среди врагов особенной ненавистью к Давиду отличался один, о строгом суде над которым он и молит Бога. - "Поставь над ним нечестивого, и диавол да станет одесную" - пусть против него свидетельствуют грешник и диавол. Свидетельству грешника здесь придается особенное значение ввиду того, что он, в силу своей испорченности, может открыть в поступках человека, против которого свидетельствует, дурное там, где праведный, неиспорченный и не искусившийся в дурном, не мог бы за своей чистотой предположить худых побуждений или действий. Диавол же, как источник и родоначальник греха, знает все уклонения человека к дурному, а потому может представить на суд поведение человека за всю его жизнь. Требование Давидом такого свидетельства против Доика в основании своем имеет желание строгого суда над ним и полного. - "Молитва его да будет в грех". Давид уверен в осуждении Доика. Кара, предстоящая ему, может вызвать в нем молитву о помиловании. Пусть эта молитва, как подсказанная чувством страха, а потому неискренняя, лицемерная, как вынужденная, не только не будет принята Богом, но и зачтется ему в большую вину: он только здесь вспомнил о Боге, но не для того, чтобы исправить свое поведение пред Ним, а чтобы избежать заслуженной кары от Него. Такая молитва только усиливает его виновность.

 

"Да будут дни его кратки и достоинство его да возьмет другой". Пусть Господь сократит его жизнь, пошлет преждевременную смерть, а его почетное положение передаст более достойному. Заведование стадами Саула было видным положением, так как в руках такого человека сосредоточивалась вся материальная сторона содержания царя, он был близок к царю и мог влиять на последнего. В кн. Деяний 1 гл. это место приводится при избрании диакона Матфия вместо погибшего Иуды, как уже предуказание в Ветхом Завете этого события. Таким образом, здесь Доик является прообразом Иуды, тоже заведовавшего хозяйственной стороной в общине Иисуса и предавшего Его также, как и Доик предательски выдал Давида Саулу. Вероятно, Доик, как можно заключить из свидетельства кн. Деяний, был лишен своего звания, как и Иуда после предания Христа перестал быть Его апостолом и заменен позже новым лицом.

 

Наказание Доика пусть отразится на членах его семьи и их внешнем благосостоянии: пусть его дети и жена, потерявши весь свой достаток, который перейдет в руки заимодавцев, будут переходить из дома в дом и жить или подаянием, или той случайной платой за работу, которую они будут выполнять для других в качестве слуг их. Пусть никто не окажет защиты не только Доику, но и его детям, которые да не оставят после себя потомства, чтобы память ("имя") о нем исчезла в одном поколении. Пусть Господь с него взыщет не только за его грехи, но и за грехи его родителей. Такая ответственность за грехи предков понятна: воспитание у древних отличалось родовым характером, т. е., отцы воспитывали своих детей не только в роде жизни и занятиях своих предков, но и передавали и прививали им свои, чисто личные воззрения, так что сын являлся копией своего отца (Сир XXX:4-6 "умре отец его, и аки не умре!"), а потому пороки отца переходили и к сыну, и были в нем не внешними и мимолетными порывами, а выражением его личности, почему они и отвечали за грехи предков, точнее - за свои, усвоенные от предков.