В нынешнем году, благочестивые слушатели, по праздничным дням я буду беседовать с вами о православном христианском учении.
Апостол Павел писал Ефесянам: молю убо вас аз, юзник о Господе, достойно ходити званы, в неже звани бысте (Еф. 4:1). Такими словами Апостол убеждал верующих в Иисуса Христа достойно ходить того звания, в которое они были призваны. Это убеждение Апостола относится, братие, и к нам. Мы называемся с вами христианами и это звание, подобно тому, как и всякое звание в обыкновенной жизни имеет свою обязанность, которую каждый из нас должен исполнять. Мы называемся православными христианами, т.е. правильно верующими в Бога, поэтому каждый из нас должен знать, как нужно правильно веровать в Бога. Но истинный христианин должен веровать не на словах только, а показать веру свою и на деле, должен жить по Божьему закону, – жить по вере. Поэтому-то св. апостол Павел и говорит христианам: «я умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны» (Еф. 4:1). Если христианин правильно верует и живет по вере, то этим самым он угождает Богу, и Бог дарует ему спасение души и жизнь вечную. Итак, для благоугождения Богу и для спасения души нужно, во-первых, познание истинного Бога и правая вера в Него; во-вторых, жизнь по вере и добрые дела. Без веры, как свидетельствует слово Божие, невозможно угодити Богу (Евр. 11:6) и вера без дел мертва есть (Иак. 2:20), т. е. если кто говорит, что верует в Бога, а сам не хочет жить по Его закону, то, значит он и не угождает Богу.
В своих беседах с вами, благочестивые слушатели, я и буду говорить, как учит православная христианская Церковь о том, что нужно знать христианину для благоугождения Богу и спасения души. Это учение должно быть известно каждому христианину. Каждый должен иметь его в уме и сердце своем, должен говорить и действовать по нему. Да будут словеса сия, яже Аз заповедаю тебеднесь, говорил Бог чрез Моисея Евреям, в сердце твоем, и в души твоей. И да накажеши ими сыны твоя, и да возглаголеши о них седяй в дому, и идый путем, и лежа, и востая. (Втор.6:6–7). «Сия есть жизнь вечная,» говорил Иисус Христос, «да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3). Апостол Петр писал христианам: «будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостию и благоговением» (1Пет. 3:15). Итак, каждый из нас, по мере сил, должен знать православное христианское учение. Откуда же мы можем почерпнуть это учение, откуда мы можем получить познание о Боге и о том, что требуется для угождения Ему? Сам Господь приходит на помощь человеку и дает ему средства к познанию Его. Такими средствами служит божественное откровение:естественное и сверхъестественное.
Под именем естественного откровения разумеется познание Бога чрез рассматривание видимого мира. Этот Мир своим устройством ясно указывает нам на своего Создателя – Бога. Ибо, что можно знать о Боге, то Господь открыл нам чрез Свои творения. «Невидимое Его», говорит св. апостол Павел, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы» (Рим.1:20). Размышляя о мире, мы не можем не видеть, что все вещи в нем случайны: являются, изменяются и уничтожаются. Смотря на жизнь животных и растений, мы видим, как одни из них устаревшие умирают, разрушаются, на место их появляются новые и также зреют, стареют и умирают, сменяемые новыми и так далее в бесконечном порядке. Если же все в мире случайно, то, значит, он существует не от вечности, а получил от кого-нибудь начало. Должно быть, следовательно, существо не случайное, а необходимое, вечное, самобытное; должен быть творец мира. Еще в древности говорил праведный Иов: вопроси четвероногих, аще ти рекут, и nmuц небесных, аще ти возвестят, повежд земли, аще ти скажешь и исповедят ти рыбы морские. Кто убо не уразумеет во всех сих, яко рука Господня сотвори сия (Иов.12:7–9). Размышляя о мире, мы не можем в тоже время не поразиться величием его. Наш мир настолько необъятен, настолько велик, что мы даже и представить себе не можем его величины. Мы видим со своей земли солнце, луну и миллионы звезд. Вообразите при этом, что каждая из звезд громадна по своей величине, в тысячи раз больше нашей земли, что они движутся в бесконечном пространстве, не мешая, а напротив, поддерживая одна другую. Кто мог создать такой мир, и каков должен быть творец, если таково творение? Разумеется, только один высший Бог. Так, верно говорит Давид, что небеса поведают славу Божию, творение же руку его возвещает твердь (Пс.18:2). Величию мира, его необъятности, соответствует и та красота и тот удивительно стройный порядок, который мы замечаем в нем. От самых величайших небесных планет до самой малой былинки на земле, все получило мудрое устройство, все имеет свою цель и назначение. Самая жизнь всего мира идет по порядку, никогда и ничем не нарушаемому: весна сменяется летом, лето – осенью, осень – зимою, день – ночью, ночь – днем. Кто мог дать такое устройство миру? Никто, как Бог. По истине, дивны дела Господа, все премудро сотворил Он (Пс.103:24). Поистине, все небо и вся земля наполнены славою Его, как поется в церковной песни за литургией. И премудрый говорит, что от величия красоты созданий сравнительно познается виновник бытия их (Прем.13:5). Согласно с этим говорит и св. Василий Великий: «прилежно рассматривая творение мира, познаем, что Бог премудр, всемогущ, благ: познаем также и все невидимые Его свойства» (Простр. Кат. об откр. Бож.).
Но не одна только внешняя природа говорит нам о Боге. Еще яснее свидетельствует о Нем сам человек. Высоко стоит человек над всеми существами, владыкою мира поставлен он. И животные и стихии мира – вода, огонь – все это служит на пользу его, для удобств его жизни. Откуда могло появиться такое чудное создание, как человек, и кто мог дать ему такую власть и силу? Никто, разумеется, – как только Премудрый и Всеблагий Творец. Подумай, поразмысли каждый о себе, и в себе самом ты найдешь присутствие Бога. «Точное рассмотрение самого себя», говорит Василий Великий, «доставит тебе достаточное руководство и для понятия Бога. Ибо если будешь внимателен к себе, то вовсе не будет нужно изыскивать Творца из устройства всего, но в себе, как будто в малом некотором мире, увидишь великую премудрость создавшего тебя» (Вера как увер. по уч. прав. А. Струнникова 31 стр. 2 ч.). «Тебе, человек», говорит Тертуллиан, «предоставляется вопросить душу, сущую в тебе: она тебе скажет, чему она научена от Бога, первого своего учителя... Она всегда вспоминает о своем Создателе, о Его благости, о заповедях Его и о цели своего существования» (там же 27 стр.). В человеке есть особый голос, который неопровержимо доказывает ему бытие Бога, это именно совесть. Она предостерегает каждого человека от зла, наказывает и мучает его за трех. Она есть, поэтому как бы голос Божий в человеке, говорящий ему о добре и зле.Так Сам Бог открыл Себя человеку в природе.
Братие слушатели, не будем и мы с вами безучастны к природе. Будем всегда смотреть на нее с мыслию о Боге Творце и Промыслителе; тогда и наше сердце наполнится любовию и благодарностью к Богу. Если все небо и вся земля исполнены славы Божией, если все в природе неумолкаемо славословит своего Создателя, научимся и мы присоединять свой хвалебный голос к голосу всей природы, будем славить Бога и в душах наших и в телесах наших, яже суть Божия (1Кор.6:20). Будем внимательны к голосу совести своей. Благослови душе моя Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его. Благослови душе моя Господа, Господи Боже мой, возвеличился еси зело! Аминь.
* * *
Предлагаемые беседы составлены по плану Православного Христианского Катихизиса Филарета митрополита Московского и представляют собою объяснение этого Катихизиса. Главным руководством при их составлении служило православно-догматическое богословие Макария м. м. Беседы предназначаются преимущественно для простого народа
В прошедшей беседе, слушатели, я сказал вам, что Бог открыл Себя чрез Свои творения; в них мы и можем познавать Eгo. Но, братие, это познание недостаточно для человека. Чрез рассматривание природы и человека мы можем узнать, что Бог есть, что Он премудр, всемогущ, всеблагий, но этого для истинного Богопознания недостаточно. Откуда же человек может почерпнуть более совершенное познание о Боге? Господь не оставил человека без помощи, не допустил его до забвения истинного Бога, но открывал о Себе Самом много раз и различными способами, чтобы люди могли правильно н спасительно веровать в Него и достойно чтить Его. Для этого Господь избирал достойных лиц и открывал им Свою волю, а они сообщали открытое им другим людям. Такими были, например Адам, Ной, Авраам, Моисей и другие пророки; в особенности же Бог говорил людям чрез Сына Своего Господа нашего Иисуса Христа. «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках», говорит Св. Апостол Павел, «в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр.1:1–2). Откровения божественные передавались людям двояким способом: изустным и письменным. Изустный способ состоял в том, что, получивший откровение от Бога устно, не записывая в книгу, передавал его людям. Так было особенно в древние времена до Моисея, когда не было никаких книг. Тогда отец передавал волю Божию своим детям, внукам и правнукам, а эти последние в свою очередь своим детям и т.д. Люди в то время жили очень долго, несколько сот лет (некоторые, например, доживали до 900 лет и более), следовательно, один и тот же человек об одних и тех же истинах мог слушать сам и рассказывать другим далее целые сотни лет. Такой способ передачи Божественного откровения называется св. Преданием. Но чтобы откровение Божественное сохранялось правильнее, чтобы люди не примешивали к истине ложь, Господь повелел некоторым из праведных людей, получившим от Него откровение, записать его в книгу. Такой способ сохранения божественного откровения есть св. Писание.Первым из оставивших нам свящ. книги, был Моисей, который написал все, – и то, что слышал от других людей, – знал по преданию, и то, что сам непосредственно слышал от Самого Бога. Итак, Божественное откровение сохраняется и распространяется между людьми двумя способами: посредством Священного Предания и Священного Писания. Из этих двух источников и может почерпать Божественное учение всякий, кто хочет знать его.
Возблагодарим же, брате, Бога, что Он не лишил нас Своей милости, что до нас дошло его спасительное учение, что мы можем читать и слушать его. Если ты, слушатель, грамотный, то читай слово Божие, если же нет, то старайся внимательно слушать его, когда читают тебе другие. Не говори, что ты человек неграмотный, темный; слышал, как в древние времена распространялось учение Божие? Книг не было и поэтому распространялось оно устно, со слов. И в наше время неграмотный человек может слушать чтение свящ. книг в церкви, слушать беседы о Боге там же и в других местах. Как известно у нас, в городе, в разных общественных местах по праздничным дням ведутся религиозно-нравственные собеседования с народом. Посещение этих собеседований есть одно из самых приличных, и вместе полезных способов провождения праздничных дней. Не ленивый найдет поэтому возможность послушать о православном христианском учении. А как, братие, поучительны для нас древние времена, когда отцы сами заботились о религиозно-нравственном воспитании детей своих, и по необходимости, вследствие неимения книг, устно передавали им волю Божию. И в наше время отцы и матери должны помнить об этой своей священной обязанности и учить детей закону Божию. Отцы и матери не должны надеяться только на одну школу и на одних учителей, по преимуществу сами должны научить детей словом и примером заповедям Божиим. И в данном случае родителям можно напомнить о семейном, христианском препровождении праздников. Хорошо делают те родители, которые по праздникам рассказывают детям своим событие праздника, объясняют им виденное или слышанное в храме и т.п. Празднуя дни, например, Рождества Пресвятыя Богородицы, Благовещения, Рождества Христова и др. событий, родители могут рассказать о них детям, и, таким образом, вся христианская семья проникнется важностию события и познакомится с данными нам в свящ. Предании и Свящ. Писании религиозными истинами, – с православным христианским учением. Просто и бесхитростно такое обучение, но оно дорого и большую пользу приносит детям по своей сердечности и простоте. Может ли быть лучший учитель для детей, чем их любящие родители! Благословенна та семья, которая таким образом почитает праздник.
Будем же, братие, с благоговением читать и слушать Самим Богом открытое нам православное христианское учение. Аминь.
Вы знаете, слушатели, что о Боге и заповедях Его мы можем узнать из Св. Писания и Свящ. Предания. Побеседуем ныне о Свящ. Писании. Что такое Свящ. Писание?
Свящ. Писанием называются книги, которые написаны Пророками и Апостолами по внушению Духа Божия и содержат слово Божие. Все они заключаются в одной книге, которая называется Библиею, что с греческого языка значит: книги. Таким названием выражается то, что Священные книги преимущественно пред всеми прочими достойны внимания. – Священные книги написаны в разные времена, одни прежде Рождества Христова, а другие после. Те книги, которые написаны прежде Рождества Христова, называются книгами Ветхого Завета, а те, которые написаны после Рождества Христова, называются книгами Нового Завета.Ветхим Заветом называется древний союз Бога с человеками, а Новым – новый союз Бога с человеками. Ветхий Завет или союз Бога с людьми состоял в том, что Бог обещал людям послать на землю Сына Своего Господа нашего Иисуса Христа и приготовлял их к принятию Его. Бог сотворил человека для того, чтобы он познавал Его, любил и прославлял и чрез это вечно блаженствовал. Но первые люди согрешили пред Богом, и подпали под власть дьявола. Сами они не могли восстать и примириться с Богом и поэтому должны были вечно страдать за свой грех. Но милосердый Бог после грехопадения первых людей дал нам радостную весть, обещая послать на землю Сына Своего Господа нашего Иисуса Христа, который должен был победит дьявола и примирить падших людей с Богом. После обещания до самого пришествия Спасителя прошло несколько тысяч лет. В это время Бог приготовлял людей к принятию Его, сначала весь род человеческий, всех людей, а затем – со времени Авраама – в особенности народ еврейский. Для этого Бог или Сам являлся ветхозаветным еврейским праведникам и открывал им Свою волю о Спасителе, или же посылал особых лиц – пророков, которые предсказывали людям об Иисусе Христе, говорили о том, когда, от кого и где Он родится, как будет жить на земле, как пострадает за людей, умрет, воскреснет и вознесется на небо. Ветхозаветные праведники и пророки оставили после себя священ. книги. В них они описали историю сотворения мира и первых людей, жизнь их, грехопадение, наказание, обещание о Спасителе, историю их потомков и затем в особенности историю евреев, их жизнь и приготовление ко Спасителю. Вот это то время, от сотворения мира до пришествия Спасителя на землю и называется ветхим заветом, а вышеупомянутые книги, написанные в это время, священными ветхозаветными книгами. Всех книг ветхозаветных – 22. Из них в особенном употреблении у христиан находится книга Псалтирь. Поэтому я скажу вам о ней несколько слов.
Книга Псалтирь заключает в себе так называемые псалмы или священные песнопения. Всех псалмов – 150. Название свое книга получила от десятиструнного музыкального инструмента, потому что царь Давид, которому принадлежит большая часть этих псалмов, сопровождал пение их игрою на этом инструменте. В своих псалмах Давид высказывает веру в Бога, свою любовь, благоговение и благодарность к Нему, просит у Него помощи и прощения грехов. Кроме этого в своих псалмах он пророчествовал об Иисусе Христе. Особенно ясно предсказывал он о страданиях Спасителя, о поношениях народа, какими сопровождались крестные страдания Его, о разделении одежд воинами и пр. Эти предсказания настолько ясны, что Давид как бы сам стоял у Креста, хотя он жил до пришествия Спасителя более чем за 1000 лет. Из псалмов его особенною известностию пользуется 50-й псалом: «Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих, очисти беззаконие мое». Этот псалом называется покаянным. В нем Давид высказывает сердечное сокрушение о своих грехах и искреннее раскаяние пред Богом. – Книга Псалтирь, как я уже сказал вам, находится в особенном употреблении у христиан: без нее не совершается ни одной церковной службы, употребляется она христианами и в домах. Псалтирь, как известно, читается над умершими. Такое употребление книги объясняется тем, что в ней каждый может найти сочувствие различным душевным настроениям, – молитвенному, радостному и горестному: Давид писал псалмы свои и в радости, и в горе, прославлял Бога, благодарил Его, просил о помощи и каялся пред Ним в грехах своих.
Кроме свящ. книг Ветхого Завета есть еще, как я уже сказал, свящ. книги Нового Завета. Новым Заветом называется новый союз Бога с человеками. Этот союз состоит в том, что Бог даровал людям Божественного Спасителя, Единородного Сына Своего, Иисуса Христа. Иисус Христос жил на земле, учил людей, творил чудеса, пострадал за грехи людей, умер, воскрес и вознесся на небо. Во время Своей земной жизни Он избрал учеников, посылал их на проповедь по городам и селам, посему они и названы были апостолами, т.е. посланниками. После вознесения Спасителя на небо апостолы, по сошествии на них Святого Духа, проповедывали учение Христово сначала устно, а после – письменно. Таким образом, были написаны свящ. книги Нового Завета. Всех книг Нового Завета 27. Из них первыми считаются четыре книги Евангелия, написанные Матфеем, Марком, Лукою и Иоанном. В Евангелиях описаны земная жизнь и учение Иисуса Христа. Самое слово Евангелие есть греческое, и значит благовестие, т.е. добрую или радостную весть. Эти книги названы так потому, что для человека не может быть лучшей и более радостной вести, как весть о Божественном Спасителе и о вечном спасении. Потому то и чтение Евангелия в церкви каждый раз предваряется и сопровождается радостным восклицанием: Слава Тебе, Господи, слава Тебе! В следующих свящ. книгах рассказывается о сошествии Святого Духа на Апостолов, о распространении веры Христовой и содержится объяснение учения Христова. Эти книги читаются в церкви прежде Евангелия, из них составляется так называемое чтение Апостола.
Таковы, братие, свящ. книги Ветхого и Нового Завета. В них мы имеем учение, данное Самим Богом, чрез св. пророков и апостолов. Будем же, братие, с благоговением читать их и слушать, – так, как будто бы мы слушали самих пророков и апостолов, будем всегда воспевать Богу: слава Тебе, Господи, слава Тебе! Аминь.
В прошедшей беседе я сказал вам, слушатели, что в книгах Свящ. Писания содержится слово Божие. Что это действительно так, – об этом говорит нам само Свящ. Писание. Св. апостол Петр во втором послании говорит: «никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой: но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом святым» (2Пет.1:21). Здесь Апостол говорит о пророках, которые, по его словам, предсказывали по внушению Духа Божия. Подобно Пророкам говорили по внушению Духа Божия и Апостолы.Иисус Христос говорил апостолам: «не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф.10:20). «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающий вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается пославшего Меня», следовательно, сам Иисус Христос свидетельствует, что апостолы будут говорить по внушению Духа Божия, и что слова их равны Его собственным словам, так что слушать их значит то же, что слушать Его Самого и наоборот – пренебрегать словами их, значит то же, что пренебрегать словами Его Самого. Поэтому и апостолы ясно сознавали, что их учение не человеческое, но Божие. «Мы непрестанно благодарим Бога», писал апостол Павел к Солунянам, «что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, каково оно есть по истине» (1Сол. 2:13). Коринфянам тот же апостол писал: «возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого» (1Кор. 2:13), и Ефесянам: «тайна Христова открыта святым апостолам Его и пророкам Духом Святым» (Еф.3:5). Апостолы и пророки получали откровение от Святого Духа не только тогда, когда говорили, но и тогда, когда записывали его. Поэтому и говорит св. апостол Павел:"все Писание богодухновенно» (2Тим.3:16). Итак, слушатели, свящ. книги написаны по внушению Духа Божия и содержат в себе истинное слово Божие. Об этом говорят нам сами св. писатели и мы должны верить им, потому что они были близки к Богу. Они были людьми не простыми: Бог дал им дар пророчества и силу творить чудеса.
Пророки и Апостолы предсказывали о таких событиях, которых обыкновенный человек предвидеть не мог. Один только Бог знает будущее, как настоящее, и может привести предсказываемое к исполнению. Если поэтому Пророки и Апостолы предсказывали о таких событиях, о которых разум человеческий и помыслить не мог, то этим ясно показывали, что они говорили по внушению Духа Божия, что написанное ими в свящ. книгах есть слово Божие. Например, когда пророк Исаия за несколько сот лет предсказал о рождении Спасителя от Девы Марии, и когда это сбылось, то ясно, что пророк был только орудием Бога.
Пророки и Апостолы, предсказывая будущее, творили в то же время чудеса. Чудом называется такое дело, которое не может быть сделано ни силою, ни искусством человеческим, но только всемогущею силою Божиею, например воскрешение мертвого. Кто творит истинные чудеса, тот действует силою Божиею: следовательно, он угоден Богу, и причастен Духа Божия. А такому лицу свойственно говорить только чистую истину. И потому, когда он говорит именем Божиим, тогда чрез него, без сомнения, говорит сам Бог. Так смотрел на свои чудеса и сам Иисус Христос: Он указывал на них, как на несомненное доказательство того, что Он послан от Бога. «Дела, которые Отец дал Мне совершить», говорил Иисус Христос, «самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» (Ин.5:36). Итак, Пророки и Апостолы, предсказывая будущее и совершая чудеса, показывали, что они были угодны Богу и действовали Его силою. Поэтому они не могли говорить неправды, когда говорили или писали что-либо от лица Божия.
О божественном происхождении Свящ. Писания говорит также высота и чистота содержания его. В Свящ. Писании нам открыты такие истины, которые непостижимы для человека и никогда на мысль ему не приходили, а между тем они так дороги для человека, что он не может без них и жить. У каждого человека по мере его возраста возникают вопросы о том, откуда произошел мир и человек, какой смысл жизни человека, что будет с ним после смерти? и т. п. Ответы на эти вопросы так дороги для человека, что без разрешения их он и жить не может. Ответы на них мы и находим в книгах Свящ. Писания. Здесь именно изложено учение о Боге, о Троице, о воплощении Сына Божия, о творении мира и человека, словом – учение о таких истинах, которые и разрешают человеку важные и мучительные для него вопросы. Но в то же время эти истины таковы, что превосходят разум человека, и поэтому не могли быть изобретены им. Никто не может писать о том, чего он не видал или не слыхал от других и о чем не может подумать. Каким же образом пророки и апостолы умели разрешить вопросы, никем не разрешенные? Каким образом они могли открыть истины, которые и на мысль никому не приходили и выше понимания человеческого? Ясно, что их открыл им Сам Бог; – так высота содержания Свящ. Писания свидетельствует о происхождении его от Бога. – Об этом же свидетельствует, как мы сказали, и чистота содержания свящ. книг. В Свящ. Писании заключается учение самое чистое и все правила его святы. Оно не приноравливается ни к каким принятым мнениям и любимым вкусам и привычкам людей, не дает послабления и потворства страстям человеческим, но содержит в себе одну чистую истину, предлагает всем людям одни правила для совершеннейшей жизни. Свящ. Писание требует такого совершенства от человека, какого разум человеческий и помыслить не мог. Будите убо вы совершени, говорил Иисус Христос, якоже Отец ваш небесный совершен есть. (Мф.5:48). Это требование настолько возвышенно, что человек без особенной помощи Божией не может и приблизиться к нему. В этом отношении учение Свящ. Писания превосходит все учения, какие только измышлялись людьми, и все правила, какие только ими предлагались. Откуда же могло появиться такое возвышенное учение с такими правилами, которые человек без особенной помощи Божией и исполнить не мог? Несомненно, что оно могло произойти только от чистейшего ума Божия.
Наконец о божественном происхождении Свящ. Писания говорит и то могущественное действие, которое оно производило и производит на умы и сердца людей. Вспомним, прежде всего о том, какое влияние имело учение Христово на Его современников. После Нагорной беседы народ дивился учению Иисуса Христа, потому что, замечает евангелист, Он учил, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи (Мф.7:29). После праздника Кущей первосвященники и книжники послали служителей схватить Иисуса Христа, но последние не исполнили их приказания и на вопрос первосвященника – почему они не привели Его? отвечали: «никогда человек не говорил так, как этот человек» (Ин.7:46). История распространения христианства представляет великое зрелище того, как под влиянием учения Христова перерождалось человечество, совершенно изменялось в своей жизни и нравах, несмотря на то, что первые проповедники его были люди бедные и неученые (кроме св. апостолов Павла и Луки), и самому учению приходилось вести борьбу с императорами, жрецами и философами язычниками. Часто бывали такие примеры что язычники и великие грешники, раз, со вниманием прослушав чтение Свящ. Писания, делались христианами и обращались на путь спасения. Примеров таких много можно найти в житиях святых. Так было, например, с преп. Антонием, блаженным Августином, преподобномученицею Евдокиею и др. Чем же объясняется такое могущественное действие Свящ. Писания на умы и сердца людей? Ничем, разумеется, как только его божественным происхождением.
Итак, благочестивые слушатели, много можно привести доказательств в пользу того, что в свящ. книгах мы имеем учение божественное. Но, братие, не будем много останавливаться на них, а лучше последуем словам Иисуса Христа. Всем желающим убедиться в божественности Свящ. Писания Господь говорит: «кто хочет творить волю Его (Бога Отца); тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю» (Ин. 7:17). Как и во всяком деле, чтобы оценить и усвоить что-нибудь, нужно испытать это, так чрез исполнение Христова учения мы и можем только убедиться в Его божественном достоинстве. Известно, что среди современников Иисуса Христа, несмотря на Его пророчества и поразительные чудеса, находилось немало лиц, которые не верили Ему и не принимали Его учения. Отчего это происходило? От того, что и ум, и сердце их омрачено было страстями. Над ними исполнились слова пророка Исаии: «народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем, н не обратятся, чтоб Я исцелил их» (Ин.12:40). Итак, одно средство убедиться в божественности Священ. Писания, – нужно жить по его учению. Если же кто живет порочно, подвержен страстям, подавлен мирскою суетою, тот слеп духовно, и его ни что не может убедить в божественности Свящ. Писания. Последуем же, братие, совету Иисуса Христа, будем жить по Евангелию, тогда и нам не будет нужно много трудиться над изыскиванием доказательств божественности Свящ. Писания. Тогда вместе с царем Давидом и мы будем иметь возможность сказать: «закон Господень совершен, отрада для души. Свидетельство Господне верно, умудряет простого. Повеления Господни праведны, веселят сердце. Заповедь Господня светла, просвещает очи. Страх Господень чист, пребывает во век. Суды Господни истинны, праведны все совокупно. Они вожделеннее золота и множества дорогих камней, слаще меда, текущего из сота. И раб Твой просветился ими; велика награда за соблюдение их». (Пс.18:8–12). Аминь!
Вы знаете, благочестивые слушатели, что в книгах Св. Писания содержится слово Божие. Если же в Свящ. Писании содержится слово Божие, то это возлагает на нас особые обязанности по отношению к нему.
Мы должны как можно чаще читать и слушать Св. Писание, читать и слушать с благоговением, как слово Божие, с молитвою о разумении его и с чистым намерением, для нашего наставления в вере и побуждения к добрым делам. Бог затем и даровал нам слово Свое, чтобы мы пользовались им для богоугождения Ему и для спасения души. И если мы не будем читать и слушать Свящ. Писание, то не будем знать Бога и того, что требуется для угождения Ему.
Слово Божие для каждого должно быть дороже всех сокровищ. Благ мне закон уст Твоих, паче тысяч злата и сребра (Пс.118:72), говорит св. царь Давид. Человек состоит из тела и души. Как есть пища для тела, так есть пища и для души, и как без телесной пищи человек умирает, так и без духовной жить не может. Сам Иисус Христос говорит, что «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф.4:4). Каждый поэтому должен читать и слушать Свящ. Писание. И великая польза получается от чтения и слушания его. От чтения Свящ. Писания, говорит св. Иоанн Златоуст, «душа как бы окрыляется, в высоту подъемлется, сиянием солнца правды просвещаяся, и в самое оное время от вреда нечистых помыслов свобождаяся, многого же покоя и тишины наслаждаяся: и что приносит телесная пища к укреплению сил наших, то и чтение души: пища бо есть духовная, утверждает разум, и сильную творит душу, крепчайшую и мудрейшую, не допущая уже скотскими страстьми пленятися, но и легкое придав ей крыло, в самое, так сказать, преселяет небо». Чтение Свящ. Писания, говорит тот же св. отец, «душу умудряет, ум в небеси возводит, благодарным творит человека, учит ни на что житейское не смотреть с удивлением, понуждает всегда в горних уму нашему пребывать, чтобы мы, взирая на мздовоздаяние Господне, вся творили, и в добродетельных трудах с великим усердием подвизалися. Отсюда возможно твердо познать скорую благопромыслительную Божию помощь, мужество святых благость Божию, и коль великие предлежат мздовоздаяния. Отсюда возможно возбуждатися к ревнованию и подражанию мудролюбия знаменитых мужей и не унывать в подвигах добродетельных, но уповать на Божие обетования и прежде их события» (св. Иоанна Златоустого на Бытия. Сборник Поучений, изд. Св. Синодом 1803, месяц сентябрь). Так, слово Божие и вере научит, и примеры добрые покажет, и от греха удержит. Верно говорит св. апостол Павел: «Все писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности; да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим.3:16–17). Если такова польза от Свящ. Писания, то мы должны особенно быть прилежными в чтении и слушании его.
И вы, благочестивые слушатели, относитесь с особенным усердием к чтению и слушанию слова Божия. Если можете, то читайте с усердием свящ. книги и детей своих приучайте к тому же; слушайте чтение их в Церкви и поучения церковные, в которых вам говорится о Боге и богоугодной жизни. Известно, что во времена Иисуса Христа, народ отовсюду и во множестве стекался к Нему, чтобы послушать Его учение, и куда бы он ни шел в горы ли, в пустыни ли, следовал за Ним, иногда надолго оставаясь без пищи. Таково было усердие к слушанию слова Божия в современниках Иисуса Христа. Дай Бог, чтобы такое же усердие было между людьми и в наше время. – Послушать о Боге и о делах его вы, благочестивые слушатели, можете еще и кроме церкви. В вашем городе, в музеях, в некоторых школах и церквах, как я уже говорил вам прежде, ведутся религиозно-нравственные беседы. С усердием посещайте их, если можете, они научат вас к добру и отвлекут от праздного и часто пагубного в нравственном отношении времяпрепровождения. Беседы эти приурочены к праздничным дням, а в праздник-то особенно и прилично послушать о Боге и о делах Его.
К усердию, благочестивые слушатели, присоедините и благоговением, – читайте и слушайте Свящ. Писание, как слово Божие, относитесь с благоговением даже и к самым книгам, к бумаге, на которой они написаны. Известно, что наши отцы и деды при домашнем чтении евангелия или псалтири целовали самые книги и хранили их не с другими книгами, а в особом месте, близ святых икон. Так и вы, слушатели, относитесь к книгам и детей своих приучайте к тому же, смотрите за ними, чтобы они не клали святые книги кое-где и как пришлось, чтобы пред чтением их и после их непременно полагали на себя крестное знамение. Такое уважение к книгам имеет большое значение при воспитании детей.
К усердию и благоговению при чтении и слушании Свящ. Писания присоедините, благочестивые слушатели, и молитву о разумении его. Для вас много будет непонятного в Свящ. Писании, если Сам Бог не просветит ума вашего. Царь Давид молился Богу, говоря: благословен ecи, Господи, научи мя оправданием Твоим... Открый очи мои и уразумею чудеса от закона Твоего... Раб Твой есмь аз: вразуми мя, и увем свидения Твоя (Пс.118:12,18,125). Свящ. Писание написано по внушению Духа Божия, поэтому и понимать его, как должно, можно только при содействии Духа Божия. Известно, что даже Апостолы нуждались в особой помощи Божией для разумения писания. (Лк.24:45).
Наконец, благочестивые слушатели, мы должны понимать Свящ. Писание согласно с изъяснением Православной Церкви и Святых Отец. Нельзя понимать его каждому по своему и толковать в нем все своим разумом. Все люди различны между собою и по воспитанию, и по образованию, и по характеру, поэтому и толкования Свящ. Писания, основанные лишь на человеческом разуме, были бы различны до противоположности, и, следовательно, в них не было бы истины. Известно, что сколько голов, столько и умов. «Если бы всякий», говорится в послании восточных патриархов о православной вере, «ежедневно стал изъяснять Свящ. Писание по своему, то кафолическая Церковь не пребыла бы, по благодати Христовой, доныне таковою Церковью, которая, будучи единомысленна в вере, верует всегда одинаково и непоколебимо, но разделилась бы на бесчисленные части, подверглась бы ересям, а вместе с тем перестала бы быть Церковью святою, столпом и утверждением истины, но сделалась бы церковью лукавнующих т. е. церковью еретиков». (Чл. 2). Итак, человек, силящийся истолковать Свящ. Писание только своим разумом, впал бы в ошибки. В Свящ. Писании есть много истин, непостижимых для ума человеческого, есть много мест для него непонятных. Для разъяснения их нужно обращаться к голосу всей Церкви, к святым отцам, которые жили близко ко времени Апостолов и за свою святую жизнь получили от Бога дар правильного понимания Свящ. Писания. Если вы, благочестивые слушатели, сами не можете читать книги св. отцов, то в случаях недоуменных, сознавая бессилие своего ума, обращайтесь к пастырям и учителям церковным, которым Самим Иисусом Христом дано право и повеление учить людей вере. О важности общения и руководительства церковного и смиренного сознания немощи своего ума говорит следующий пример. «Некоторый старец провел 70 недель в посте, употребляя пищу однажды в неделю. Он просил у Бога, чтобы открыто было ему значение некоторого изречения в Свящ. Писании, но Бог не открывал ему. Видя это, старец сказал сам в себе: «вот я подъял не малый труд и ничего не успел; пойду же к брату моему и спрошу у него». Когда он вышел из келии и запер за собою дверь, послан был к нему от Господа Ангел, который сказал ему: «70 недель, проведенные тобою в посте, не приблизили тебя к Богу, теперь же, когда ты смирился и вознамерился идти для вопроса к брату своему, я послан к тебе истолковать значение изречения». Исполнив это, Ангел отступил от него. (Отечник, 517 стр. § 137. Воскр. беседы №18. 1888 года).
Итак, братие, будем с усердием, благоговением и молитвою читать и слушать Слово Божие и, в смиренном сознании бессилия своего ума, будем покорны голосу Святой Православной Церкви при толковании его. Аминь!
Вы знаете, благочестивые слушатели, что мы можем получить познание о Боге из двух источников, – Из Свящ. Писания и Свящ. Предания. Мы говорили с вами о Свящ. Писании, побеседуем теперь о Свящ. Предании.
Известно, что Бог являлся первому человеку Адаму и непосредственно открывал ему Свою волю. Адам не записывал полученных им от Бога откровений в книгу, а устно передавал их детям, словом и примером учил их жить по воле Божией. После него подобным же образом поступали и другие ветхозаветные праведники, получившие от Бога откровение, напр. Ной, Авраам и др. Первым, как вы знаете, записал в книгу откровение Божие Моисей. Но и при нем и после него не все божественное учение записывалось в книгу, много по-прежнему передавалось устно и показывалось на примерах в самой жизни. Пророки записали не все из того, что открыл им Бог, а много передавали устно. Таким образом, в Ветхом Завете, до Иисуса Христа, слово Божие, не записанное в свящ. книгах, передавалось устно, – сохранялось в предании.
В Новом Завете Господь наш Иисус Христос проповедывал людям Свое учение устно и ни одной книги не было написано Им. После Него и Апостолы в первое время также проповедывали устно, и только уже впоследствии некоторые из них, не все, – написали свящ. книги. Притом Апостолы, написавшие свящ. книги, писали их не с тем, чтобы изложить в них все учение Христово, а чтобы предохранять христиан от еретиков, утвердить их в вере, разрешить возникавшие между ними недоумения и споры. Сами они говорили, что все учение Христово и все чудеса Его невозможно и записать. Св. Евангелист Иоанн говорит так: «много сотворил Иисус пред учениками своими и других чудес, о которых не написано в книге сей» (Ин.20:30). В заключение своего евангелия он говорит так: «Многое и другое сотворил Иисус, но если бы писать о том подробно: то думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин.21:25). В своих посланиях Апостолы иногда высказывали желание поговорить с христианами подробнее о том, о чем кратко писали им, а иногда напоминали им, чтобы они помнили и соблюдали то, что передано было им устно. Св. Иоанн писал: «Многое имею вам писать, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь прийти к вам и говорить устами к устам (2Ин.1:12). Так Апостол, желая говорить о многом, не написал в послании, а отложил до личного собеседования, и эти беседы сохранялись в предании. Апостол Павел писал Коринфянам; «хвалю вас, братия, что вы все мое помните, и держите предания так, как я предал вам (1Кор. 11:2). Солунянам тот же Апостол писал: «братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Сол. 2:15). Так Апостол Павел одних хвалит, а других убеждает, чтобы они помнили о том, о чем он с ними беседовал, и что сохранялось в предании. Из приведенных слов св. Апостолов мы видим, что божественное учение передавалось в новом завете не только посланием, книгами, но словом, – устно, и что переданное тем и другим способом учение обязательно для христиан. – После Апостолов их ученики, так называемые мужи апостольские, и св. отцы и учители церковные учили, что нужно сохранять учение, находящееся в св. предании. Св. Игнатий Богоносец, ученик Иоанна Богослова, увещевая христиан уклоняться от ложного учения еретиков, убеждал твердо держаться апостольских преданий (Друг. Ист. 1889, № 17, 356 стр.). Св. Киприан говорит так: «душам благочестивым и простым легко избежать заблуждений и найти истину, ибо как только мы обратимся к источнику божественного предания, заблуждение исчезнет». Св. Епифаний пишет: «нужно держаться и предания, ибо невозможно обрести все в одних писаниях, святейшие апостолы одно оставили в писании, другое в предании» (там же 357 стр.). Так и после апостолов св. отцы учили о важности и необходимости учения, сохраненного в св. Предании, как слова Божия.
Почему же, спрашивается, Апостолы и их преемники так настойчиво убеждали христиан хранить св. Предание? Потому, что оно имеет особенную важность для христиан. Мы видели с вами, братие, что не все учение Иисуса Христа и Апостолов записано было ими в свящ. книгах, многое не было записано, а сохранялось в предании. Если бы мы не принимали этого предания, то и не знали бы многого из того, что Бог открыл нам для благоугождения Ему и для спасения наших душ. Без св. Предания мы, братие, не принимали бы святых таинств, не почитали святых икон и мощей, не молились бы за умерших, не налагали бы на себя крестного знамения, не постились бы в известные времена года и дни, не совершали бы церковных служб по известному чину, словом, не знали бы многого из учения божественного и не могли бы надлежащим образом угождать Богу. Без св. Предания мы, братие, не можем даже знать, что книги Свящ. Писания суть действительно книги священные. О том, что свящ. книги сутьдействительно священные, мы знаем из того же Свящ. Предания. Без него же, братие, мы не можем и правильно разуметь Свящ. Писание. В свящ. книгах есть много мест непонятных, вызывающих недоумения; – требуется разъяснение. Где же найти его? В этом случае по учению Православной Церкви на помощь является Св. Предание, – тоже слово Божие, но только не записанное св. писателями, а устно переданное ими Церкви и с тех пор непрерывно в ней сохраняющееся. Справедливо поэтому говорит св. Василий Великий, что без св. Предания, мы «неприметно повредим Евангелию в самом главном, или паче, отпроповеди апостольской оставим пустое имя» (Простр. кат. о свящ. пред. и свящ. писании). Нужно только при этом отличать истинное предание от подложного. Нужно смотреть, чтобы истина, сообщаемая в предании, не противоречила свящ. Писанию, чтобы она известна была с первых времен христианства, и наконец, передавалась не одним лицом и не в одном месте, а несколькими и в разных местах, в разных городах, особенно в тех, в которых проповедывали сами Апостолы.
Так, братие, важно и необходимо Св. Предание; поэтому стойте и держите его, как учит св. апостол Павел. Аминь.
В прошедшее воскресенье говорили мы с вами, благочестивые слушатели, о Священном Предании, о его важности и необходимости; побеседуем ныне о том, где и как сохраняется Св. Предание?
После вознесения Иисуса Христа и по сошествии на Aпостолов Св. Духа начала распространяться между людьми вера Христова. Из лиц, уверовавших во Христа и крестившихся, составилось целое общество, которое называется ЦерковьюХристовою. Проповедуя слово Божие, Апостолы передали его не одному какому-нибудь человеку, а целому обществу верующих, целой Церкви. При этом они поставили в ней епископов, пресвитеров и диаконов, которые должны были, между прочим, смотреть за чистотою преподанного ими учения. Верующие свято хранили все то, что получили от Апостолов, и многие готовы были скорее претерпеть жестокие мучения и самую смерть, нежели изменить учению апостольскому. Таким образом, слово Божие, не записанное, а устно переданное Апостолами, иначе сказать Свящ. Предание, хранилось всем обществом верующих во Христа, всею Церковью. Хранилось оно сначала посредством устной передачи, а впоследствии учениками Апостолов, – так называемыми мужами апостольскими, – святыми отцами и учителями церковными, было записано в книгах. В этих книгах, называемых творениями св. отцов, мы и можем найти Свящ. Предание. Наконец, Свящ. Предание сохранилось в постановлениях вселенских и поместных соборов.
Еще во времена Апостолов, братие, возникали различные недоумения и споры относительно учения Христова и появлялись лжеучители. Возникали различные споры и недоумения и после Апостолов. Апостолы даже прямо говорили, что после них появятся люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою (Деян.20:30). Как же должны были поступать епископы, которым по преимуществу вверено было Апостолами наблюдение за чистотою учения Христова, в тех случаях, когда возникали какие-либо недоумения? Один ли епископ мог разрешить недоумение, или лучше было решить нескольким епископам вместе? Сами вы знаете, что ум хорошо, а два лучше. Чему нужно было скорее верить, – тому ли, о чем говорит один, или тому, о чем единогласно утверждают несколько лиц и притом собравшихся из разных мест? Понятное дело, – что этим последним. Так действительно и было в Православной Церкви. Когда возникали между христианами какие-либо споры относительно учения Христова, патриарх, а иногда император давал об этом знать пастырям Церкви, приглашая их для разрешения этих споров. И они, собравшись в одном каком-нибудь городе, решали спор и утверждали истину. Если собирались епископы со всей вселенной, то составлялся собор вселенский, и его постановления обязательны были для всей Церкви. Если же епископы собирались из некоторых только областей, то составлялся поместный собор, и его постановления были обязательны для той местности, где составлялся собор, а иногда и для всей вселенской Церкви, если постановления его впоследствии утверждались еще вселенским собором. – Вселенских соборов было семь: 1, Никейский, 2, Константинопольский, 3, Ефесский, 4, Халкидонский, 5, Константинопольский 2-й, 6, Константинопольский 3-й и 7, Никейский 2-й. Так названы они по имени тех городов, в которых собирались. На них было выяснено учение о Лице Иисуса Христа и установлены правила, касающиеся церковного благочиния.
Итак, братие, вот каким образом Церковь решала споры, – решал не один человек, а целые сотни мужей и притом пастырей церковных, избираемых и поставляемых Святым Духом. Собираясь вместе для решения недоумений, епископы не сами придумали такой способ решения, а руководились примером св. Апостолов, которые также собирались между собою для решения важных дел. По крайней мере, известен один случай. Между первыми христианами явились такие, которые утверждали, что для получения спасения необходимо исполнять обряды закона Моисеева. Это учение было неправильно. Для устранения его Апостолы собрались в Иерусалиме и решили, что нет нужды христианам из язычников исполнять обряды закона Моисеева. Решение собора было наложено письменно и запечатлено словами: «изволился Духу Святому и нам». По примеру Апостолов для решения недоумений собирались и епископы. – Кроме этого основанием для созвания соборов служило еще изречение самого Иисуса Христа давшего постановлениям Церкви такую важность, что преступивший их становится лишенным благодати, как язычник. Иисус Христос однажды учил: «Если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним... если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух... если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:15–17). т.-е. если ближний твой не будет сознаваться в своем грехе, то скажи Церкви или ее представителям, и если он не убедится увещаниями, обличениями, предостережениями предстоятелей церкви, если не подчинится их суду, то считай его отверженным Самим Богом, наравне с язычниками и мытарями. Таким образом, по учению Спасителя, кто не повинуется постановлениям Церкви, тот противится Самому Богу. Поэтому и в решении недоумений, возникающих между христианами, необходим голос всей Церкви, а таким голосом и были постановления вселенских соборов. На эти постановления нужно смотреть как на постановления божественные, так что кто не повинуется им, тот не повинуется и Самому Богу. – Таким образом, верным хранилищем Свящ. Предания служит Церковь. Мы можем находить его в творениях св. отцов, в богослужебных книгах и в постановлениях вселенских соборов. В этом смысле св. Апостол Павел называет Церковь столпом и утверждением истины. Церковь бога жива, столп и утверждение истины,говорит он (1Тим.3:15). Святой Ириней, который может почитаться учеником Апостольским, пишет: «не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви. Ибо в нее, как бы в богатую сокровищницу, Апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее питие жизни. Она есть дверь жизни» (Кат. О Свящ. Пред. и Свящ. Писании). Восточные патриархи в послании о вере говорят: «мы веруем, что свидетельство кафолической церкви не меньшую имеет силу, как и Божественное писание. поелику виновник того и другого есть один и тот же Святый Дух: то все равно, от писания ли научаться или от вселенской Церкви. Человеку, который говорит сам от себя, можно погрешать, обманывать и обманываться; но вселенская Церковь, так как она никогда не говорила и не говорит от себя, но от Духа Божия (Которого она непрестанно имеет и будет иметь своим учителем до века), никак не может погрешать, ни обманывать, ни обманываться; но, подобно Божественному писанию, непогрешительна и имеет всегдашнюю важность (чл. 2). Веруем, что Святый Дух учит кафолическуюЦерковь, ибо Он есть тот истинный Утешитель, которого Христос посылает от Отца для того, чтобы учить истине и прогонять мрак от ума верных. Учит Дух Святый Церковь чрез святых отцов и учителей Церкви. Ибо, как все Писание, по общему признанию, есть слово Духа Святого, не потому, что Он непосредственно изрек его, но говорил в нем чрез Апостолов и Пророков: так и Церковь научается от Живоначального Духа, но не иначе, как чрез посредство святых отцов и учителей (которых правила признаны святыми вселенскими соборами, чего мы не перестанем повторять); почему мы не только убеждены, но и, несомненно, исповедуем, как твердую истину, что кафолическая церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины: ибо Дух Святой, всегда действующий чрез верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения (чл. 12). – Такую важность, братие, имеют вселенские соборы.
Братие, в настоящее время особенно нужно нам помнить об указанном мною выше значении вселенской церкви, – вселенских соборов. В наше время появилось множество учителей или, точнее, лжеучителей, которые проповедуют, что они будто бы своим умом познали истину о Боге и богоугодной жизни, которой до них никто не знал. Одни из них стоят во главе сект, которых у нас расплодилось множество; другие же не причисляют себя ни к каким сектам. Но что значит дело человеческое! Сектанты путаются в противоречиях и дробятся до бесконечности. Поэтому и не смущайтесь, братие, когда слышите споры о вере. Лжеучители бывали и во времена Апостолов и после них, будут и впредь. Об этом предупреждали верующих и Иисус Христос, и Апостолы. Люди – всегда люди, и недостатки в них все те же. Кто будет умствовать только по своему, без всякого руководительства голосом вселенской Церкви, тот всегда будет заблуждаться. Нельзя допустить, братие, чтобы один человек, какого бы ума он ни был, в вопросах веры был непогрешимее вселенских соборов. Чтобы познать религиозную истину, мало быть совершенным по уму человеком, нужно иметь и совершенство нравственное, нужно быть святым человеком. Но каждый человек, без исключения, несомненно, причастен в той или другой мере греху и потому сам по себе не может быть свободен от заблуждения, если будет доверяться только собственным силам. Истинно верующему христианину необходимо сознавать свою немощь в деле познания христианской истины, обращаться за познанием ее к вселенской Церкви и быть послушным ее соборным постановлениям и определениям. Итак, братие, будьте послушны голосу св. Церкви и, по заповеди св. Апостола, стойте и держите предания, которым научились или словом, или посланием апостольским и которые сохраняются во св. Церкви. Аминь.
Вы знаете, благочестивые слушатели, что христианское православное учение заимствуется из Свящ. Писания и Свящ. Предания. Спрашивается теперь, чему главным образом учит нас православное христианское учение? Апостол Павел говорит: ныне же пребывают вера, надежды, любы, три сия (1Кор.13:13). Эти три добродетели составляют отличительное свойство всякого христианина. Каждый должен для спасения своего 1) веровать в Бога, ибо как говорит апостол Павел,без веры невозможно угодити Богу (Евр.11:6). 2) надеяться на Бога, надеяться на то, что он непрестанно печется о нашем спасении и дарует нам обещанное блаженство и, наконец, 3) любить Бога, т.е. исполнять заповеди Божии и делать добрые дела, ибо, как говорит апостол Иаков, вера без дел мертва есть (Иак.2:20). Итак, православное христианское учение научает нас вере, надежде и любви. Посему изложение православного христианского учения мы разделим на три части: в 1-й будем излагать учение о вере, во 2-й о надежде и в 3-й о любви.
В кого же, братие, или во что и каким образом мы должны веровать? И что значит веровать? Св. Апостол Павел говорит, что «вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1), т.е. уверенность в желаемом и ожидаемом, как бы в настоящем, в невидимом, как бы в видимом. Следовательно, истинно веровать значит иметь такую уверенность, например, в Боге, Которого мы не видим, как будто бы мы видели Его глазами, и в том, что Он дарует нам спасение, как будто бы мы уже получили его. Без такой веры, братие, мы и не можем усвоить православного христианского учения. В этом учении говорится о Боге, Которого нельзя видеть глазами и вполне понять умом. Бог есть Существо высочайшее, всесовершенное, а человек – несовершенное, слабое, и потому не может вполне понять своим ограниченным разумом Высочайшего Бога. Много непонятного находит человек для своего ума и во внешней природе, и в себе самом: он не знает, что такое душа его и как она соединена с телом. Если же познания человека о самом себе в о внешней природе не могут быть полными, то как же можно требовать, чтобы в учении о Боге для него было все ясно и совершенно постижимо. Необходимо поэтому каждому смириться пред учением Свящ. Писания и Свящ. Предания и на искреннем доверии к нему утвердить свое познание о Боге; всякое недоумение рассеивать при свете Слова Божия, понимаемого согласно с тем, как изъясняет св. Церковь, первая и единственная хранительница Божественного откровения. Caмомнение же приводит человека к неверию, и гордость ума является источником еретических заблуждений. Особенно в настоящее время, в виду множества распространяющихся заблуждений, является необходимость в послушании голосу св. Матери нашей Церкви. Не видим ли мы теперь, как многие уклоняются от послушания вере и впадают в самые странные и нелепые сектантские заблуждения. Их пример должен служить для всех православных христиан вразумительным уроком: не полагаться в деле богопознания только на силы своего разума, но пленять его в послушание Христу (2Кор.10:5). «Без веры ничего невозможно усвоить из высших догматов», говорит св. Иоанн Златоуст, – «подобно как люди, усиливающиеся переплыть море без корабля, могут немного проплыть, действуя руками и ногами, но, простираясь далее, скоро поглощаются волнами; так и те, которые руководятся только собственным разумом, прежде нежели чему-нибудь научаются, претерпевают кораблекрушение, как и Павел говорит, что некоторые относительно веры подвергались кораблекрушению (1Тим.1:19). Чтобы и нам не потерпеть, будем держаться сего священного якоря» (Вера как увер. поучен. Прав. А. Струнникова, 2 ч. 136 стр.).
Каково же, по Слову Божию, то учение без веры, в которое нельзя угодить Богу? Учение это изложено в следующих словах:
1) Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым 2) И во единаго Господа Иисуса Христа Сына Божия, единородного. Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша: 3) Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Mapиu Девы, и вочеловечшася: 4) Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна·, 5) И воскресшаго в третий день по писанию: 6) И возшедшаго на небеса, и седящаодесную Отца: 7) И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца: 8) И в Дyxa Святаго, Господа, животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго Пророки: 9) Во едину святую, Соборную и Апостольскую Церковь: 10) Исповедую едино крещение, во оставление грехов: 11) Чаю воскресения мертвых: 12) И жизни будущаго века. Аминь.
Приведенное изложение веры называется символом веры. Слово символ значит знак или признак. Это название указывает на то, что символом веры каждый христианин показывает, что он действительно принадлежит к обществу христиан. Для большего уразумления символ веры разделяется на 12 частей или членов.
Символ веры был составлен св. отцами первого и второго Вселенских Соборов. В IV столетии появился еретик Арий, который неправильно учил об Иисусе Христе. Для умиротворения Церкви царем Константином в 325 году по Рождестве Христовом созваны были в Никею св. Отцы и учители Церкви со всего христианского мира. Св. Отцы, осудив учение Ария, как неправильное, на основании Свящ. Писания, даже при помощи выражений, заимствованных из него, составили семь членов символа веры. Чрез несколько времени появился другой еретик, Македоний, который неправильно учил о Св. Духе. В 381 году св. Отцы, собравшись в Константинополе, или Царьграде, отвергли учение Македония, составили пять членов, и присоединили их к первым семи. Таким образом, получился символ веры из 12 членов. По месту составления он называется Никео-Цареградским. Этот символ св. Отцами был признан общеобязательным для всех православных христиан, а третий Вселенский собор седьмым правилом своим запретил составлять новый символ веры. С этого времени он признается обязательным для всех христиан без исключения, не только православных, но и католических и протестантских. – Итак, символ веры есть в кратких, но точных словах изложенное учение о том, во что должны веровать христиане. Он составлен св. Отцами на вселенских соборах на основании Свящ. Писания. И потому, благочестивые слушатели, каждый христианин должен знать его и по нему веровать. Знать его неособенно трудно. Нужно быть внимательным к церковному богослужению, – символ веры поется за каждою литургиею и читается за некоторыми другими службами.
Изъяснением этого символа веры, братие, мы и займемся в следующих наших беседах. Аминь
Верую во единого Бога
В первом члене символа веры говорится, прежде всего, о вере в Бога. Эта вера служит основанием, на котором утверждается все остальное учение христианское. Кто не имеет веры в Бога, тот, разумеется, не принимает христианского учения. Что же значит веровать в Бога? Веровать в Бога значит иметь живую уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и всем сердцем принимать откровенное слово Его о спасении рода человеческого, т.е. то самое учение, которое открыто в свящ. писании и предании «Без веры», говорит св. апостол Павел, «угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр.11:6). Истинная вера должна быть живою и искреннею, такою, как будто бы человек всегда видел Бога своими глазами, ходил пред Ним и ощущал в сердце своем Его присутствие, она должна иметь характер всецелой преданности Богу, – должна быть верою от всей души. Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, всею душею твоею, и всею мыслию твоею (Мф.22:37), говорил Иисус Христос. «Веруешь ли от всего сердца?» спросил пред крещением диакон Филипп эфиопского вельможу (Деян.8:37).
Истинная вера необходимо сопровождается исповеданием ее. Исповедовать веру значит открыто признавать, что мы содержим православную веру, и притом с такою искренностью и твердостью, чтобы ни прельщения, ни угрозы, ни мученья, ни самая смерть не могли заставить нас отречься от веры в истинного Бога и в Господа нашего Иисуса Христа. Без такого исповедания не может быть истинной веры. Если бы кто по каким бы то ни было причинам отрекся от православной веры, то показал бы тем, что он не имеет истинной веры в Бога Спасителя и в будущую жизнь. От такого человека отречется и Сам Господь.Всяк убо иже исповестъ Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, иже на небесех. А иже отвержется Мене пред человеки, отвержуся его и Аз пред Отцем, иже на небесех (Мф.10:32–33). Примерами исповедания веры служат св. мученики. Они имели такую веру в Бога и одушевлены были такою любовью к Иисусу Христу, что ради Его имени отказались от всех выгод земной жизни и за это подвергались тяжким гонениям, какие только могла придумать изобретательность человека. – В наше время, благочестивые слушатели, не приходится жертвовать жизнью за имя Христово; только в далеких странах языческих проповедники св. веры подвергаются преследованиям со стороны иноверных. Но несмотря на это и мы должны исповедовать имя Христово. Исповедовать Его мы можем принадлежностью к Церкви Его, своим христианским поведением и своею борьбою со страстями и похотями.
Веруя в Бога, благочестивые слушатели, мы должны в то же время признавать, что Бог един. В Ветхом Завете Бог говорил евреям: Аз есм Господь Бог твой: да не будут тебе бози иные, разве Мене. В Новом Завете ап. Павел писал Коринфянам: «Нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе или на земле, так как есть (у язычников) много богов и господ много; но у нас один Бог Отец, из которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1Кор.8:4–6). Поэтому в символе веры и сказано: верую во единаго Бога. Это сказано для того, чтобы отвергнуть ложное учение язычников, которые думают, что богов много. Прежде люди знали только единого истинного Бога, но затем, после потопа, когда размножились и рассеялись по разным странам, постепенно стали забывать о Боге. Между тем человек не может жить без мысли о Боге: душе его свойственно веровать в Него. Поэтому-то и народы, забыв истинного Бога, не остались без веры: вместо истинного Бога, они стали поклоняться ложным богам. Некоторые стали признавать за Бога солнце и другие светила, которые своим величием и влиянием на землю вызывали в них благоговение. Другие стали боготворить земные вещи, от которых надеялись получить пользу или опасались вреда, так стали признавать за Бога реки, озера, животных, гадов и птиц. Некоторые же, наконец, сделали предметом поклонения человеческие свойства, напр. мужество, красоту и др. Душе человека свойственно от природы стремиться к Богу, сознавать свою греховность и умилостивлять Его. Поэтому и язычники, желая приблизить к себе своих богов и иметь их всегда пред глазами, стали делать их изображения (кумиры, идолы) из дерева, камня и металла и приносить им в жертву не только животных, но даже и людей. Так появилось идолопоклонство, которое вскоре настолько распространилось между людьми, что только один народ еврейский поклонялся единому Богу. После Иисуса Христа вера в единого Бога опять стала распространяться между людьми, но и теперь еще много язычников-идолопоклонников, даже более чем верующих в единого истинного Бога – христиан. Между ними трудятся многие проповедники истинной веры, дабы и язычники могли покланяться единому истинному Богу.
Будем же, братие, иметь твердую и искреннюю веру в Бога, будем стараться показывать веру и в жизни своей своим христианским поведением, будем благодарить Бога за то, что Он просветил нас, будем молить Его, чтобы Он просветил и язычников светом истинной веры. Аминь.
Верую во единого Бога
В этих словах, братие, символ требует от нас веры в Бога и это потому, что мы не можем знать существа Божия: оно выше всякого познания не только человеков, но и Ангелов. «Что есть Бог в существе», говорится в православном исповедании, «того не может знать ни одна тварь, не только видимая, но и невидимая, т.е. ни самые Ангелы, поелику совершенно нет никакого сравнения между Творцом и тварью». Св. апостол Павел говорит: «Бог обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел, и видеть не может» (1Тим. 6:16). Но несмотря на это Самим Богом открыто нам в слове Божием понятие о существе и существенных свойствах Божиих. Из слова Божия мы узнаем, что Бог есть Дух, вечный, всеблагий, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный.
Итак, мы узнаем прежде всего из слова Божия, что Бог есть Дух.. Сам Иисус Христос в беседе с самарянкою сказал: Дух есть Бог (Ин.4:24). Следовательно, Бог не имеет телесного образа, не имеет плоти и костей и видеть Его глазами нельзя. Но вы спросите: как все изображают Бога на иконах в видимом образе, – и само Свящ. Писание приписывает Ему телесные члены, напр., сердце, очи, уши, руки? На это нужно сказать, братие, что на иконах Бог изображается не в существе Своем, как будто бы Он на самом деле имеет тело, а в том виде, в каком Ему угодно было являться людям в известное время, напр., Аврааму Бог являлся в виде трех странников, Пророку Даниилу – в виде старца ветхого денми; Дух Святой являлся в виде голубя при крещении Спасителя. Спаситель принял на Себя нашу плоть, жил между людьми, как человек, и в этом виде изображается на иконах. Что же касается выражений Св. Писания, в которых Богу как бы приписываются телесные члены, то в данном случае Свящ. Писание применяется к обыкновенному языку человеческому, к нашим понятиям, а понимать эти выражения надобно духовным и высшим образом: сердце Божие значитблагость, или любовь Божию, очи и уши значат всеведение, руки –всемогущество. Так напр., Моисей говорит о Боге: десница Твоя, Господи, прославися в крепости: десная Твоя рука, Господи, сокруши враги (Исх.15:6). Здесь правая рука, приписываемая Моисеем Богу, означает силу Божию, всемогущество Божие. – Если, братие, Бог есть Дух, то мы должны поклоняться и служить Ему духом. Наше внешнее богопочтение тогда будет угодно Богу, когда будет сопровождаться внутренним, напр., наша внешняя молитва – поклоны, крестное знаменье – тогда будет угодна Богу, когда будет сопровождаться молитвою в сердце, в душе. Иисус Христос, сказав, что Бог есть Дух, дал вместе с этим наставление, как должно поклоняться и молиться Богу. Дух есть Бог, и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися, сказал Он. По слову св. Давида, истинная жертва Богу дух сокрушен сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс.50:19).
Бог есть Дух вечный, как говорит нам слово Божие. Все в мире имеет свое начало: прежде и мира не было, Бог его сотворил. Прежде человека не было. Бог сотворил первого человека. Но Бог, братие, вечен. Он не имеет начала, не будет иметь и конца. Не было времени, когда бы Его не было, и не будет времени, когда бы Он перестал существовать. Он всегда был, есть и всегда будет «Когда еще не родились горы, и не устроена была земля и вселенная, и от века и до века Ты Бог», говорит Давид (Пс.89:2). Бог, братие, не только вечен, но и не изменяем.Все в мире временно и скоропреходяще, все изменчиво, непостоянно. Появляются на земле растения, возрастают, стареют и разрушаются. То же самое происходит и с животными и человеком. Они рождаются, растут, стареют и умирают, сменяемые вновь народившимися и т. д. до окончательной перемены нашего мира. «Древле Ты поставил землю», говорит Давид, обращаясь к Богу, «и небеса – дело Твоих рук. Они погибнут, а Ты пребудешь; и все они обветшают как риза, как одежду Ты переменишь их, и изменятся» (Пс. 101:26–27). Все в мире изменчиво, непостоянно, непрочно. Премудрый царь Соломон, размышляя о земной жизни, пришел к такому убеждению: «суета сует, – все суета!» (Еккл.1:2.). И в церкви поется: Какая житейская сладость пребывает печали не причастна? Какая ли слава стоит на земле не преложна? Вся сени немощнейша, вся соний прелестнейша единым мгновением и сия смерть приемлет. – Где есть мирское пристрастие? Где есть злато и серебро? Где есть рабов множество и молва? Вся – персть, вся – пепел, вся – сень... Наконец, братие, сам человек непостоянен в своих действиях, решениях, склонностях и пр. Так все в мире изменчиво. Но Бог, братие, неизменяем. Каков Он был всегда, таков есть теперь, таким же и будет всегда. Что Он имеет теперь, то всегда имел и всегда иметь будет. Царь Давид, сказав о будущем изменении неба и земли, добавил: «но Ты Тот же, и лета Твои не истощатся» (Пс.101:28). Бог всегда постоянен и в Своих действиях и в Своих обетованиях. Апостол Иаков говорит: «у Отца светов нет изменения и ни тени перемены» (Иак.1:17). «Бог не человек», говорил пророк Валаам, «чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет, и не сделает; будет говорить, и не исполнит?» (Числ.23:19.). – Если все, братие, в мире временно и скоропреходяще, а только Один Бог вечен, то и не будем прилепляться душею своею к земным благам. «Не собирайте себе сокровищ на земле», говорил Иисус Христос, «где моль и ржа истребляют, и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляет, и где воры не подкапывают, и не крадут» (Мф.6:19–20). Если сами мы не вечны на земле, а только временно живем на ней, подобно путешественникам, находящимся в дороге, то и не будем искать в жизни одних радостей, успехов и наслаждений, не будем и унывать от неудачи и лишений в жизни, а примиряться с ними подобно тому, как путешественник по необходимости мирится со всеми неудобствами пути. Если душа наша назначена для жизни вечной, то и будем главным образом заботиться о спасении души, о приобретении жизни вечной. Если, братие, люди непостоянны, то и не будем возлагать надежды свои на силы человеческие. «Не надейтесь на вельмож», говорит царь Давид, «на сына Адамова, у которого нет спасения. Выходит из него дух, возвращается он в землю свою: в тот же день исчезают (все) замыслы его» (Пс.145:3–4). Будем возлагать упование свое на Бога, будем твердо надеяться на Него и, несомненно, верить исполнению Его обетований. «Блажен», говорит тот же Давид, «кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его, Который сотворил небо и землю, море и все, что в них; Который вечно хранит верность, оказывает правосудие обиженным, дает хлеб алчущим. Господь разрешает связанных, Господь отверзает очи слепым, Господь восставляет согбенных, Господь любит праведников, Господь хранит странников, помогает сироте и вдовице; а путь нечестивых ниспровергает» (Пс.145:5–9). Наконец, братие, если Бог неизменяем, будем и мы подражать Его неизменяемости в нравственном смысле, будем стараться быть твердыми и постоянными в благочестивых стремлениях нашей души, будем идти неуклонно по пути добродетели и спасения. Аминь.
Верую во единого Бога
В прошедшей беседе мы говорили с вами, благочестивые слушатели, о том, что Бог есть Дух вечный и неизменяемый. Из слова Божия мы знаем, что Он есть Духвсеблагий. Сам Иисус Христос сказал: никтоже благ, токмо един Бог (Мф. 19:17). Апостол Иоанн учит, что Бог есть любовь (1Ин.4:16). Давид воспевает: щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив: благ Господь всяческим, и щедроты Его на всех делах Его (Пс.144:8–9). Благость Божия простирается на все творение, но особенно на человека. Для людей Бог есть Отец. Сице убо молитеся вы, говорил Иисус Христос, Отче наш, Иже ecu на небесех (Мф.6:9). Он дает людям все нужные блага и прощает им прегрешения их: солнце свое сияет на злыя и благия; и дождит на праведныя и на неправедныя (Пс.5:45), дает всем живот, дыхание и вся (Деян. 17:25). Особенная любовь Божия к людям проявилась в том, что Он дал Сына Своего единородного на страдание за грехи людей; тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единороднаго дал есть, да всяк веруя в Он, не погибнет, но иматъ живот вечный (Ин.3:16). – Если, братие, Бог благ ко всем Своим тварям, то мы должны благодарить Его. Когда кто оказывает нам благодеяние, мы благодарим его, так и Бога, величайшего благодетеля, мы обязаны всегда благодарить и за Его отеческую любовь воздавать сыновнею любовью. Возлюбим Его, говорит св. Иоанн Богослов, яко Той первее возлюбил есть нас (1Ин. 4:19). Если Бог любит нас, то и мы, братие, должны любить друг друга. Возлюбленные, говорит тот же Апостол, аще сице возлюбил нас есть Бог, и мы должны есмы друг друга любити (1Ин.4:11). Бог помогает нам в наших нуждах, и мы должны помогать другим; Бог прощает нам согрешения наши и мы должны прощать ближним прегрешения их против нас. Будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть, учил Иисус Христос (Лк.6:36).
Благость Божия, братие, доставляет нам великое утешение. Мы никогда не должны отчаиваться в своем спасении, как бы ни были тяжки наши беззакония, а должны обращаться с истинным раскаянием к Богу, Который не хощет смерти грешника умирающаго, но еже обратитися ему от пути своего, и жити души его (Иез.18:32). Веруя в милосердие Божие, христианин так молит Бога: верую, яко внидеши со человеколюбием и просвещаеши помраченный мой помысл: не бо блудницу со слезами пришедшую к Тебе отгнал ecu, ниже мытаря отвергл ecu покаявшася, ниже разбойника, познавша царство Твое, отгнал ecи, ниже гонителя покаявшася оставил ecu, еже бе: но от покаяния Тебе пришедшия вся, в лице Твоих другов вчинил ecи, един сый благословенный всегда, ныне и в безконечныя веки (9 мол. ко св. прич.).
Но, братие, мы не должны надеяться только на благость Божию, на Его милосердие: Бог не только благ, но и правосуден. Не будем поэтому безразлично относиться к своему поведению, будем каяться пред Богом, будем заботиться об исправлении своей жизни. «Господь праведен», говорит Давид, «любит правду; лице Его видит праведника» (Пс.10:7). Если Бог любит правду, будем и мы любить ее. Бог правосуден, и поэтому каждому, как учит апостол Павел, воздаст по делам его, и у Него нет лицеприятия (Рим.2:6,11). Правосудие Божие особенно проявится после страшного суда. Всем бо явитися нам подобает, говорит тот же апостол,пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2Кор.5:10). «Приидет Господь, Который и осветит скрытое во мраке, и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор.4:5). Если Господь и не наказывает нас ныне, то этим по Своему милосердию Он побуждает нас к покаянию: «Он», как учит апостол Петр, «долго терпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию (2Пет.3:9).
Слово Божие открыло нам, братие, что Бог не только благ и правосуден, но ивсеведущ. Он знает все, и прошедшее, и настоящее, и будущее; Он знает наши сокровенные помышления, намерения и желания. Болий есть Бог сердца нашего,говорит апостол Иоанн, и весть (знает) вся (1Ин.3:20). Никто и ничто не скроется и не утаится от Него. Несть тварь не явлена пред ним, вся же нага и объявлена пред очима Его, учит апостол Павел (Евр.4:13). Будем, братие, осторожны в своих поступках. Будем помнить о всеведении Божием. Будем стараться не только не делать ничего нехорошего, но и в душе не иметь худых мыслей и желаний, ибо, как говорит премудрый Соломон, мерзость Господеви помысл неправедный(Притч.15:26). «Горе тем», говорит Господь, «которые думают скрыться в глубину, чтобы замысел свой утаить от Господа, которые делают дела свои во мраке, и говорит: кто увидит нас? и кто узнает нас?» (Ис.29:15). Бог всеведущ, сказали мы, братие, добавим, что Он и премудр. Премудрость Божия открылась в создании вселенной: все создано Богом премудро, во всем мире удивительный порядок и красота, всему указано определенное место и определенная цель. Все в мире происходит по высочайшей премудрости Божией, так что многих премудрых дел Божиих мы и постигнуть не можем. «О, бездна богатства, и премудрости, и ведения Божия», восклицает св. апостол Павел, «как непостижимы судьбы Его, и неизследимы пути Его!» (Рим.11:38). Искренно веруя, братие, в благость, правосудие, всеведение и премудрость Божью, сами себе, друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим. Аминь.
Верую во единого Бога
Мы знаем с вами, братие, из слова Божия, что Бог есть Дух, вечный, неизменяемый, всеблагий, всеправедный всеведущий и премудрый. Слово Божие открыло кроме этого еще и то, что Бог – всемогущий. Он все может сделать, и для Него ничего нет невозможного. «У Бога не останется бессильным никакое слово», говорил архангел Гавриил Пресвятой Деве Марии в ответ на вопрос, каким образом возможно исполнение благовеста архангела о рождении от Нее Спасителя. Бог одним словом Своим создал мир и управляет им. Той рече, и быша: Той повеле и создашася, говорит Псалмопевец (Пс.32:9). Во время Своей земной жизни Иисус Христос исцелял больных одним словом, воскрешал мертвых, ходил по водам, повелевал ветру и морю, и они повиновались Ему. – Если, братие, Бог всемогущ, то мы должны обращаться к Нему за помощью и благословением во всех наших делах: аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий(Пс.126:1). Не будем, братие, падать духом среди самых великих опасностей, но будем обращаться с молитвою ко всемогущему Богу. «Если Бог за нас, кто против нас?» говорит св. апостол Павел (Рим.8:31). Сам Бог желает, чтобы мы обращались к Нему во всех наших скорбях и нуждах. «Призови Меня в день бедствия, Я избавлю тебя, и ты прославь Меня», говорил Бог Давиду. «Не бойся, ибо Я с тобою; не смущайся, ибо Я Бог твой; Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержу тебя десницею правды Моей», говорил Он Израильтянам (Ис.41:10). Наконец, братие, веруя во всемогущего Бога, не будем оскорблять Его своими грехами: Он может наказать нас и в настоящей и в будущей жизни, и ничто не спасет нас от гнева Его, если мы не исправимся и будем творить неугодное Ему.
Слово Божие еще открыло нам, братие, что Бог – вездесущий. Бог везде присутствует, нет места, где бы Его не было, и куда бы можно было от Него скрыться. Псалмопевец Давид так говорит о вездесущии Божием. «Куда уйду от Духа Твоего, и от Лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, Ты там. Паду ли в преисподнюю, се Ты! Понесусь ли на крыльях зари, переселюсь ли на край моря, и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя (Пс.138:7–10). Впрочем, хотя Бог – везде, но Он особенно присутствует на небе и в храмах. Небо, братие, есть престол Божий, – так сказал сам Господь (Мф.5:34). На небе святые и ангелы непрестанно славословят Бога. Особенным образом присутствует Господь на земле в храмах. Сам Иисус Христос сказал: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их» (Мф.18:20). В храм, братие, и собираются верные во имя Божие. Здесь они воспевают Бога, и с ними невидимо служат небесные силы, здесь они теснейшим образом соединяются с Иисусом Христом в таинстве св. причащения. Храм поэтому есть дом Божий и врата небесные. – Если, братие, Бог вездесущ, то будем стараться вести себя пред Ним со всею осмотрительностью и благоговением. Bера в вездесущие Бога многих предохраняла от грехов. Когда, например, жена Пентефрия хотела склонить праведного Иосифа ко греху, он вспомнил о Боге и сказал ей: «как же сделаю я сие великое зло, и согрешу пред Богом?» (Быт.39:9). Вера в вездесущего Бога пусть удерживает и нас от грехов. Эта же вера, братие, утешает нас во всех наших опасностях. Если Бог везде, то, следовательно, Он всегда находится с нами, где бы мы ни были, и по Своей благости охраняет нас от всякого зла. Посему и мы вместе с Давидом можем воскликнуть: «всегда вижу пред собою Господа: Онодесную меня; не поколеблюсь. Посему радуется сердце мое, веселится язык мой, даже плоть моя упокоится в уповании (Пс.15:8–9). Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся; Господь защититель живота моего, кого устрашуся? (Пс.26:1).
Наконец, братие, слово Божие открыло нам, что Бог – вседоволен. Бог ни в чем не имеет недостатка и ни от кого не зависит. Он, говорит апостол Павел, ни от рук человеческих угождения приемлет, требуя что, Сам дая всем живот и дыхание и вся (Деян.17:25). – Если, братие, мы все получаем от Бога, и жизнь и все необходимое для нее, то мы всегда должны быть благодарны Ему, покорны Его святой воле, и, принося Ему какие-либо дары или жертвы со своей стороны, не должны думать, что они необходимы для Бога и мы одолжаем Его. Все, что Мы имеем, принадлежит Богу и Им дано нам. Принесение Богу даров нужно не для Него, а для нас самих: оно должно располагать нас к любви к Нему.
Будучи Духом вечным, всеблагим, всеведущим, всеправедным, всемогущим, вездесущим, неизменяемым, вседовольным, Бог есть вместе с этим и всеблажен.Св. апостол Павел навывает Его блаженным и единым сильным, Царем царствующих и Господом господствующих (1Тим.6:15). Бог не только сам блажен, но есть единственный источник блаженства и для всех людей. Блаженного состояния удостаивает Господь и своих праведников в раю, и блаженство это столь велико, что мы его и вообразить не можем. «3наю человека во Христе», говорит апостол Павел, «который был восхищен в рай, и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор. 12:2 –4). Если так велико блаженство, которого Бог удостаивает праведников, то как велико должно быть блаженство Его Самого. – Будем, братие, жить так, чтобы Господь и нас не лишил блаженной жизни. Аминь.
Верую во единого Бога Отца
Из слова Божия мы знаем с вами, братие, что Бог есть Дух, вечный, всеблагий, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный. Но припомним, братие, и то, что мы сказали в начале наших бесед о Боге, именно: Бог непостижим; Он бесконечно выше нас и нашего понимания. Мы рассуждали с вами напр. о благости Божии, всеведении и проч., но вполне постичь этого не можем. Одно только должно сказать о свойствах Божиих, – это то, что Бог беспределен, всесовершен. Он не только свободен от всякого ограничения и недостатка в каком то ни было отношении, но обладает всеми возможными совершенствами и притом в высочайшей степени, или без всякой степени и меры. Св. Писание называет Его великим и великим бесконечно: велий Господь и хвален зело и величию Его нестъ конца(Пс.144:3). И всесовершенство Божие относится ко всем Его свойствам: всесовершен Бог и в знании, и в силе, и в благости и пр. Это величие Божие побуждаете нас, братие, любить, благодарить и прославлять Его. Мы должны любить Бога, ибо кого же и любить нам, как не всесовершенного. Любовь к Богу составляет основание всех наших обязанностей к Нему. Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всею мыслею твоею. Сия есть первая и большая заповедъ, – говорил Спаситель (Мф.22:37–38). Душа наша должна стремиться к Богу и в Нем Одном искать успокоение. Вместе с царем Давидом должны мы говорить Богу: «кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Томится по Тебе плоть моя и сердце мое; Бог твердыня сердца моего и часть моя на веки» (Пс.72:25–26). Мы должны непрестанно благодарить Бога; ибо как не благодарить Его, когда Он, по слову св. апостола Павла, дает всему жизнь и дыхание и все, и мы Им живем, и движимся, и существуем (Деян.17:25–28). Наконец, мы должны прославлять всесовершенного Бога. И если Серафимы, окружающие на небеси престол Господа Вседержителя, будучи не в состоянии сносить величия славы Его, закрывают лица свои, когда взывают друг ко другу:Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф (Ис.6:2–3), то с каким же благоговейным страхом и трепетом должны служить Ему мы. Прославлять Бога мы должны в сердце, в мыслях своих. Принесите Господеви славу и честь, говорит Давид,принесите Господеви славу имени Его: яко велий Господь и хвален зело и величию Его несть конца (Пс.95:7–8; Пс.144:3). Прославлять его мы должны не душею только, но и телом, сохраняя его в чистоте и трудясь им во славу Божию.Прославите (убо) Бога, говорит апостол, в телесах ваших, и в душах ваших, яже суть Божия (1Кор.6:20). Вообще мы должны прославлять Бога всею своею жизнию, жить так хорошо, чтобы другие, смотря на нашу жизнь, прославляли Его. Тако да просветится свет ваш пред человеки, говорил Иисус Христос, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех (Мф.5:16) Итак, братие, будем любить единого истинного Бога, будем стремиться душею к Нему, будем благодарить за Его благодеяния и прославлять Его, как всесовершенного.
В первом члене символа веры сказано, братие, верую во единаго Бога Отца.Сказано: «верую», не просто «во единаго Бога», но прибавлено Отца. Это должно понимать в отношении к Таинству Св. Троицы, потому что Бог есть един по существу, но троичен в лицах: Отец, Сын и Св. Дух Троица единосущная и нераздельная. Эта тайна особенно открылась при крещении Иисуса Христа. Иисус Христос – второе лицо Св. Троицы крестился в Иордане от Иоанна Крестителя. В то время как Он выходил из воды, Дух Святой сошел на Него в виде голубя и слышен был голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». Учение о Св. Троице ясно и определенно выразил нам Иисус Христос. Посылая учеников на проповедь, Он сказал им: шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19). Здесь Отцу и Сыну и Святому Духу приписывается единство, ибо сказано во имя,а не во имена. В своих беседах с евреями и учениками Иисус Христос в отдельности учил о Боге Отце, о Себе, как Сыне Божием, и о Св. Духе. Ясно выражает то же учение о Св. Троице и евангелист Иоанн. Трие суть свидетельствующие на небеси, Отец, Слово и Св. Дух; и сии три едино суть, – говорит он (1Ин.5:7), – говорит о Троих и приписывает им единство. Учение о Св. Троице известно было и в Ветхом Завете, до Иисуса Христа, например, пророку Исаии. Исаия видел Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и серафимов, взывавших друг к другу: Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф, исполнь вся земля славы Его (Ис.6:3). Здесь троекратным повторением славословия пророку было открыто, что Бог Троичен в Лицах. Но впрочем особенно ясных указаний на учение о Св. Троице в Ветхом Завете не было, потому что люди до Рождества Христова не могли бы усвоить этого возвышенного учения. Итак, братие, по учению Православной Церкви мы веруем, что Бог есть един, но Троичен в Лицах. Это выражаем мы и в церковных молитвах, когда говорим, напр., «Тебе славу возсылаем Отцу и Сыну и Святому Духу». Обращаемся к Отцу, Сыну и Св. Духу, но говорим не вам слава, а Тебе. При этом мы веруем, что Лица Св. Троицы совершенно равного Божеского достоинства. Как Отец есть истинный Бог, так равно и Сын есть истинный Бог, и Дух Святый есть истинный Бог; но притом так, что в трех Лицах есть един только Бог. При указанном равенстве есть и различие между Лицами Св. Троицы, именно: Бог Отец не рождается и не исходит от другого Лица; Сын Божий предвечно рождается от Отца; Дух Святый предвечно исходит от Отца.
Учение о св. Троице есть основное учение христианской веры. В единого Бога веруют и евреи, и магометане, христиане же веруют, что единый Бог – в трех Лицах так что кто не верует во св. Троицу, тот и не христианин. Учение о св. Троице непонятно для нашего разума, но мы веруем ему, по прямому свидетельству слова Божия: «Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1Кор.2:11). И этому не должно удивляться, потому что познание наше ограничено, несовершенно. «Помышления смертных нетверды», говорит Премудрый, «и мысли наши ошибочны; ибо тленное тело отягощает душу, и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум. Мы едва можем постигать и то, что на земле, и с трудом понимаем то, что под руками, а что на небесах, кто исследовал» (Прем.9:14–16). Мы должны веровать в св. Троицу, но не должны исследовать, как Бог – един в трех Лицах. «Сын мой», говорит премудрый сын Сирахов, «сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа. Много высоких и славных; но тайны открываются смиренным. Ибо велико могущество Господа, и Он смиренными прославляется. Чрез меру трудного для тебя не ищи, и что свыше сил твоих, того не испытывай. Что заповедано тебе, о том размышляй: ибо не нужно тебе, что сокрыто. Многих ввели в заблуждение их предположения, и лукавые мечты поколебали ум их» (Сир.3:17–24).
Впрочем, можно найти некоторое объяснение учения о св. Троице. Сарацины-магометане спрашивали св. Кирилла, брата Мефодия: «расскажи нам, чтоб мы поняли, как вы своему единому Богу молитесь в трех лицах: Отцу, и Сыну, и Св. Духу?» Кирилл, показав им рукою на солнце, сказал: «видите вы, стоит на небе круг блестящий и от него и свет, и тепло? Бог Отец, как солнечный круг, един, без начала и без конца. От него родится Сын Божий, как от солнца свет и светит всему миру. И как от солнца вместе с лучами светлыми и тепло идет, так от Бога Отца исходит Дух Святый. Всякий различит порознь и круг солнечный, и свет, и тепло; а солнце все одно на небе. Так и Троица Пресвятая; три в ней лица – Отец, Сын и Святый Дух; а Бог все единый и нераздельный». Итак, братие, будем веровать всем сердцем во Св. Троицу, будем обращаться к ней с молитвою: Пресвятая Троице, помилуй нас: Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, имене Твоего ради. Аминь.
Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым
В первом члене символа веры Бог Отец называется Вседержителем, – это потому, что Он все, что ни есть, содержит в Своей силе и в Своей воле. Далее в том же члене Бог Отец называется Творцом неба и земли, видимого всего и невидимого. Это значит, братие, что Бог сотворил небо и землю, видимый мир, в котором мы живем, и невидимый, иначе сказать, ангелов. Один Бог вечен и всегда был, но было время, когда не было ни неба, ни земли, ни солнца, ни звезд, ни животных, ни людей, ни ангелов. Все это – и видимый нами мир и человека и мир невидимый, ангелов, сотворил Господь из ничего своим словом. И при этом невидимый мир, ангелы, сотворен был прежде видимого мира и прежде человека. В книге Иова Сам Бог о сотворении земли говорит так: Егда (сотворены) быша звезды, восхвалиша Мя гласом велиим вcu ангели Мои (Иов.38:7). Значит, ангелы сотворены были прежде сотворения звезд. Поэтому, братие, мы и побеседуем сначала о мире невидимом, об ангелах.
По учению православной Церкви, ангелы суть духи бесплотные, одаренные умом, волею и могуществом. Они существа невидимые, духовные, они не имеют плоти и костей, но, подобно человеку, имеют разум и волю. Правда, в Свящ. Писании иногда говорится, что ангелы являлись людям в видимых, чувственных образах, но это значит только то, что они, по воле Божией, могут по временам принимать на себя видимый для человека образ. По своему уму, по своей крепости и могуществу ангелы совершеннее человека: они более знают и более могущественны, чем человек, но тем не менее ниже Бога,– они не всеведущи и не всемогущи, как Бог. – Бытие ангелов, братие, должно укреплять нас в вере в бессмертие нашей души. Если есть мир невидимый, если есть духи необлеченные плотию, то, значит, возможно быть духу и без телесной оболочки, значит и наша душа, как дух, по смерти тела, может продолжать свое бытие. Совершенство ангелов научает нас обязанности почитать их. Если мы, живя на земле, оказываем уважение тем из людей, которые превышают нас своими силами и способностями и своею святою жизнию, то, следовательно, должны почитать и ангелов, потому что они, как мы сказали, выше и совершеннее человека.
Ангелов бесчисленное множество. Один из пророков ветхозаветных в видении своем видел, что когда Бог седе на престоле своем, тысяща тысящ служаху Ему и тмы тем предстояху Ему (Дан.7:10). Иоанн Богослов также видел окрест престола Божия и слышал глас ангелов многих, и бе число их тысяща тысящами(Откр.5:11). Сам Иисус Христос, когда был взят слугами архиерейскими в саду Гефсиманском, упомянул пред учениками своими более, нежели о двенадесяти легионах ангелов (Мф.26:53). Ангелы, хотя и равны между собою по природе, но различаются по своим силам и совершенствам и по степени приближения к Богу. Все они предстоят пред престолом Божиим, все восхваляют Его, но одни ближе, другие далее, смотря по их совершенству. По учению православной церкви, они «разделяются на девять ликов, a сии девять – на три чина. В первом чине находятся те, кои ближе к Богу, как то: престолы, херувимы и серафимы. Во втором чине: власти, господства и силы. В третьем: ангелы, архангелы, начала» (Прав. Испов. ч 1. Отв. на вопр. 20). Но все они обыкновенно называются одним общим именем, – ангелы, сообразно с их должностью). Самое слово ангел значит – вестник. По указанному различию между ангелами есть низшие и высшие, подчиненные и начальствующие. Это различие ангелов научает нас, что и между нами на земле должен быть тот же порядок. Хотя мы и одинаковы между собою по природе, состоим из тела и души, но различаемся между собою, по воле Создателя, разными способностями и преимуществами; и между нами должны быть низшие и высшие, подчиненные и начальствующие. Сам Бог учреждает сущие между нами власти – церковные, и гражданские, возводит на престолы Помазанников Своих (Притч.8:15), дает все низшие власти (Рим.13:1) и назначает каждому человеку свое служение и место.
Мы сказали с вами о природе и числе ангелов, – скажем теперь о том служении, которое они совершают. Первое служение ангелов состоит в том, что они предстоят престолу Божию, поклоняются Богу и славословят Его. Св. Иоанн Богослов говорит в апокалипсисе: «все ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали пред престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь; благословение и слава, и премудрость, и благодарение, и честь, и сила, и крепость Богу нашему во веки веков» (Откр.7:11–12). Пророк Исаия слышал ангелов, взывавших к Богу: свят, свят, свят, Господь Саваоф; исполнь вся земля славы Его (Ис.6:3). По рождестве Спасителя явилось множество ангелов пастырям вифлеемским, славящих Бога и взывающих: слава в вышних Богу, и на земли мир: в человецех благоволение (Лк.2:14). – Другое служение ангелов указывается самым именем ангел. Имя ангел значит вестник. Так они названы потому, что Бог посылает их возвещать волю свою; напр., архангел Гавриил послан был предвозвестить Пресвятой Деве Марии зачатие Спасителя. Наконец ангелы примут участие на страшном суде: они придут на землю вместе с Иисусом Христом и будут производить суд над людьми. Об этом говорил Сам Иисус Христос в следующих словах: егда же приидет Сын Человеческий в славе своей, и вcu святии ангели с Ним: тогда сядет на престоле славы Своея (Мф.25:31). В другой раз Он сказал: при кончине века послет Сын Человеческий ангелы своя, и соберут, от царствия его вся соблазны, и творящих беззаконие. И ввергнут их в пещь огненную: тут будет плачь и скрежет зубов (Мф.13:41–42). – Итак, служение ангелов состоит в том, что они поклоняются Богу, славословят Его и всегда и во всем исполняют волю Божию. Это служение ангелов указывает, братие, и на наше отношение к Богу. Подобно ангелам и человек, – существо разумное, поставленное выше всех тварей земных, созданное по образу Божию, немногим чем униженное пред ангелами, по слову пророка Давида (Пс.8,6), – должен всегда и во всем исполнять волю Божию и прославлять Бога и словами и делами своими.
Будем, братие, и мы стараться исполнять волю Божию, будем прославлять его и в душе и на деле, – в жизни. «Прославляйте Бога», говорит апостол Павел, «и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6:20). Будем от всей души и от всего помышления восклицать Богу, присоединяя к голосу ангелов и свой хвалебный голос: свят, свят, свят Господь Саваоф: исполнь вся земля славы Его; слава в вышних Богу, и на земли мир: в человецех благоволение. Аминь.
Верую во Единаго Богa Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
В прошедшей беседе мы говорили с вами, братие, о служении ангелов и сказали, что оно состоит в том, что ангелы прославляют Бога и возвещают волю Его людям. Но этим не ограничивается служение их.
Ангелы невидимо присутствуют при наших молитвах и церковном богослужении, молятся и ходатайствуют за нас пред Богом. Святой евангелист Иоанн в откровении видел на небеси ангела, которому дано было множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил на золотой жертвенник, который пред престолом; и вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Бога (Откр.8:3–4). Ангелы наблюдают за нашею жизнью, знают все, что происходит с нами, и радуются, когда мы делаем добро и обращаемся на путь истинный. Тако глаголю вам, говорит Иисус Христос, радость бывает пред ангелы Божиими о едином грешнице кающемся (Лк.15:10). Таким образом, ангелы принимают в нас участие. Мало этого, каждому христианину, при самом крещении, дается Богом особый ангел, так называемый Ангел Хранитель. Ангел хранитель сопутствует человеку до самой смерти, помогает ему в добре и предохраняет от зла. «Ангелы Господа», говорит пророк Давид, «ополчаются вокруг боящихся Его и избавляют их» (Пс.33:8). Об ангелах хранителях говорил и Иисус Христос в следующих словах: «смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мф.18:10). Под малыми здесь разумеются христиане, и каждый из них, по слову Спасителя, находится под охраною своего ангела. Самое название ангела хранителя взято из Священного Писания, и именно из следующих слов: Ангелам своим заповесть о Тебе, сохранити тя во всех путех Твоих(Ис.90:11). Ангел хранитель является помощником и заступником христианина от злого духа, дьявола, в страшный час смерти. Но, братие, наш ангел хранитель тогда только находится в общении с нами, когда мы слушаемся внушений его и стараемся жить по заповедям Божиим. Если кто не заботится о жизни своей, от того удаляется ангел хранитель, и им овладевает злой дух-дьявол.
Будем же, братие, внимательны к своей жизни, будем с особым усердием просить у Бога ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших».Будем помнит страшный час смерти и усердно молиться ангелу хранителю: Ангеле Божий Хранителю мой святый, да узрю тя одесную окаянныя моея души предстояща, светла и тиха, заступника и предстателя моего, внегда исчезати от Мене нуждно духу моему, и ищуща мя пояти горькия враги отгоняюща. Егда имать ми судити судия, и Бог мой, и осудити мя осужденнаго от совести, прежде онаго суда не забуди раба твоего, руководителю мой. (Кан. ан. хр.).
Я сказал вам, братие, что мы должны быть внимательны к своей жизни. Это потому, что кроме добрых ангелов есть еще злые, которые всегда стараются вредить человеку. Их мы иначе называем дьяволами. Они прежде были добрыми: Бог всеблагой не мог сотворить злых ангелов. Они сделались таковыми сами. Некоторые из добрых ангелов нарушили долг повиновения Богу и таким образом отпали от Него и впали в самолюбие, гордость и злобу. По изречению апостола Иуды, это суть ангелы, не соблюдшие своего начальства, но оставльшие свое жилище (Иуд.6), т.е. ангелы не сохранившие своего первоначального состояния, но оставившие жилище, которое соответствовало этому состоянию. Причиною падения злых ангелов была гордость. Они пожелали быть больше того чем были, пожелали быть равными Богу и таким образом нарушили долг совершенного повиновения Ему. Итак, гордость была первым грехом, который вошел в мир. На нее, как на первый грех, указывает и премудрый сын Сирахов, когда говорит о грехе: начало греха гордыня (Сир.10:15).
По своей природе злые ангелы, подобно добрым, суть духи бесплотные, не имеющие тела, выше человека по уму и могуществу, но все-таки ограниченные. Число их велико и между ними есть также различие. Сам Иисус Христос упоминает о духе нечистом, который, исшедши из человека, приводит потом в него семь других, горших себе (Лк. 11:26), о веельзевуле князе бесовском (Мф.12:24), о дьяволе и ангелах его (Мф.25:41). Падение злых ангелов настолько велико, что они никогда не восстанут. Слово Божие свидетельствует, что они сохраняются в вечных узах, под мраком, на суд великаго дня (Иуд.6), и что им уготован огонь вечный (Мф.25:41).
Деятельность злых духов состоит в том, что они стараются коварствовать над человеками и, обольщая их, внушать им ложные мысли и ложные желания. Поэтому они и называются дьяволами, – слово дьявол значит клеветник илиобольститель. Об этом Сам Иисус Христос говорит к неверующим иудеям: вы отца вашего дьявола есте, и похоти отца вашего хощете творити; он человекоубийца бе искони, и во истине не стоит, яко нестъ истины в нем: егда глалолет лжу, от своих глаголет, яко ложь есть и отец лжи (Ин.8:44). Здесь дьявол называется отцом лжи и человекоубийцею; – это потому, что он, обманув первых людей, соблазнил их ко греху и подверг их проклятию и вечной смерти. После этого дьявол приобрел некоторую власть над людьми и, по попущению Божию, поражает иногда различными бедствиями, а иногда соблазняет их ко греху и удаляет от Бога. Из истории многострадального праведного Иова мы узнаем, что дьявол, по попущению Божию, лишил этого праведника всего его имущества, детей и самого его подверг проказе, одной из самых страшных болезней, и все это он делал для того, чтобы удалить его от Бога. Наконец дьявол ослепляет умы людей, чтобы они не веровали в Бога, не принимали Слова Божия и таким образом не спасались. Сам Иисус Христос говорит, что ко всем слушающим Слово Божие и не разумевающим приходит дьявол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись (Мф.13:19; Лк. 8:12).
Вы слышали, братие, что злые духи прежде были добрыми, но не устояли в своем чине, возмутились против Бога и поэтому погибли. Научимся, братие, отсюда, – как опасно противиться воле Божией, восставать против того чина и порядка, какой Сам Он устрояет, и на небе и на земле, управляя миром. Грех, которым пали злые духи, была гордость. Будем же, братие, оберегать себя от этого страшного греха, не будем самонадеянны; все хорошее, если его делаем, будем приписывать не себе, не своим силам, а Богу и Его помощи, твердо памятуя, что без Него мы не можем ни помыслить, ни совершить ничего истинно доброго и совершенного. Если, наконец, дьявол старается погубить человека, то будем внимательны к своей жизни. Трезвитеся и бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1Пет.5:8), предостерегает апостол Петр. Будем молиться, чтобы не впасть в искушение. Бдите и молитеся, да не внидете в напасть, говорил Своим ученикам Иисус Христос (Мф.26:41). Господи, не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Аминь.
Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым жевсем и невидимым
Вы знаете, братие, что в первом члене символа веры Бог Отец называется Творцом неба и земли, всего видимого и невидимого. Знаете вы, что под невидимым миром разумеются ангелы, которых сотворил Бог и которых мы не видим. Теперь побеседуем о сотворении видимого мира. Было время, братие, когда не было ни земли, ни неба, ни солнца, ни луны, ни звезд, ни животных, ни человека, – словом не было ничего, а был только единый вечный Бог. Но наступило время, когда всемогущий Бог из ничего одним Своим словом сотворил небо и землю. Небо это – не то, которое теперь над нами, потому что это сотворено было после. И земля – не та, на которой мы живем, потому что эта была сотворена после. В начале созданная земля была не образована и пуста, – это был, так сказать материал, из которого после Бог устроил постепенно в течение шести дней видимый нами мир, т. е. небо и землю и все, что в них. Впервый день Бог создал свет. При этом свет Он назвал днем, а тьму – ночью,таким образом, было положено начало времени. Во второй день Бог сотворил твердь или видимое нами небо. В этот день часть вод, в виде легких частиц, составивших облака, поднялась вверх, утвердилась в воздушном пространстве и открылось видимое нами небо. Размышление об этом дне творения заставило царя Давида воскликнуть: небеса поведают славу Божию, творенье же руку Его возвещает твердь (Пс.18:1). И действительно, братие, размышление об этом дне говорит нам о величии и славе Божией. Земля, на которой мы живем, представляется нам обширною и даже неизмеримою, а между тем она в тысячи раз меньше солнца. Расстояние нашей земли от солнца, как вычисляют ученые, – 140 милл. верст. Кроме земли есть еще бесчисленное множество звезд. Некоторые из них отстоят от земли в тысячи раз более, нежели она отстоит от солнца. И все эти звезды, которые кажутся нам малыми точками, по всей величине в тысячи раз более нашей земли. Как же велико должно быть пространство, на котором утверждены и солнце, и земля, и звезды? Величины его ум человеческий и представить себе не может. В сознании своей ограниченности и своего бессилия, человек только и может воскликнуть вместе с Давидом: дивна дела Твоя, Господи (Пс.103:24)! В третий день Бог сотворил вместилища вод на земле, сушу и растения. В этот день по слову Божию образовались моря, реки, земля произвела зелень, траву и деревья, и все это на пользу животным и человеку. В четвертый день на тверди небесной по слову Божию появились солнце, луна и звезды для освещения земли и для того, чтобы по ним мы могли определять время: годы и времена года, месяцы, дни и часы. Земля, на которой мы живем, представляет из себя земной шар и не стоит неподвижно, а обращается вокруг солнца. Нам кажется с земли: что будто бы солнце ходит вокруг земли, но на самом деле, как доказали ученые, земля обращается вокруг солнца. Во время обращения земля то приближается к солнцу, то удаляется от него, и поэтому лучи солнца то падают прямо на землю и дают свет и тепло, то косвенно, как бы скользят по земле, и не дают тепла, а только свет, так, напр., бывает зимою. От этого обращения земли вокруг солнца и бывают разные времена года: весна, лето, осень и зима. Обращаясь вокруг солнца, земля в то же время обращается, как принято говорить, вокруг своей оси, подобно колесу. От этого обращения происходят дни и ночи. Если бы не было обращения, то земля была бы обращена к солнцу постоянно одною стороною и поэтому свет и тепло достались бы только одной половине земли, а на другой были бы всегда ночь и холод. Но Бог устроил так, что от обращения земли подобно колесу, вокруг своей оси, происходит то, что когда на одной стороне земли бывает день, то на другой – ночь и обратно. Так премудро устроил Бог! В пятый день Бог создал рыб, и животных земноводных, и птиц, и дал им способность размножаться. Так с пятого дня на земле стали появляться живые существа. В шестой день Бог сотворил животных, живущих на суше, и гадов пресмыкающихся, также как рыб и птиц, со способностью размножаться. Появились разные животные, большие и малые. Наконец в тот же день Бог сотворил человека, мужа и жену, от которых произошли все народы земли. Человеком творение кончилось, и в седьмой день Бог почил от всех дел Своих. От сего седьмой день назван субботою, что с еврейского языка означает покой. Господь благословил этот день, освятил, т.е. постановил, чтобы человек особенно помнил о Боге в этот день, чтил его и прославлял. Помни день субботний, говорит Господь Израильтянам, еже святити его: шесть дней делай, и сотвориши в них вся дела твоя: в день же седьмый, суббота, Господу Богу Твоему... Зане в шести днех сотвори Господь небо и землю, море и вся яже в них, и ночи в день седьмый: сего ради благослови Господь день седьмый, и освяти его (Исх.20:8–11). Если Сам Бог делал в продолжении шести дней, и соверши в них вся дела своя, яже сотвори (Быт.2:2), то и мы должны, по Его примеру, делать и трудиться в продолжении шести дней каждой недели, должны развивать и укреплять данные нам Богом силы и способности, употребляя их на благо себе и ближним, и таким образом совершая в шесть дней все дела свои. Если, далее, Сам Бог почил в седьмой день от дел Своих и благословил этот день, и освятил, то и мы, успокоившись от трудов своих, должны святить его, т.е. посвящать на служение Богу. Таким днем до пришествия Спасителя была суббота, а после Его – воскресение. Вместе с воскресным днем мы должны посвящать на служение Богу другие дни, которые Он Сам освятил особенными своими благодеяниями роду человеческому, и которые св. Церковь отделила от других дней и посвятила на служение Ему и святым Его.
Размышляя, братие, о шестидневном творении мира, будем трудиться в будние дни, а праздничные посвящать на служение Богу, нашему Создателю, Творцу неба и земли, всего видимого и невидимого. Аминь.
Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
В прошедшей беседе с вами, братие, я упомянул вам, что в шестой день Бог сотворил человека. Побеседуем ныне о том, как и каким сотворен был первый человек, как и где он первоначально жил. Человек сотворен был особенным образом, не так, как другие твари. Бог сотворил их одним Своим словом, человек же сотворен был иначе. Сотворению его предшествовал совет Бога во Святой Троице, именно Бог сказал: «сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему; и да владычествует он над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт.1:26–27). И создал Бог тело человека из земли и вдунул в лице его дыхание жизни, то есть душу бессмертную и разумную. Итак, человек был сотворен не так, как другие твари: он есть образ и подобие Божие. В чем же состоит образ и подобие Божие? Образ Божий заключается не в теле человека, потому что Бог тела не имеет, – Он есть Дух, – но в душе. Бог – вечен, не имеет ни начала, ни конца, и человека он создал для бессмертия, дав ему душу бессмертную. Бог – всеведущ, человеку дан ум способный познавать вещи и дела, он есть существо разумное. Бог – свят и всемогущ, человеку дана совесть, различающая добрые дела от худых, и воля свободная выбирать между добром и злом. Итак, образ Божий состоит в бессмертной, разумной, со свободною волею, душе человека; этими качествами он отличается от животных. Но человек сотворен был не только по образу Божию, но по подобию. Он уподобляется Богу в том случае, когда живет согласно заповедям Божиим. Первые люди по своей святости были подобны Богу, – они были безгрешны.
Первый человек назван был Адамом, что значит – созданный из красной глины. Бог привел к нему всех животных, он дал каждому из них приличное имя. Но у человека не было помощника подобного ему. Тогда Господь Бог навел на Адама крепкий сон, во время которого взял одно ребро его, из ребра создал жену Еву. Этим Господь дал урок мужу и жене. Муж и жена должны жить во взаимной любви и согласии между собою, потому что у обоих совершенно одна и та же природа. Указывая на это и Апостол сказал: мужие, любите своя жены, яко своя телеса... Никто же бо когда свою плоть возненавиде; но питает и греет ю(Еф.5:25–29). Бог привел Еву к Адаму и благословил их, сказав: «плодитесь, размножайтесь, наполняйте землю, обладайте ею и владычествуйте над всеми животными» (Быт.1:28). Этими словами Бог установил брак. Все народы земли произошли от одного мужа и жены. Несмотря на всю многочисленность н разнообразие племен человеческих, населяющих землю, все люди братья между собою, все одной и той же природы и поэтому естественно должны любить и беречь друг друга.
Бог поселил первых людей в раю. Это был прекрасный сад, насажденный Самим Богом в странах Едема, на востоке, в тех краях, где теперь священный город Иерусалим. Первые люди жили в раю в блаженном состоянии. Они были сотворены совершенными по телу и по душе, не было у них ни болезней, ни страданий телесных, ни лжи, ни вражды. Они были невинны и поэтому не имели нужды в одежде. Пищею для них служили семена трав и плоды деревьев. Кроме обыкновенных деревьев посреди рая росло древо жизни, плоды которого предохраняли их от болезней и смерти. Особенное блаженство первых людей состояло в том, что Сам Бог являлся им, беседовал с ними и открывал им Свою волю. На них Бог возложил обязанность возделывать и хранить рай. Это обстоятельство дает и нам урок. Первые люди трудились, хотя сами ни в чем не нуждались. Пример их научает нас, что и мы, хотя бы и не представлялось ничего понуждающего нас к труду, должны, однако трудиться и избегать праздности, потому что праздность учит многому худому, как говорит премудрый сын Сираха (Сир.33:28). –Назначение первых людей состояло в том, чтобы они познавали Бога, любили, прославляли Его и чрез это вечно блаженствовали. Но чтобы они не возгордились своим величием и помнили, что над ними есть Господь, Бог дал им заповедь. Он сказал Адаму: «не ешь от древа познания добра и зла: ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Быт.2:17). Исполнением этой заповеди первые люди должны были выказывать свою любовь к Богу и укреплять себя в послушании воле Божией, но они не сохранили данной им Богом заповеди и поэтому были наказаны Им: они потеряли прежнюю блаженную жизнь и стали жить тою жизнью, которою мы теперь живем.
Из рассказанной истории сотворения первых людей вы видите, братие, что Господь благоволил отличить человека пред всеми другими тварями. Это научает нас тому, что мы должны ценить наше превосходство пред всеми земнородными и превосходить их жизнью своею. Господу угодно было создать нас по образу Своему и по подобию. Будем же стараться жить так, чтобы в вас действительно светился образ Божий. Будите вы совершении, говорит Спаситель, яко же Отец ваш небесный совершен есть (Мф.5:48). Господу угодно было, чтобы мы состояли из двух частей, из души и тела. Будем поэтому прославлять Его и душею и телом.Прославите убо Бога, заповедует нам св. апостол Павел в телесех ваших и в душах ваших, яже суть Божия( 1Кор.6:20). При этом братие, будем помнить, что душа важнее тела, а потому о душе мы преимущественно и должны заботиться, а потом уже и о теле. Тело наше взято из земли и в землю должно возвратиться, душа же, как созданная по образу Божию, одарена разумом, свободою и бессмертием, и, следовательно, должна быть господствующим в нас началом, а тело должно находится в подчинении ей. Кая польза человеку, говорит Спаситель, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? Или что даст человеку измену за душу свою? (Мф.16:26). Душа наша поставляется выше мира: так велико ее достоинство пред Богом. Будем поэтому употреблять все силы своей души сообразно с волею Божией и для прославления Его святого имени будем ставить ее выше своего тела. Если тело наше должно возвратиться в землю, то зачем же мы будем слишком заботиться о нуждах и удовольствиях тела своего, а о нуждах и потребностях души своей забывать? Впрочем, братие, не будем пренебрегать заботою и о теле своем. Тело наше тесно соединено с душею нашею и дано на служение ей. При расстройстве телесном человек расстраивается и душею своею. Справедливо говорили древние мудрецы, что в здоровом теле здоровый дух. Поэтому мы должны заботиться о поддержании тела своего и на здоровье свое смотреть как на величайший дар Божий. Мы так привыкли к своей жизни, что, пользуясь большим или меньшим здоровьем, мало ценим его. А посмотрите на тех, которые потеряли здоровье свое: с какими стараниями и лишениями они заботятся о возвращении его. Все готов отдать больной человек за возврат здоровья, – так оно дорого ему. Будем поэтому дорожить здоровьем своим, как величайшим из земных благ даром Божиим, не будем истощать тела своего страстями и порочною жизнью. Τело наше должно быть еще дороже для нас и потому, что, оно есть храм живущего в нас Духа Божия. Не весте ли,говорит св. Апостол, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас?(1Кор.3:16). С телом нашим мы должны явиться на страшный суд и принять воздаяние по заслугам. Будем поэтому стараться служить Богу и нашим телом и телесными членами. «Умоляю вас, братие», пишет св. Апостол Павел, «милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву, живую, святую, благоугодную Богу, для разумнаго служения вашего (Рим. 12:1), и не предавайте членов ваших греxy в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим.6:13). Будем удерживать глаза свои от худых зрелищ, уши свои от худых речей, язык свой от лжи и лести, ноги от худых путей и руки свои от злых дел. Итак, бpaтие, будем прославлять Бога и в телесех наших и в душах наших, яже суть Божия (1Кор.6:20). Аминь.
Верую во единаго Бога Отца, Вседержателя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым
Из предшествующих бесед вы знаете, братие, что мир и человек сотворены Богом. Мы сказали о том, как они были сотворены. Теперь нужно сказать о том, по каким побуждениям, для какой цели сотворен был мир и человек, таковы ли они по сотворении, каковы теперь, и каково назначение, в частности, человека? Побуждением к сотворению мира, как свидетельствует слово Божие, была благость Божия. Бог не имел Сам никакой нужды в мире. Размышляя о сотворении мира, Давид приглашает нас воспевать милости Божии, явленный Им в творении: исповедайтеся Господеви, яко благ: яко во век милость Его... Сотворшему небеса разумом: яко во век милость Его. Утвердившему землю на водах: яко во век милость Его. Сотворшему светила велия единому: яко во век милость Его. Солнце во область дне: яко во век милость Его. Луну и звезды в область нощи: яко во век милость Его (Пс.135:1–9). Отсюда мы можем видеть, что Бог сотворил мир, а с ним и нас, единственно по своей бесконечной благости и любви. Да это и само собою понятно, потому что, как мы знаем, Бог ни в ком и ни в чем нужды не имеет, а наоборот, все зависит от Него (Деян.17:25).
Что касается того, каким был сотворен мир – таким ли, каким видим его теперь, – заметить, – то нужно, что он был не таков, каков теперь. При сотворении все было чисто, прекрасно и безвредно. Моисей, повествуя о днях творения, неоднократно делает замечание: и виде Бог яко добро, а в заключение всего говорит: и виде Бог вся елика сотвори, и се добра зело. Да и понятно само собою, что всемогущий, всеблагой и премудрый Бог не мог создать мир несовершенным, не мог создать ничего недоброго. В сотворении мира преимущественно и проявились эти три свойства Божия: всемогущество, благость и премудрость. Что всемогущество Бога проявилось в сотворении мира, об этом ясно говорит Апостол Павел в следующих словах: «невидимое Его, вечная сила и Божество от создания мира, чрез рассматривание творений видимы». (Рим.1:20). Да и само собою понятно, что сотворить мир из ничего одним словом могло только всемогущее Существо, а таков и есть единый Бог. – Что в сотворении мира проявилась благость Божия, это также видно из того, что Господь дал всем живым существам все необходимое для их жизни. Эту благость Божию воспевает Давид в следующих словах: «благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его... Очи всех устремлены к Тебе, и Ты даешь им пищу их в свое время, открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по желанию (Пс.144:15–16). Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли хлеб» (Пс.108:14).
Наконец в сотворении мира проявилась и премудрость Божия. Размышляя о сотворении мира, Давид говорит: возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростию сотворил ecu (Пс.103:24). И действительно, всему в мире, и великому и малому, дано мудрое устройство, во всем замечается порядок, всему указано определенное место, цель и назначение. Кроме этого по сотворении все было чисто, прекрасно и безвредно. Но когда человек согрешил пред Богом, оказал Ему непослушание, произошла перемена с человеком и с миром. Появилось зло в мире и людях, болезни, изнурительные труды, борьба со зверями и со стихиями – с огнем, с водою и пр. и, наконец, смерть. Но, несмотря на это зло, и теперь мир и человек свидетельствуют о премудрости своего Творца. И теперь все в мире имеет свое назначение и свою цель. Вода, напр., напояет землю, чтобы она могла производить растения, растения доставляют пищу людям и животным, животные служат человеку в т. д. Можно указать целесообразность и в таких вещах, который на первый раз нам представляются непонятными; напр., известно, что ядовитые растения вредны для человека, но они бывают иногда и полезны для него, ибо часто служат для лечения: яд прописывается врачами, как лекарственное средство. Таким образом, справедливо говорит премудрый сын Сираха: «нельзя сказать, что это? для чего это? ибо все в свое время откроется. Нельзя сказать, что это? для чего это? Ибо все создано для своего употребления» (Сир.39:22, 27).
– Птицы, рыбы и земные животные также указывают нам на премудрость их Творца. Господь сотворил их и устроил все необходимое для их существования. Он наградил их способностью находить себе место для жительства. Посмотрите, напр., на то, как некоторые породы птиц два раза в год переменяют места своего жительства, перелетая с юга на север и обратно, смотря по времени года. Кто научил их этому? Как они перелетают тысячи верст без определенных дорог и без всякого видимого для нас руководителя? Все это устроил премудрый Бог. А посмотрите на то, как Господь наградил животных способностью отыскивать себе соответствующую пищу и орудиями для защиты от врагов. Даже мелкие насекомые и те не забыты Богом. Многие из них обладают удивительным искусством строить себе жилища и добывать пищу, напр., муравьи и пчелы. Искусство их настолько велико, что премудрый Соломон посылает людей учиться у них мудрости и трудолюбию. «Пойди к муравью, ленивец», говорит он, «посмотри на действия его и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Или пойди к пчеле и познай, как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит; ее труды употребляют в здравие и цари и простолюдины; любима же она всеми и славная: хотя силою она слаба, но мудростью почтена» (Притч.6:6–8). Поистине нужно сказать, что дивны дела Господни, – Наконец и высшее творение Божие – человек, указывает нам на премудрость Творца. Господь наградил человека различными членами с соответствующим назначением, чтобы он благодарил всегда своего Изряднохудожника, – как называется Господь в молитве при крещении младенцев. Господь одарил человека разумом и поставил его господином всей земли, так что он силою своего разума покоряет себе таких животных, которые в несколько раз больше и сильнее его.
Итак, всемогущий, всеблагий и премудрый Бог дал миру мудрое устройство, всему дал порядок, указал цель и дал средство к выполнению ее.
Если братие, всему миру дано Богом мудрое устройство, если все творения Божии совершенны и каждое из них достаточно для той цели, в которой предназначено, то будем относиться с любовью к творению Божию и не будем злоупотреблять при пользовании, как, тварями так и какими-либо вещами. И слово Божие дает нам положительные предписания об отношении нашем к животным и даже растениям. Вот как, напр., говорит Моисей об отношении к животным даже чужим: «когда увидишь вола брата твоего или овцу его заблудившихся, не оставляй их, но возврати их брату твоему. Если же не близко будет к тебе брат твой, или ты не знаешь его, то прибери их в дом свой, пусть они будут у тебя, доколе брат твой не будет искать их, и тогда возврати их ему. Так поступай и с ослом его... Когда увидишь осла брата твоего, или вола его, упадших на пути, не оставляй их, но подними их с ним вместе» (Втор.22:1–4). А вот предписание относительно диких птиц: «Если попадется тебе на дороге птичье гнездо на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми; мать пусти, а детей возьми себе, чтобы тебе было хорошо, и чтобы продлились дни твои» (Втор.22:6–7). Вот, наконец, предписания Моисея относительно растений: «если долгое время будешь держать в осаде (какой-нибудь) город, чтобы завоевать его и взять его: то не порти дерев его, от которых можно питаться, и не опустошай окрестностей» (Втор.20:19). Как, братие, нужно помнить в наше время об этих предписаниях! Нередко приходится видеть, как люди изнуряют животных чрезмерными побоями и непосильными трудами, так что животное мало-помалу лишается сил своих. Такое обращение постыдно для человека, существа разумного, и грешно пред Богом. Праведник, говорит древний мудрец, милует душу скотов своих, утробы же нечестивых немилостивы (Притч. 12:10). Особенно родители должны наблюдать в этом отношении за детьми своими. Бесчеловечное обращение с животными вредно отзывается на детях. Тому ребенку, который привык к мучениям животных, трудно сделаться добрым и мягким по характеру человеком. Нужно помнить вам, братие, и предписание Моисея об отношении к растениям; нередко приходится слышать, с какою беспощадностью истребляются целые дремучие леса. Истребляя беспощадно леса, человек вредит своему же хозяйству. От истребления их уменьшается влага в земле, речки со своими притоками мелеют и даже высыхают, а от этого и земля становится менее плодородною. От того же неразумного истребления лесов птицы покидают прежние свои места, а по сему случаю размножаются истребляемые ими насекомые, от которых бывает вред полевому хозяйству. К таким последствиям приводит неразумное истребление лесов. Лучшие люди, сознавая значение лесов, заботятся об их разведении. В деревнях, как известно, многие рассаживают деревья около своих домов, так как они являются лучшею защитою во время пожаров и очищают воздух в летнее время. – Итак, братие, будем относиться с любовью к творению Божию, а вместе любить всемогущего, всеблагого и премудрого Творца Бога. Аминь.
Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым
Мы знаем с вами, братие, что прежде не было мира и человека, что они сотворены были Богом. Спрашивается теперь, с какою целью, с каким назначением сотворены они? По учению православной Церкви, Бог, будучи благ, сотворил Мир и человека за тем, чтобы «и другие существа, прославляя Его, участвовали в Его благости» (Прав. Испов., ч. 1., отв. на в. 8); чтобы человек «познавал Бога, любил и прославлял Его и чрез то вечно блаженствовал» (Кат. I ч. 88). Итак целью творения мира была, во-первых, слава Самого Творца. Господь вся содела Себе ради, говорится в слове Божием (Прит. 16:4). И действительно, по слову Божию, небеса поведают славу Божию (Пс.18:1) и вся земля исполненаславы Господа Саваофа (Ис.6:3). Размышляя о сотворении мира и величии Божием, Царь Давид призывает небо и землю славословить своего Творца:хвалите Господа с небес: хвалите Его в вышних. Хвалите Его вcи ангели Его: вся силы Его. Хвалите Его солнце и луна: хвалите Его вся звезды и свет. Хвалите Его небеса небес, и вода, яже превыше небес... Хвалите Господа от земли: змиеве и вся бездны: огнь, град, снег, голоть, дух бурен, творящая слово Его: горы и вcu холмы, древа плодоносна и вcи кедри: зверие и вcи скоти: гади и птицы пернаты: царие земстии и вcи людие, князи и вcи судии земстии: юноши и девы, старцы с юнотами, да восхвалят имя Господне: яко вознесеся имя Того единаго, исповедание Его на земли и на небеси (Пс. 148:1–13). Таким образом, небо и земля прославляют Своего Творца. Но прославление Творца было целью особенно при сотворении человека. Человек, как образ и подобие Божие, должен стремиться к Своему Творцу всеми силами своей души, познавать Его и прославлять.Художеством разума исполни я, говорит премудрый сын Сирахов о Боге и первых людях, положил есть око свое на сердцах их, показати им величество дел своих: да имя святыни Его восхвалят, и да поведают величество дел Его(Сир.17:6–8). Соответственно этому и Спаситель заповедал нам: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех (Мф.5:16). Заповедали и св. апостолы:прославите убо Бога в телесех ваших, и в душах ваших, яже суть Божия(1Кор.6:20); аще ясте, аще ли nиeme, аще ли ино что творите, вся во славу Божию творите (1Кор.10:31). Прославляя Бога добрыми делами, человек будет уподобляться Своему Творцу и таким образом достигать своего назначения. В Ветхом Ззавете Господь говорит людям: будите святи, яко аз свят Господь Бог ваш (Лев.11:44); и в Новом Завете Спаситель заповедал: будите убо совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть (Мф.5:48).
Другая цель сотворения мира, как мы сказали, состоит в блаженстве тварей. Из слова Божия мы знаем, что Господь дает всему жизнь, дыхание и все необходимое для жизни (Деян.17:25), и исполняет всяческая своея благости(Пс.103:28). Но и помимо этого, прославляя Бога добрыми делами, человек этим самым достигает блаженства. Следствием добрых дел, – благочестия, – и наградою за них бывает блаженная жизнь, по учению Самого Спасителя о блаженствах (Мф.5:3–12). Благочестие, по учению апостола Павла, на все полезно есть, имуще обетование живота нынешняго и грядущаго (1Тим.4:8).
Наконец, при сотворении человека, ясно было высказано Богом и назначение его по отношению ко всем тварям.
Сотворим человека, говорил Господь, по образу нашему и по подобию: а да обладает рыбами морскими, и птицами небесными, и зверьми, и скотами, и всею землею, и всеми гады пресмыкающимися по земли (Быт.1:26). Таким образом, человек поставляется царем и владыкою всего мира. И действительно, все на земле служит ему и земля, и вода, и огонь, и воздух, и животные; разумом своим он покоряет себе даже и таких животных, которые в несколько раз сильнее его. Рассуждая о достоинстве человека, св. Василий Великий так говорит, обращаясь к нему: «все земные животные, как кроткие, так и свирепые, обитающие в водах и летающие по воздуху сему подвластны и подручны тебе, не ты ли художества изобрел и города сооружал? Не все ли то вымыслил ты, что к содержанию и услаждению твоему служит? Не помощью ли разума преходны тебе моря? Не земля ли и воды тебе в жизни служат? Не тебе ли показывают стройность свою воздух, небо и обращения звезд?» (Собр. поуч. издан, св. Синод. 45 об.). Так все в мире находится во власти человека. Но вы скажете, зачем же бывают на земле разные бедствия, заразные болезни, пожары, землетрясения, в борьбе с которыми человек является бессильным. Зачем на ряду с кроткими животными существуют дикие, от которых человеку приходится нередко страдать? На это нужно сказать, что человек сам виноват, ибо не сумел сохранить данной ему от Бога власти. Он нарушил заповедь Божию и оскорбил Бога своим непослушанием; отсюда произошли все бедствия. До грехопадения не было бедствий на земле, и все звери были послушны и безвредны для человека; все было добро зело. По грехопадении же вся природа изменилась: человек оказал Богу непослушание, за то и природа и животные стали враждовать с ним. Слово Божие говорит нам: «тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившаго ее в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится до ныне» (Рим.8:20–22). Своим существованием дикие звери напоминают падшему человеку о его падении, виновности и смерти. Господь употребляет их для вразумления, исправления и наказания человека. Огнь, и град, и глад, и смерть, говорит премудрый сын Сирахов, вся сия создана быша на месть: зубы зверей, и скорпии, и ехидны, и меч отмщаяй в погибель нечестивых« (Сир.39:36–37). Но не смотря, братие, на грехопадение, человек не совсем был лишен своей власти, и теперь, при различных бедствиях, по милосердию Божию, он остается владыкою мира и теперь силою своего разума покоряет он себе и природу и животных. Слыхали вы, что есть так называемые укротители зверей, которые настолько усмиряют хищных животных, львов, тигров и др., что безбоязненно входят к ним и остаются невредимыми. Это говорит нам о том, что животное чувствует над собою власть человека. Но упомянутые мною лица действуют на животных страхом оружия. Мы имеем другие примеры, когда человек покоряет своей воле животных не силою, а своею святою жизнью. Примером этого может служить пророк Даниил, не тронутый во рве голодными львами, и апостол Павел, не потерпевший никакого вреда от ужаления змеи. Из житий святых известно, что многие пустынники жили в мире с дикими животными; напр. Преп. Сергий из своих рук кормил медведя. Ясно, что животное чувствует над собою власть человека, а, следовательно, он и теперь может быть назван царем и владыкою мира. Размышляя о достоинстве человека в его отношении к творению Божию уже после его грехопадений, Давид восклицает: Господи, что есть человек, яко помниши его? или сын человчь, яко поспещаеши его? умалил ecu его малым чим от ангел, славою и честию венчал ecu его: и поставил ecu его над делы руку твоею, все покорил ecu под нозе его: овцы и волы вся, еще же и скоты польския, птицы небесныя и рыбы морския (Пс.8:5–8).
Итак, братие, вся природа прославляет Господа, всякое дыхание славословит Своего Создателя. Присоединим же и мы свой голос к голосу всей вселенной, будем прославлять Бога и в душах наших и в телесех наших, будем вся творити во славу Божию (1Кор. 6:20;10:31). Высоко назначение наше на земле. Мы призваны быть в союзе с Богом, благоугождать Ему, уподобляться Его святости и чрез это достигать блаженства и владычествовать над всею природою. Будем всегда, братие, помнить об этом назначении нашем и будем стремиться к выполнению его. Аминь.
Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимыми же всем и невидимым.
Мы знаем с вами, братие, что Бог сотворил мир в шесть дней. В седьмой день Он почил от дел Своих, т.е. перестал творить вновь. Но, сотворив мир, Бог не оставил его; Он продолжает заботиться, или, как принято говорить, промышляет о нем. Отец мой доселе делает, и Аз делаю, (Ин.5:17) говорил Иисус Христос иудеям, указывая на промысл Божий о мире. Таким образом Бог не есть только Творец мира, но, как говорится в символе веры, и Вседержитель, потому что Он все содержит и в Своей силе и в Своей воле. Всемогущий, премудрый и благий Бог сохраняет созданный Им мир, управляет им, поддерживает жизнь тварей и все направляет к назначенной Им цели. Всякому добру Он вспомоществует, а зло пресекает, или исправляет и обращает к добрым последствиям. Что Бог действительно промышляет о мире, в этом мы убеждаемся и соображениями своего разума. Если для сохранения порядка в доме необходим хозяин, и для сохранения порядка и спокойствия в государстве необходимы власти, то и для сохранения порядка во вселенной необходим также промысл Божий. Бесчисленное множество тварей при помощи Божией живет, размножается, находит себе пищу и жилище. Вся к Тебе, обращаясь к Богу, говорит Давид, чают, дати пищу им во благо время (Пс.103:27). Очи всех на Тя уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты руку Твою и исполняеши всякое животное благоволения (Пс.144:15–16). Призывая людей к прославлению Бога, он восклицает: пойте Богови нашему в гуслех, одевающему небо облаки, уготовляющему земли дождь, прозябающему на горах траву и злак на службу человекам, дающему скотом пищу их и птенцем врановым, призывающим его (Пс.146:7–9). Но особенно промышляет Бог о человеке, даруя ему все необходимое для жизни. Сам Иисус Христос, укрепляя в народе веру, говорил: воззрите на птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их: не вы ли паче лучше их есте (Мф.6:26); смотрите крин силъных, како растут: не труждаются, не прядут. Глаголю же вам, яко ни Соломон во всей славе своей облечеся, яко един от сих. Аще же сено сельноеднесь суще и утре в пещь вметаемо, Бог тако одевает, не много ли паче вас маловери! (Мф.6:28–30). Все, что ни случается с человеком, все происходит по воле Божией. Не две ли птицы, говорит Иисус Христос, ценятся единым accaрием? и ни едина от них падет на земли, без Отца вашего. Вам же и власи главнии вси изочтени суть. Неубойтесъ убо, мнозех птиц лучше есте вы (Мф.10:29–31). Промысл Божий оберегает человека от всякого зла и защищает от опасности. В послании к Коринфянам апостол Павел, сказав, что Господь избавил его от близкой смерти, высказывает надежду, что Он и всегда избавит его. И действительно Апостолу много приходилось пострадать, и Господь избавлял его от всех опасностей. «Много раз был я», говорит он, «в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе (2Кор.1:10; 11:26–27). От всех этих опасностей Господь избавлял Апостола, подобно ему избавляет и нас от наших опасностей. Возведох очи мои в горы,говорит св. Давид, отнюдуже прииде помощь моя. Помощь моя от Господа сотворшаго небо и землю. (Пс.100:1–2). Блажен, ему же Бог Иаковль, – помощник его, упование его на Господа Бога своего, хранящаго истину в век, творящаго суд обидимым, дающаго пищу алчущим, Господь решит окованныя, Господь умудряет слепцы, Господь возводит низверженныя, Господь любит праведники, Господь хранит пришельцы, сира и вдову приимет и путь грешных погубит(Пс.145:5–9). Особенно промысл Божий простирается на праведников. Хотя, как всеблагий, Бог промышляет о всех людях, каковы бы они ни были, сияет солнце Свое, как говорит Иисус Христос, на злыя и благия, дождит на праведные и неправедные, однако на праведниках сосредоточивает Он особое попечение. Очи Господни на праведные, и уши его в молитве их: лице же Господне на творящия злая, еже потребити от земли помять их. Воззваша праведнии и Господь услыша их, и от всех скорбей их избави их (Пс. 33:16–19). Милость Господня от века и до века на боящихся его: и правда его на сынех сынов, хранящих завет его, и помнящих заповеди Его творити я (Пс.102:17–18). И апостол Павел говорит «знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (Рим. 8:28). Промышляя в частности о человеке, Господь промышляет вообще о всем роде человеческом. Он устрояет царства, возвышает или смиряет народы. Сам поставляет царей над народами. Владеет Вышний царством человеческим, и ему же восхощет дастъ е (Дан.4:22,29), той поставляет цари и преставляет (Дан.2:21), говорится в слове Божием.
Итак, по свидетельству слова Божия, Бог, сотворивши мир, не оставил его, а продолжает заботиться о нем, дает жизнь и все необходимое для жизни тварям и человеку. Однако, братие, этот промысл Божий о человеке не дает права ленивым людям ничего не делать для своего сохранения. Сам Бог в четвертой заповеди говорит: шесть дней делай и сотвори в них вся дела твоя. Апостол Павел завещал пастве своей, говоря: «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Слышим, что некоторые у вас поступают безчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб» (2Сол. 3:10–12). Точно также и народная мудрость выразила необходимость труда при надежде на Бога в известной пословице: «на Бога надейся, а сам не плошай». Каждого из нас Господь одарил различными силами и способностями. Это есть дело промысла Божия. Господь наделил ими нас для того, чтобы мы употребляли их в пользе своей и ближних своих и в славе Создателя и Промыслителя нашего. Исполняющий трудолюбиво и свято дело свое, какое бы оно ни было, содействует таким образом промыслу Божию. – С другой стороны, братие, надеясь на промысл Божий, мы не должны подвергать себя намеренно и безрассудно каким-либо опасностям. Это значило быискушать Господа Бога, значило бы дерзновенно требовать, чтобы действия Его подчинились нашему неразумию и прихоти. Господь дал заповедь чрез Моисея:да не искусиши Господа Бога твоего (Втор.6, 16), т.е. не проси у Бога чудес из одного любопытства, не вынуждай Бога к чуду, не подвергай себя напрасно опасности. Во время сорокадневного поста, дьявол, искушая Господа, поставил Его на верх самого высокого портика храма и говорит: «если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею». Господь мог бы сделать чудо, но ответил: «написано также: не искушай Господа Бога твоего» (Матф. 4:6–7).
Итак, братие, будем употреблять дарованные нам нашим Создателем и Промыслителем силы и способности на пользу свою, наших ближних и во славу Божию, будем стараться свято исполнять каждый свое дело и Всеблагий Господь поможет нам. Аминь.
Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
В прошедшей беседе, братие, на основании Слова Божия мы сказали, что Господь промышляет о мире и человеке. И мы веруем этому. Спросим теперь себя, братие, всегда ли мы управляемся этою верою в Промысл Божий? Если вникнуть в нашу жизнь, то придется сказать, что мало или по крайней мере не всегда. В счастье в богатстве мы забываем о Боге, бываем самонадеянны, горды, презрительно и холодно относимся к бедным и несчастным. В несчастии же и бедности ропщем на Бога, жалуемся на свое положение, бываем малодушны, завистливы в недоброжелательны. Все люди, братие, стремятся к тому, чтобы жить счастливо и хорошо, но что значит жить счастливо и хорошо? До сего времени не решили; и все жалуются на свое положение, все высказывают недовольство. Но заметьте, братие, что причина недовольства лежит ни в чем-либо другом, как в Самом человеке. Мы не потому бываем недовольны, что у нас не достает чего-нибудь, что нам жить не хорошо. И если бы у нас все было и жилось бы нам хорошо, мы все равно не были бы вполне довольны и счастливы. Мы собственно не того хотим, чтобы нам было хорошо, нам собственно хочется того, чтобы было всегда лучше. И действительно мы видим, как нередко человек достигший желаемого высказывает недовольство и начинает желать лучшего, и этому лучшему конца нет. Ясно, значит, что причина недовольства и нашего беспокойства лежит в нас самих. Справедливо говорит св. Иоанн Златоуст, что «не естество вещей, но мысль наша производит в нас обыкновенно печаль или радость» (Слово к Антиохийск. народу. Сборн. поуч., изд. Св. Синод, окт. 21). И действительно мы видим, что одна и та же вещь, один и тот же достаток для одного бывает довольным, а для другого нет. Ясно, значит, что причина довольства или недовольства лежит не в вещи, а в самом человеке. Если мы теперь перейдем к размышлению о нашей жизни, то должны будем сказать, что мы сами для себя затруднили жизнь, сами для себя придумали такие условия и такие порядки, от которых человеку жить труднее. Для него нужно меньше, нежели что требует от жизни современный человек. Можно бы напр., одеться попроще, а мы посматриваем на соседа, тянемся за ним и таким образом сами для себя затрудняем свою жизнь. Подумайте теперь, братие, справедливо ли человеку жаловаться на трудности в жизни и высказывать недовольство его. Лицам особенно жалующимся на трудности жизни и недовольным его св. Иоанн Златоуст советует больше обращать внимание на скорби и несчастия ближних своих, нежели на тех, которые ведут веселую и беззаботную жизнь. «Благо ходити в дом плача, нежели ходити в дом пира», говорит он, «где рыдание, слезы, воздыхание, болезни и всякая печаль, туда лучше идти, а не туда, где лики, кимвалы, и смех, и утешение, и пресыщение, и пьянство: ибо от последних рождается распутство, а от первых всякое целомудрие и смиренномудрие: при том, если кто поспешит на пир к некоему богатее себя, то не с такою уже радостию в дом возвратится, с какою из оного вышел: но печален предстанет пред жену, печален будет вкушать от своея трапезы, досадовать будет на рабов и чад своих, и всех своих домашних, размышляя о довольствии других, оплакивать будет свое убожество». Наоборот, по слову св. отца, тот кто идет в дом, где есть скорбь и плачь, возвратится из него ко всем благосклоннее, снисходительнее, человеколюбивее и благоразумнее, размышляя о непрочности всего земного и укрощая страсти свои боязнью могущих и его постигнуть несчастий (Слово к Антиох. народу. Сборн. поуч. окт. 20). Итак, братие, если мы будем обращать внимание на несчастия ближних наших, то не будем иметь права жаловаться на свою жизнь, и вместе с этим не будем затруднять для себя свою жизнь, сами себя ставить в более трудные жизненные условия, чем какие согласны с нашими силами и способностями. Тогда и жизнь для нас будет казаться проще и легче, сами мы будем покойнее в жизни и искреннее будем веровать в промыслительную о нас благость Божию. Искренно верующий в Бога человек спокоен в жизни: он знает, что ничто не может случиться с ним без воли Божией, во время несчастия знает он, – к Кому обратиться за помощью. Вот как надеется на промысл искренно верующий, в Бога человек. «Господь пастырь мой», говорит св. Давид, «я не буду в скудости, Он покоит меня на злачных пажитях, водит меня на тихия воды. Душе моей дает отраду, водит меня стезями правды, ради имени Своего. Если даже пойду долиною смертной тени, не убоюсь зла; ибо Ты со мною; Твой жезл и Твой посох успокоят меня. Ты поставил предо мною столь в виду врагов моих; умастил елеем главу мою, чаша моя преисполнена. Так! Благость и милость сопровождают меня во все дни жизни моей; и я пребуду в доме Господнем многия лета» (Псал. 22). Не видим ли мы также, братие, как искренно верующие в промысл Божий проводит свою жизнь, как они покойны, как благодарят Бога. Многих из наших ближних постигают различные несчастия, а мы не вразумляемся ими, не ценим милостей Божиих к нам недостойным, ропщем на Бога, если что-либо не удается нам. Искренно же верующий в Бога человек благодарит Бога за каждый прошедший день. «День прошел и слава Богу», говорит он, хотя и никаких выгод не получил в проведенный им день. Итак, братие, будем внимательны к жизни своей, не будем сами для себя затруднять ее, будем обращать внимание на несчастия ближних, будем вразумляться ими и ценить милости Божии к нам недостойным, будем искренно веровать в Бога, Вседержителя, нашего Творца и Промыслителя. Аминь.
Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же вcем и невидимыми
Вы знаете, братие, что, по свидетельству слова Божия, Бог есть наш Промыслитель. Промысл Божий простирается на все творения, особенно же на человека. Бог, говорили мы с вами, дарует ему все необходимое для жизни, оберегает его от всякого зла, особенно заботится Он о праведниках, Он же промышляет о всем роде человеческом, устрояет царства, возвышает или смиряет народы. Этот промысл Божий научает нас, братие, прежде всего славить и благодарить Бога, Который по благости Своей промышляет о нас. «Когда будешь есть и насыщаться», говорится в книгах Моисеевых, «тогда благословляй Господа Бога твоего за добрую землю, которую Он дал тебе» (Втор.8:10). «За все благодарите Господа: ибо такова о вас воля Божия во Иисусе Христе», убеждает апостол Павел (2Сол.5:18). Если, братие, Господь промышляет о нас, то мы должны возлагать нашу надежду на Него в полной уверенности, что все, что с нами ни случается, Он устроит ко благу, и все бывает по воле Его. Не две ли птицы, говорил Иисус Христос, ценятся единым ассарием? И ни едина от них падет на земли, без Отца вашего. Вам же и власи главнии вси изочтени суть. Не убойтеся убо: мнозех птиц лучше есте вы (Матф.1:29–31). «Все, живущии на земле, ничего не значат», говорится в книге пророка Даниила, «по воле Своей Он действует как в небесном воинстве, так и у живущих на земле; и нет никого, кто мог бы противится руке Его и сказать Ему: что Ты сделал?» (Пс.4:32). Царь Давид исповедует: «с небес смотрит Господь, видит всех сынов человеческих; с престола, на котором восседает Он, взирает на всех живущих на земле. Он сотворил все сердца их; Он и вникает во все дела их» (Пс.32:13–15).
Надеясь на промысл Божий, мы должны, братие, обращаться к Богу с молитвою во всех наших нуждах, памятуя слова Спасителя: аще вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, колъми паче Отец ваш небесный дает блага просящим у Него (Мф.7:11). Если Господь есть Вседержитель, и все находится в Его власти и силе, и всем Он управляет, то мы и должны просить у Него всех тех благ, какие необходимы нам во внешней природе: благорастворения воздухов, изобилия плодов земных и т. п., просить у Него избавления от всех тех зол, которые постигают нас во внешней природе: от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, междоусобные брани и т.п. Во всех скорбях ваших мы должны обращаться прежде всего к Богу, и при надежде на промысл Божий в молитве мы всегда найдем утешение во всякой скорби. Это не значит, чтобы страдание и горе непременно прекратились, но в нашей душе после усердноймолитвы явится мир, покорность воле Божией, надежда на Него, и мы будем чувствовать себя способными перенести все, что ни пошлет нам Бог. В тех же случаях, когда жизнь наша течет мирно и покойно, и мы имеем успех в делах своих, мы не должны гордиться, не должны надменно приписывать успех в делах своим силам и способностям, а Богу, благодарно восклицая вместе с Псалмопевцем: не нам Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу о милости Твоей, и истине Твоей (Пс.113:9).
Если Господь, как говорили мы, управляет царствами земными, возвышает или смиряет народы, поставляет над ними царей и другие власти, то отсюда обязанность каждого сына отечества – любить своего царя, повиноваться ему, как Богом поставленному, и молиться за него; повиноваться также и другим властям, как Богом поставленным, и молиться за них. Нестъ власть аще не от Бога, говорит апостол Павел (Рим.13:1). Воздадите всем должная: ему же убо урок, урок: ему же дань, дань: и ему же страх, страх: и ему же честь, честь(Рим.13:7), и молитеся за царя и за всех, иже во власти суть, да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте. Сие бо добро и приятно пред Спасителем нашим Богом (1Тим.2:1–3), убеждает тот же апостол.
Если, братие, Господь, как сказали мы, особенно промышляет о праведниках, то это должно побуждать нас к тому, чтобы воздерживаться от грехов, благоугождать Богу правою верою и добрыми делами.
Наконец, братие, веруя и надеясь на промысл Божий, мы должны любить ближних своих, не только друзей своих, но и врагов, по примеру Бога Отца, Который, промышляя о мире, солнце Свое сияет на злыя и благия, дождит на праведныя и неправедныя (Мф.5:45). Любя ближнего, мы исполняем волю Божию, н оказывая любовь на деле, например, помогая ближнему, мы исполняем для него как бы дело промысла Божия вместо Бога. Милуяй нища взаем дает Богови,говорит премудрый Соломон, по даянию же его воздастся ему (Притч. 19:17). Аминь.
Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
Бог, как знаем мы из слова Божия, есть наш Промыслитель, Он защищает и сохраняет нас от всякого зла, но это не значит, братие, что никакие бедствия уже не должны постигать нас. Напротив, мы знаем, что злой дух дьявол старается всячески вредить и действительно вредить человеку. Как же согласить зло, которое существует в мире и постигает нас, с благостью н Промыслом Божиим? Не служит ли оно нареканием на Промыслителя Бога?
Вы знаете, братие, что зло не от Бога: Бог зла не сотворил, – по сотворении было все добро зело. Зло появилось уже после грехопадения первых людей, когда они оказали непослушание Богу. Сами люди изменились к худшему, a вместе с этим произошла перемена и со всею тварью. Проклята земля в делах человека, и тварь, по слову Апостола Павла, покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, то есть человека (Рим.8:20). Таким образом, зло было следствием греха первых людей и наказанием за грех. Но не смотря на это, зло не противоречит благости Божией и не ограничивает промысла Божия; наоборот, оно служит особым воспитательным средством для Промыслителя Бога: Господь употребляет его для призывания грешников к покаянию и обращению на путь истины, чтобы вразумить их и удержать от новых грехов. Известно, что несчастья, постигшие Давида, послужили ему на пользу. Сам он говорил об этом, обращаясь к Богу с молитвою: «прежде страдания моего я блуждал, а ныне слово Твое храню. Благо мне, что я страдаю, дабы научиться уставам Твоим» (Пс.118:67,71). «Наказаниями или бедствиями», говорит св. Иоанн Златоуст, «посылаемыми на нас Богом в настоящей жизни, не мало облегчаются нам будущие мучения». Свидетельства на это можно привести из Писания. Павел (апостол), пиша к Коринфянам о блуднике, повелевает предать его во измождение плоти, да дух спасется в день Господа нашего Иucyca Христа (1Кор.5:5). «Видишь ли неизреченное человеколюбие и богатство благости? Видишь ли, как Бог употребляет все средства, чтобы мы, и согрешивши, потерпели наказание легче заслуженного, или даже избавились от него совершенно» (Пр. I. Богосл. Май. М. 1т. 571 стр.). Вместе с этим случающиеся с нами бедствия предохраняют нас от духовной гордости и научают смирению. На это указывает и апостол Павел, когда говорит о себе: «что бы я не превозносился чрезвычайностию откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: довольно для тебя благодати Моей; ибо сила Моя совершается в немощи. И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2Кор.12:7–9). Итак, несчастья, которые случаются с нами, явились по вине самого человека и попускаются Богом человеку для его же пользы.
Но при этом мы должны иметь в виду, братие, что Милосердный Господь нередко исправляет случающееся с нами зло и обращает к добрым последствиям. Так напр., мы знаем, что когда дети Иакова задумали погубить своего брата Иосифа из ненависти и с этою целью продать его в Египет, в чужую землю, к чужим людям, Господь попустил эту продажу. Но праведный Иосиф не погиб в Египте. Здесь он явился спасителем египтян от голодной смерти, и не только их, но и всей семьи своего отца. Когда случился голод в земле Ханаанской, где жил его отец Иаков, последний, по предложению Иосифа, переселился в Египет и с радостью был принят царем египетским. Таким образом, Господь обратил зло, которое нанесли Иосифу братья, к добру. Это заметил братьям и сам Иосиф по смерти отца своего Иакова. «Вот», говорил он им, «вы умышляли против меня зло; но Бог обратил это в добро, чтобы сделать, что теперь есть: сохранить жизнь великому числу людей» (Быт.50:20). Так Бог направляет зло к добрым последствиям. Это замечено и народом и выражено в известной поговорке: «нет худа без добра».
Наконец, рассуждая о постигающих нас несчастьях, мы должны верить, братие, что Милосердный Господь подаст нам помощь к перенесению их и не попустит нам несчастий более, чем мы перенести можем. «Верен Бог», писал Коринфянам апостол Павел, «Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении дает и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1Кор.10:13). Таким образом Сам Господь подаст нам помощь в несчастье, подаст силу к перенесению его. Будем поэтому, братие, верить в Промысл Божий, не будем роптать на Бога, если какое-либо бедствие постигает нас, но будем твердо верить, что Господь направляет все к вашему благу и спасению. Во всех трудных обстоятельствах жизни будем следовать совету св. Давида: Открый ко Господу путь твой, и уповай на Него, и Той сотворит (Пс.36:5). Аминь.
Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
Из слова Божия мы знаем, братие, что Господь промышляет о человеке, и притом более печется о праведниках, нежели о грешниках. Но мы знаем из истории, что многих благочестивых праведников постигали тяжкие бедствия. Посему многие недоумевают и спрашивают: почему праведники часто бедствуют на земле, а грешники благоденствуют и наслаждаются счастливою жизнью? Прежде чем ответить на этот вопрос, я обращу ваше внимание на жизнь одного праведника, которого постигли тяжкие бедствия. История этого праведника очень поучительна, – я разумею многострадального Иова. Вот жизнь его:
Иов жил в земле Уц, в Аравии, задолго до Иисуса Христа. Он был человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удалялся от зла. Бог наградил его большим богатством и добрыми детьми. У него было семь сыновей и три дочери. Каждый день они собирались вместе и устраивали поочередно друг для друга пиршества. Всякий раз, как оканчивалась очередь пиров, Иов призывал детей и приносил жертву Богу из опасения, не согрешил ли кто из них. Так жил он покойно и счастливо, пользуясь от всех почетом и уважением. Но завистьдьявола подвергла его тяжкому испытанию. Дьявол клеветал на него пред Богом, говоря, что Иов за то чтит Бога, что получает милости от Него и ведет счастливую жизнь, и, если Он отнимет все, что у него есть, то Иов отречется от Бога. Это была клевета. Чтобы показать веру и терпение его, Бог позволил дьяволу лишить его имущества и детей. И вот наступили для Иова несчастные дни.
Однажды дети его пировали в доме старшего брата. К Иову приходит вестник и говорит, что напали савеяне (арабское племя) и увели его волов и ослиц, а слуг убили. В это же время приходит другой и говорит, что молния попалила всех овец и пастухов его. За ним третий доносит, что напали халдеи и угнали верблюдов, а слуг убили. Не успел этот кончить, как пришел четвертый и сказал, что поднялся большой ветер, разрушил дом, в котором пировали дети его, и все они погибли. Иов был поражен этими несчастьями, но не произнес ропота на Бога. От печали разорвал он на себе одежду, остриг голову свою, пал на землю и сказал: «нагим я родился, нагим и умру; Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно». Но этим не кончились несчастья его. Дьявол продолжал клеветать Богу, говоря, что Иов отречется от Бога, если подвергнется болезни. Бог отдал ему во власть тело Иова, запретив касаться жизни его. Дьявол поразил его страшною болезнью – проказою: тело его подверглось тлению. Болезнь эта – заразительна, и потому прокаженные были удаляемы из города. Иов также, всеми покинутый, сидел на пепле за городом. Однажды к нему пришла жена его, плакала, роптала на него и на Бога. Иов на это говорил ей: «неужели доброе мы будем принимать от Бога, а зла не будем?» Так и в этом случае он не погрешил пред Богом, не произнес ни одного слова ропота на Него.
О несчастье Иова узнали три друга его и пришли, чтобы утешить его. Увидав его, они возвысили голос свой, зарыдали, разорвали на себе одежды свои и в продолжение семи дней и ночей не могли произнести ни одного слова. Наконец Иов прервал молчание. Он в своих словах к друзьям высказывал всю тяжесть своих страданий, которая увеличивалась еще от того, что он не сознавал за собою вины. Тогда стали отвечать ему друзья, думая, что Бог всегда награждает добрых, а злых наказывает, они говорили ему, что он справедливо наказан, что у него есть тяжкие грехи, и убеждали его раскаяться в них. Огорченный их подозрениями, он защищался, говорил, что не знает за собою никаких грехов, и что Бог поступает так, как угодно Его воле. Друзья не верили ему. Тогда Иов молил Бога, чтобы Он Сам засвидетельствовал о невинности его. Бог явился Иову в вихре и указал, что для человека много непонятного в мире и что он не может проникнуть в тайны Божии и разгадать, почему Он поступает с людьми так, или иначе. После этого Бог высказал Свой гнев на друзей Иова за их неправильные суждения и простил их после того, как он помолился за них. Господь наградил Иова за его терпение и благословил его. Богатство его увеличилось вдвое более против прежнего. У него опять было семь сыновей и три дочери. После болезни он прожил еще 140 лет и видел детей и внуков до четвертого рода. Такова история многострадального Иова.
Пример Иова, братие, научает нас, как мы должны вести себя во время несчастий. Мы не должны жаловаться и роптать на Бога, но терпеливо переносить все невзгоды, подобно праведному Иову, который во время несчастий говорил: «Господь дал, Господь и взял: да будет имя Господне благословенно». Известно также, что и Апостолы, претерпевая гонения, радовались, что удостоились пострадать за имя Христово (Деян.5:41). Апостол Павел, как говорит св. Иоанн Златоуст, «претерпевая бесчисленные злые, кораблекрушения, брани, гонения, напасти, беды от разбойников, и прочие злострадания, от коих почти на каждый день он умирал, не только не сокрушался духом, и не роптал, но еще более радовался, хвалился ими и говорил: «ныне радуюсь в страданиях моих за вас, и восполняю недостаток во плоти моей скорбей Христовых» (Кол.1:24) и еще: «хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение» (Рим.5:3. Сборн. Окт. 21 день).
Из той же истории Иова мы видим, братие, что неправильно думают те, которые говорят, что, если кого-либо постигает несчастье, то его непременно наказывает Бог за какие-либо грехи. Друзья Иова думали, что Бог наказывает его за какие-либо тяжкие грехи и предлагали ему раскаяться, но мы видели, что Сам Господь осудил их за эти неправильные мысли. Известно также, что и во времена Иисуса Христа иудеи считали всякое несчастье наказанием за грехи. Однажды ученики Иисуса Христа, увидав слепого от рождения, спросили Его: Равви! кто согрешил, он, или родители его, что родился слепым?» Иисус Христос отвечал; «не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии». Так, братие, и мы, если кого-либо видим в несчастье, не должны думать, что Господь непременно наказывает за какие-либо грехи.
Наконец, братие, из той же истории Иова мы видим, что для человека много непонятного в мире и что он не может проникнуть в тайны Божии и разгадать, почему Бог поступает с людьми так, или иначе, и не может требовать у Бога отчета в Его делах, напр., в том, почему иногда праведники страдают, а нечестивые благоденствуют. Так объявил, как вы слышали, Сам Господь Иову. И в книге пророка Исаии читаем мы: не суть бо совети Мои, якоже совети ваши, ниже якоже путие ваши, путие Мои, глаголет Господь. Но якоже отстоит небо от земли, тако отстоит путь Мой от путей ваших и помышления ваши от мысли Моея (Ис.55:8–9). Это изречение убеждает нас в том, что пути промысла Божия для нас непостижимы.
Итак, братие, не будем малодушны при несчастьях, не будем роптать на Бога, носами себе друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим, в твердой уверенности, что милосердый Господь все устроит к нашему благу, к нашему спасению. Аминь.
Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
В прошедшей бесед мы говорили с вами, братие, о праведном Иове, которому пришлось перенести много скорбей. В жизни мы также видим, как праведники нередко страдают, а нечестивые наслаждаются спокойною жизнью. Из истории Иова мы знаем, что это есть дело непостижимого для нас промысла Божия. Но несмотря на это все-таки можно слышать вопросы: почему же праведники часто страдают, а нечестивые благоденствуют? Почему иногда беда за бедою обрушивается на какую-нибудь семью, напр., на беззащитных вдов и сирот, почему промысл Божий не спасает их от несчастий? На основании слова Божия постараемся дать посильные ответы на эти вопросы.
Прежде всего, братие, мы должны припомнить, что зло действительно существует в мире и что оно вошло в мир по вине самого человека, вследствие его непослушания Богу. При этом мы не должны забывать, что все мы люди грешные. Аще речем, говорит св. Иоанн Богослов, яко греха не имамы, себе прельщаем, и истины нестъ в нас. Аще речем, яко не согрешихом, лжа творим его, и слово его несть в нас (1Ин.1:8,10). Все мы поэтому заслуживаем наказания, так что блага, которыми каждый из нас пользуется, во всяком случае превышают наши достоинства. Мы привыкли больше замечать дни наших бедствий, а не благополучия, напр., не ценим здоровья, данных нам Богом способностей, и. т. п. Кроме этого мы должны смотреть на себя и на других людей, как на путников, идущих по жизненному пути. А путник необходимо должен мириться со всеми неудобствами пути. На земле мы живем временно жизни ради вечной; эту вечность мы и должны иметь главным образом в виду. В сравнении с нею наши земные временные страдания, как понятно само собою и как свидетельствует слово Божие, не значат ничего. «Думаю», говорит Св. Апостол Павел, «что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении, с тою славою, которая откроется в нас» (Рим.8:18).
Что же касается недоуменного вопроса, почему праведники бедствуют на земле, а грешники благоденствуют? – кроме сделанного нами замечания, что нет ни одного праведника, который бы совершенно был чист от греха, укажем еще следующее. Мы часто ошибаемся в своих суждениях о людях добродетельных и порочных. Мы судим по одной внешности, а в сердце человека проникнуть не можем. Поэтому добродетельными людьми мы считаем нередко таких, которые только кажутся благочестивыми и искусно прикрывают свои недостатки, наоборот грешниками считаем таких, которых усиленно чернит людская зависть и злоба, или же таких, которые однажды, может быть, по неосторожности впали в тяжкий грех и потом искренно в нем раскаялись, и стараются вести жизнь благочестивую. Один только Господь испытует вся сердца и всяко помышление разумеет (1Пар.28:9), один Он и судит, кто праведен и кто грешен. Ошибаемся мы также часто и в своих суждениях о счастье или несчастье наших ближних. Счастливым мы называем какого-либо человека иногда потому, что он богат, пользуется отличиями и почестями, предается удовольствиям. А того не знаем, что он, может быть, несчастлив в семье, страдает от своих страстей и пороков, подвергающих его различным болезням, изнуряющих его, или же по временам терзается мучениями совести. Недаром и народ наш заметил, что сквозь золото слезы льются. Несчастным, наоборот, мы называем человека иногда потому, что он беден и незнатен. А того не знаем, что в душе его царствуют мир и покой. Для истинного праведника земные удовольствия не составят счастья. Истинное счастье заключается для него – в сознании своей невинности, в спокойствии совести, во власти духа над телом в надежде удостоиться блаженной жизни за гробом. Итак, братие, мы нередко ошибаемся в своих суждениях о праведниках и неправедниках, о счастье и несчастье.
Но сказанного еще недостаточно для решения поставленного нами вопроса. Мы знаем, что Бог действительно попускает нередко людям благочестивым терпеть на земле бедствия. Как же, спросите вы, объяснить их? Бог попускает, братие, бедствия праведным людям для их же пользы. Эти бедствия укрепляют праведников в добре, возвышают их пред Богом и открывают в них новые и новые добродетели. «Хвалимся», говорит апостол Павел, «и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыждает» (Рим.4:3–5); «мы не унываем, но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор.4:16). Кроме этого бедствия способствуют возвышению будущей славы праведников: ибо, как говорит Премудрый, пред лицем человеческим аще и муки приимут, упование их дессмертия исполнено: и вмале наказани бывше, великими благодетелъствовани будут: яко Бог искуси их, и обрете их достойны себе (Прем.3:4,5). «Кратковременное легкое страдание наше, говорит апостол Павел, производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но и на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2Кор.4:17–18). Сами праведные с радостью переносили гонения, хвалились ими, радовались, что удостоились пострадать за имя Христово. Поэтому на бедствия и на скорби смотрели как на доказательство любви Божией к ним. «Господь», говорит апостол Павел, «кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны... Бог наказывает нас для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его. Всякое наказание в настоящее время кажется не радостию, а печалью; но после наученным чрез него доставляет мирный плод праведности (Евр.12:6–8,10–11). Так сами праведники смотрели на свои скорби и бедствия. О если бы, братие, и нам, грешным, достигнуть такой высоты духа, чтобы не с ропотом и скорбью переносить свои бедствия, а с радостию, за имя Христово, для нашей же пользы, для нашего спасения. Аминь.
В прошедшей беседе, братие, я сказал вам, что праведников постигают бедствия и скорби ради их же пользы, и сами праведники смотрели на них, как на доказательство любви Божией к ним. Теперь скажу вам даже более, – праведники должны быть готовы встретить в жизни не радости и удовольствия, а наоборот, скорби и бедствия. Прежде всего, дьявол, который всегда старается погубить человека, действует именно против праведника. «Как воры», говорит св. Иоанн Златоуст, «не там подкапывают и надзирают, где лежит сено, плевы и отребы, но где золото и серебро, так и злой дух наипаче устремляется на предавшихся духовным вещам. Там многие поставляются запинания и сети, где добродетель: там ненависть, где подаяние милостыни... Посему и ты, если какое доброе дело по божественному побуждению предпримешь, должен ожидать многих опасностей, многих злоключений, многих смертей, и не должен удивляться и смущаться, когда они приключатся. Чадо, говорит Премудрый сын Сирахов, если приступаешь работать Господу Богу, уготовь душу твою к искушению (Сир. 2:1), то есть, никто на брани сражаться намеревающийся без ран не должен надеяться получить венец. Так и ты, намереваясь сражаться с лукавым духом, не ожидай безопасной и роскоши исполненной жизни: ибо не здесь тебе за подвиги твои уготовляются воздаяния и обещания, но в будущем веке все оных превосходство и изобилие послать тебе обещался Творец. (св. Иоанн Злат. к Ант. народу). Итак, по слову св. отца, истинный христианин должен ожидать себе на земле не безопасной и роскоши исполненной жизни, но многих опасностей и скорбей. Об этом же, как известно, предупреждали и Спаситель и апостолы. В мире скорбни будете, говорил Спаситель своим ученикам (Ин.16:33), аще мир вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавиде. Аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы: яко же от мира несте, но аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир. Поминайте слово, еже аз рех вам: несть раб болий Господа своего; аще Мене изгнаша, и вас изженут (Ин.15:18–20). Сам Иисус Христос пришел на землю в уничижении, происходил хотя и от царского рода Давидова, но жил в бедности и неизвестности, не имел где главы подклонить, скорбел, плакал, и наконец, принял крестную смерть. Если такова была жизнь Самого Спасителя, то и последователи Его не должны ожидать роскошной и безмятежной жизни, но скорбными и тесными вратами входить в царство небесное. Сам Иисус Христос говорил народу: «ходите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7:13–14). Апостолы также учили, что многими скорбми подобает нам внити в царствие Божие (Деян.14:22). Апостол Павел предсказывал: вси, хотящии благочестно жити о Христе Иисусе, гоними будут (2Тим.3:12). Итак, истинному христианину для получения царствия Божия придется перенести много скорбей.
Но, братие, истинный христианин, терпеливо перенося посылаемые ему от Бога несчастья, в тоже время уверен, что милосердый Господь никогда не оставит его без своей помощи, без своего утешения. Верен Бог, говорит апостол Павел иже не оставит вас искуситися паче еже можете, но сотворит со искушением и избытие, яко возмощи вам понести (1Кор.10:13). Известно, что мученики радостно встречали гонения и смерть за имя Христово, получая утешение от Самого Спасителя. Апостолы также говорили о своих страданиях «по мере (того), как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2Кор.1:5). Сам Иисус Христос, сказав своим ученикам, в мире скорбни будете,прибавил, но дерзайте, яко Аз победих мир (Ин. 16:33). Это значит, по словам св.Иоанна Златоустого, «имеешь ты Того, Кто печаль твою облегчает, Кто не оставит тебе погружену быть в искушении, Кто со искушением и окончание подает, и не попускает паче силы нашея быть на нас бедствиям. Почто ты сетуешь? Почто скорбишь? Почто тягостно сносишь? Почто малодушествуешь? Ужели Он, когда мы по силе своей должное исполним, то есть терпение и твердость и благодарность, попустит нам когда презренным быть? Ужели когда в отчаянии наши дела, побеждается тем премудрость Господа нашего? Мы только свою должность да исполняем, и искреннюю веру да имеем, ведая промысл защитника душ наших. А Он больше нас, ведая пользу нашу, так сие, смотря по нуждам нашим, расположит, как ему есть пристойно, и нам полезно, да и мзду за терпение приимем, и милости Его достоимся». (Слово св. И. Злат., на Бытия ч. 1). За перенесение скорбей истинный христианин получит награду от Бога. Блажен муж, говорит апостол Иаков, иже претерпит искушение: зане искусен быв приимет венец жизни, его же обеща Бог любящим его (Иак.1:12). И св. Иоанн Златоуст, рассуждая о пользе скорбей и напастей говорит: «благодарим Господа и за то, что мы по причине скорби нашей получаем великое в духовных вещах преуспеяние и от искушений пользу. Где нет искушения, нет и венца: где нет подвигов, нет и награждений: нет подвига положничества, нет и почестей» (Слово св. И. Злат. к антиох. народу). Итак, братие, на основании слова Божия мы можем теперь уяснить себе решение вопроса: почему праведники часто бедствуют на земле? Если ты, христианин, искренно веруешь в Бога, молишься Ему, исполняешь заповеди Его, то не требуй за это от Бога безмятежной и роскоши исполненной жизни. Своими добрыми делами ты не подкупаешь Бога, а показываешь только любовь свою к Нему. Если Господь посылает тебе милости, то благодари Бога, но будь готов и к перенесению скорбей. Помни, Сам Господь скорбел во время земной жизни и предупреждал, что и Его последователям придется перенести немало скорбей. Скорбную жизнь проводили Апостолы, предупреждали о том же и христиан. Если и ты, христианин, терпеливо ради Господа будешь переносить свои скорби и напасти, то получишь от Бога венец вечной жизни.
Что же касается того вопроса, – почему грешные люди нередко благоденствуют на земле, – то на это нужно сказать, что это бывает с доброю целью. Своими благодеяниями грешным людям Господь хочет возбудить в них раскаяние и направить их на путь добродетели. Или о богатстве благости Его и кротости и долготерпении не радиши, не ведый, яко благость Божия на покаяние тя ведет? (Рим.2:4) пишет апостол Павел. Не коснит Господь обетования, говорит другой апостол, якоже нецыи коснение мнят: но долготерпит на нас, не хотя да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут (2Пет.3:9). И если грешники не внимают этому долготерпению и благости Божией, то по жестокости своей и нераскаянному сердцу сами себе, по слову апостола, собирают гнев в день гнева и откровения праведного суда Божия (Рим.2:5).
Наконец, братие, при решении вопроса: почему праведники часто бедствуют на земле, а грешники благоденствуют, – мы должны помнить, что наша земная жизнь есть время подвигов: и праведники и грешники здесь еще действуют, кто так, кто иначе, и не окончили своего поприща. Поэтому и полное воздаяние каждому по делам его не здесь, на земле, а по окончании подвигов, по смерти. Имея это в виду, св. Иоанн Златоуст так говорит по поводу занимающего нас вопроса. «Так как нам открыто царствие небесное», говорит он, «и показано воздание в будущей жизни, то уже не стоит и исследовать, почему праведные здесь терпят скорби, а порочные живут в удовольствиях. Ибо, если там каждого ожидает награда по заслугам, то для чего возмущаться здешними событиями, счастливыми и несчастными? Этими бедствиями Бог покорных Ему упражняет, как мужественных борцов; а более слабых, нерадивых и не могущих переносить ничего тяжкого, предварительно вразумляет на добрые дела». (Прав. Догм. Богосл. Макария М. М. Изд. 4. Т. 1. 594 стр.).
Итак, братие, то обстоятельство, что праведники на земле нередко бедствуют, а грешники благоденствуют, не служит нареканием на Промысл Божий. Аминь.
И во единаго Господа Иucyca Христа, Сына Божия. единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.
Во втором члене символа веры говорится о втором Лице Святой Троицы – Сыне Божием. Сын Божий есть истинный Бог и равного достоинства с Богом Отцом. Поэтому, как Бог, Он – вечен, но было время, когда Он принял на Себя тело человеческое, когда родился на земле, как человек. Этот же Самый Сын Божий называется Иисусом Христом. Имя Иисус дано было Ему при рождении по повелению Божию Архангелом Гавриилом. Благовествуя Пресвятой Деве Марии о рождении от нее Спасителя, он говорил ей: Не бойся, Мариам; обрела бо ecи благодать у Бога. И се зачнешь во чреве, и родиши Сына, и наречеши имя Ему Иисус. Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется: и даст Ему Господь Бог престол Давида Отца Его: и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца (Лк.1:30–33). Самое имя Иисус значит Спаситель. Оно дано Сыну Божию потому, что Он родился спасти человеков. Об этом также говорил Ангел Иосифу: Иосифе, сыне Давидов, не убойся прияти Мариам жены твоея: рождшеебося в ней от Духа есть Свята. Родит же Сына и наречеши имя Ему Иисус: Той бо Спасет люди своя от грех их (Мф. 1:20–21). И вот действительно, когда родился на земле Сын Божий, Он назван был Иисусом. Евангелист Лука говорит: егда исполнишася осмь дний, да обрежут Его, и нарекоша имя Ему Иисус, нареченное Ангелом прежде даже не зачатся во чреве (Лк.2:21). Другое имя Спасителя Христос. Так называли Его пророки, когда еще ожидали пришествия Его на землю, напр. прор. Даниил. Также назвал Спасителя по рождении Его и Ангел Господень, говоря вифлеемским пастухам: се бо благовествую вам радость велию, яже будет всем людем: яко родися вам днесь Спас, иже есть Христос Господь, во граде Давидове (Лк.2:10–11). Самое имя Христос значит помазанник.Это название произошло от помазания священным миром, чрез которое подаются дары Духа Святого. Известно, что в Ветхом Завете помазание совершалось над царями, первосвященниками и пророками. Чрез это священнодействие на них ниспосылались дары Святого Духа, необходимые царям, чтобы править народом, первосвященникам, чтобы служить Богу, ходатайствовать за народ и приносить жертву, и пророкам, чтобы возвещать народу слово Божие. Спаситель не был помазан миром, но Он называется Помазанником в том смысле, что Ему по его человеческой природе по рождении безмерно, в высшей степени, сообщены все дары Святого Духа, – Он был помазан таким образом Самим Духом Святым, как об этом говорит Апостол Петр: Иucyca иже от Назарета, (яко) помаза (его) Бог Духом Святым и силою(Деян.10:38). Спаситель получил дары Святого Духа, как мы сказали, безмерно, во всей полноте, и таким образом Ему в высшей степени принадлежит ведение (знание) пророка, святость первосвященника и могущество царя. В Ветхом Завете пророки возвещали людям волю Божию и открывали будущее. Иисус Христос, знавший будущее, как настоящее, возвестил нам слово о спасении рода человеческого, полученное Им от Отца Своего. Первосвященники в Ветхом Завете приносили жертву за грехи людей и ходатайствовали за них пред Богом. Иисус Христос принес Себя в жертву за грехи людей и есть единый Ходатай между Богом и людьми. Царь в ветхом завете управлял народом. Иисус Христос, как Царь, управляет всем, Он показал власть Свою над природой и над людьми в совершении чудес, над самою смертью и над дьяволом, воскреснув из мертвых. Итак Спаситель, получив дары Святого Духа, по своей человеческой природе был величайшим Пророком, первосвященником и Царем и посему называется помазанником – Христом.
Хотя Иисус Христос и принял на Себя тело человеческое, однако Он, как говорится в символе веры, есть Сын Божий. Сам Бог Отец божественным гласом Своим свидетельствовал, сначала на Иордане, при крещении, и потом на Фаворе, при Преображении, что Иисус Христос есть Сын Его возлюбленный. Сам Иисус Христос нередко в Евангелии говорит о Себе, что Он – Сын Божий, и Бог – Его Отец. Апостолы точно также учили о Нем, как о Сыне Божьем. Сия есть заповедъ Божия, пишет апостол Иоанн Богослов, да веруем во имя Сына Его Иucyca Христа. (Ин.3:23). В том же члене символа веры Иисус Христос называется Господом в том смысле, что Он есть истинный Бог, ибо имя Господьесть одно из имен Божиих. О Божестве Иисуса Христа Сына Божия так говорит священное писание: в начале бе Слово и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово (Ин.1:1). Здесь Слово называется Богом, а под именем Слова разумеется Сын Божий Иисус Христос.
Итак, братие, Иисус Христос есть Сын Божий, Господь. Будем же веровать всем сердцем и всею душею в Господа нашего Иисуса Христа. По вере во Христа мы называемся христианами, по вере в Него дается нам спасение от Бога. Мы в Христа Ииcyca веровахом, да оправдимся от веры Христовы (Гал.2:16), пишет апостол Павел, и несть иного имене под небесем даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам (Деян.4:12), говорит апостол Петр. Вера в Иисуса Христа соединяет нас с Богом и делает нас чадами Божиими. Иже аще исповесть, яко Иисус есть Сын Божий, Бог в нем пребывает, и той в Бозе. (Ин 4:15), говорит апостол Иоанн Богослов. Вси вы сынове Божии есте верою о Христе Иисусе, говорит апостол Павел, (Гал.3:26). Веруя в Сына Божия, будем, братие, любить Его и любовь свою показывать на деле исполнением заповедей Его. Аще кто любит Мя, говорит Иисус Христос, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем и обитель у него сотворим (Ин.14:23). Аминь.
И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.
В нынешнюю беседу, братие, продолжим объяснение второго члена символа веры. В этом члене Господь Иисус Христос называется Сыном Божиимединородным. Этим названием обозначается то, что Иисус Христос есть один только Сын Божий, рожденный из существа Бога Отца, потому есть единаго существа с Богом Отцем; и, следовательно, без всякого сравнения превосходит всех святых ангелов и святых человеков, которые также называются сынами Божиими, но только не по существу, как Иисус Христос, а по благодати, т. е. по милости Божией. Наименование Иисуса Христа единородным взято в символ веры из Свящ. Писания. Евангелист Иоанн Богослов говорит: «Бога не видал никто никогда: единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18). – Во втором члене символа веры о Сыне Божием сказано: Иже от Отца рожденнаго.Этим изображается то личное свойство, которым Он отличается от других Лиц Святой Троицы. Все три Лица Святой Троицы, Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой, как вы знаете, совершенно равного Божеского достоинства, но между ними есть различие: Бог Отец не рождается и не исходит от другого Лица, Сын Божий предвечно рождается от Отца, Дух Святой предвечно исходит от Отца. Словами Иже от Отца рожденнаго и указывается на личное свойство Сына Божия, которым Он отличается от других Лиц Святой Троицы. В символе веры сказано еще, что Он рожден прежде всех век. Это сказано для того, чтобы кто-либо не подумал, что было время, когда Его не было, так как Иисус Христос есть также вечный Сын Божий, как вечен Бог Отец. – В символе веры сказано: Света от Света. Этими словами несколько изъясняется для нас непостижимое рождение Сына Божия от Отца. Смотря на солнце, мы видим свет; от сего света происходит свет видимый во всей вселенной: но и тот и другой есть один свет, нераздельный, одной природы. Подобно сему Бог Отец есть вечный Свет; от Него рождается Сын Божий, Который также есть вечный Свет: но Бог Отец и Сын Божий есть единый вечный Свет, нераздельный, единого Божеского естества. – В символе веры сказано далее: Бога истинна от Бога истинна. Этими словами указывается на то, что Сын Божий называется Богом в том же истинном смысле, как Бог Отец. Самые слова заимствованы из Св. Писания, – из следующего изречения Иоанна Богослова: вемы же, яко Сын Божий прииде, и дал есть нам (свет и) разум да познаем Бога истинного, и да будем в истиннем Сыне Его, Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и живот вечный (1Ин.5:20). Из этих слов мы видим, что Иисус Христос есть истинный Бог. И действительно Свящ. Писание приписывает Ему те же божеские свойства, как и Богу Отцу: вечность, вездесущие, неизменяемость, всеведение, всемогущество и др. Поэтому мы должны чтить Его так же, как Бога Отца. Да ecи чтут Сына, говорит Слово Божие, якоже чтут Отца: иже не чтит Сына, не чтит Отца пославшаго Его(Ин.5:23). Правда, в Свящ. Писании есть изречения, которые, по-видимому, не согласны с учением о божестве Сына Божия и Его равенстве с Богом Отцом. Но нужно иметь в виду, что, по учению Свящ. Писания, Иисус Христос есть не только Бог, но и человек, принявший на Себя тело человека, – зрак раба, находившийся в состоянии добровольного самоунижения, чтобы спасти мир кровью Своею. Поэтому, если встречаются изречения в Свящ. Писании, в которых говорится о неравенстве Иисуса Христа с Богом, то они относятся всегда, как показывает связь этих изречений с предыдущими и последующими, к человеческому естеству Сына Божия. – В символе веры сказано еще: рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу. Эти слова прибавлены в обличение еретика Ария, который нечестиво учил о Сыне Божием. Первый вселенский собор, на котором составлены были первые семь членов символа веры, как мы с вами говорили, созван был против еретика Ария. Арий был пресвитером в Александрии в Египте. Когда Александрийский епископ Александр в своих беседах именовал Сына Божия равным Богу Отцу, Арий, лично не расположенный к епископу, стал возражать ему и опровергать его и таким образом перешел к отвержению равенства Сына Божия с Богом Отцем. Епископ Александрийский вместе с другими убеждали Ария отказаться от его неправильных мнений. Но Арий не уступал и, не взирая на приводимые ему доказательства из Свящ. Писания о равенстве Сына Божия с Богом Отцем, продолжал мудрствовать по своему. Вскоре по поводу его ереси начались волнения среди христиан. Для умиротворения Церкви император Константин созвал первый вселенский собор в 325 году в Никее, на котором св. отцы и установили православное учение. При этом в обличение Ария внесли в символ слова: рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу. Слово единосущный (равный Богу Отцу) св. отцы заимствовали из Свящ. Писания. Сам Иисус Христос о Себе и о Боге Отце говорит так: Аз и Отец едино есма (Ин.10:30). После этого Арий был осужден и отлучен от Церкви, как еретик. Впоследствии разными хитрыми путями он добился того, что император Константин повелел опять присоединить его к Церкви. В назначенный день Арий с большой церемонией в сопровождении своих единомышленников шел в церковь, но Бог не допустил нечестивца: Арий на дороге внезапно умер. – Наконец в символе веры поставлены слова: Имже вся быша. Эти слова показывают, что Бог Отец все сотворил Сыном Своим, как вечною Премудростью Своею и вечным Словом Своим. Вся тем (Иисусом Христом) быша, говорит слово Божье, и без Него ничтоже бысть, еже бысть(Ин.1:3).
Итак, братие, во втором члене символа веры Православная Церковь учит о Сыне Божием Иисусе Христе. Будем же веровать, что Иисус Христос Спаситель наш Сын Божий есть истинный Бог, будем воссылать Ему вместе с Богом Отцем славу, честь и поклонение. Пример Ария да научит нас, братие, в деле вероучения христианского не полагаться только на силы своего разума, но в смиренном сознании своего бессилья пленять его, как, говорит апостол Павел, в послушанье Христу (2Кор.10:5). Не будем поэтому мудрствовать паче еже подобает мудрствовати, как говорит тот же апостол (Рим.12:3), но будем послушны голосу Св. Матери нашей Церкви. В противном случае уподобимся, по слову Спасителя, язычникам и мытарям (Мф.18:17). Аминь.
Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася
В третьем члене символа веры говорится о Сыне Божием, о том, что Он сшел с небес. Сын Божий, как Бог, вездесущ, и потому всегда на небе и всегда на земле, но слова в символе сшедшаго с небес сказаны в том смысле, что прежде на земле Он был невидим, а потом, по рождестве Своем от Девы Марии, явился во плоти. Сам Иисус Христос говорил об этом так: никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын человеческий, сый на небеси (Ин.3:13), то есть никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын человеческий, сущий на небесах. Сын Божий сшел с небес, как сказано в символе веры, нас ради человек, и нашего ради спасения. Сказано нас ради человек в том смысле, что Сын Божий пришел на землю не для одного какого-либо народа и не для некоторых людей, но для всех нас вообще. Пришел Он спасти нас от греха, проклятия и смерти. Как мы уже говорили, первые люди сотворены были безгрешными. Грех перешел к ним от дьявола. Творяй грех, говорит слово Божие, от дьявола есть: яко исперва дьяволсогрешает (1Ин.3:8). Дьявол прельстил Адама и Еву, и склонил их преступить заповедь Божию, которая состояла в том, чтобы они не вкушали плодов с древа познания добра и зла. Исполнением этой заповеди они должны были укрепить волю свою в добре, выказывать любовь свою и послушание Богу, и таким образом сами заслужить себе славу и приобрести высшее блаженство. При сотворении Бог дал им свободную волю. Этою свободою, которою человек отличается от животного, первые люди и должны были показать свою любовь к Богу, без свободы они недостойны бы были и славы от Бога. Не тот человек добродетелен, который не грешит потому только, что не может грешить, – не в состоянии, а тот, который может грешить, и не грешит. Не было бы заслуги и со стороны первых людей, если бы они не грешили только бы потому, что не в состоянии были, или бы им воспрепятствовал кто-либо. Дав заповедь людям, Бог сказал им, что если они вкусят, вопреки воле Его, плоды с древа познания добра и зла, то смертию умрут. Это, разумеется, не потому, что в самых плодах было что-либо вредно, но потому, что вкушение их соединено было с ослушанием воле Божией. Первые люди, как мы знаем, не сохранили данной им Богом заповеди и таким образом согрешили пред Богом. Это произошло таким образом:
Дьявол позавидовал блаженству первых людей, вошел в змия и соблазнил их нарушить заповедь Божию. Когда Ева ходила в раю и остановилась перед запрещенным деревом, дьявол, вошедший в змия, сказал ей: «подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» Ева отвечала: «плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их, и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть». Дьявол на это сказал ей: «нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». Льстивые обещания дьявола произвели в душе Евы то, что плоды дерева показались хорошими для пищи, приятными для глаз и вожделенными, потому что могли дать ей божеское знание. Таким образом, в ней возбудилась гордость, – желание быть равною Богу, а эта гордость привела к тому, что она, забыв благодеяния Божии, вкусила от запрещенного плода, потом подала мужу и он также ел. Итак, первые люди нарушили заповедь Божью. Тяжко согрешили они перед Богом. В грехе их была и гордость, – желанье быть равными Богу, неверье, потому что они не поверили словам Божьим смертию умрете, отступничество от Бога, ослушанье воле Его, переход на сторону дьявола и, наконец, величайшая неблагодарность к Богу за все Его милости и щедроты. Поэтому и люди потеряли свое блаженство и были наказаны Богом.
Вы видели, братие, что грех первых людей состоял в непослушании; к непослушанью же привела их гордость. Известно также, что и первый ангел отпал от Бога вследствие гордости. Таким образом, можно сказать, что началом греха, который вошел в мир, и, следовательно, причиною наказанья за него была гордость. Начало греха гордыня, говорит премудрый сын Сирахов (Сир.10:15). Будем же, братие, всегда помнить это; будем с особенною заботливостью избегать этого греха. Гордость привела первых людей ко греху и отдалила от Бога. То же будет и с нами. Какую бы жизнь ни вели мы, будем далеки от Бога, если не будем избегать гордости. «Когда не будет смирения», говорит св. Иоанн Златоуст, «то хотя бы кто до небес возвышался жизнью, все это легко разрушится и будет иметь худой конец. Хотя бы отличался ты постом, молитвою, милостынею, целомудрием или другою какою добродетелью, все это без смирения разрушится и погибнет» (Бес. на Матф. 25). Гордость называется грехом дьявола, она есть и грех антихристов. Антихрист, по слову Божью, будет превозноситься выше всего, называемого Богом, или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2Сол. 2:4). Гордость, братие, расстраивает и нашу земную жизнь, поселяя вражду между людьми. Поэтому она есть великий грех, богопротивный: Господь гордым противится, говорит слово Божие (Ин.4:6). «Бог ничего так не отвращается, как гордости», говорит св. Иоанн Златоуст. «Посему-то Он еще изначала так все устроил, чтобы истребить в нас страсть сию. Для сего мы сделались смертными, живем в печали и сетовании; для сего жизнь наша проходит в труде и изнурении, обременена непрерывною работою. Ибо первый человек впал в грех от гордости, возжелав быть равным Богу» (Бес. на Матф. 55). Будем же, братие, избегать гордости, будем более обращать внимание на свои несовершенства и недостатки, и просить Господа о помиловании нас. Аминь.
Нас ради человек и нашего ради спасения стедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Mapии Девы, и вочеловетшася.
В прошедшей беседе мы сказали с вами, братие, о грехопадении первых людей. Скажем теперь о последствиях их греха.
Совершённый первыми людьми грех не остался без последствий. Следствия эти обнаружились в душе их, затем в теле и во всем внешнем благосостоянии. Нарушив заповедь Божию, Адам и Ева расторгли свой союз с Богом, лишились общения с Ним, и чрез это подвергли себя смерти духовной, так как душа человека не может жить в отчуждении от Бога, не может жить без благодати Божией. Вместе с этим последовало внутреннее, душевное расстройство первых людей, помрачение ума и склонность ко лжи и более к злу, нежели к добру. После греха они почувствовали стыд, которого прежде не знали, и поэтому сделали себе из листьев смоковницы опоясания, вместо прежней любви к Богу – страх и, забыв, что Бог вездесущ и всеведущ, думали укрыться от Него между деревьями рая. Бог, желая призвать первых людей к покаянию, спросил: «Адам, где ты?» Адам отвечал: «я услыхал голос Твой в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся». Бог спросил: «кто сказал тебе, что ты наг? Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» Адам, вместо раскаяния, стал лукаво оправдываться, слагать вину свою на жену и даже на Бога, давшего ее. «Жена, которую Ты мне дал», говорит он, «она дала мне от дерева и я ел». Бог сказал жене: «что ты сделала?» Ева, по примеру мужа, отвечала: «змей обольстил меня и я ела». – Повредив душе, грех произвел расстройство в теле первых людей и во всем внешнем благосостоянии. Последовало проклятие природы, изнурительные труды, болезни и смерть. Власть человека над животными ослабела, и многие из них из послушных рабов сделались врагами его. Тело его стало подвержено болезням. Бог сказал жене: «в болезни ты будешь рождать детей, и муж твой будет господствовать над тобою». Природа после греха стала также враждовать с человеком и потребовала от Него изнурительного труда. Адам Бог сказал: «проклята земля за тебя. Терние и волчцы произрастит она тебе; в поте лица твоего будешь есть хлеб (то есть с большим трудом доставать), пока не возвратишься в землю (то есть до смерти), из которой ты взять; ибо земля ты, и в землю возвратишься». Наконец в довершение всего первые люди были лишены своего блаженного жилища и изгнаны из рая.
Таковы были последствия грехопадения первых людей. Но грех их не ограничился ими одними, но со всеми своими гибельными последствиями перешел и переходит от них на все их потомство. С этим грехом, точнее сказать, с греховным содеянием природы с его последствиями, мы рождаемся, живем и умираем. Как от зараженного источника естественно течет зараженный поток: так от родоначальника, зараженного грехом и потому смертного, естественно происходит зараженное грехом, и потому смертное потомство. Грех этот называется первородным или прародительским. О нем апостол Павел говорит так: единым человеком грех в мир вниде, и грехом смерть: и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша (Рим.5:12).
Учение о первородном грехе дает нам, братие, ответ на вопрос, решением которого всегда занимались люди, именно, – вопрос о том, откуда появилось зло в мире, откуда зло нравственное, в человеке, и зло физическое, в природе? что зло действительно существует, – это, несомненно. Природа носит на себе ясные следы проклятия. Добывание хлеба от земли требует от человека усиленного труда. Огонь, вода и воздух как бы враждуют против него. Многие из животных страшны и опасны для него. Кроме этого вся тварь, по слову Божию, совокупно стенает и мучится до ныне (Рим.8:22). – Если мы обратим внимание на жизнь различных народов во все времена, то заметим, что эта жизнь сопровождалась бесчисленными переворотами и бедствиями. Целые народы погибали с лица земли, из неведомых стран выходили новые, сталкивались с другими, измышляли, как и в наше время измышляют, разные способы ко взаимному истреблению и угнетению. – Наконец, если человек обратит внимание на свою природу, то не может не заметить расстройства или зла в ней. Люди всегда сознавали, что зло преобладает в человеке над добром, и что нет человека, который бы не согрешил. Кто бо чист будет от скверны, говорит праведный Иов, размышляя о человеческой жизни, никто же, аще и един день жития его на земли (Иов.14:4–5). Моисей говорил: Прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его (Быт.8:21). По словам царя Давида, мы в беззакониях зачинаемся и во грехах рождаемся (Пс.50:7). Апостолы также учили, что мир весь во зле лежит (1Ин.5:19), что вси согрешиша, и лишени суть славы Божией (Рим.3:23). Дети с самых ранних лет начинают обнаруживать в себе худые наклонности к раздражению, зависти и т. п. Сами мы, братие, замечаем в себе постоянную борьбу между духом и плотию, разумом и страстями, стремлениями к добру и влечениями ко злу, причем плоть часто преобладает в нас над духом, страсти господствуют над разумом, влечения ко злу пересиливают стремления к добру. Мы любим добро по своей природе, но не находим в себе сил творить его; зла по природе не любим, а между тем влечемся к нему неудержимо. Не еже бо хощу доброе, творю, говорит апостол Павел, но еже не хощу злое, сие содеваю... Соуслаждаюся бо закону Божию по внутреннему человеку: вижду же ин закон во удех моих, противувоюющь закону ума моего, и пленяющъ мя законом греховным, сущим во устех моих (Рим.7:19, 22–23). Откуда же, братие, такое нестроение в человеческой природе и вообще во всем мире? Ответ на это, как вы слышали, дает нам слово Божие своим учением о первородном, прародительском грехе.
Из истории грехопадения первых людей вы знаете, братие, что Господь создал первых людей совершенными по телу и по душе. Чтобы первые люди могли показать свою любовь к Богу, Он дал им заповедь, но они не сохранили ее и поэтому лишились своего блаженства, расстроили свою природу, и подвергли себя и свое потомство болезням, бедствиям и смерти. Научимся, братие, отсюда, как опасно нарушать волю Божию, как погибелен и разрушителен грех. Помня об этом, будем вооружаться против греха и дьявола, который всегда старается погубить человека. Грех первых людей, как вы слышали, со всеми своими последствиями перешел на всех людей, так что все мы зачинаемся и рождаемся в беззаконии, с помраченным разумом, с волею, наклонною более к злу, нежели к добру, и наконец, виновными пред Богом. Научимся братие, смирению и сознанию своих слабостей и недостатков. Не будем полагаться ни в деле богопознания, ни в деле благочестия, только на свои слабые силы, но во всем просить у Бога благодатной помощи. Аминь.
Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.
В прошедшей беседе, братие, мы сказали с вами о падении первых людей, о их непослушании Богу. Вы слышали, – к каким последствиям привело их это падение. Что же последовало с людьми после их наказания? Собственными своими силами падшие люди не могли восстать и примириться с Богом, и поэтому должны были вечно страдать за свой грех. Но всеблагий Бог, по Своему милосердию, после грехопадения первых людей дал им радостную весть о Спасителе, Дьяволу, как главному виновнику зла, Бог сказал: семя жены сотрет главу змия, т.е. от жены родится Спаситель (Иисус Христос), Который победит дьявола и примирит падших людей с Богом. Семенем жены назван здесь Иисус Христос потому, что он родился на земле без мужа от Пресвятой Девы Марии. После этого обещания от первых людей и их потомков требовалось, чтобы они с верою и любовью ожидали обещанного Спасителя. Этою верою они должны были показывать свое послушание Богу и любовь, вместо оказанного прежде непослушания и вражды, и она давала им, таким образом, надежду на спасение.
Обещанный Спаситель пришел на землю не вскоре по грехопадения первых людей, а после довольно продолжительного времени. Это нужно было, с одной стороны, для того, чтобы люди сознали всю глубину своего падения, испытали всю тяжесть последствий греха и отчуждения от Бога и, сознав свое нравственное бессилие, сами возжелали божественной помощи, а с другой, нужно было предварить людей о пришествии на землю такого чрезвычайного Посланника, как Спаситель мира, нужно было указать признаки, по которым бы люди могли узнать Его, и таким образом приготовить их к принятию Его.
В начале Бог приготовлял к принятию Спасателя весь род человеческий одинаковым образом.
После обещания Спасителя, Он научил первых людей приносить животных в жертву за грехи. Это принесение жертвы должно было напоминать людям о виновности их пред Богом и указывать им, что придет время, когда обещанный Спаситель принесет Себя в жертву за грехи людей. Лучшие люди понимали это значение жертвы и приносили ее с верою в обещанного Спасителя, напр. Авель. Но, вошедшее в мир чрез грех первых людей, зло появилось уже в первой семье. Старший сын Адама и Евы Каин, по недостатку истинной веры в Бога и по зависти, несмотря на предостережение Божие, убил брата своего Авеля и не раскаялся пред Богом в грехе своем. Пример Каина, братие, да научит нас избегать зависти, как самого тяжкого греха. По зависти дьявол погубил первых людей, зависть обнаружилась на первых же порах жизни детей Адама и Евы, зависть является главною причиною грехов и в наших отношениях к людям. Невнимательность наша к предостережению Божию служит для нас уроком быть внимательными к своей жизни. Путем благодеяний и наказаний Господь вразумляет и предостерегает нас от наших грехов. Будем, поэтому, всегда внимательны к своей жизни. Нечестие Каина перешло и на его потомство. Потомки его забыли Бога, были людьми злыми и вели порочную жизнь. Называются они в истории сынами человеческими. – Вместо Авеля родился у Адама третий сын Сиф. Его потомки были люди добрые и благочестивые и назывались сынами Божиими. Старший в потомстве Сифа назывался патриархом. Все они хранили веру в Бога. От времени до времени Бог открывал им Свою волю и укреплял в них веру и надежду Своими чудесами. Один из патриархов Енох за святость жизни был удостоен дара пророчества и был взят живым на небо. Жили патриархи до 900 лет и более, так Мафусаил прожил 969 лет. Каждый из них, поэтому, мог хорошо помнить жизнь и наставления своего отца, деда и прадеда в одно и то же время. Награждаемые таким долголетием, они передавали из рода в род обетования о Спасителе и наблюдали за чистотою веры и жизни своих потомков. Так жили потомки Сифовы до того времени, пока не вступили в сношение с потомками Каина. Когда те и другие размножились и вступили между собою в сношения, то злые потомки возобладали над добрыми и увлекли их на свою сторону. Зло распространилось по всей земле: люди забыли Бога и стали вести беззаконную жизнь. И в наше время, братия, общение хороших людей с дурными скорее испортит хороших, чем исправит дурных. Злое дело заманчиво для испорченной природы человека, наоборот – доброе дело требует от человека труда и самоотвержения. Это обстоятельство пусть всегда напоминает немощным по вере и слабым, увлекающимся людям, чтобы они воздерживались от общения с людьми порочными. – Нечестие между потомками Каина и Сифа, наконец, дошло до такой степени, что самая земля не могла терпеть его; и Бог очистил землю от людских беззаконий водою всемирного потопа. Один только праведный Ной сохранил истинную веру со своим семейством. За это он чудесно спасен был от потопа в ковчеге, и таким образом сделался вторым родоначальником. Но, несмотря на всемирный потоп, люди и после Ноя мало-помалу уклонились от Бога, и почти везде распространилось идолопоклонство. В это время по воле Божьей совершилось важное событие – разделение народов. Прежде, до потопа, был один народ. Но когда потомки Ноя, размножившись и забыв истинного Бога, возгордились своим могуществом и задумали построить город и башню до небес, чтобы оставить память по себе, Господь остановил их горделивое предприятие. Он смешал языки их, так что они перестали понимать друг друга и, прекратив работу, разошлись по разным странам. С течением времени, рассеявшиеся по разным странам, потомки Ноевы постепенно стали забывать свое родство между собою, вести неодинаковый образ жизни и различаться между собою нравами и обычаями. Таким образом, произошли разные языческие народы, говорящие разными языками. Чрез это разделение народов распространение зла более затруднялось, нежели прежде, когда народ представлял одно целое. Для сохранения истинной веры в Бога и обещанного Спасителя Господь выделил из числа других народов, народ еврейский в лице Авраама. С этого времени иначе стал приготовляться Богом к принятию Спасителя народ еврейский, и иначе народы языческие. Как Бог приготовлял евреев и язычников со времени Авраама к принятию Спасителя, об этом мы скажем в следующей беседе. Аминь.
Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Mapиu Девы, и вочеловечшася
В прошедшей беседе я сказал вам, братие, что Господь для сохранения истинной веры выделил из числа других народов народ еврейский в лице Авраама и особенным образом приготовлял его к принятию Спасителя. Господь повторил Аврааму обещание о рождении Спасителя и вступил с ним и с его потомством в особый завет, поэтому и происшедший от него народ называется избранным народом Божиим. Впрочем, не все его потомки составили избранный народ Божий, а только происшедшие от сына его Исаака, и не все потомки этого последнего, но происшедшие от сына его Иакова. Народ этот называется еврейским по имени Евера, одного из предков Авраама. Внук Авраама иначе называется Израилем, посему происшедший от него народ еврейский называется иначе израильским. Наконец, тот же народ называется еще иудейским по имени Иуды, сына Иакова. Потомки Иакова, по воле Божией, переселяются вместе с своим родоначальником в Египет. Здесь, по смерти Иакова, молодой народ еврейский подвергся тяжелым испытаниям от египтян, пока Господь чудесным образом чрез Моисея не избавил его от рабства египетского. Он дал им новую землю, которую прежде обещал дать Аврааму, почему и земля эта называлась обетованною. На ней Господь поселил евреев. Земля эта называлась еще ханаанскою по имени народа, ее населявшего; в наше время она называется Палестиною, – это та земля, где стоит священный город Иерусалим, прежде принадлежавший евреям. Чудесно избавленный от рабства египетского и поселенный на Богом данной земле, народ еврейский помнил благодеяния Божии и праздновал день своего освобождения. Чрез Моисея Господь дал ему закон, который касался и веры евреев, и их богослужения, и даже гражданской и общественной жизни. Закон евреев отличался от закона всех других народов: он имел целью своею предохранить их от идолопоклонства, разобщить их с языческими народами и приготовить к принятию Спасителя. Поэтому апостол Павел и называет весь закон евреев пестуном во Христа, т.е. детоводителем ко Христу. Закон еврейский отличался особенною строгостью: за многие преступления он предавал проклятию и карал смертью. Своими высокими и строгими предписаниями он возбуждал в евреях чувство виновности и ответственности пред Богом, приводил их к сознанию своей немощи при исполнении его, и чрез это возбуждал в них желание помощи свыше и ожидание обещанного Спасителя. Закон гражданский, как Богом данный, носил характер религиозный, тесно был связан с верою евреев. По этому закону правление евреев было Богоправлением. Бог был царем евреев, их верховным Законодателем, Правителем и Судьею; Он поставлял над ними вождей и судий. Таким образом, закон евреев обнимал всю жизнь их и частную и общественную, и поэтому их жизнь носила характер религиозный. Евреи жили после занятия земли ханаанской на прекрасной земле, но она Божия; у них крепкие города и хорошие дома, но их дал им Бог, первенец каждого еврея или скота его принадлежал Богу, посему он давал выкуп за него и приносил жертву. С Божия благословения еврей начинал жатву и оканчивал благодарностью Богу; он не употреблял в пищу плодов, не посвятивши от них части Богу. Богу посвящал он утро и вечер дня, начало месяца и года, и все его праздники были праздниками церковными. Поэтому и евреи считались народом избранным из всех народов земли, народом, посвященным Богу.
Введши евреев в землю обетованную и дав им закон, Господь, после Моисея, управлял ими чрез Иисуса Навина, затем чрез судей и царей, в числе которых был богодухновенный царь Давид. Евреи нередко забывали истинного Бога и уклонялись к идолам. Когда нечестье их дошло до крайности; Господь наказал их; царство их было разрушено. Часть их царства, под названием Израильского, была разрушена ассириянами, израильтяне отведены были в плен, и самое царство более не восстановлялось. Другая часть – царство иудейское было разрушено Навуходоносором, царем вавилонским. Иудеи отведены были в плен, вавилонский, но чрез 70 лет Господь возвратил их в землю свою. Это наказание имело большое значение в деле приготовления людей к принятию Спасителя. Иудеи на чужой стороне приучились дорожить своею верою в Бога, более не уклонялись от Него, и даже претерпевали мученическую смерть во времена гонений за веру в единого Бога. Язычники от иудеев узнали о вере в истинного Бога и в обещанного Спасителя и переходили в иудейскую веру. От вавилонских царей иудеи перешли во власть царей персидских. Персидский царь возвратил иудеев на родину, и Бог хранил их на земле обетованной уже до самого рождения Спасителя. Впрочем, они не были самостоятельным народом, и продолжали находиться в зависимости от других народов. После персидских царей они перешли во власть Александра, царя Македонского, затем царей египетских, и сирийских. В это время иудеи сделались было самостоятельным народом: им удалось освободиться из под власти царей сирийских, но вследствие начавшихся беспорядков, они подпали под власть самого могущественного тогда народа – Римлян; в это время и родился Спаситель. Таким образом, Господь направлял жизнь еврейского народа. Чтобы иудеи помнили обещание о Спасителе, Господь кроме данного им закона, в разные времена избирал и указывал им лица и вещи, которые предуказывали, предизображали или, как принято говорить, прообразовали будущие времена Спасителя. Эти лица, вещи и события, в которых изображались черты жизни будущего Спасителя, назывались прообразами. Вся история еврейского народа была исполнена прообразовательного значения, напр., жертвоприношение Исаака, медный змей и др. Господь повелел Аврааму принести сына своего Исаака в жертву. Авраам не поколебался и готов был уже исполнить волю Божию, как Ангел Господень остановил его и велел принести вместо сына овна. Авраам показал этим веру в Бога и любовь к Нему, но сам Исаак, единственный сын Авраама от Сарры, покорно несший дрова для жертвы, имеющей принестись рукою отца его, прообразовал собою единородного Сына Божия, принесшего Себя в жертву, по воле Бога Отца. Евреи однажды в пустыне подняли ропот на Бога, Господь наказал их тем, что послал на них множество змей, от ужаления которых они умирали. Моисей, по повелению Божию, повесил на шесте медного змея, и кто из укушенных взирал на медного змея с верою и надеждою на милость Божию, тот оставался живым. Этот медный змей прообразовал Иисуса Христа, распятого на кресте и спасающего верующих в Него от вечной смерти. Такими-то прообразами и исполнена история еврейского народа.
Наконец, для приготовления евреев к принятию Спасителя Господь посылал пророков, которые указали людям признаки, по которым они могли узнать родившегося Иисуса Христа. Об этих предсказаниях, братие, побеседуем в следующий раз. Аминь.
Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.
Для приготовления людей к принятию обещанного Спасителя Бог послал, как вы знаете, братие, пророков. Все они, по свидетельству апостола Петра,предвозвестили дни спасения нашего чрез Иисуса Христа (Деян.3:24). Господь посылал их к евреям для поддержания в них истинной веры и благочестия. Он открывал им Свою волю, а они, воодушевляясь Св. Духом, передавали эту волю народу еврейскому, наставляли его и вразумляли. При этом им приходилось за свою проповедь переносить со стороны народа и царей угрозы, темничные заключения и даже мученическую смерть. Для того чтобы народ мог верить, что пророки – посланники Божии, Господь давал им силу творить чудеса и предсказывать будущее. Из них одни проповедывали только устно, а другие кроме того оставили после себя и свящ. книги. Первых было много; из них наиболее замечательны Илья и Елисей. Вторых было 16. Из них замечательны Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Иона и др. Они предсказывали судьбу царств, городов, царей и честных лиц, но первым и главнейшим предметом их пророческих предсказаний был обещанный Спаситель мира. Предсказания пророков были средством, чрез которое Бог особенным образом приготовлял людей к принятию обещанного Спасителя, – именно чрез них Он указал людям признаки, по которым они могли узнать Его, так что, когда Он действительно родился на земле, внимательные иудеи по этим признакам не могли не узнать Его. Чрез пророков им было открыто, что обещанный Спаситель будет не просто человек, а Богочеловек, что своими страданиями, крестною смертью и тридневным воскресением Он примирит людей с Богом и избавит от власти дьявола, что Он родится в Вифлееме от Пресвятой Девы из потомства Давидова, получит в изобилии дары Св. Духа и будет творить чудеса. Им было открыто и время Его пришествия, именно Иаков при благословении своего сына Иуды предсказал, что Иисус Христос придет на землю в то время, когда у иудеев не будет царей из потомства Иуды и царский скипетр перейдет в руки иноплеменников. Пророк Даниил предсказывал, что со времени восстановления Иерусалима, после плена Вавилонского, до рождения Спасителя пройдет 70 седмин., то есть 490 лет, и родится Спаситель в то время, когда самым могущественным народом на востоке будет народ римский. – Такими то средствами Бог приготовлял иудеев к принятию Спасителя. Многие из них веровали в грядущего Спасителя и этою верою оправдывались и спасались (Евр.11:8–40; Деян.15:11; Рим.4:10–25; Гал.2:15–16).
В то время, когда иудеи потеряли свою самостоятельность и подпали под владычество римлян, между ними особенно усилилось ожидание скорого пришествия обещанного Спасителя. Но, впрочем, большая часть из них неправильно понимала прообразования и пророчества о Спасителе, или, как в то время говорили, Мессии, и потому имела неправильное понятие о Нем. Она думала, что Мессия будет земным царем и завоевателем, покорит все народы земные, подчинит их власти иудеев и доставит последним все блага мира. Такой взгляд на Него особенно распространяли в народе фарисеи, считавшиеся передовыми людьми между иудеями и имевшие большое влияние на народ. Для этого они выбирали из писаний пророков те предсказания, которые относились к славе Мессии, и оставляли без внимания предсказания о Его смирении, кротости, уничижении в страданиях. Успешному распространению такого взгляда между иудеями способствовали продолжительная зависимость их от различных языческих народов, ненависть к последним завоевателям-римлянам и гордое самомнение о себе, как народе избранном Богом и предназначенном к главенству над всеми другими народами и о своем безмерном превосходстве над ними. Но попечение Божие о приготовлении иудеев к принятию Спасителя не осталось бесплодным. Между иудеями были и такие избранные, которые с верою и любовью ожидали Мессию, как примирителя и Спасителя, с радостью приняли веру в Него по проповеди апостолов и, таким образом, первая Церковь Христова на земле была из иудеев. В своей среде иудейский народ воспитал и ту семью, из которой вышла Пресвятая Дева, удостоившаяся быть Матерью Господа. Наконец тот же народ сохранил вверенные ему священные книги и передал их, а с ними и обетование о Спасителе, всему миру.
Мы сказали с вами, братие, о приготовлении иудеев к принятию Спасителя. Скажем теперь и о языческих народах, так как ожидание Спасителя имело место и между ними. До потопа люди составляли из себя один народ. После же потопа потомки Ноя разошлись по разным странами, начали вести различный образ жизни и говорить разными языками. Так образовались разные народы. После того, как Бог выделил из числа других народов народ еврейский, язычники стали более и более забывать истинного Бога. Но так как человек не может жить без Бога, в душе каждого есть мысль о Боге, как Существе Высочайшем то и язычники придумали себе своих богов, им молились и их умилостивляли, выражая этим сознание вины человечества пред божеством. Ко времени пришествия Спасителя на землю языческая религия приняла вид самого грубого и нелепого идолопоклонства. В народе господствовали разврат изнеженность и страшная жестокость нравов, а вместе тоска и недовольство жизнью. Лучшие люди из язычников – мудрецы восставали против многобожия, высказывали понятие о Едином Боге, о загробной жизни, давали правила для поправления жизни, но и сами томились сомнениями, сознавали бессилие человеческого ума в деле познания Бога и бессилие человеческой воли в деле благочестия и учили ожидать помощи только от Бога. Замечательно, что ожидание какого-то ходатая, посредника между Богом и людьми, который изменит жизнь к лучшему, было распространено и между язычниками. Распространение такого верования между ними объясняется следующими способами: оно перешло к ним частью по преданию от предков, живших еще во времена патриархов до потопа, когда обетования о Спасителе были даваемы Богом для всего рода человеческого, частью в последующее время – от иудеев, при сношениях с ними, и наконец чрез свящ. книги, которые лет за 200 с лишком до Рождества Христова были переведены с еврейского на греческий, в то время самый распространенный язык, так что все образованные язычники могли читать свящ. книги и чрез это знакомиться с верою евреев в обещанного Спасителя. Известно, что между язычниками задолго до Рождества Христова были люди, хотя очень немногие, которые веровали в обещанного Спасителя. Пред пришествием Его на землю многие из язычников принимали иудейскую веру, – это были, так – называемые, прозелиты. Известно также, что Иисус Христос во время Своей земной жизни иногда встречал в язычниках такую веру, какой не обретал в самих иудеях.
Наконец, ко времени пришествия Спасителя, Бог приготовил и внешние средства для удобнейшего распространения учения Его. Почти весь известный тогда мир был под властью римского народа. Повсюду было одно правительство – римское и один язык образованных людей – греческий: учение Спасителя могло поэтому беспрепятственно распространяться по всем пределам римской империи.
Итак, братие, милосердый Господь по грехопадении первых людей обещал послать на землю Спасителя. Обещанный Спаситель пришел не вскоре после обещания, а после довольно продолжительного времени. Как мы сказали, это нужно было для того, чтобы люди сознали свою вину и сами пожелали бы помощи от Бога, и чтобы приготовить их к принятию Спасителя. И мы видели, что люди тяготились жизнью своею, ждали перемены к лучшему, ждали обещанного Спасителя. Размышляя, братие, о том, как Промысл Божий приготовлял людей к принятию Спасителя, будем внимательны к своей жизни, веруя, что все, что с нами случается, происходит по Его воле, будем всегда благодарить и славить Промыслителя нашего Бога, будем из глубины души восклицать с апостолом: о глубина богатства и премудрости и разума Божия! Яко неиспытани судове Его, и неизследовани путие Его (Рим.11:33). Аминь.
Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася.
Вы знаете, братие, что Бог обещал первым людям по грехопадении их послать на землю Спасителя и приготовил людей к принятию Его. Когда пришло время, назначенное Богом, совершилась великая тайна: Бог явися во плоти (1Тим.3:16). Об этом и говорится в символе веры, в словах: и воплотившимся от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася. Под словом воплощение разумеется то, что Сын Божий принял на Себя плоть человеческую, кроме греха, и сделался человеком, не переставая быть Богом. Само слово воплощение заимствовано в символе веры из Свящ. Писания, из слов евангелиста Иоанна; Слово плоть быстъ (Ин.1:14). В символе веры сказано не только воплотился, но и вочеловечился. Это сказано для того, чтобы кто не подумал, что Сын Божий принял одну плоть, или тело, но чтобы признавали в Нем совершенного человека, состоящего из тела и души. Свящ. Писание называет Иисуса Христа человеком. Апостол Павел пишет: един Ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус (1Тим.2:5). Во втором члене символа веры мы говорили с вами, братие, о том, что Иисус Христос есть истинный Бог. Но Он есть вместе и истинный человек. Священное Писание, как вы слышали, называет его человеком. Оно же приписывает ему различные части тела: главу, руки и ноги, ребра и проч. По изображению Свящ. Писания Он испытывал нужду в пище и питие, подвергался усталости, подкреплял Себя сном и т. п. Иисус Христос имел также и человеческую душу, Он испытывал различные душевные состояния. Как человеку, Ему свойственно было чувство скорби и радости. При гробе Лазаря, при входе Своем в Иерусалим Он плакал. Пред Своими страданиями Он Сам упоминал о Своем душевном состоянии, говоря: «душа моя скорбит смертельно» (Мф.26:88). Свойственно было Иисусу Христу и чувство радости: присутствуя на браке в Кане Галилейской, Он радовался семейной радости. Но впрочем, принявши тело и душу человека, Иисус Христос был совершенно безгрешен. Итак, по учению православной Церкви в Иисусе Христе находятся два естества (природы), Божеское и человеческое, и, по сим естествам, две воли, но Лице одно: Он есть Бог и человек вместе, одним словом Бого-Человек.
О самом событии воплощения, иначе сказать, Рождения Сына Божия известно следующее. Когда наступило предназначенное время, Бог избрал в Матерь Сыну Своему Пресвятую Деву Марию. Она была из рода Авраама и Давида, из потомства которых надлежало произойти Спасителю, дочь праведных родителей Иоакима и Анны, дарованная им, когда они уже отчаялись иметь детей, по молитве в глубокой старости. Еще отроковицею она была посвящена на служение Богу. Когда ей было три года, родители, давшие обещание посвятить ее Богу, повела ее в Иерусалимский храм. Здесь она воспитывалась, проводя время в чтении слова Божия, в молитве и занятиях рукоделием. По достижении совершеннолетия, она отказалась от замужества, дала обет девства и была обручена одному старцу Иосифу, из потомства Давидова, для того, чтобы он был ее хранителем. Она жила вместе с ним в Назарете. Когда наступило время, Архангел Гавриил явился ей и благовестил, что от Нее родится Иисус Христос.Радуйся благодатная, говорил он Ей, Господь с тобою: благословенна Ты в женах. Смутилась от слов архангела Пресвятая Дева и размышляла, чтобы это было за приветствие. Не бойся, Мариам, сказал Ей архангел, обрела бо ecu благодать у Бога. И се зачнеши во чреве, и родиши Сына, и наречеши имя Ему Иисус. Услыхав это, Пресвятая Дева выразила недоумение. Како будет сие, идеже мужа не знаю? сказала Она. Архангел ответил ей: Дух Святый найдет на Тя, и Сила Вышняго осенит Тя: темже и рождаемое свято, наречется сын Божий. Се раба Господня, смиренно отвечала Пресвятая Дева, буди мне по глаголу Твоему. Когда наступило время исполниться предсказанию Архангела, Сын Божий благоволил родиться от Пресвятой Девы, согласно предсказанию пророка Михея, в Вифлееме. Римский император Август издал повеление сделать народную перепись. Каждый по сему случаю должен был идти в свой родной город. Иосиф и Мария, как потомки Давида, отправились в город Вифлеем. Здесь, по случаю недостатка места в гостиницах, они остановились в пещере, в которую загоняли скот во время непогоды. Здесь то и благоволил родиться Спаситель мира от Пресвятой Девы, и был положен в яслях.
Спаситель мира благоволил родиться от Пресвятой Марии, которая как была и пребывает Девою прежде рождения, во время рождения и после рождения Спасителя, потому называется Приснодевою. Православная Церковь почитает Ее еще другим наименованием Богородицы. Хотя Иисус Христос родился от Нее не по божеству Своему, которое есть вечно, а по человечеству, однако Она достойно названа Богородицею, потому что Родившийся от Нее в самом зачатии и рождении от Нее был, как и всегда есть, истинный Бог. Основание к названию Пресвятой Девы Богородицею можно найти и в Свящ. Писании. Пророк Исаия предсказал, что Пресвятая Дева родит Еммануила, т.е. Бога, принявшего на Себя человеческое естество. Се Дева во чреве приимет, говорил он, и родит Сына, и нарекут имя ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог (Ис.7:14). Также праведная Елисавета, мать Иоанна Крестителя, называет, по внушению Духа Святого, Пресвятую Деву Матерью Господа, а это наименование равносильно наименованию Богородицы. Евангелист Лука повествует, что Пресвятая Дева, получив весть от Архангела о рождении Спасителя, поспешила к родственнице своей праведной Елисавете, и приветствовала ее. Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец (будущий Предтеча) во чреве ее, и Елисавета исполнилась Святого Духа, и воскликнула громким голосом, и сказала:благословенна ты в женах, и благословен плод чрева твоего. И откуду мне сие, да приидет Мати Господа моего ко мне? Так праведная Елисавета, исполнившись Духа Святого, назвала Деву Марию Матерью Господа (Лк.1:39–43). Наконец, о рождении Спасителя от Пресвятой Богородицы нужно заметить и то, что,поелику рождение это было совершенно свято и чуждо греха, то было и безболезненно, потому что в числе наказаний за грех определил Бог Еве в болезни рождать детей. По всему этому мы веруем, что Пресвятая Дева Мария, удостоившаяся быть Матерью Господа, превосходит благодатию и приближением к Богу, а, следовательно, и достоинством, всякое сотворенное существо; и потому православная Церковь чтит Ее, как честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, Без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу. Аминь.
Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята Марии Девы, и вочеловечшася.
В прошедшей беседе мы говорили с вами, братие, о воплощении Сына Божия от Пресвятой Девы Марии. Много поучительного для нас в этом событии. Поэтому и еще остановимся на нем своим вниманием. В воплощении Сына Божия выразилась, прежде всего, любовь к Нам. Сам Иисус Христос говорил об этом:тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в онь не погибнет, но иматъ живот вечный (Ин.3:16). Эта любовь Божия научает и нас, братие, любви к Богу и к ближним нашим, которых Бог возлюбил, как самой главной добродетели. Возлюбиши Господа Бога Твоего, говорил Иисус Христос, всем сердцем Твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею. Сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго твоего, яко сам себе (Мф.22:87–39). Воплощение Сына Божия принесло нам на землю мир от Бога и благоволение Божие. По рождении Спасителя явилось множество ангелов, которые воспели песнь: слава в вышних Богу и на земли мир во человецех благоволение (Лк.2:14). Такими словами ангелы прославили воплощение Сына Божия. Еще более обнаружится пред нами безграничная любовь Божия к нам, если мы обратим внимание на обстоятельства самого воплощения и на жизнь Спасителя на земле. Воплощение Его и жизнь земная были состоянием Его уничижения. Сын Божий принял на Себя тело человека, родился в пещере, куда загоняли скот, и положен был в яслях. Жил Он в бедной семье, пропитывавшей Себя трудами рук Своих. Сам Иисус Христос говорил о своей жизни: лиси язвины имут, и птицы небесныя гнезда: Сын же Человеческий не имать где главы подклонити (Мф.8:20). Он проповедывал людям учение Свое и оказывал им милости Своими чудесами, но Его ненавидели, преследовали и наконец предали смерти. Так вся жизнь Его была уничижением. На это-то состояние уничижения и указывает апостол Павел, когда говорит, что Иисус Христос Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек; смирил себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя (Фил.2:7–8). Такова сила любви Божией к нам.
Воплощение Сына Божия научает нас, братие, уважать в себе и в других людях достоинство человеческой природы. Так как Господу угодно было воспринять на Себя тело наше, то мы не должны уничижать его грехами своими. Тело наше после воплощения Сына Божия стало храмом живущего в нас Духа Святого. Или не весте, яко телеса ваша храм живущего в вас Святого Духа суть Его же имать от Бога, и несте свои? Куплени бо есте ценой, – писал апостол Павел Коринфянам (1Кор.6:19–20). Поэтому мы должны хранить тело свое в чистоте, служить Богу не только душею, но и телом. Тот же апостол убеждал коринфских христиан: прославите (убо) Бога в телесех ваших, и во душах ваших, яже суть Божия. Аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог: храм бо Божий свят есть, иже есте вы (1Кор.6:20;3:17).
Наконец, братие, воплощение, Сына Божия научает нас прославлять пресвятую, пречистую, преблагословенную, славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию. Она удостоилась быть Матерью Господа и чрез это сослалась как бы виновницею нашего спасения. Посему о Ней радуется всякая тварь и Ее ублажают все роды христианские. Православная Церковь почитает Ее превыше херувимов и серафимов. Посему и мы, братие, должны ублажать Пресвятую Богородицу. Обращаясь к Ней с молитвою, будем с любовью взывать к Ней: Богородице Дево, радуйся, благодатная Мария, Господь с Тобою. Благословенна Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего; яко Спаса родила еси душ наших. Достойно есть, яко воистину, блажити Тя Богородицу, присноблаженную и пренепорочную и Матерь Бога нашего, честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем. По качеству Матери Господа, Пресвятая Дева Мария является Предстательницею христиан, ходатаицею и усердною заступницею за нас пред Богом. Посему и мы должны прибегать к Ней во всяких бедах и напастях, на Нее возлагать надежду и упование. Обращаясь к Ней с молитвою, будем усердно взывать к Ней: Пресвятая Богородица, спаси нас Мати Божия, сохрани нас под кровом Твоим! Спаси от бед рабы Твоя, Богородице, яко вcи по Бозе к Тебе прибегаем, яко к нерушимей стене и предстательству. Призри благосердием, всепетая Богородице, на мое лютое телесе озлобление и исцели души моея болезнь. Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице, Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся, Твои бо есмы раби, да не постыдимся.
Ублажая Пресвятую Богородицу и призывая Ее в своих молитвах, будем, братие, стараться и подражать Ей. Научимся от Нее тому смирению и той преданности воле Божией, какую выказала Она во время благовеста Ей Архангела Гавриила и которыми отличалась вся Ея жизнь. Се раба Господня, буди мне по глаголу Твоему, так отвечала Она Архангелу на его благовестие. Будем и мы, братие, обращаясь к Богу, с сокрушенным и смиренным сердцем всегда взывать к Нему:да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Аминь.
Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.
Вы знаете, братие, что после первого обещания о рождении Спасителя до самого рождения прошло не мало времени, в которое Бог приготовлял людей и особенно евреев к принятию Его. Указаны были признаки, по которым внимательные люди могли узнать родившегося им Спасителя. Когда наступило время исполниться обещанию о рождении Его, между людьми особенно усилилось ожидание Его, и когда Иисус Христос родился и жил на земле, многие узнали Его, как Спасителя, различными способами. Вифлеемские пастухи узнали о Нем от ангелов, которые, по рождении Спасителя, воспели песнь: «слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение», и которые именно сказали им, что родился Спаситель в городе Давидовом. Они поспешно пришли в пещеру, где был родившийся Спаситель и поклонились Ему. Восточные мудрецы, так называемые волхвы, узнали Его посредством звезды, которая пред рождением Его явилась на востоке. Руководствуясь ею, они пришли в дом, где находился родившийся Спаситель, поклонились Ему и принесли дары: золото, ладан и смирну. Симеон Богоприимец и Анна пророчица, по особенному откровению от Духа Святого, узнали Его, когда Он, по исполнении четыредесяти дней от рождения Его, принесен был во храм. Иоанн Креститель на реке Иордане, во время крещения, узнал Его по откровению, по сошествии на Него Святого Духа в виде голубя, и по гласу с небес от Бога Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих(Мф.8:17). Подобный глас был о Нем апостолам: Петру, Иакову и Иоанну, во время Преображения Его на горе Фаворе. Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Немже благоволих: Того послушайте (Мф.17:5). Кроме этого, весьма многие узнали Его по превосходству Его учения, и особенно по чудесам, которые Он творил. Учение Его имело сильное влияние на современников. После Нагорной беседы народ дивился учению Иисуса Христа, потому что, замечает евангелист, Он учил, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи (Мф.7:29). После праздника Кущей первосвященники и книжники послали служителей взять Иисуса Христа, но последние не исполнили их приказания и, на вопрос первосвященника – почему они не привели Его? – отвечали; «никогда человек не говорил так, как этот человек» (Ин.7:46). Что касается чудес Иисуса Христа, то они были очень разнообразны, но почти во всех своих чудесах Он оказывал милость страждущим людям, и эти чудеса имели сильное влияние на Его современников. Чудеса Его состояли в том, что людей, одержимых неизлечимыми болезнями и беснованием, Он исцелял в мгновение ока, одним словом, или прикосновением руки, и даже чрез прикосновение их к Его одежде. Однажды пятью, а в другой раз семью, хлебами Он напитал в пустом месте несколько тысяч человек. Ходил по водам и словом укрощал бурю. Воскрешал мертвых, а именно, воскресил сына вдовы Наинской, дочь Иаира, и Лазаря, уже на четвертый день после его смерти.
Иисус Христос воплотился, или принял на Себя тело человека, для нашего спасения, как сказано в символе веры, то есть для того, чтобы избавить нас от прародительского греха и власти дьявола, восстановить расстроенную грехом нашу человеческую природу и примирить нас с Богом. Это спасение Господь совершил учением Своим, жизнью Своею, смертью Своею я воскресеньем.
Как известно вам, братие, после грехопадения первых людей, человек стал заблуждаться, ум его помрачился, и воля его получила наклонность более к злу, нежели к добру. Сообразно с этим Иисусу Христу надлежало просветить ум человека светом истины и укрепить волю его в добре. И действительно Иисус Христос возвестил людям волю Божию о спасении мира и научил их истинной вере в Бога и богоугодной жизни. Сам Иисус Христос говорил: Аз свет в мир приидох, да всяк веруяй в Мя во тме не пребудет (Ин.12:46). Аз на сие родихся, и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину; и всяк, иже есть от истины, послушает гласа Моего (Ин.18:37). Следовательно, кто хочет знать истину, тот послушает учение Христово. Во время своей земной жизни Господь учил людей вере в Бога. Он учил о Боге Творце и Промыслителе мира, о том, что Он дал за людей Сына Своего Единородного, о Самом Себе, как Сыне Божием, о Святом Духе Утешителе, о падшем человеке и о средствах, какими он может воссоединиться с Богом и достигнуть вечной блаженной жизни. Господь учил не только вере, но и богоугодной жизни – тому, как нужно жить по заповедям Божиим. Он учил, чтобы мы любили Бога более всего, любили Его всеми силами души, и ближних Своих, как самих себя. Возлюбиши Господа Бога Твоего, говорил Он, всем сердцем Твоим, и всею душею Твоею, и всею мыслею Твоею. Сия есть первая и большая заповедь. Вторая те подобна ей: возлюбиши искренняго твоего яко caм себе (Мф.22:37–59). Он учил чтобы мы во всем следовали воле Божией, каялись в своих грехах и оставили порочный образ жизни, заботились более о душе своей, нежели о теле, чтобы охотно отказывались от всяких предметов мира, если они соблазняют и влекут нас ко грехам. Он учил, чтобы мы исполняли заповеди не лицемерно, старались казаться праведными не только пред людьми, но прежде всего пред Богом, и чтобы не гордились своими добрыми делами ни перед людьми, ни перед Богом, но почитали бы себя грешными и недостойными рабами Его. Он учил, чтобы мы старались не грешить не только делом, но даже мыслию и словом. В отношении к ближних наших, Господь учил, чтобы мы любили не только друзей, но и врагов своих, никого не злословили, не осуждали, прощали бы обиды ближним нашим и помогали бы им в нуждах их. Чтобы подвигнуть людей к исполнению заповедей Божиих, Господь учил, что вечные муки постигнут грешников, для праведников же уготованы величайшие блага. Но, однако, истинные христиане призываются к исполнению заповедей не из страха наказания и не из-за награды, но по любви к Богу, – не как рабы, боящиеся господ своих, но как дети, любящие родителей своих. – Путь добродетели Господь называл трудным, узким, но вводящим в жизнь вечную, путь порока легким и широким, но ведущим в погибель. Внидите узкими враты, говорил Он,яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им. Что узкая врата и тесный путь вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его (Мф.7:13–14). Жизнь по заповедям Божиим требует от человека труда и самоотвержения. Господь называл учение Свое и жизнь по этому учениюигом и бременем. Но если кто истинно любит Бога и будет стараться следовать учению Его, тому Сам Господь подаст помощь, так что это иго и бремя будет благим и легким. Иго бо мое благо, и бремя Мое легко есть (Мф.11:30), говорит Спаситель. Кто будет исполнять учение Его, тот найдет покой душе своей. Верно слово Спасителя, а Он говорит каждому: приидите ко Мне вcи труждающиеся и обременении, и Аз упокою вы. Возмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим (Мф.11:28–29). Если ты, христианин, обременен грехами и совесть не дает тебе покоя, прииди ко Спасителю, надейся на Его милосердие и Он успокоит совесть твою. Как бы ни был велик твой грех. Милосердый Господь простит тебе, если ты раскаешься и постараешься исправиться. Если ты даже будешь иметь только намерение исправить жизнь свою, то и на него призрит Господь. По слову св. отца Иоанна Златоустого, Господь и намерение человека (слово на Пасху) целует. Во время Своей земной жизни Господь всегда милостиво обращался с грешниками, ел и пил с ними, и учил, что обращению грешника на путь истинный радуются ангелы на небесах. Если ты христианин угнетен скорбною жизнью, то последуй учению Спасителя и найдешь покой душе своей и силу к перенесению своих страданий. Вспомни, что Сам Господь ради тебя принял зрак раба и крестную смерть, помни, что ты временно живешь на земле и все земное оставишь на ней, что тебе предстоит вечная жизнь, в которой ты должен будешь отдать ответ Богу за свою земную жизнь. Продолжительность жизни твоей неизвестна тебе, научись поэтому быть всегда готовым предстать на суд Божий, терпеливо, ради Бога, переноси свои страдания, и Господь подаст тебе утешение, как здесь на земле, так и по смерти. – Таково, братие, учение Спасителя, – учение о достижении спасения и вечного блаженства, то самое учение, которое и теперь преподается в православной Церкви. Будем внимать ему, будем следовать ему, будем молиться, чтобы Господь просветил нас светом учения Своего и научил бы нас заповедям Своим. Благословен ecи, Господи, научи мя оправданием Твоим (Пс.118:12). Господи к Тебе прибегох, научи мя твopuти волю Твою яко Ты ecu Бог Мой(Пс.142:9–10); Яко у тебе источник живота; во свете Твоем узрим свет, продли милость Твою ведущим Тя. (Пс.35:10,11). Аминь.
Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася.
В прошедшей беседе мы говорили с вами братие, что Господь Иисус Христос учил нас вере в Бога и заповедям Божьим. Этим учением, говорили мы, Он совершил, между прочим, наше спасение. Как важно учение Его в деле нашего спасения, – это видно из того, что Господь сравнивает его с семенем.
Однажды Он предложил своим слушателям такую притчу (рассказ): «вот, вышел сеятель сеять. И когда он сеял, иное упало при дороге; и налетели птицы, и поклевали то. Иное упало на места каменистые, где не много было земли; и скоро взошло, потому что земля была не глубока. Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло. Иное упало в терние, и выросло терние, и заглушило его. Иное упало на добрую землю, и принесло плод: одно в сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать». В этой притче Господь под сеятелем разумел Самого Себя, под семенем – Слово Божие, учение Свое, под землею – сердце человеческое. Под семенем, упавшем при дороге, разумеются люди легкомысленные, в уме и сердце которых не пускает корней учение Христово. Под семенем, упавшим на каменистую почву, разумеются люди, окрепшие в других привычках, которые вначале увлекаются учением Христовым, но затем, при гонениях, прельщениях и вообще неблагоприятных условиях, отказываются от него, потому что оно не пустило в них глубоких корней. Под семенем, упавшим в терние разумеются люди, которые слушают учение Христово, но вследствие привязанности к земной жизни подавляются житейскими заботами и забывают это учение, так что оно не приносит в них плода. Наконец под семенем, упавшим на добрую землю, разумеются люди, которые слушают учение Христово, принимают его, живут по нему, так что оно дает добрые плоды. – Из этой притчи, братие, мы видим, что учение Христово приносит в нас плод и доставляет спасение нам в том только случае, когда мы принимаем его всем сердцем и поступаем по нему. Как семя есть начало жизни растения, так учение Христово, усердно приемлемое Христианами, становится в них семенем новой, святой и бессмертной жизни. Христиане, по словам апостола Петра, «возрождены не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего во век» (1Пет.1:23).
Преподав учение свое, Господь заповедал, чтобы люди приняли учение Его и поступали по нему. Аще кто любит Мя, говорил Он, слово Мое соблюдет(Ин.14:23). Блажени слышащие слово Божие и хранящие (Лк.11:28). Пред Своим вознесением Господь заповедал апостолам: шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари. Иже веру иметь и крестится, спасен будет: а иже не иметь веры, осужден будет (Мк.16:15–16).
Сообразно с этим учили, и апостолы «Будьте (же) исполнители слова, говорил апостол Иаков, а не слышатели только, обманывающие самих себя. Ибо кто слушает слово, и не исполняет; тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале. Он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он. Но кто вникнет в закон совершенный, закон свободы, и пребудет в нем; тот, будучи не слушателем забывчивым, но исполнителем дела, блажен будет в своем действовании» (Иак.1:22–25). Апостол Павел учит: не слышателие (бо) закона праведни пред Богом, но творцы закона, (сии) оправдятся (Рим.2:13). Апостолы учили неизменно хранить учение Христово, а не какое-либо другое. Аще ангел с небесе, говорил апостол Павел, благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (Иак.1:8); всяк преступаяй – учил Иоанн Богослов, и не пребываяй во учении Христове Бога не иматъ: пребываяй же во учении Христове сей и Отца и Сына имать. Аще кто приходит к вам, и сего учения не приносит, не приемлите его в дом, и радоватися ему не глаголите (2Ин.9:10).
Будем, братие, и мы слушать учение Христово, и не только слушать, но и исполнять его. Нередко, братие, слушаем мы слово Божие, беседуем о нем, но, вследствие привязанности к мирской, суетной жизни, мало прилагаем его к жизни своей. Иногда мы трогаемся словом Божиим, готовы следовать ему и следуем, но недолго, скоро опять возвращаемся к своим греховным привычкам. Говорит нам слово Божие, напр., о том, что нужно жить со всеми в мире, любить ближнего, не злословить про него и т.п. Мы трогаемся подобным учением, готовы следовать ему, но вскоре же забываем о нем и возвращаемся к своим обычным грехам против ближнего, не желаем, следовательно, употребить усилия со своей стороны к исправлению. Будем же, братие, не слушателями только, но исполнителями учения Христова, будем стараться думать, желать и поступать во всем согласно со словом Божиим, тогда оно и будет спасительно для нас.
Кроме учения Своего Господь совершил спасение наше еще жизнью Своею. Все, чему Он учил, Он исполнил Сам и Своим примером указал нам путь, по которому и мы должны идти. Вся Его жизнь была исполнением воли Бога Отца.Снидох с небесе, говорил Он, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Ин.6:38). Он показал нам пример любви к Богу, к ближнему и даже ко врагам: Он молился напр. на кресте за распинавших Его. Он был кроток и смирен сердцем, любвеобилен в обращении с грешниками, находился в повиновении Своей Матери и Иосифа, заботился о Ней пред Своею смертью, поручая Ее ученику Своему Иоанну. Он учил нестяжательности и Сам не имел где главы преклонить, и вообще показал пример такой совершенной святости, что сами враги не могли изобличить Его ни в каком грехе.
Кроме этого Господь указал нам пример исполнения закона Моисеева. Чрез восемь дней по рождении, подчиняясь закону Моисееву, Он переносит кровавый обряд обрезания. В сороковой день приносится Матерью Своею в храм, для представления Господу и принесения жертвы за Него. Пред выступлением на служение роду человеческому. Он принимает крещение от одного из рабов Своих, Иоанна Крестителя, чтобы исполнити всяку правду (Мф.3:15) и добровольно терпит сорокадневный пост. Если Сам Господь так относился к исполнению закона Моисеева и постановлений ветхозаветной Церкви, то, по примеру Господа, и мы должны повиноваться св. Матери нашей Православной Церкви и точно исполнять все, ее постановления, по примеру Самого Господа.
Такова, братие, была жизнь Господа нашего Иисуса Христа. Она бывает спасительна для нас в том случае, когда мы подражаем ей. Аще кто Мне служит,говорит Сам Господь, Мне да последствует: и идеже есмь Аз, ту и слуга Мой будет: и аще кто Мне служит, почтит его Отец Мой (Ин.12:26). На тайной вечери Господь после того, как умыл ноги ученикам Своим, говорил им: «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу (т.е. любить и служить ближнему). Ибо я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин.13:13–15)».Такими словами Господь заповедал нам подражать Ему.
Будем, же братие, всегда помнить о земной жизни Спасителя нашего Господа Иисуса Христа, и будем стараться, с Божьею помощью, по мере сил наших, подражать ей ради спасения нашего. Аминь.
Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна
Вы знаете, братие, что Господь совершил спасение наше, кроме учения Своего и жизни Своей, еще и Своею смертью. Об этом и говорится в четвертом члене символа веры.
Господь наш Иисус Христос во время Своей земной жизни учил людей и творил чудеса, подавая чрез них милости страждущему народу. Народ любил слушать учение Его, дивился ему, поражался Его чудесами и ходил за Ним. Но вот, чрез несколько времени, этот же народ, который прежде хотел провозгласить Иисуса Христа царем, толпою стоял пред дворцом римского правителя Пилата и требовал смерти Своего Учителя и Чудотворца. Причинами такого явления были следующие обстоятельства. Евреи были избранным народом Божиим. Посему они горделиво считали себя выше всех других народов и одно только происхождение свое от Авраама признавали достаточным для наследования царства Божия. Когда же Иисус Христос говорил им о том, что для получения царства Божия недостаточно происхождение от Авраама, а необходимо нравственное перерождение человека, то это учение было не приятно для них. Кроме этого, как вы уже знаете, большинство евреев неправильно понимали обещанного им Спасителя. Они ожидали, что обещанный Спаситель, Мессия, придет на землю, как земной царь, покорить Своей власти все народы, устроить блестящее царство и сделает евреев господствующим народом. Когда же Господь Иисус Христос пришел на землю в уничижении, проповедывал о царстве не земном, а небесном, не обещал не только удовольствий земных, а наоборот учил не прилепляться к ним и быть готовым к перенесению скорбей, то они и не признали Его за обещанного Мессию. Особенными врагами Господа Иисуса Христа были иудейские старейшины и книжники. Они ненавидели Его за то, что Он обличал их ложное учение и беззаконную жизнь и завидовали Ему, потому что народ за учение и чудеса уважал его более, нежели их. Эти страсти так ослепили сердце их, что они, видя, не видели, и, слыша, не слышали. Как люди книжные, образованные, они не могли не знать предсказаний об Иисусе Христе, не видеть исполнения их на Нем, не могли не поражаться высотою и чистотою учения Его и чудесами. Но такова, братие, сила самолюбия человека, гордости, зависти и ненависти его, что рассудок его омрачается, сердце – ожесточается, и человек способен на великие преступления. Над таким человеком сбываются слова пророка Исаии: «народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем и не обратятся чтоб Я исцелил их» (Ин.12:40). Это же самое случилось и с иудейскими старейшинами. Ненавидя Иисуса Христа и завидуя Ему, они всеми мерами старались ослабить влияние Его на народ, клеветали на Него и, наконец, несколько раз покушались погубить Его, побить камнями, свергнуть с высокой горы и пр., но, пока не настал час смерти Его, не могли нанести Ему никакого вреда.
Но Господь наш Иисус Христос для того и пришел в мир, чтобы пострадать за людей. Он Сам говорил об этом ученикам Своим: яко подобает Ему ити в Иерусалим, и много пострадати от старец и архиерей и книжник, и убиену быти, и в третий день востати (Мф.16:21). Когда наступило это, предсказанное Самим Господом, время, враги Его сговаривались между собою, как бы захватить Его. В это время к ним пришел один из учеников Спасителя, Иуда Искариотский и предложил им предать Своего Учителя. Они с радостью приняли его предложение, дали ему 30 сребренников, и Иуда начал искать случая, как бы предать Иисуса Христа. Случай скоро представился. Пред Своими страданиями, Господь по своей человеческой природе имел нужду подкрепить Себя молитвою. И вот, когда Он молился ночью в саду Гефсиманском, Иуда с толпою воинов и слуг архиерейских пришел в сад и предал им своего Учителя. По взятии Иисуса Христа, воины повели Его сначала к Анне, а потом к Каиафе – первосвященникам. В доме последнего, несмотря на то, что была уже глубокая ночь, собрались книжники и старейшины народа, – члены так называемого синедриона. Это было верховное судилище у евреев, состоявшее из 72 человек. Они наблюдали за сохранением религии еврейской. Этот то синедрион и стал судит Иисуса Христа. На суде не нашлось никаких причин, по которым можно было бы осудить Его. Но члены синедриона решили предать Его смерти. И вот невинный и безгрешный Богочеловек осужден был на смерть так, как только осуждались самые тяжкие преступники. «Людие Мои, что сотворих вам?»спрашивает неблагодарных евреев св. Церковь от лица невинно осужденного Господа, «или чем вам стужих? слепцы ваши просветих, прокаженные очистих, мужа суща на одре исправих: людие мои, что сотворих вам, или что мне воздасте? за манну – желчь; за воду – оцетъ; за еже любити Мя, ко кресту Мя пригвоздисте».
Вспоминая, братие, о таком неблагодарном поступке иудейского народа, будем остерегаться того, чтобы и нам не быть неблагодарными Богу за те Его милости, которыми Он удостаивает нас грешных, будем бороться с завистью и ненавистью, как с такими страстями, которые возмущают наш душевный Мир и приводят к тяжким преступлениям. Вспоминая, братие, о той покорности с какою Господь шел на вольные страдания, будем и мы стараться о том, чтобы освободиться от излишней привязанности к житейским удовольствиям. Грядый Господь к вольной страсти, поучает нас св. Церковь, Апостолам глаголаше на пути: се восходим в Иерусалим, и предастся сын человеческий, якоже есть писано о Нем. Придите убо и мы очищенными смыслы, сшествуем Ему, и сраспнемся, и умертвимся Его ради житейским сластем, да и оживем с Ним, и услышим вопиюща Его: не к тому в земный Иерусалим, за еже страдати: но восхожду ко Отцу Моему, и Отцу вашему, и Богу Моему, и Богу вашему, и совозвышу вас в горний Иерусалим, в царство небесное (Стих. хвали. Понед. утра). Аминь.
Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.
В прошедшей беседе мы сказали с вами, братие, о том, как Иисус Христос взят был воинами и слугами архиерейскими при помощи Иуды Искариотского и осужден синедрионом на смерть. Продолжаем нашу беседу о страданиях Господа нашего Иисуса Христа. В то время, как воины схватили Его и отвели в синедрион, Апостолы в страхе разбежались, кроме Петра и Иоанна, которые пошли за Ним, чтобы узнать, чем кончится суд над Ним. В то время как Его судили, к Апостолу Петру три раза приступали с вопросом: не ученик ли он Иисуса Христа? В испуге Апостол три раза отказался от Своего учителя и с клятвою отвечал, что не знает Его. А между тем незадолго до этого, несмотря на предостережение Иисуса Христа, который говорил ему, что, прежде, нежели дважды пропоет петух, он трижды отречется от Него, он с уверенностью заявлял своему учителю, что не отречется от Него и пойдет за Него на смерть. В то время как Апостол Петр в третий раз отрекся от Иисуса Христа, Спаситель был выведен от Каиафы. Он пристально взглянул на Апостола, и взор его потряс ученика. Апостол Петр вспомнил предостережение Господа, сознал свой грех и горько оплакал его. Так, братие, слаб человек, так легко он может пасть, особенно когда надеется более на свои силы, нежели на помощь Божию Темже мняйся стояти, да блюдется да не падет (1Кор.10:12), учит слово Божие. Это значит, что тот, кто думает, что он стоит, должен остерегаться, чтобы не пасть. Посему во всякое время мы должны усердно молить Бога: «и не введи нас во искушение».Милосердый Господь принял покаяние отвергшегося Петра, и он был восстановлен в своем апостольском служении Самим Иисусом Христом после Его воскресения. Итак, апостол Петр раскаялся и получил прощение.
В это же время сознал свой грех и другой ученик Спасителя – Иуда, но он иначе окончил свое покаяние. Иуда, узнав, что бывший его учитель приговорен к смерти, сознал всю тяжесть своего греха, но не таково было покаяние его, как у Апостола Петра. Иудою овладело отчаяние: он потерял всякую надежду на милосердие Божие. В сильной горести пришел он к первосвященникам и старейшинам, говоря: «согрешил я, предав кровь невинную». Они же отвечали ему: «что нам до того? Смотри сам». Иуда бросил пред ними сребреники и с отчаяния пошел и удавился. Таков, братие, конец Иуды. Будем остерегаться грехов своих, будем стараться исправлять себя, чтобы и нам не дойти до отчаяния и не потерять веры в милосердие Божие.
После того, как Иисус Христос был осужден на смерть, первосвященники и старейшины велели связать Его и отвести к Пилату. Евреи в это время не имели своих царей и управлялись римскими наместниками; смертные приговоры синедриона исполнялись не прежде, как по утверждении их римским наместником. Таким был в то время Пилат. Он жил недалеко от храма во дворце, называемом преториею. Пред дворцом была площадка, каменный помост, называемая гаввафою или лифостротоном. Сюда прибыли первосвященники и старейшины для обвинения Иисуса Христа пред Пилатом, прося его предать Спасителя смерти. Они обвиняли Его в том, что Он называл Себя Сыном Божиим, домогался царской власти и запрещал платить дань римскому Кесарю. Иисус Христос, как известно, называл Себя Сыном Божиим и есть действительно Сын Божий. Что же касается других обвинений, то они были прямою клеветою на Него, так как известно, что Он отказывался от царской власти. Так было напр., после насыщения пяти тысяч народа пятью хлебами и двумя рыбами, когда народ хотел провозгласить Его царем. Что касается дани, то Иисус Христос не только не запрещал, но прямо учил платить дань Кесарю. Воздадите убо Кесарева Кесареви, и Божия Богови, отвечал Он на вопрос – позволительно ли давать подать Кесарю, или нет? Пилат видел, что Иисус Христос был невиновен и что первосвященники и старейшины зависти ради хотят погубить Его, и поэтому хотел было освободить Его, но он был судья лицеприятный, заботился не о правде, а только о своих личных выгодах. Он долго колебался: хотел было передать дело Ироду, правителю другой области, но Ирод отклонил от себя это дело, признав, впрочем, невинность Иисуса Христа. Предлагал Пилат отпустить Иисуса Христа, указывая на обычай иудейский отпускать кого-нибудь из узников к празднику Пасхи. Но злоба народа дошла до такой степени, что он стал просить освободить разбойника Варавву, а Иисуса предать смерти. Подверг Пилат в угоду евреям Иисуса бичеванию, и это только для того, чтобы первосвященники и старейшины имели возможность без особенного стыда отступиться от своего несправедливого требования – предать Иисуса Христа смерти. Но и это не подействовало. Первосвященники и старейшины стали грозит Пилату передать дело на суд Кесаря и самого Пилата обвинить, как изменника. Пилат испугался этих слов и решился уступить злобе врагов Иисусовых. Он взял воды, умыл руки пред народом, говоря: «невиновен я в крови праведника сего; смотрите вы». Исступленный народ отвечал на это: «кровь Его на нас и на детях наших». Так сами иудеи наложили на себя клятву. После этого Пилат предал Иисуса Христа на распятие.
В символе веры упомянуто о Пилате, именно сказано, что Иисус Христос был распят при Понтийстем Пилате. Это сказано для того, что бы означить время, когда Он распят. Пилат был, как вы знаете, римским правителем иудеи, которая покорена была римлянами. Это обстоятельство достойно примечания, потому, что в нем видно исполнение пророчества Иакова. Иаков, пред смертью своею благословляя своего сына Иуду, говорил, что из его потомства будут происходить цари и вожди иудейского народа до того времени, пока не придет Иисус Христос, иными словами: Иисус Христос будет жить на земле в то время, когда у иудеев не будет своих царей и вождей из потомства Иуды и когда они будут во власти другого народа. И вот когда иудеи были под властью римлян, родился Иисус Христос, а в то время как они управлялись наместником Пилатом, Он предан был на распятие.
Так, братие, злоба, зависть и неблагодарность совершило свой суд над Тем, кто учил истине и любви и оказывал милость страждущим людям! Аминь.
Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.
В прошедшей беседе, братие, мы сказали с вами о том, что Иисус Христос по требованию иудейского народа осужден был Пилатом на крестную смерть. Теперь побеседуем о самых страданиях Спасителя. После осуждения, воины взяли Иисуса Христа, одели Его в Его одежды, возложили на Него крест и повели Его на место распятия. Таким местом была гора Голгофа, называвшаяся иначе лобным местом. Измученный предшествующими страданиями, Иисус Христос падал под тяжестью креста, и воины сложили с Него крест и возложили на одного человека, шедшего с поля, по имени Симона Киринеянина. Пришедши на Голгофу, они поставили три креста, и на одном из них повесили Иисуса Христа, пригвоздив руки и ноги Его ко кресту. На других крестах распяты были два разбойника, один по правую, а другой по левую стороны. Таким образом исполнилось предсказание пророка Исаии и со беззаконными вменися (Ис.53:12). Для облегчения страдания распятым предлагали вино, смешанное с миррою. Такой напиток производил некоторого рода беспамятство; но Иисус Христос, отведав, не стал пить. Над главою Иисуса Христа, по повелению Пилата, была повешена доска с надписью Иисус Назарянин, Царь Иудейский. Иудеи просили прибавить к надписи, что повешенный выдавал Себя за Царя, но Пилат ответил: «что я написал, то написал». Между тем воины разделили одежды Иисуса Христа на части, причем о хитоне, который был не сшивной, а весь тканый, бросили жребий, как об этом еще задолго предсказывал царь Давид, и он достался одному из воинов.
Так совершилось распятие Спасителя. Злодеи причинили Ему ужасные страдания, ибо крестная смерть есть самая жестокая. Кроме того эта смерть была и самою позорною и такой смерти подвергали только рабов или страшных злодеев. Посему крест у язычников был предметом отвращения. С презрением относились к нему и иудеи: распятый считался проклятым, так как закон Моисеев говорит: проклят всяк висяй на древе (Втор.21:23). Страдания Спасителя усиливались еще от тех насмешек, которым подвергали Его иудеи. Проходящие мимо креста, кивая головою, говорили: «разрушающий храм и в три дня созидающий! спаси Себя Самого. Если Ты Сын Божий; сойди со креста». Подобно и первосвященники с книжниками, старейшинами и фарисеями, насмехаясь, говорили: «других спасал, а Себя Самого не можешь спасти. Если Он Царь Израилев; пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него. Уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын». Даже один из разбойников, распятых с Ним, нашел в себе силы присоединиться к насмешкам старейшин и первосвященников. «Если Ты Христос», говорил он, «спаси Себя и нас». Но другой разбойник был благоразумен. Вопреки товарищу своему, он говорил: «или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли: а Он ничего худого не сделал». И затем, обратясь к Иисусу Христу, сказал: «помяни меня, Господи! когда приидешь во царствие Твое». «Истинно говорю тебе», отвечал Господь уверовавшему в Него разбойнику, «ныне же будешь со Мною в раю».
Пример благоразумного разбойника указывает нам, братие, что и самые великие грешники могут спастись, если только от всего сердца уверуют в Иисуса Христа и покаются пред Ним во грехах своих.
Господь кротко переносил страдания Свои и на кресте молился за врагов своих: «Отче! прости им; ибо не знают, что делают». В то же время Он проявил трогательную заботливость о Матери Своей. С креста, среди мучений, Он поручил ее попечению любимого Своего ученика Иоанна. Обращаясь к Матери Своей, Господь сказал ей: «жено! се сын твой». Потом обращаясь к ученику, сказал: «се, матерь твоя». И с этого времени ученик этот взял ее к себе.
Иисус Христос мучился на кресте от 12 до 3 часов пополудни. Когда страдания Его достигли высшей степени, Он, почувствовав всю тяжесть грехов человеческих, принятых Им на Себя, как бы оставленный Богом, воскликнул: «Или, Или, лама савахфани?» то есть, «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» Приближался конец страданиям Его, и Он воскликнул «жажду».Один из воинов поднес к устам Его губку напоенную уксусом. Иисус Христос, вкусив уксуса, воскликнул громким голосом: «совершилось!», то есть окончилось то дело, для которого Он пришел на землю: умилостивительная жертва за грехи людей принесена. Затем со словами: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой», Он преклонил главу и испустил дух. И вот, в это время, завеса в храме разодралась на двое, сверху донизу, и земля потряслась, и камни расселись, и гробы отверзлись, и многие тела усопших святых воскресли и, вышедши из гробов, по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим. Сотник же и те, которые с ним стерегли Иисуса, видя землетрясение и все бывшее, устрашились весьма и говорили: воистину Он был Сын Божий. Между тем день клонился к вечеру, иудеи, чтобы не оставить тела распятых на крестах, так как наступала Пасха, испросили у Пилата позволение перебить голени распятым. Пилат позволил. И вот воины, найдя в разбойниках признаки жизни, перебили им для ускорения смерти голени. Видя же, что Иисус умер, они не стали перебивать ему голеней, и только один из воинов копьем пронзил ему ребра, в тотчас истекла кровь и вода. Так исполнились пророческие слова: «кость Его да не сокрушится» (Исх.12:46) и «воззрят на Того, Которого пронзили» (Зах.12:10). После смерти Иисуса Христа к Пилату пришел один из тайных учеников Господа Иосиф Аримафейский и просил у Него позволения похоронить тело Иисуса. Получив позволение, он вместе с другим тайным учеником Никодимом, взял тело Его, омыл, помазал благовонными мастями, обвил чистою плащаницею, перенес в свой сад, близ Голгофы, и положил в новой погребальной пещере. Вход в нее загражден был большим камнем. Первосвященники приложили печать и поставили стражу, чтобы кто-либо не украл тела Иисуса. – Так Господь наш Иисус Христос страдал, умер и был погребен. Страдания Его, смерть и погребение были подлинными, действительными, а не одним только видом их. В символе веры и сказано поэтому не только распятого, но прибавлено истрадавша. Этим словом указывается именно на то, что распятие Его было не один вид страдания и смерти, как говорили некоторые лжеучители, но подлинное страдание и смерть. В символе веры сказано еще и погребенна. Это также относится к удостоверению в том, что Он действительно умер и воскрес; ибо враги Его приставили даже стражу ко гробу Его и запечатали его. Это так и должно было быть, потому что призрачные страдания были бы для нас бесполезны и кроме этого не согласны с божеским достоинством Иисуса Христа.
Размышляя, братие, о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, будем всегда помнить о неизреченной любви к нам Бога Отца, Который так возлюбил нас, что отдал на смерть Сына Своего, чтобы всякий верующий в Него·не погиб, но получил жизнь вечную. Будем также терпеливо, без ропота на Бога и людей, переносить те бедствия, которые постигают нас, даже и в том случае, если бы нам казалось, что мы не заслуженно страдаем, потому что только в этом случае мы покажем свою любовь к Иисусу Христу и, так сказать, примем участие в Его страданиях. Аминь.
Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате,и cmpaдaвшa и погребенна.
В прошедшей беседе мы говорили с вами, братие, о страданиях Господа нашего Иисуса Христа. Теперь побеседуем о значении их для нас. Прежде всего заметим, что Он страдал и умер не по Божеской природе Своей, а по человеческой, и не потому, чтобы не мог избежать страданий, но потому, что Сам восхотел пострадать. Он пришел, по Его же словам, на землю для того, чтобы «отдать душу свою для искупления многих», (Мф.20:28) и при этом ясно говорил: «Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее, н власть имею опять принять ее» (Ин.10:17–18). Зачем же страдал Господь наш Иисус Христос? На это символ веры отвечает: Господь пострадал за ны – за нас, то есть, что должны были понести люди, то понес за них Сам Господь. Той язвен бысть, говорит слово Божие, за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша; наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы исцелехом (Пс.53:5). Таким образом, страдания Его и смерть были жертвою Богу за нас. Этою жертвою Он очистил нас от грехов (1Ин.1:7; Еф.1:7), избавил от проклятия за них (Гал.3:13), освободил от власти дьявола и вечной смерти (Евр.2:14–15). Спасши нас, таким образом, от греха и его последствий, Господь в то же время приобрел для нас величайшие блага. Он воссоединил нас с Богом, усыновил Ему, даровал нам средства быть праведными и святыми и достигнуть вечной блаженной жизни (Евр.9:15; Гал. 4:4–5; Кол.1:21–22; Ин.3:14–15). Но каким образом, спросите вы, полезны для нас страдания Спасателя, каким образом они нам вменяются в заслугу? Страдания Иисуса Христа вменяются нам, братие, по той тесной связи, в которой Он находится с нами, сделавшись ради нас человеком. В этом смысле слово Божие сравнивает Его с Адамом. Адам есть глава всего человечества. От него, путем естественного рождения, переходят на нас последствия первородного греха. Иисус Христос Сын Божий принял на Себя тело человеческое и сделался как бы вторым Адамом, новою главою человеков. Чрез веру в Него мы входим с Ним в теснейшее общение, как бы прививаемся к Нему, как ветви к лозе, и перерождаемся подобно тому, как перерождается дикая яблоня после прививки к ней доброго плода. От этого второго Адама – Иисуса Христа мы и получаем избавление, ради Его крестных страданий, от греха, проклятия и смерти. «Ибо если преступлением одного» (то есть Адама), говорит апостол Павел, «смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа» (Рим.5:17).
Иисус Христос принес Себя в жертву за всех людей (1Тим.2:3–6; 1Ин.2:2), и всем приобрел благодать и спасение; но пользуются сим те из нас, которые, со своей стороны, добровольно принимают участие в Его страданиях, сообразуясь смерти Его (Флп.3:10). Участвовать же в страданиях и смерти Его мы можем посредством живой сердечной веры, посредством Таинств, в которых сокрыта и запечатлена сила спасительных страданий и смерти Его, и, наконец, посредством распинания плоти своей с ее страстями и похотями. Следовательно, христианин прежде всего должен иметь живую, сердечную веру в Иисуса Христа, при которой Сам Господь вселяется в него и живет в нем. Апостол Павел так говорит о значении живой веры в Иисуса Христа: «законом (евангельским) я умер для закона (ветхозаветного, Моисеева), чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу. И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал.2:19–20). Такая вера и требуется от христианина. – Затем христианин должен принимать св. Таинства, в них Господь запечатлел силу своих спасительных страданий и смерти. Так напр. Апостол Павел говорит о крещении: «неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» (Рим.6:3). О причащении говорит тот же апостол: «ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет» (1Кор.11:26). – Наконец христианин должен распинать плоть свою со страстями и похотями.Иже Христовы суть, плоть распята со страстьми и похотьми. учит апостол Павел (Гал.5:24). Распять плоть свою со страстями и похотями можно посредством воздержания от них и действий им противных. Например, когда гнев побуждает нас злословить врага и делать ему зло, мы противимся сему желанию и, воспоминая, как Иисус Христос на кресте молился за своих врагов, молимся и мы за своего, то сим образом мы распинаем страсть гнева.
Итак, братие, Господь пострадал и умер за нас. Мы не должны поэтому считать себя своими ибо куплены дорогою ценою-кровью Его. Мы должны всегда благодарить своего Искупителя любовью своею и святою жизнью. Господь пострадал и нам оставил образ, да последуем стопам Его (1Пет.2:21), и заповедал:иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по мне грядет (Мк.8:34); иже бо аще хощет душу свою спасти, погубит ю: а иже погубит душу свою Мене ради и евангелия, той спасет, ю (Мк.8:35). Поэтому мы должны ценить больше всего Господа своего и учение Его и не прилепляться душею своею к мирским удовольствиям. Господь избавил нас, братие, от греха со всеми его последствиями, будем, поэтому, мертвыми для греха и живыми для Бога, как учит апостол Павел (Рим.6:11) «Да не царствует грех», как убеждает тот же апостол, «в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его, и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши в орудия праведности: ныне когда вы освободились от греха, и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец жизнь вечная (Рим.6:12–13, 22)» – Господь совершил наше спасение крестом и на кресте: отсюда наша непреложная обязанность благоговейно чествовать это священное орудие нашего спасения, ради Пострадавшего на нем Иисуса Христа. Будем, братие, поклоняться честному кресту и у подножия его искать утешения в своей скорбной жизни, ибо как Сам Спаситель претерпел, быв искушен; то, по слову Божию, может и искушаемым помощи (Евр.2:18). Сознавая всю тяжесть своих грехов, будем взывать к Распятому на кресте: помяни мя Господи, егда приидеши во царствии Твоем. Будем, братие, чествовать честный крест всеми способами, какие, по преданию от св. апостолов, доселе соблюдает и заповедует нам православная Церковь, и, с верою в сердце, всегда и везде употреблять крестное знамение для нашей духовной пользы, освящать им все свои начинания и дела, ограждаться им от всех соблазнов и искушений. «Твори знамение честного креста», учит Кирилл Иерусалимский, «когда принимаешь пищу и питие; когда сидишь, стоишь, беседуешь, ходишь, и не начинай никакого дела, не ознаменовав себя честным крестом ни в доме, ни на пути, ни днем, ни ночью и ни в каком месте» (Испов., ч. 1. Отв. на вопр. 50). Аминь.
И воскресшаго в третий день по писанием.
Господь наш Иисус Христос совершил спасение наше, учением Своим, жизнью Своею, смертью Своею. Это спасение Он запечатлел Своим воскресением из мертвых. Его воскресению предшествовало, по учению православной Церкви, сошествие Его во ад.
После крестной смерти Спасителя, пречистое тело Его, было положено во гробе. Но почивая плотью Своею во гробе, Господь душею Своею, как Бог, сходил во ад. Об этом состоянии Спасителя после Его смерти до воскресения так говорит следующая церковная песнь: во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в раи же с разбойником, и на престоле был ecu, Христе, с Отцем и Духом, вся исполняяй неописанный. Все ветхозаветные праведники, жившие до пришествия Спасителя, после своей смерти, несмотря на свою праведность, находились в аду под властью дьявола, потому что на них тяготел первородный грех, и только вера в обещанного Богом Спасителя давала им надежду на избавление от власти дьявола и на вечное блаженство. После того, как Господь Своею крестною смертью совершил спасение людей, снял с них первородный грех, Он сошел во ад к этим ветхозаветным праведникам, чтобы поразить дьявола в собственной его области, там чтобы и проповедать победу над смертью, и избавить души, которые с верою ожидали Его пришествия. Об этом так учит слово Божие: Господь, «отняв силу у начальств и властей (то есть дьявола) властно подверг их позору, восторжествовав над ними собою (Кол.2:15). Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи (наши), праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сошедши, проповедал» (1Пет.3:18–19). Итак, Господь Своим сошествием во ад победил дьявола со всеми его ангелами. Вера в победу Спасителя над адом дает человеку силу вступать в борьбу с исконным врагом его спасения –дьяволом. Надеясь, братие, на помощь Божию, будем и мы смело вступать в брань с дьяволом, последуем убеждению апостола Павла «братья мои», говорит он, «укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его: облекитесь во-всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней дьявольских» (Еф.6:10–11).
На третий день после смерти Господь со славою воскрес из мертвых. Об этом событии так рассказывается в Евангелии. При наступлении третьего дня, ночью, когда воины стерегли гроб, сделалось великое землетрясение. Ангел Господень сошел с неба и, отвалив камень от двери гроба, сел на нем. Вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег. Воины, стерегущие гроб, до того были поражены этим видением, что сделались, как мертвые. Придя в себя, они возвратились в город и рассказали первосвященникам о всем случившемся. Первосвященники и старейшины, посоветовавшись между собою, дали им денег и упросили распространить в народе слух, что будто бы ученики украли Иисуса, в то время как они (воины) спали. Между тем ко гробу пришли жены мироносицы, чтобы помазать тело Иисуса. Пораженные тем обстоятельством, что камень был отвален от гроба, они в недоумении остановились пред самым гробом. В это время ангел Господень, обратившись к ним, сказал: «не бойтесь; ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого. Его нет здесь; Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь. И пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых, и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам». – Итак, Господь Иисус Христос воскрес из мертвых, – пречистая душа Его опять соединилась с телом, только уже прославленным и светоносным, на третий день после Его смерти. О вере в воскресшего Господа и говорится в пятом члене символа веры. Самые слова символа: воскресшаго в третий день по писанием, – взяты составителями символа из слов Свящ. Писания, именно из следующего места послания к коринфянам: предах бо вам исперва, еже и приях, яко Христос умре грех наших ради, по писанием: и яко погребен бысть, и яко воста в третий день, по писанием (1Кор.15:3–4). В этом изречении словом по писанием указывается на то, что Иисус Христос умер и воскрес точно так, как о том предсказано было в ветхом завете за несколько сот лет до рождества Его; так напр., пророк Исаия предсказывал о страданиях и смерти Иисуса Христа, говоря: Той язвен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша; наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы исцелихом(Ис.53:5). О воскресении Христовом предсказывал Давид, говоря: яко не оставиши душу Мою во аде, ниже даси преподобному твоему видети истления(Пс.15:10). Наконец, тридневное воскресение Христово предъизображено было в ветхом завете тридневным пребыванием пророка Ионы в чреве кита.
Воскресение Христово есть важнейшее событие в деле нашего спасения. Господь Своим воскресением запечатлел наше спасение и показал, что жертва, принесенная Им, принята Богом Отцем. Апостол Павел говорит, что Господь «предан был за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (Рим.4:25). Без воскресения Христова не было бы спасения нашего. Тот же Апостол прямо говорит: «если Христос не воскрес; то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор.15:14). Кроме этого воскресение Христово важно в деле нашего спасения и потому, что Господь Своим воскресением одержал победу над смертью и тем положил основание и нашему блаженному воскресению. «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших», – учит Апостол Павел. Как вы знаете, братие, наказанием за грехи первых людей в раю была смерть, как душевная, вечное удаление от Бога, вечное проклятие, так и телесная. Все потомки Адама подверглись этому наказанию. Господь Своим воскресением одержал победу над смертью, приблизил человека к Богу, и дал ему надежду на получение вечной блаженной жизни по воскресении из мертвых. Хотя полная победа над смертью совершится по кончине мира, как учит апостол Павел:последний же враг испразднится смерть (1Кор.15:26), но тем не менее смерть уже не страшна для христианина, потому что она есть для него только переход к новой жизни. Чтобы понять, каким образом, вследствие воскресения Христова, воскреснем некогда и мы, и довершится полная победа над смертью, нужно принять во внимание то, что по учению слова Божия, мы чрез веру во Христа и чрез приобщение св. таинствам Его становимся причастниками Христу (Евр.3:14), едино со Христом (Ин.6:26; 15:4–5), а в Нем и причастниками Его жизни. Потому то и учил Он Сам: Аз есмь воскрешение, и живот: веруяй в Мя, аще и умрет, оживет (Ин.11:25). Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (Ин.6:54). Равным образом и апостол Павел относительно таинства крещения учил: или не разумеете, яко елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся... Аще же умрехом со Христом, веруем, яко и живи будем с Ним: ведяще, яко Христос воста от мертвых, ктому уже не умираешь: смерть Им ктому не обладает (Рим.6:3,8–9) Итак, братие, не будем страшиться смерти: она приведет нас к вечной блаженной жизни, если будем достойны ее. Не будем скорбеть при виде смерти, как скорбят прочие не имущии упования (1Сол.4:13), то есть не имеющие веры в воскресшего Господа.Никтоже да убоится смерти, свободы бо нас Спасова смерть! восклицает св.Иоанн Златоуст. Будим твердо надеяться, братие, что грядет час, егда мертвии услышат глас Сына Божия, и, услышавши, оживут (Ин. 5:25). Аминь.
И воскрешшаго в третий день по писанием.
Господь наш Иисус Христос на третий день после смерти, как вы знаете, братие, воскрес из мертвых, – душа Его соединилась опять с телом, только уже прославленным и светоносным. О воскресении Его вскоре многие узнали различными способами. Воины, которые стерегли гроб Его с ужасом узнали сие потому, что Ангел Господень отвалил камень, которым закрыт был гроб Его и притом произошло великое землетрясение. Ангелы также возвестили о воскресении Христовом Марии Магдалине и некоторым другим. Сам Иисус Христос по воскресении неоднократно являлся многим, как то: Марии Магдалине, Мироносицам, Апостолу Петру, двум ученикам, шедшим в Еммаус, апостолам в доме, которого двери были заперты. Затем чрез восемь дней по воскресении Господь опять явился апостолам. При этом апостолу Фоме, который не был при первом явлении и не верил словам апостолов, что они видели воскресшего Господа, – дал осязать Свои раны, чтобы уверить Его. Чрез несколько времени он явился ученикам при море Тивериадском во время рыбной ловли. При этом Он восстановил Петра, который во время суда над ним у первосвященников три раза отрекся от Него, в звании Апостола троекратным вопросом, обращенным к нему: «Симон Ионин, любишь ли ты Меня»? и поручением пасти стадо Его. Потом многократно являлся Господь апостолам в продолжение четыредесяти дней; в некоторый же день явился более, нежели пятистам верных вместе. Передавая об этом явлении Апостол Павел говорит, что многие из видевших Господа в это время (разумеется, время написания послания к Коринфянам) находились еще в живых, а некоторые уже умерли (1Кор.15:6).
Господь являлся ученикам своим для того, чтобы удостоверить их в истине Своего воскресения. А постолы сначала отнеслись недоверчиво к первым известиям о воскресении Иисуса Христа. Чтобы уверить их в этом Господь, являясь им, пользовался всеми возможными способами уверения: Он беседовал с ними, вкушал пред ними пищу и питие, позволял им осязать руки и ноги и ребра свои. Особенно недоверчиво отнесся к известию о воскресении Христовом апостол Фома. Когда ему апостолы сказали о том, что видели воскресшего Господа, он ответил им: «если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю». И вот спустя восемь дней после этого, когда все ученики были вместе и Фома с ними в запертом доме, явился Господь и сказал им: «мир вам»! Потом обратившись к Фоме, сказал ему: «подай перст твой сюда, и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои, и не будь неверующим, но верующим». Фома, уверившись в истине воскресения Господа, воскликнул: Господь мой и Бог мой. На это Господь ответил ему: «ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие».
Указанное отношение Апостолов к первым известиям о воскресении Иисуса Христа, именно их осторожность, с какою они отнеслись к ним, убеждает нас, братие в истине воскресения Христова. Из рассказов о явлении Христа ученикам мы ясно видим, что апостолы не были обмануты, а точно убедились в действительности воскресения Своего учителя. Эта же осторожность научает и нас, братие, быть осторожными в деле веры и не быть легковерными. Известно, что среди простого народа нередко появляются разные темные личности. Прикрываясь наружным благочестием нередко в монашеском одеянии они рассказывают народу о вымышленных ими чудесах, предлагают крестики, образки, воду и пр., выдавая их за чудотворные, убеждают записать имена родственников в их поминания и таким образом выманивают деньги. Относитесь, братие, осторожно к подобным личностям2. Осторожность в деле веры нужна, братие, и в другом отношении. Известно, что в наше время появилось множество учителей, которые изъясняют учение Христово и проповедуют якобы недавно найденную ими истину. От них в народе распространяется множество странных и нелепых заблуждений. О появления подобных лжеучителей предупреждали и Иисус Христос и Апостолы. «Горе миру от соблазнов; ибо надобно прийти соблазнам» (Мф.13:7), – говорил Иисус Христос. Апостол Павел учил: «я знаю, что по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою (Деян.20:29–30). Посему Иисус Христос предостерегал своих слушателей от лжепророков (Мф.7:15–20), и вообще повелевал быть осторожными (Мф.24:26). Предостерегали также и Апостолы, напр. Иоанн Богослов писал: возлюбленнии, не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть: яко мнози лжепророцы изыдоша в мир (1Ин.4:1). Итак, братие, будьте осторожны в верованиях своих, твердо храните правую веру, чтобы не быть вам, как говорит апостол Павел младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения (Еф.4:14). Во всех недоуменных случаях, братие, обращайтесь к отцу своему духовному и к пастырям и учителям церковным, которым Богом дано право и повеление учить людей вере.
Мы сказали, братие, что Господь являлся ученикам по воскресении затем, чтобы удостоверить их в истине своего воскресения. Но Он кроме этого в течении 40 дней продолжал учить их тайнам царствия Божья (Деян.1:3), иначе сказать, дал им наставления относительно устройства Церкви Своей на земле. Он беседовал с ними о царстве Божием, заповедал им распространять Его учение по всей земле, дал им власть прощать грехи и силу творить чудеса, обещал постоянно присутствовать между верующими. Шедше в мир весь, говорил Он ученикам Своим, проповедите евангелие всей твари. Иже веру иметь и крестится, спасен будет, а иже не иметь веры, осужден будет (Мк.16:15–16). Приимите Дух свят Имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся(Ин.20:22–23). Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь вовся дни до скончания века. Итак, Господь во время явления Своего ученикам преподал им наставление об устройстве Церкви Своей на земле. Апостолы после вознесения Господня по сошествии на них Святаго Духа, распространили учение Христово между людьми, составили общество верующих в Него лиц, начали совершать установленные Им таинства и, наконец, вместо себя избрали особых лиц для проповеди учения Христова и совершения таинств, – пастырей Церкви, и, таким образом, устроили Церковь Божию на земле, к которой благодатию Божией принадлежим и мы с вами, братие. Аминь.
* * *
Здесь кстати остановлю ваше внимание, братие, на следующем обстоятельстве... С Афона рассылаются многочисленные письма – воззвания по России, в которых просят о помощи от имени бедных монастырей и скитов. При чем в письма вкладываются иконы и готовые конверты с печатным на них адресом, на котором указано, куда отправлять пожертвование. Но, на самом деле, братие, обнаружено, что эта рассылка производятся людьми, желающими пользоваться легковерием православного народа для личного обогащения и к св. горе Афонской не имеющими никакого отношения. Под именем доверенных монахов и схимонахов эти недобросовестные лица собирают с легковерных пожертвования как-будто бы на Афоне, а на самом деле в свою пользу. При получении подобных писем-воззаваний не давайте веры им, хотя бы на них были печати и изображения монастыря и иконы. Если кто желает сделать пожертвование в пользу Афона и Иерусалима, тот пусть посылает его в Петербург в Хозяйственное Управление при св. Синоде, с указанием, – на что именно жертвуются деньги. Посланные этим путем деньги непременно будут высланы, куда следует.
И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.
В прочитанном мною, братие, шестом члене говорится о том, что Господь вознесся на небо и сел одесную Бога Отца.
О вознесении Своем на небо Господь говорил Своим ученикам прежде смерти Своей и по Своем воскресении. Изыдох от Отца, и приидох в мир: и паки оставляю мир, и иду ко Отцу (Ин.16:28) говорил Он ученикам пред Своими страданиями. Восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему, говорил Он Maрии Магдалине по воскресении Своем (Ин.20:17). И вот в сороковой день Он последний раз явился ученикам Своим в Иерусалиме, вышел с ними из города на гору Елеонскую. При этом Он говорил им: «не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня. Ибо Иоанн крестил водою; а вы чрез несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым». Апостолы в это время еще не понимали вполне значения пришествия Спасителя на землю; поэтому и теперь они думали, как и все иудеи в их время, что Иисус Христос освободит иудейский народ от римской зависимости, устроит могущественное царство на земле и даст иудейскому народу первое место в этом царстве. Посему они спросили Своего Учителя: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» Этим вопросом апостолы показали, что они еще не понимали цели пришествия на землю Спасителя. Это понимание имел дать им Дух Святый. Поэтому Господь и ответил ученикам: «не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти. Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей иудее и Самарии, и даже до края земли». Окончив наставление, Господь поднял руки и благословил учеников. И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. Когда апостолы смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два ангела и сказали: «мужи галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». Апостолы поклонились вознесшемуся Господу, возвратились в Иерусалим с великою радостью и пребывали всегда до сошествия на них Св. Духа, во храме, прославляя и благословляя Бога. Итак, Иисус Христос, родившись на земле, как человек, пострадав до смерти за людей и восстав из мертвых, опять вознесся на небо и принял славу, которую имел у Бога Отца прежде сотворения мира. Вознесшийся на небо, Господь воссел одесную Бога Отца. Господь вознесеся на небо, и седе одесную Бога, говорит св. Евангелист Марк (Мк.16:19). И апостол Павел говорит: Такова имамы первосвященника, Иже седе одесную престола величествия на небесех (Евр.8:1). Господь вознесся на небо не божеством Своим: как Бог Он всегда пребывал и пребывает на небе, а человеческою прославленною природою. Сидение Его одесную Бога Отца, или, что то же, по правую руку Его, нужно понимать духовно: Бог есть Дух, не имеет ни правой, ни левой руки. Словами сидяще одесную Отца указывается на Божеское достоинство Иисуса Христа. С кем царь разделяет свое царское достоинство, того сажает подле себя по правую руку; так было у евреев (3Цар.2:19). Так и сидение Иисуса Христа одесную Бога Отца означает то, что Иисус Христос имеет одинаковое могущество и славу с Богом Отцом, что Он и по своей человеческой природе принял власть над всем миром и ангелы покорились Ему. Сам Он, по воскресении Своем, сказал апостолам: дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли (Мф.28:18).
Вознесение Господа нашего Иисуса Христа и сидение Его одесную Бога Отца имеет, братие, великое значение в деле нашего спасения. Оно имеет связь с ниспосланием для нас Св. Духа, так что последнее не могло совершиться без первого. Господь снял с нас первородный грех и примирил нас с Богом Отцем своими страданиями. Но усвоить, так сказать, запечатлеть в себе эти заслуги и получить силу для новой, святой жизни, для борьбы с грехом и дьяволом, мы можем только при помощи Св. Духа. Эти дары св. Духа мы могли получить только после вознесения Господня. «Лучше для вас», говорил Иисус Христос ученикам пред Своими страданиями, «чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель (Дух Св.) не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин.16:7).
Восседая одесную Бога Отца, Господь Иисус Христос ходатайствует за нас пред Ним. Не в рукотворенная (бо) святая вниде Христос, учит апостол Павел, но в самое небо, ныне да явится лицу Божию о нас (Евр.9:24). Иже и есть одеснуюБога, говорит тот же апостол о Иисусе Христе, иже и ходатайствует о нас(Рим.8:34). Таким образом, Господь, по вознесении Своем, не оставляет нас без Своего попечения и промышления.
Вознесшись на небо, Господь неотлучно пребывает и на земле с верующими, как Он и обещал Своим ученикам пред вознесением на небо: и се Аз с вами есмь вовся дни до скончания века (Мф.28:20). По сему обещанию Господь хранит Церковьсвою, то есть верующих в Него православных христиан, печется о ней и управляет ею. Благодаря этому Церковь Христова, возникшая из небольшого сначала числа учеников Христовых, быстро распространилась между народами, несмотря на все козни дьявола, на гонения неверующих и заблуждения неправоверующих, и остается непоколебимою доныне.
Размышляя, братие, о вознесении Господа вашего Иисуса Христа, будем помнить, что Господь ходатайствует о нас на небе, и с искренним раскаянием в грехах своих будем прибегать к Нему в несомненной надежде, что Он спасти до конца может приходящих чрез Него к Богу (Евр.7:25). Господь вознесся на небо и тем прославил нашу человеческую природу, и указал нам, что и наше отечество на небеси. Будем посему, братие, и мы всегда думать и стремиться к небесному. «Если вы воскресли со Христом», убеждает апостол Павел христиан, «то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога. О горнем помышляйте, а не о земном» (Кол.3:1–2). Аминь.
И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца.
В седьмом члене символа веры мы выражаем, братие, веру в следующие три истины: 1) что будет второе славное пришествие Сына Божия Господа нашего Иисуса Христа, 2) тогда совершится всеобщий суд Господень над всеми людьми и 3) имеющее открыться после этого царство Господа нашего будет продолжаться вечно. Побеседуем, братие, прежде всего о втором и славном пришествии Господа вашего Иисуса Христа.
Что Господь паки (опять) придет на землю, об этом ясно говорится в Свящ. Писании. Сей Иисус, сказали Апостолам Ангелы в самое время вознесения Господня, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо (Деян.1:11). Это второе пришествие Его, по характеру своему, будет весьма отличаться от первого. В первый раз Он приходил в уничижении, чтобы пострадать за нас. Тогда Его преследовали, подвергали поруганиям и распяли на кресте, а теперь Он придет во славе своей, и ecu святии Ангелы с Ним(Мф.25:31). Самое пришествие Его будет сопровождаться особыми знамениями. Оно будет быстрое и внезапное. Якоже молния исходит от восток и является до запад: тако будет пришествие Сына человеческого, говорит Иисус Христос (Мф.24:27). Произойдет страшная перемена и с самым миром. Тогда, как говорит апостол Петр, небеса с шумом мимоидут, стихии же сжигаемы, разорятся, земля же, и яже на ней дела сгорят (2Пет.3:10). Тогда, как говорит Сам Иисус Христос, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с небесе, и силы небесныя подвигнутся. И тогда явится знамение Сына человеческого на небеси, и тогда восплачутся вся колена земная (Мф.24:29–30). Явится на небе Крест Христов, как бы предтеча небесного Судьи, и восплачутся все колена земные. Восплачутся все неверующие и беззаконные, восплачутся о том, что не веровали и не каялись, что прошло, наконец, время покаяния и наступило время воздаяния. И будет плач этот вечный и безутешный. О Господи, сохрани вас и помилуй от этого плача и скорби! Наконец, братие, все люди увидят Самого Судью, грядущаго на облацех небесных, окруженного бесчисленными сонмами Ангелов. И узрят, говорит Иисус Христос, Сына человеческого, грядущим на облацех небесных с силою и славою многою (Мф.24:30). Таково, братие, будет второе пришествие Христово. Будем же всегда памятовать об этом дне, и приготовлять себя к достойному сретенью его.
Время второго пришествия неизвестно, и потому, братие, нужно жить так, чтобы мы всегда были готовы к нему. «О дне же том и часе», говорил Иисус Христос, «никто не знает ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один. Но как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына человеческого. Ибо как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали пока не пришел потоп и не истребил всех, так будет и пришествие Сына человеческого» (Мф.24:36–39). Во времена Апостолов некоторые из христиан ожидали скорого пришествия Спасителя и смущались от разных слухов о нем, другие же думали, что Господь медлит исполнением обещания Своего и сомневались в нем. Апостолы увещевали верующих не смущаться тем, что не наступает второе пришествие, и пользоваться временем, какое Господь дает нам на покаяние. «Молим вас, братие, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему», писал Апостол Павел Солунянам, «не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов» (2Сол.5:1–2). Вы, братие, не во тьме, чтобы день (второго пришествия) застал вас, как тать. Ибо все вы сыны света и сыны дня, мы не сыны ночи, ни тьмы. Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться (1Сол.5:4–6). «Не медлит Господь исполнением обетования», писал другой Апостол, «как некоторые почитают то медлением, но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Пет.3:9).
Итак, братие, время второго пришествия Господня неизвестно. Будем посему бодрствовать и внимательно следить за своею жизнью, чтобы день тот не застал нас, как тать в ночи. Сам Господь убеждает нас, братие, чтобы мы не были беспечны. Сказав о том, что время второго пришествия неизвестно, Он присовокупил: бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет. Сие же ведите, яко аще бы ведал дому владыка, в кую стражу тать приидет, бдел убо бы, и не бы дал подкопать храма своего. Сего ради и вы будете готови: яко, в оньже час не мните, Сын человеческий приидет (Мф.24:42–44). Аминь.
И паки грядущаго со славою cyдumu живым и мертвым, Его же царствию не будет конца.
В прошедшей беседе, братие, мы сказали, что время второго пришествия Господня неизвестно. Но в слове Божием открыты некоторые признаки его приближения, а именно: проповедание Евангелия всем народам, уменьшение веры и любви между людьми, умножение пороков и бедствий и пришествие антихриста. Сам Иисус Христос говорил: и проповестся сие евангелие царствия по всей вселенней, во свидетельство всем языком и тогда приидет кончина(Мф.24:14). Значит, пред вторым пришествием Спасителя проповедь о Нем распространится по всей земле и не будет ни одного народа, который бы ни услышал ее. Но вместе с этим, братие, в нравственном состоянии людей наступит самое крайнее развращение: оскудение истинной веры и любви к ближнему. Дьявол, как бы предчувствуя близость своей конечной погибели,
потому что с кончиною мира он не будет иметь возможности соблазнять людей, со всею яростью вооружится против них, чтобы отторгнуть их от веры во Христа и увлечь в беззаконную жизнь. Дело дойдет до того, что, как говорил Сам Иисус Христос, Сын человеческий пришед убо обрящет ли веру на земли (Лк.18:8),и за умножение беззакония изсякнет любы многих (Мф.4:12). По словам Апостола Павла, в последния дни настанут времена люта. Будут бо человецы самолюбцы, сребролюбцы, величавы, горди, хулницы, родителем противящиися, неблагодарни, неправедни, нелюбовни, непримирителни, продерзиви, возносливи, прелагатае, клеветницы, невоздержницы, некротцы, неблаголюбцы предателе, нагли, напыщени, сластолюбцы паче нежели боголюбцы, имущии образ благочестия, силы же его отвергшиися (2Тим.3:1–5). Таким образом, зло дойдет до крайней степени. Наконец, братие, не довольствуясь обыкновенными своими средствами, дьявол, чтобы еще более усилить нечестие между людьми, воздвигнет антихриста. День Христов, говорит Апостол Павел, «не приидет, пока не прийдет прежде отступление, и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом, или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Сол.2:3–4).
Самое слово антихрист – греческое, на русском языке оно значит противник Христа. В общем смысле антихристом называется всякий противящийся учению Христову, низвращающий или отвергающий его. Таких антихристов, было много всегда, и ныне они есть. В особенном же смысле под антихристом разумеется собственно противник Христа, который явится пред кончиною мира и будет стараться истребить христианство. По учению слова Божия, он будет определенное лицо и именно человек, но человек беззаконный, который будет действовать при особой помощи дьявола. Он будет отличаться необыкновенною гордостью, и выдавать себя за Бога, распространит свое влияние на все народы (Откр.13:2,7), будет проповедовать ложное учение, противное учению Христову, и увлечет на свою сторону многих, слабых и недостойных (2Сол.2:10–12). Для подтверждения своего учения и для большого обольщения людей, он будет совершать ложные знамения и чудеса (2Сол.2:9); при этом воздвигнет сильное гонение на христиан, и тех, которые не последуют ему, будет предавать смерти (Откр.13:15).
Чем же, братие, можно объяснить такой успех антихриста? Ничем иным, конечно, как только попущением Божиим. Бог, как всемогущий, конечно мог бы воспрепятствовать появлению антихриста, но, как премудрый и неизменяемый, он попускает его и не отнимает свободы у человека. Господь всех призывает ко спасению и всем указал путь к достижению блаженства. Получат же блаженство те, которые правильно веруют в Бога, и в душе и на деле искренно чтут Его, не по каким-либо земным расчетам, не потому, напр., что им жить хорошо, как клеветал дьявол на Иова перед Богом, но по истинной любви к Нему. Не получат блаженства те, которые неправильно веруют в Бога и совсем не чтут, или неискренно чтут Его. Для таких-то лиц и явится антихрист. Его воздвигнет, заметьте братие, не Бог, а, как говорит слово Божие, дьявол, по допущению Божию, как последнее чрезвычайное орудие для борьбы с царством Христовым. Все неправильно верующие признают над собою власть антихриста, и явятся вместе с ним открытыми противниками Христа, беззаконие раскроется на земле во всей своей силе и объявит борьбу истинным последователям Христовым. Тогда явится Господь во славе Своей, чтобы навсегда одержать победу над дьяволом и его приверженцами, как и предсказывает Апостол Павел: подобает Ему (Иисусу Христу) царствовати, дóндеже положит вся враги под ногами Своими (1Кор.15:25). Таким образом, братие, Бог попустит явиться антихристу не потому, чтобы хотел погибели человека, но потому, что нечестивые люди самине захотели воспользоваться помощью Божиею и исправить жизнь свою, а неправильно или даже совсем не веровали в Бога, и сами отдали себя во властьдьяволу и его антихристу. Так и учит, братие, апостол Павел. Бог попустит антихриста, говорит он, «за то, что они (нечестивые люди) не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2Сол.2:10–12). Поэтому, братие, истинно верующие в Бога не должны смущаться и недоумевать по поводу пришествия антихриста. Те, которые погибнут чрез него, погибнут по своей воле, от своего нечестия.
Но попуская, братие, явиться антихристу Господь для противодействия ему и к утешению верных пошлет с неба двух свидетелей, под которыми разумеют Еноха и Илию. Эти свидетели будут проповедовать истину, творить чудеса и, наконец, примут мученическую смерть от руки его, как не видевшие еще смерти: они, как известно, были живыми взяты на небо. Чрез три с половиною дня они воскреснут и вознесутся на небеса (Откр.11:3–12). Проповедь их будет служить утешением для верных, так что бессильна будет для них злоба антихриста, Тем, которым придется претерпеть страдания за веру, Господь подаст мужество и крепость, так что они с радостью примут кончину, подобно тому, как во времена гонений на христиан от язычников мученики с радостью и молитвою за мучителей своих принимали мученическую смерть.
Впрочем, во времена антихриста не все верные подвергнутся преследованиям, многим из них будет указано убежище от преследований антихриста в пустыни, где они и будут находиться в безопасности. А жена бежа в пустыню, говорит в откровении св. Иоанн Богослов, идеже име место уготовано от Бога, да тамо питается дний тысящу двести шестъдесят (Откр.12:6). Здесь под женоюразумеется Церковь Христова. Таким образом, и во времена антихриста в безопасных местах будут пребывать истинно верующие во Христа и пастыри, и таинство св. причастия непрерывно будет совершаться до дня пришествия Христова (1Кор.11:26). Владычество антихриста будет продолжаться около трех с половиною лет. По исполнении определенного ему времени, придет Господь судить живых и мертвых и убьет антихриста духом уст Своих (2Сол.2:8).
Таковы, братие, признаки второго пришествия Христова. Размышляя об этих признаках, будем, братие, всегда помнить о том, какую силу имеет зло над человеком. Будем твердо содержать правую веру, и жить по вере. Будем молить, и просить Господа о помощи. Особенно будем заботиться о том, чтобы не быть беспечными. Пользуясь нашею беспечностью, дьявол входит в нас, сеет плевелы и отторгает нас от Иисуса Христа. Будем, как заповедует Спаситель, всегда бодрствовать, потому что не знаем ни дня, ни часа, в который Он придет (Мф.25:13). Много труда требует от человека постоянное бодрствование, но без труда он ничего и достигнуть не может. Господи, избави нас от лукавого. Аминь.
И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца.
Вы знаете, братие, что в седьмом члене символа мы выражаем веру, прежде всего, во второе славное пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Зачем же, спрашивается, придет во второй раз Господь? Чтобы судить живых и мертвых, – отвечает нам символ веры. Об этом-то будущем суде мы и побеседуем с вами, братие, нынешний раз.
В день второго пришествия Спасителя последуют, братие, два великих события: все умершие воскреснут из мертвых, а все оставшиеся до того дня живыми мгновенно изменятся и будут такими же, как и воскресшие из мертвых, то есть сделаются нетленными и бессмертными. Грядет час, говорил Сам Иисус Христос о будущем суде Своем, в оньже вcu сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин.5:28–29). Сам Господь, учит апостол Павел, в повелении, во гласе архангелеве, и в трубе Божии снидет с небесе, и мертвии о Христе воскреснут первее: потом же мы живущии оставшии... изменимся (1Сол.4:16–17;1Кор.15:52). После того, как воскреснут мертвые и изменятся живые, начнется самый суд над ними. Это будет суд всеобщий: Господь будет судить всех людей без изъятия. Он пришел на землю для всех людей, пострадал за всех, всех призывал ко спасению и всем дал средства к достижению его, посему все и должны будут отдать отчет, – воспользовались ли они теми средствами, какие дал им Спаситель? Всем бо явитися нам подобает, учит апостол Павел, пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2Кор.5:10). Раб и владыка вкупе тогда предстанут, царь и воин, богатый и убогий, в равном достоинстве (Стих. при погребении умерш.).
Как будет происходить самый суд? – это, братие, изобразил нам Сам Иисус Христос. Егда приидет Сын Человеческий в славе своей, говорит Он, и ecu святии ангели с Ним: тогда сядет на престоле славы своея. Ангелы явятся на суд не только для торжественности, но будут соучастниками самого суда, исполнителями воли Иисуса Христа. Соучастниками на суде будут и святые, особенно проповедники веры – апостолы (Мф.19:28). Пред сидящим на престоле Господом соберутся все народы, и Он произведет разделение: и разлучит их друг от друга, якоже пастырь разлучает овцы от козлищ, и поставит овцы одеснуюсебе, а козлища ошуюю. Под овцами разумеются здесь праведники, а под козлами – люди грешные. После этого разделения Господь скажет праведникам:приидите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира. Указывает Господь и причины того, почему даст праведникам такую награду. Взалкахся бо, говорит Он, и дасте Ми ясти: возжадахся, и напоисте Мя: странен бых, и введосте Мене: наг и одеясте Мя: болен, и посетисте Мене: в темнице бех, и приидосте ко Мне. Но праведники, братие, не замечали совершенных ими добрых дел. Они не гордились ими, делали добрые дела так, что левая рука не знала того, что делала правая. Свое смирение и свое не достоинство, братие, они выкажут и на суде; ибо, обращаясь ко Господу, скажут:Господи, когда Тя видехом алчуща, и напитахом или жаждуща, и напоихом; когда же Тя видехом странна, и введохом; или нага, и одеяхом; когда же Тя видехом боляща или в темнице, и приидохом к Тебе? На это Господь ответит им:аминь глаголю вам, понеже comвopucme единому сих братий моих менших, мне comвopucme. Таким образом, Господь доброе дело, сделанное кем-либо для бедных, которых Он называет меньшими Своими братьями, относит к Самому Себе. – После праведников Господь обратится к грешникам, стоящим по левую сторону, и произнесет Свой приговор: идите от Мене прокляты во огнь вечный, уготованный дьяволу и ангелом его. Господь призывал и призывает грешников к покаянию, но они не внимали Его гласу, посему сами себя лишили благословения Божия, сами навлекли на себя проклятие и подпали вечному мученью. Это мучение назначено было не для людей, но для дьявола и прочих злых духов, которые сеют зло в роде человеческом. Но так как грешники по своим грехам делаются как бы участниками того же зла, которым одержимы злые духи, то и осуждаются на те же мучения, как и они. Господь скажет грешникам и причину их осуждения. Взалкахся бо, скажет Он им, и не дасте Ми ясти: возжадахся, и не напоисте Мене: странен бых, и не введосте Мене: наг, и не одеясте Мене;болен, и в темнице, и не посетисте Мене. На это они ответят Ему: Господи, когда Тя видехом алчуща, или жаждуща, или странна, или нага, или больна, или в темнице, и не послужихом Тебе; таким образом грешники явно покажут, что они не внимали учению Господню. Аминь глаголю вам, скажет им Господь, понеже не comвopucme единому сих менших, ни Мне comвopucme. Значит Он осудит грешников за жестокосердие к ближним. Итак, братие, на страшном суде мы должны будем отдать отчет в своей жизни и всем нам Господь воздаст по делам нашим. Особенно Он потребует от нас отчета в том, как мы относились к ближним своим? были ли мы милосердны к ним? Заповедь о любви к ближним Господь приравнивал к заповеди о любви к Богу. Возлюбиши Господа Бога Твоего, говорил Он, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею. Сия есть первая и большая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго (ближнего) твоего яко сам себе (Мф.22:37–39). По учению апостола Павла, «весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал.5:14). В любви к ближнему заключается и любовь к Богу, или, лучше сказать, последняя служит основанием первой, так что, по учению апостола Иоанна Богослова, не любящий ближнего своего, которого видит, не может любить и Бога, которого не видит (1Ин.4:20). Так велика, братие, заповедь о любви к ближним, так велики дела милосердия. Будем же, братие, всегда помнить о том, что мы должны будем дать отчет пред Господом о делах своих, будем внимательны к жизни своей, будем милостивы к ближним своим. Господь и нас помилует. Блажени милостивии, говорит Он, яко тии помилованы будут (Мф.5:7). Аминь.
И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не
будет конца.
В прошедшей беседе мы видели братие, что Господь на суде воздает нам по делам нашим. Но на том же суде, братие, Господь будет судить нас не за дела только, но и за грешные желания и мысли и за худые слова, если не загладим их покаянием, верою и исправлением жизни. Обличительницею нашею на суде явится совесть наша, которая откроет пред всеми всю жизнь нашу, и обнаружатся не только все дела, какие мы сделали во всю свою жизнь на земле, но и все сказанные нами слова, тайные желания и помышления. Приидет Господь, учит апостол Павел, иже во свете приведет тайная тьмы, и объявит советы сердечныя: и тогда похвала будет комуждо от Бога (1Кор.4:5), то есть Господь осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения и тогда последует воздаяние. А что на том же суде подвергнутся испытанию и слова наши, об этом Сам Господь сказал: глаголю же вам: яко всяко слово праздное, еже аще рукутъ человецы, воздадят о нем слово в день судный. Отъ словес бо своих оправдишися и от словес своих осудишися (Мф.12:36–37). Праздное слово, по изъяснению св. Иоанна Златоуста, есть слово, «несообразное с делом, ложное, дышущее клеветой, а также и пустое слово, напр., возбуждающее беспорядочный смех, срамное, бесстыдное, не благопристойное», «всякое слово», по изъяснению блаж. Феофилакта, «не служащее к действительной христианской пользе». За всякое такое слово, братие, мы должны будем отдать ответ Богу.
Но, братие, мы так привыкли к словам своим, так много каждый день из уст наших исходит пустых слов, что мы не придаем им никакой цены. Нам может показаться даже странным, неужели на страшном суде будет взыскано с нас каждое слово? Да, братие, так. «От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься», говорит Спаситель. Почему же так строго поступит Господь? Что такого греховного в словах наших? Своими словами, братие, мы выражаем то, что думаем и что чувствуем. Посему по словам может быть познаваем человек, как дерево познается по плодам его. Благий человек, говорит Господь, от благаго сокровища износит благая: и лукавый человек от лукавого сокровища износит лукавая (Мф.12:35). Если посему произносимые слова правдивы, честны, благочестивы, назидательны: они показывают хорошего человека в произносящем их, и он получит оправдание на суде. Если же слова лживы, нечестивы: они указывают на злое сердце человека, и таковой не может получить оправдания, а подвергнется осуждению. Чтобы понять, насколько мы можем погрешать в словах своих, обратите также, братие, внимание на то, что способность выражать словом свои мысли и чувства, способность говорить, есть отличительная способность человека, существа разумного, созданного по образу и по подобию Божию. Этою способностью он отличается от всех живых существ на земле, животных, птиц и др., и она, по справедливости, почитается даром Божьим. Посему каждый должен дорожить этим даром, употребляя его на благое. Словом человек должен славить Господа, подобно ангелам, которые на небеси непрестанно славословят Бога, и служить ближнему, заботясь о том, чтобы слово приносило действительную христианскую пользу. А между тем, братие, мы часто прогневляем Бога этим даром Божиим. Вместо слов благочестивых из наших уст нередко исходят слова нечестивые, или же прямо вредные для ближних наших. Словом, как говорят, можно убить человека, можно оскорбить его до глубины души, можно погубить душу его, – соблазнить ко греху. Премудрый сын Сирахов, сравнивая язык с ударом бича, говорит о нем так: «удар бича делает рубцы, а удар языка сокрушит кости. Многие пали от острия меча, но не столько, сколько падших от языка». К сим словам он присоединяет и наставление: «для слов твоих сделай весь и меру, и для уст твоих дверь и запор» (Сир.28:20–21, 29). Подобно сему и св. апостол Иаков указывает на особенный вред, который может происходить от языка. «Кто не согрешает в слове», говорит он, «тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело. Посмотри, мы влагаем удила в рот коням, чтобы они повиновались нам, и управляем всем телом их. Вот и корабли, как ни велики они, и как ни сильными ветрами носятся, небольшим рулем направляются, куда хочет кормчий. Так и язык небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает. И язык огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны. Ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и украшено естеством человеческим. А язык укротить никто из людей не может: это неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда. Им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. Из тех же уст исходит благословение и проклятие: не должно, братия мои, сему так быть» (Иак.3:2–10). Итак, братие, много зла можем мы сделать языком своим. Недаром в нашем житейском быту составилась поговорка: язык мой – враг мой. Блажен посему тот, кто управляет языком своим.
Говоря о праздных словах, как таких, за которые мы будем отвечать перед Богом, не могу, братие, с прискорбием не упомянуть о срамных, бесстыдных словах. Кто не знает привязанности народа нашего к срамным словам, к сквернословию? Кто не слыхивал, как человек, именующийся православным христианином, изрыгает бранные слова? Ругает он ими и ближнего своего, и неразумное животное, и даже бездушную вещь, короче сказать, – эта брань вошла в привычку. Кто не знает, братие, что не только мужчины, но даже и женщины наши не чуждаются сквернословия? А между тем женщина, по природе своей, должна быть добрее, мягче, чище и целомудреннее, нежели мужчина. Еще прискорбнее, братия, слышать, что сквернословят у нас не только взрослые, но и отроки и дети. Откуда они научились таким словам? Конечно, от старших возрастом. А подумайте, братие, что может выйти хорошего из ребенка, который с ранних лет потерял свою стыдливость, с ранних лет познакомился со срамными словами? Братие, удержите язык свой от срамных слов, подумайте о своем человеческом достоинстве, немногим чем, по слову царя Давида (Пс.8:6), униженном пред ангелами, не злоупотребляйте даром Божиим, словом своим, которым Господь отличил вас от животных. Отцы и матери, мужи и жены, поберегите и пожалейте детей своих и младших возрастом; на зло себе возрастите их, если не удержите языка своего, и на суде пред Господом отдадите ответ не за себя только, но и за детей своих, если соблазните их ко греху.
Итак, братие, на будущем суде Христовом мы отдадим ответ Богу не за дела только, но и за мысли и за слова свои. Будем же оберегать себя от злых мыслей и желаний и речей нечестивых. Всяко слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию еже есть благо к созданию веры, да дает благодать слышащим. Сквернословие, и буесловие, или кощуны, не приличны вам, но паче благодарение(Еф. 4:29;5:4). Ныне же отложите и вы та вся: гнев, ярость, злобу, хуление, срамословие отъ уст ваших (Кол.3:8). Аминь.
И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым. Его же царствию не будет конца.
В предшествующих беседах мы видели братие, что на будущем суде мы должны будем отдать ответ Богу за свои дела, мысли и слова. После суда последует воздаяние: каждому будет воздано по заслугам его, каждому будет произнесен последний и решительный приговор на всю бесконечную вечность. Идут сии(грешники) в муку вечную, сказал Иисус Христос, праведницы же в живот вечный (Мф.25:40). На втором суде, братие, откроется, таким образом, вполне правосудие Божие. На земле нет полного воздаяния за дела наши. Посему и бывает так, что люди благочестивые нередко бедствуют на земле, а нечестивые, по-видимому, благоденствуют. Наша земная жизнь дана нам на приготовление к будущей, есть время действования. Нравственное состояние каждого человека может измениться и к лучшему и к худшему. Посему и нет на земле полного воздаяния. Оно последует после второго пришествия Христова, когда откроется вполне правосудие Божие. Это будет, по слову Апостола, день гнева и откровения праведного суда Божия (Рим. 2:5). «Суд сей будет единственный» говорит св. Григорий Богослов, «окончательный и страшный, а еще более праведный, нежели страшный, или лучше сказать потому и страшный, что он праведен» (Прав. Догм. Богосл. М. М. М. II т. 638 стр.). Да утешится посему человек благочестивый, и, если скорбен, терпеливо пусть переносит скорби: Господь воздаст ему за его терпение. Да вразумится и нечестивый. Пусть не надеется он на одно милосердие Божие. Пусть вспомнит он и о правосудии Его на будущем суде.
Итак, братие, в седьмом члене символа веры мы выражаем веру в то, что Господь придет с небеси во всей славе со всеми Ангелами Своими, и произведет суд всеобщий, открытый и торжественный, правосуднейший и страшный. О, кто постоит тогда пред грозным Судиею! Аще праведник едва спасется, нечестивый и грешный где явится? (1Пет.4:18). Что будем чувствовать мы, когда внезапно увидим себя ошуюю Его, когда все наши недостойные дела, мысли и желания облачатся пред всеми, когда услышим, наконец, страшный приговор: идите от Меня прокляты в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его (Мф.25:41)? Что будем чувствовать, когда в то же время увидим праведников одесную Господа и услышим слова Его к ним: приидите благословенны Отца моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира (Мф.25:34)? Православная Церковь, братие, ежегодно напоминает нам о страшном суде, в так называемую, неделю мясопустную, пред масленицею. Она напоминает нам, именно о том, чтобы мы не забывали того, что должны будем дать отчет в жизни своей на суде пред правосудным Богом, и удерживались от грехов. Будем, братие, стараться непрестанно памятовать о нем, и это памятование удержит нас от грехов наших.Поминай последняя твоя (конец твой), говорит премудрый Сын Сирахов, и во веки не согрешиши (Сир.7:39).
После второго пришествия Христова, после суда и воздаяния, наступит вечное славное царствование Господа нашего Иисуса Христа с избранными Его. Об этом царствии говорится в седьмом члене символа веры: Его же царствию не будет конца. Царствие Христово есть, во-первых, весь мир, во-вторых, все верующие на земле, в-третьих, все блаженные на небеси. Первое называют царствомприроды. Оно не будет вечно. Со всем видимым нами миром последует коренное изменение во второе пришествие Христово. Второе называют царствомблагодати. Людям, живущим на земле и принадлежащим к Церкви Христовой, подается в таинствах благодать, т.е. сила Божия, доставляющая человеку освящение и спасение. Это царство так же, как и первое, не вечно. Каждый человек на земле не вечен; не вечен и весь род человеческий. Во второе пришествие Христово, когда последует воскресение мертвых, все оставшиеся до этого времени живыми мгновенно изменятся: тела их сделаются духовными и бессмертными. Существование Церкви Христовой на земле, таким образом, прекратится; прекратится и совершение таинств. Третье царство, к которому принадлежат все блаженные, прославленные на небеси, называется царством славы. Это царство не будет иметь конца. О вечности его так говорил Архангел Гавриил Пресвятой Деве Марии, благовествуя ей о рождении Спасителя: Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется: и даст ему Господь Бог престол Давида отца его: и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию его не будет конца(Лк.1:32–33).
Итак, братие, будем помнить, что все мы странники и пришельцы на земле, а отечество наше на небеси, в вечности. Наше бо житие на небесех есть, говорит Апостол, от онудуже и Спасителя ждем Господа нашего Иисуса Христа(Фил.3:20). Посему, братие, будем пользоваться своею земною жизнью, как путем к отечеству небесному, и не будем прилепляться сердцем своим к земному. Не любите мира, ни яже в мире, убеждает нас апостол Иоанн Богослов (1Ин.2:15), но вышних ищите, идеже есть Христос, одесную Бога седя, учит другой Апостол (Кол.3:1). Аминь.
И в Духа Святаго, Господа, животворящаго, Иже oт Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго Пророки.
В первом члене символа веры, братие, мы говорили, с вами, о первом Лице св. Троицы – Боге Отце; во 2, 3, 4, 5, 6 и 7 членах – о втором Лице св. Троицы – Сыне Божием Господе нашем Иисусе Христе. Мы сказали, что Сын Божий для нашего спасения сделался человеком, пострадал за всех людей и всем приобрел оправдание и спасение. Но нужно, чтобы это великое дело, совершенное за нас и для нас Сыном Божиим, было усвоено нами и сделалось нашею собственностью. Как существа свободные, мы должны сами участвовать в том, что приобретено для нас Господом, должны, так сказать, заслужить свое спасение. Но без особенной помощи Божией, мы, братие, по своей ограниченности, не можем усвоить себе совершенного Господом спасения нашего. «Никто не может прийти ко Мне», говорил Иисус Христос, «если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин.6:44). И апостол Павел свидетельствует, что «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1Кор. 12:2). Следовательно, для того чтобы получить спасение, совершенное для нас Сыном Божиим, нужно особенное действие Божие в отношении к нам. Действие это состоит в освящении нашем. Под именем освящения разумеется такое дело, в котором всесвятый Бог, при известных условиях с нашей стороны, действительно, очищает нас от грехов, оправдывает и соделывает освященными и святыми (1Кор.1:2; 2Кор.1:2).
В освящении нашем участвуют все три Лица Пресвятой Троицы, Бог Отец естьисточник нашего освящения. От Него Спаситель первоначально ниспослал на землю Духа Святого: Аз умолю Отца, говорит Иисус Христос ученикам пред вознесением Своим на небо, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами во век (Ин.14:16). Сын Божий есть виновник нашего освящения. Он заслужил для нас все благодатные дарования Духа Святого Своею крестною смертью. А посему и Дух Святый ниспослан от Отца на землю по ходатайству и во имя Сына Божия (Ин.14:16,26), и никогда бы не был послан, если бы Он не совершил на кресте нашего искупления (Ин.7:39). Дух Святой есть совершитель нашего освящения. Он именно усвояет и прилагает нам то, что приобрел нам на кресте смертью Своею Господь наш Иисус Христос. Все действия Духа Святого в деле освящения нашего обыкновенно называются благодатию. О третьем Лице Святой Троицы, Духе Святом, Совершителе нашего освящения, и говорится, братие, в восьмом члене символа веры, о котором мы и намерены побеседовать с вами.
В восьмом члене, братие, мы выражаем веру в то, что Дух Святой не есть божественная сила, а Истинный Бог, как Бог Отец и Бог Сын. В этом смысле Он и называется в символе веры Господом. О том, что Дух Святой есть истинный Бог, свидетельствует и Свящ. Писание: оно приписывает Ему божеские имена, равенство с Богом Отцем и Сыном и божеские свойства. Апостол Петр, обличая некоего мужа Ананию, который, продав имение свое и утаив часть из цены, думал скрыть свой поступок от апостолов, сказал ему: «для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому?.. Ты солгал не человекам, а Богу» (Деян.5:3–4). Таким образом, апостол прямо называет св. Духа Богом. Что Духу Святому приписывается равенство с Богом Отцем и Сыном, – это ясно можно видеть из повеления Господня апостолам крестить во имя (а не в имена) Отца и Сына и Святаго Духа (Мф.28:19). В Свящ. Писании приписываются Духу Святому божеские свойства: всеведение (Ин.16:13), вездеприсутствие (Рим.8:9,11), всемогущество (1Кор. 12:7–11). Приписываются также Духу Святому и божеские действия: промышление и управление Церковью Христовою (Пс. 103:30;Деян.20:28 и др.), творение и преимущественно в царстве благодатном возрождение падшего человека. В этом последнем смысле Дух Святой называется в символе веры Господом животворящим, то есть что Он вместе с Богом Отцем и Сыном дает тварям жизнь, особенно духовную человекам. Аще кто не родится, говорит Иисус Христос, водою и Духом, не может внити во Царствие Божие (Ин.3:5).
Итак, братие, мы веруем, что Дух Святой, третье Лицо св. Троицы, есть истинный Бог, что Он равен Богу Отцу и Богу Сыну, что Он входит в сердца наши, очищает нас от всякого греха, – оживотворяет нас благодатью Своею. Будем же, братие, стараться быть достойными даров Его, будем молиться, чтобы Он вселился в нас, очистил от всякой скверны и спас нас от вечного наказания.Царю небесный, утешителю, душе истины, иже везде сый и вся исполняяй, сокровище благих, и жизни подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, блаже, души наша. Аминь.
И в Духа Святаго, Господа, животворящаго, иже от Отца исходящаго, иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго Пророки.
В прошедшей беседе, братие, мы сказали, что Дух Святой есть истинный Бог так же, как Отец и Сын. Но, будучи единого существа с Богом Отцем и Богом Сыном, Дух Святой имеет и личное свойство, Ему только принадлежащее. Этим свойством Он отличается от Бога Отца и Сына. Личное свойство Бога Отца, как вы знаете, братие, состоит в том, что Он не рождается и не исходит от другого лица. Личное свойство Сына Божия состоит в том, что Он предвечно рождается от Бога Отца. Личное же свойство Духа Святого состоит в том, что Он предвечно исходит от Бога Отца. На это свойство, братие, и указывают слова символа: Иже от Отца исходящаго. Что Дух Святой исходит от Бога Отца, – это мы знаем из слов Самого Иисуса Христа. Егда же приидет Утешителъ, говорит Он Апостолам, Его же Аз послю вам от Отца. Дух истины, иже от Отца исходит, Той свидетельствует о Мне (Ин.15:26). Здесь Утешителем называется Дух Святой. Называется же Он так потому, что, как говорит св. Кирилл Иерусалимский, «утешает, увещевает и облегчает немощь нашу». Дух способствует нам, учит апостол Павел, в немощах наших: о чесом бо помолимся, яко же подобает, не вемы, но caм Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными (Рим.8:26. огласит, поуч. 16). Учение об исхождении Святого Духа от Отца не может быть подвержено какому-либо изменению или дополнению. Нужно заметить, братие, что у западных христиан, инославных, немцев, французов и др., это учение отличается от православного.
Православные христиане учат, что Дух Святой исходит от Отца, а не православные учат, что он исходит от Отца и Сына. Но, как мы заметили, братие, учение об исхождении Святого Духа от Отца не может быть подвержено какому-либо изменению или дополнению. Во-первых, потому что Православная Церковьв этом учении повторяет, как вы слышали, точные слова Самого Иисуса Христа, а Его слова, без сомнения, вполне выражают истину; во-вторых, потому что второй Вселенский собор, который и был созван именно затем, чтобы утвердить истинное учение о Святом Дух, без сомнения, удовлетворительно изложил это учение в символе веры. И наконец, вселенская Церковь признала это учение так решительно, что третий Вселенский собор седьмым правилом своим запретил составлять новый символ веры. После всего сказанного понятно, братие, как заблуждаются неправославные, западные христиане, исповедуя ныне, вопреки своим предкам, в своем символе, что Дух Святой исходит от Отца и Сына. Они не обратили внимание на учение Вселенской Церкви, стали самовольно мудрствовать о личном свойстве Бога Духа Святого, и, таким образом, изменили Вселенской Церкви. Будем, братие, памятовать, что самовольное мудрствование пагубно в деле веры. Научимся посему, как можно строже держаться в догматах веры учения Слова Божия и Православной Церкви и никогда не прелагать предел вечных, яже положиша отцы наши по вере (Притч.22:28).
В символе веры, братие, сказано: иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима. Этими словами указывается на то, что Духу Святому приличествует поклонение и прославление, равное с Богом Отцем и Сыном. Сам Иисус Христос повелел крестить во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа (Мф.28:19). ПравославнаяЦерковь в своих песнопениях и молитвах всегда прославляет Святого Духа вместе с Отцем и Сыном; так, например, все мы молимся: «во имя Отца и Сына и Святого Духа», все мы славим Бога, говоря: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу».
Наконец, в символе веры, братие, сказано: глаголавшаго Пророки. Этими словами указывается на то, что Дух Святой глаголал, т.е. говорил, чрез Пророков, в обличение некоторых лжеучителей, которые говорили, что священные книги Ветхого Завета писаны не Духом Святым. Пророки предсказывали будущее и писали свои книги по внушению Духа Святого, посему и писания их называются богодухновенными. Что чрез Пророков действительно говорит Дух Святой, об этом свидетельствует слово Божие, именно Апостол Петр пишет: «никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет.1:21). Но не одни только ветхозаветные книги богодухновенны. Богодухновенны также и священные книги Нового Завета, писанные св. Апостолами, потому что и чрез них говорил также Дух Святой. «Пророкам», говорит Апостол Петр, «открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшим Духом Святым, посланным с небес» (1Пет.1:12). Здесь Апостолы называются благовествовавшими Духом Святым. Вера в то, что Апостолы проповедывали и писали свои книги при помощи Духа Святого, была так тверда и так всеобща, что отцы собора, составлявшие символ веры, не сочли нужным упоминать об Апостолах, а заметили только для обличения лжеучителей, что Дух Святой глаголал чрез Пророков.
Итак, братие, в восьмом члене символа веры, мы, между прочим, признаем, что книги Ветхого и Нового Завета написаны Пророками и Апостолами по внушению Духа Святого. Книги эти, по справедливости, называются богодухновенными, священными. Посему и мы, братие, не будем относиться к ним, как к простым книгам. Будем читать их с благоговением, как слово Божие, с молитвою о разумении его, с чистым намерением для нашего наставления в вере и побуждения к добрым делам, и понимать их согласно с изъяснением Православной Церкви и святых Отец. Аминь.
И в Духа Святаго, Господа, животворящаго, Иже от Отца исходяшаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и ссла вима, глаголавшаго Пророки.
Господь наш Иисус Христос Своею крестною смертью как вы знаете, братие, приобрел людям оправдание и спасение. Воскреснув из мертвых, Он вознесся на небо и предоставил действование в деле оправдания человека третьему Лицу Св. Троице Духу Святому. Дух Святой, как мы говорили с вами, усвояет и прилагает нам то, что приобрел нам на кресте смертью Своею Господь наш Иисус Христос. Посему Дух Святой по преимуществу представляется Совершителем нашего освящения. Деятельность Его в деле нашего освящения открылась после вознесения Господня. В пятидесятый день по воскресении Христовом, в десятый по Его вознесении, Дух Святой сошел на апостолов в виде огненных языков. Это было таким образом.
Еще пред Своими страданиями Господь Иисус Христос обещал апостолам, что после Его смерти, воскресения и вознесения приидет к ним Утешитель Дух Святой. По воскресении Своем Он снова подтвердил обетование о ниспослании Святого Духа. И се Аз послю обетование Отца Моего на вы, говорил Он ученикам Своим пред вознесением на небо, вы же седите во граде Иерусалимсте, дóндеже облечетеся силою свыше (Лк.24:49). Это обетование утешило апостолов, и, они по вознесении Господнем, с великою радостью возвратились в Иерусалим и пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога. Спустя десять дней после вознесения Господня у евреев наступил праздник Пятидесятницы, установленный в память того, как Бог в пятидесятый день по выходе евреев из Египта дал им чрез Моисея заповеди на горе Синае. При наступлении праздника все апостолы по обыкновению были вместе и с ними Матерь Божия. Внезапно сделался шум, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. Все исполнились Духа Святого и начали говорить на других языках, как Дух давал им провещавать. Так сошел Дух Святой на апостолов. Он явился, как вы слышали, в виде языков. Это было знамением того, что Он сообщал апостолам дар и силу проповедовать людям учение Христово. Он явился в виде языковогненных. Огонь, как свет, с одной стороны освещает вещи, а с другой – сообщает теплоту, согревает и очищает от заразы нечистые места. Огненныеязыки посему указывали на те действия, которые производит Дух Святой на верующих, а именно: Он просвещает людей светом Христова учения, согревает сердца их любовью к Богу и ближнему и очищает их от «всякия скверны» греховной. – После сошествия Святого Духа на апостолов, с ними произошла чудная перемена: не знавшие прежде никаких языков, кроме своего родного, они вдруг стали говорить на разных языках, так что их понимали сошедшиеся на праздник Пятидесятницы в Иерусалим с разных стран света. Этот дар Духа Святого необходим был им для проповеди учения Христова. Кроме этого апостолы, не получившие никакого образования, до своего апостольского служения бывшие мытарями и рыбарями, робкие, нерешительные, разбежавшиеся, подобно овцам, когда взят был их Учитель в саду Гефсиманском, делаются просвещеннейшими учителями вселенной, бесстрашными проповедниками учения Христова, так что учением этим победили и покорили Христу сильных, мудрых, богатых, царей и царства. Таково было действие Святого Духа на апостолов.
Дух Святой сообщается, братие, и ныне всем истинным христианам и живет в них. «Разве вы не знаете», писал апостол Павел Коринфянам, «что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас?» (1Кор.3:16; ср. 6:19). Получают Духа Святого истинные христиане чрез усердную молитву и чрез таинства. Что можно получить Духа Святого чрез усердную молитву. – об этом так говорил Сам Иисус Христос: «если вы будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим; тем более Отец небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лк.11:18). А что мы получаем Духа Святого чрез таинства, – об этом так учит св. апостол Павел: «когда явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по своей милости, банею возрождения (то есть крещением) и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно чрез Иисуса Христа, Спасителя нашего» (Тит.3:3–4).
Будем же, братие, молить Бога о ниспослании нам Духа Святого, будем с усердием и должным приготовлением приступать к таинствам, установленным в Церкви Христовой, будем стараться о том, чтобы быть достойными Духа Святого. Если, братие, каждый христианин составляет, по слову апостола, храм Божий, в котором живет Дух Святой, то мы должны хранить в чистоте душу и тело свое, чтобы прославлять Бога в телесех наших, и в душах наших, яже суть Божия (1Кор.6:20). Помните, братие, увещание апостола Павла. Назвавши христиан храмом Божиим, в Котором живет Дух Святой, он делает такое наставление: «если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а сей храм вы» (1Кор.3:17). Господи иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолам Твоим ниспославый: Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас молящихтися. Аминь.
И в Духа Святаго, Господа, животворящаго, Иже от Отца исходящаго. Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго Пророки.
Дух Святой, как говорили мы с вами, братие, есть Совершитель нашего освящения. Все действия Духа Святого в этом освящении нашем известны под общим наименованием благодати.
Благодать, как показывает самое слово, есть благое даяние, благой дар, – все то, что дарует Господь тварям Своим без всякой, с их стороны, заслуги. В этом смысле благодатью называются все дары Божии, какие сообщаются Богом людям для их земной жизни, каковы: жизнь, здоровье, внешнее благосостояние и т. п. Кроме этого благодатью называются дарования особенно чрезвычайные, которые подаются людям на пользу Церкви для ее благоустроения, созидания и распространения, каковы: дар проповедания слова Божия на разных языках, дар чудотворений, пророчеств и проч. Эти дары Святого Духа сообщались особенно первенствующим христианам при первоначальном устроении Церкви Христовой (1Кор.12). Кроме этих чрезвычайных дарований Духом Святым сообщаются христианам и дары обыкновенные, хотя также высокие по своему достоинству. Главнейшие из них указаны пророком Исаиею и суть следующие семь: дух страха Божия, дух познания, дух силы, дух совета, дух разумения, дух мудрости, дух Господень или дар благочестия и вдохновения в высшей степени (Ис.11:1–3). Имеющий дар страха Божия страшится нарушить заповеди Божии и прогневать Бога. Страх этот сопровождается любовью к Богу; имеющий его страшится Бога не как раб, боящийся господина своего, а как сын, любящий отца своего. Дух познания открывает человеку возможность познавать божественное учение. Лишенный этого дара не понимает божественного учения, о котором, как свидетельствует слово Божие (1Кор.2:14), надобно судить духовно. Дух силыутверждает человека в вере и благочестии. Имеющий его мужественно поборает врагов своего спасения противостоит всем искушениям ко греху. Дух coвеma дает человеку способность правильно рассуждать и поступать в самых затруднительных случаях. Обладающий этим даром может всегда подать ближнему добрый и благовременный совет в затруднении, или не примечаемой им опасности. Дух разумения сообщает человеку знание и понимание христианских обязанностей. Дух мудрости сообщает человеку правильный взгляд на земную жизнь, убеждает его в непрочности всего земного и кратковременности самой жизни. Обладающий дарами мудрости и разумения, по слову апостола Иакова, отличается добрым поведением с мудрою кротостью (Иак.3:13). Мудрость, посылаемая от Бога, по слову того же апостола, «во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак.3:17). Дух Господень есть дар благочестия и вдохновения в высшей степени. При этом даре Дух Святый обнимает все силы человека и управляет им. – Таковы, братие, великие дары, подаваемые Духом Святым христианам и такова важность их в деле вашего спасения. Посему с особенным усердием мы должны молить Духа Святого: «прииди и вселися в ны и очисти ны от всякия скверны и спаси, блаже, души наша».
Наконец, братие, благодатью называется особенная сила Духа Святого, сообщаемая нам, по милости Бога Отца, ради заслуг нашего Искупителя, и совершающая наше освящение, то есть с одной стороны, очищающая нас от грехов, обновляющая и оправдывающая пред Богом, а с другой – утверждающая и возращающая нас в добродетели для жизни вечной. По этой-то силе Дух Святой и называется преимущественно Совершителем нашего освящения. Благодатью Его мы очищаемся от грехов своих и соделываемся праведными и святыми. Св. апостол Павел в послании к Коринфянам, сказав, что они прежде до принятия Христовой веры были великими грешниками, говорит, что, сделавшись христианами, они «омылись, освятились, оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор.6:11). Из этих слов ясно видно, что мы благодатью Святого Духа омываемся, оправдываемся и делаемся святыми. По свидетельству того же апостола, христианин составляет из себя храм Божий, в котором живет Дух Святой (1Кор.3:16; 6:19). Без благодати Духа Святого никто не может, по слову Спасителя, войти в царствие небесное (Ин.3:5).
Сила Духа Святого, совершающая наше освящение, называется, как сказали мы, благодатью. Так называется она потому, что даруется нам туне, ради заслуг Господа нашего Иисуса Христа. Вси согрешиша, учит апостол Павел, и лишени суть славы Божия: оправдаеми туне благодатию Его, избавлением еже о Христе Иисусе (Рим.3:23). Не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по своей Его милости спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго, схоже излия на нас обильно Иисус Христом Спасителем нашим (Тит.3:5–6).
Таково, братие, действие благодати, ниспосылаемой вам Духом Святым для нашего освящения! Она очищает, как сказали мы, грешника от грехов и соделывает его праведным и святым. Посему, братие, все мы, православные христиане, обновляемые благодатью Святого Духа в таинствах православной Церкви должны хранить залог Духа Святого в сердцах своих и блюсти себя от всякой скверны плоти и духа. Если благодать Божия даруется нам, как мы сказали, туне, ради заслуг нашего Искупителя, то будем всегда приносить Богу, Благодателю Нашему, и в сердце, и на устах и во всей жизни нашей, благодарение о неисповедимом Его даре (2Кор.9:15). Аминь.
И в Духа Святаго, Господа, животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго Пророки.
В прошедшей беседе мы говорили с вами, братие, о благодати Святого Духа, освящающей нас и подаваемой нам туне, ради заслуг Искупителя нашего Господа Иисуса Христа. Побеседуем ныне о необходимости ее для нашего спасения и о средствах к приобретению ее.
Беседуя о третьем члене символа веры, мы говорили с вами, братие, о тех последствиях, какие произошли в Адаме и Еве вследствие их грехопадения. Говорили мы также о том, что эти последствия, известные под именем греха первородного, перешли и переходят от них на все их потомство. Все люди, по свидетельству слова Божия, зачинаются в беззаконии и в гресех рождаются (Пс.50:7). Посему еще в самом раннем детском возрасте обнаруживаются в нас худые наклонности к зависти, злобе и т. п., как и слово Божие учит, чтоприлежное помышление человеку прилежно на злая от юности его (Быт.8:21). С возрастом же наклонность ко греху увеличивается еще более, так что каждый необходимо должен сознать, что природа его, духовная и телесная, расстроена. Расстройство душевное коснулось и ума и воли человека. Разум омрачился и сделался малоспособным к пониманию предметов духовных. «Душевный (греховный, падший) человек, говорит апостол Павел, не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает сие безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1Кор.2:14). Все народы, по грехопадении людей, кроме народа еврейского, хранившего истинную веру по милости Божией, «поступали, как говорит апостол Павел, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их» (Еф.4:17–18). Когда между этими народами раздалась проповедь о Христе распятом, многим эта проповедь казалась соблазном или безумием (1Кор.1:23), несмотря на то, что они принадлежали к образованнейшим людям своего времени. Так было потому, что понимание проповеди об Иисусе Христе требовало и смирения от человека, сознания слабости его сил, и просветления от Бога.
Если, братие, мы обратим внимание на состояние своего ума, то не можем не заметить в себе многих недостатков, так напр., вместо того, чтобы думать о Боге, о Его благодеяниях к нам, мы думаем о худом, о зле; нередко даже и во времямолитвы овладевают нами злые и хульные мысли. Вместо того, чтобы хранить в уме своем то, что мы читали, слышали или видели хорошего, мы храним худое. Вместо того чтобы помнить о благодеяниях сделанных нам другими, мы более и долее помним о нанесенных нам оскорблениях. Точно также и воля наша по грехопадении сделалась наклонною к злу. По природе своей, как свидетельствует ап. Павел, мы любим добро и однакоже не находим в себе сил творить его; зло по природе не любим и однакоже влечемся к нему неудержимо (Рим.7:17–23). В себе самих мы постоянно замечаем борьбу между разумом и страстями, между духом и плотью и преобладание последних над первыми. Привычка к злым делам приобретается нами быстро и без усилий, а навык к добрым – медленно и с великими усилиями.
Итак, братие, природа наша расстроена, все мы грешны пред Богом и не можем делать истинно добрых дел, а по сему и должны признать, что для спасения нашего необходима божественная благодать. Об этом ясно учил и Сам Иисус Христос. Аще кто не родится, говорил Он, водою и Духом, не может внити в царстве Божие (Ин.3:3). Необходимая вообще для спасения человека, благодать Божия в частности необходима для его веры и самого начала веры в Иисуса Христа. Об этой необходимости говорил Сам Иисус Христос неверующим иудеям и ученикам своим: никтоже может приити ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет его (Ин.6:43, 65). И Св. апостол Павел говорит; никтоже может рещи Господа Иисуса (назвать Иисуса Господом) точию Духом Святым(1Кор.12:3). Следовательно, без благодати Божией никто не может обратиться к истинной вере. Будучи необходимою для обращения человека к вере во Христа, благодать остается необходимою для него и по обращении, чтобы всегда пребывать в истинной вере и благочестии, потому что наклонность ко греху остается навсегда в человеке и по принятии им истинной веры. Аще речем яко греха не имамы, говорит Иоанн Богослов, себе прельщаем, и истины несть в нас(1Ин.1:8) Сами на себе, братие, видим мы, что необходима нам божественная помощь для сохранения веры и благочестия. Много искушений приходится преодолевать нам при исполнении заповедей Божиих; и известно, что многие великие праведники падали, и падали весьма глубоко, обольщаясь своею праведностью. Поэтому и Апостолы убеждали христиан: «облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней дьявольских» (Еф.6:11). Сам Иисус Христос говорил ученикам Своим: Аз есмь лоза, вы же рождие, и иже будет во Мне, и Аз в нем той сотворит плод мног. Яко без Мене не можете творити ничесоже (Ин.15:5). Сам Иисус Христос пред Своими страданиями молился об Апостолах: Отче Святый, соблюди их во имя Твое(Ин.17:11), святи их во истину Твою; и нас всех научил молиться: Отче наш... не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого (Мф.6:13). О необходимости благодати Божией для пребывания в вере и благочестии учит и Ап. Павел: «Бог», пишет он в послании к Филиппийцам, «производит в вас и хотение, и действие по своему благоволению» (Флп.2:13).
Итак, братие, благодать Божия необходима для нашего спасения: без нее мы не можем ни обратиться к истинной вере во Христа, ни пребывать в вере и благочестии. Сознаем же, братие, свои немощи и будем смирять себя пред Богом и людьми. Будем со смирением молить Господа о ниспослании нам божественной благодати. Аминь.
И в Духа Святаго, Господа, животворящаго, иже от Отца исходящаго, иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима глаголавшаго Пророки.
В прошедшей беседе мы сказали с вами, братие, что божественная благодать необходима для нашего спасения и без нее никто не может ни обратиться к вере во Христа, ни пребывать в вере и благочестии. Эта благодать Божия простирается, братие, на всех людей и всех призывает ко спасению. По учению Слова Божия, Бог есть Отец всех людей (Мф.6:9) и всем человеком хощет спастися и в разум истины npиumu (1Тим.2:4). Господь наш Иисус Христос принес себя в жертву за грехи всего мира (Ин.6:51; 1Тим.2:6), и, поэтому, несомненно, приобрел спасительную благодать для всех людей, а не для избранных. Не приидох бо призвати праведники, но грешники на покаяние, – учил Сам Иисус Христос (Мф.9:13). Долготерпит Господь на нас, учили и св. Апостолы, не хотя, да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут (2Пет.3:9). Да и здравый разум убеждает нас, братие, в том, что Правосудный Бог не может, без всякой причины, подавать благодать только избранным, и что бесконечная благость Божия, без всякой причины, не лишит никого благодати Божией и не осудит, таким образом, к вечной погибели
Итак, благодать Божия всех призывает ко спасению. Казалось бы, люди с радостью должны последовать этому призванию, но на самом деле происходит не то. Как во времена Иисуса Христа, так и при Апостолах, так и ныне многие противятся учению Христову и отвергают благодать, призывающую их ко спасению. От чего же это происходит, братие? От нежелания самого человека: сам он не хочет повиноваться призванию благодати Божией. Вот как объяснил это Иисус Христос в своей притче о званных на вечерю. Один человек сделал большой ужин и звал многих. И когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званным: идите, ибо уже все готово. И начали все, как бы сговорившись, извиняться, первый сказал ему: я купил землю, и мне нужно пойти, посмотреть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов, и иду испытать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился, и потому не могу прийти. И возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города, и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых. И сказал раб: господин! исполнено как приказал ты, и еще есть место. Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям, и убеди прийти, чтобы наполнился дом мой. Ибо сказываю вам, что никто из тех званных не вкусит моего ужина. Ибо много званных, но мало избранных. В этой притче под человеком, сделавшим ужин, разумеется Бог Отец; под ужином – царство небесное; под званными вначале – первосвященники и старейшины иудейские; под извинениями званных – пристрастие к мирской жизни, вследствие которого они отвергли проповедь Христову; под прочими званными – простой народ иудейский и язычники, которые также призываются Богом к вечному спасению.
Из приведенной притчи, братие, мы видим, что Господь всех призывает ко спасению, если же кто лишится его, то лишится по своей вине, по пристрастию к мирским благам, по излишней любви к миру. Итак, любовь к миру есть первая причина, по которой человек отказывается от благодати Божией. Любовь к миру, по слову, св. Иоанна Богослова, проявляется трояко: в похоти плоти, похоти очей и гордости житейской (1Ин.2:16). Если кто бывает всецело привязан к миру и его благам, то бывает глух ко внушениям благодати Божией. Кто предается всевозможным чувственным удовольствиям, кто проводит греховную, плотскую, невоздержную жизнь, тому не может нравиться учение, требующее святой, воздержной жизни. «Входите тесными вратами (в царство небесное), потому что широки врата и пространен путь, говорил Иисус Христос, ведущие в погибель, и многие идут ими. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7:13–14). Наконец, и по гордости житейской человек противится благодати. Гордому и тщеславному, который выше всего ценит свои способности и преимущества, трудно бывает обратиться ко Христу. Фарисей, считавший себя праведником и превозносившийся над смиренным мытарем, был осужден Иисусом Христом. И слово Божие учит, что Бог гордым противится, смиренным же дает благодать (1Пет.5:5). Вследствие указанной любви к миру, проявляющейся в похоти очей и гордости житейской, человек сам не внимает голосу благодати Божией, – противится ей. Он не проникается словом Божиим, не принимает таинств и не трогается даже грозными посещениями Божиими, но следует только влечениям своей греховной природы. Такие люди подобно язычникам, по слову апостола Павла, «помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их» (Еф.4:18). Они весьма близки к вечной погибели. Противление благодати Божией может перейти в ожесточение, когда человек сам преграждает для себя путь спасения. Такое ожесточение известно под именем хулы на Духа Святого. Этот грех, по слову Спасителя, не простится человеку ни здесь на земле, ни там по смерти. Всяк грех и хула отпустится человеком, говорит Он, а яже на Духа хула, не отпустится человеком.... ни в сей век, ни в будущий. Хулить Духа Святого значит идти против божественного учения, против Бога. Над повинными в этом грехе сбываются слова пророка Исаии, сказанные Иисусом Христом о неверовавших евреях: «народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами, и не уразумеют сердцем и не обратятся, чтоб Я исцелил их» (Ин.12:40). Такие грешники не получат прощения ни в этой, ни в будущей жизни, и это не потому, чтобы Бог хотел их погибели, но они сами погибают, зане любве истины не прияша, во еже спастися им (2Сол.2:10). Впрочем, нужно заметить, как говорит Св. Афанасий великий, что Христос не сказал: не простится хулившему и покаявшемуся, но хулящему т.е. пребывающему в хуле. Ибо достодолжное покаяние разрешает все грехи (Толк. еванг. Арх. Михаила). В житиях святых мы видим немало примеров того, как великие грешники обращались на путь спасения.
Итак, братие, благодать Божия простирается на всех людей, а не на одних только избранных. А посему, как бы ни многочисленны были грехи наши, никогда не будем отчаиваться в своем спасении, но поспешим обратиться к Отцу небесному, который долготерпит на нас не хотя, да кто погибнет, но да вcu в покаяние приидут (2Пет.3:9), и воззовем о благодатной помощи к Милостивому Избавителю Господу Иисусу, приходившему в мир призвати не праведники, но грешники на покаяние (Мф.9:13). «Господи, спаси ны, имиже веси судьбами. Или хощу, спаси мя: или не хощу, Христе Спасе мой, предвари скоро, скоро погибох: ты бо еси Бог мой от чрева матери моея. Господи, посли благодать твою в помощь мне, да прославлю имя Твое Святое. Господи, Боже мой, аще и ничтоже благо сотворих пред тобою, но даждь ми, по благодати твоей, положити начало благое»! Аминь.
И в Духа Святаго, Господа, животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго Пророки.
Вы знаете, братие, что благодать Божия простирается на всех людей н всех призывает ко спасению. Но призывая нас ко спасению, благодать Божия не стесняет свободы нашей, не влечет нас к добру непреодолимо. Посему-то в слове Божием мы находим множество увещаний, чтобы люди отверзали сердца свои к принятию благодати и не ожесточали их против нее, множество обещаний и угроз, чтобы возбудить человека к добродетельной жизни. Се стою, говорит Иисус Христос, при дверех и толку: аще кто услышит глас мой, и отверзет двери, вниду к нему, и вечеряю с ним и той со Мною (Откр.3:20). Жестоковыйнии и необрезании сердцы и ушесы, говорил иудеям св. первомученик Стефан, вы присно Духу Святому противитеся, якоже отцы ваши, тако и вы (Деян.7:51). Следовательно, человек может противиться благодати Божией. И мы действительно видим не мало людей, которые неохотно слушают учение Христово и не приносят покаяния во грехах своих. Этим самым они противятся Духу Святому и показывают, что благодать Божия не стесняет свободы их. Человек, таким образом, сам деятельно участвует в том, что совершает в нем благодать Божия, т. е. в своем спасении. Она всех призывает ко спасению, а каждый со своей стороны должен, так сказать, идти навстречу ей. Посему-то слово Божие заповедует нам: со страхом и трепетом свое спасение содевайте(Флп.2:12), т. е. сами трудитесь для своего спасения, не думайте, что оно совершается без вашего усердия н старания.
Таким образом, братие, благодать Божия, действуя на нас, не стесняет нашей свободы, не влечет нас к добру непреодолимо, а только призывает нас к Богу, помогает нам во всяком добре и спасает нас, когда мы не противимся ей, но повинуемся и принимаем деятельное участие в своем спасении. А между тем, братие, как мало мы сами заботимся о своем спасении, как мало радеем об этом деле! Мы извиняем себя в своем нерадении то недосугами, то множеством искушений и соблазнов. Одни говорят, что завалены делами по службе, некогда и подумать о душе своей; другие ссылаются на домашние хлопоты и заботы, поглощающие все их время; третьи утверждают, что в миру жить трудно, много соблазна. Но все это, братие, одни предлоги: всякий человек, какого бы ни был он звания, состояния и пола, может и должен заботиться о своем спасении и исполнять свои христианские обязанности, если только вполне искренно сознает, что все на земле тленно и скоропреходяще, что сам он временно живет на ней и должен будет по смерти отдать отчет в своей жизни пред Богом. Будем же, братие, прилагать усердие к своему спасению, будем идти на встречу благодати Божией, будем деятельно участвовать в своем спасении.
Что же, братие требуется от нас, чтобы благодать Божия доставила спасение нам, как мы можем участвовать в своем спасении? Прежде всего, от каждого требуется, как необходимое условие для спасения, вера, которою принимается божественное учение, открытое Богом людям и содержащееся в свящ. Писании и свящ. Предании. Иже веру иметь, и крестится, спасен будет, а иже не иметъ веры, осужден будет (Мк.16:16), говорит Иисус Христос. Без веры невозможно угодить Богу (Евр.11:6) учит Апостол Павел. Необходимость веры в принятии учения Христова очевидна и помимо свидетельства слова Божия, – по следующим соображениям. Многое в божественном учении, напр. учение о Св. Троице, о воплощении Сына Божия и пр., не может быть вполне понято ограниченным разумом человека, но может быть принято верою, по непреложному свидетельству слова Божия: Божия никтоже весть, точию Дух Божий (1Кор. 2:11). Бог есть существо высочайшее, всесовершенное, а человек творение Божие, – не всесовершенное, и потому не может вполне понять своим ограниченным разумом высочайшего Бога. При этом, как вы знаете, братие, вся природа человека расстроена после греха первых людей. Следы этого расстройства носит на себе и разум человеческий: он обладает гораздо более разрушающей, нежели созидающею силою; похулить что-либо, разрушить, подорвать какую-либо истину, возбудить сомнение в ней он может легко, а создать, утвердить – трудно. После того же греха разум человеческий стал склонен к заблуждениям. Достижение истины дается ему после многих и долгих усилий. Нередко принимает он истину за ложь и ложь за истину. При всем этом человек сознает, что он не может знать всего, что силы его ограничены. Он настолько ограничен по своему уму, что для него встречается много непонятного не только в учении о Боге, но даже и во внешней природе, которая пред его глазами. Он не может решить, что такое видимый мир по своему существу, каким и как он начал существовать, как из неодушевленных предметов, камня, дерева и пр., появились одушевленные, человек, животные и пр. Он сам для себя составляет тайну: он не знает, что такое душа его и как она соединена с телом. Если же познания его о самом себе и о внешней природе не могут быть полными и совершенными, то как же после этого можно требовать, чтобы в учении о Боге, Существе Высочайшем, не имела места вера, и все было ясно и совершенно постижимо? Необходимо поэтому каждому смириться пред учением, преданным нам в Свящ Писании, и на искреннем доверии к нему утвердить свое познание о Боге.
Впрочем, говоря о необходимости веры в деле Богопознания, мы должны заметить, что убедиться в божественности учения Христова и получить познание о Боге, каждый, кроме веры, может и разумом своим. О божественном происхождении учения Христова, как мы уже беседовали с вами, говорит напр., высота и чистота этого учения, указывавшая на то, что оно не могло быть изобретено разумом человеческим, а могло произойти только от чистейшего ума Божия. О Боге говорит человеку не одно свящ. Писание, но и внешний мир своим порядком, красотою и величием, и душа человека с ее голосом совести. Говоря о необходимости веры, мы этим самым хотим сказать, что в принятии и усвоении учения Христова никто не должен полагаться только на свой ограниченный, поврежденный грехом разум. Однажды Иисус Христос беседовал с иудеями о таинстве причащения. Иудеи не верили Его словам. – они хотелипонять своим плотским умом возможность того, чему Он учит, почему и говорили: «какие странные слова! Кто может это слушать?» (Ин.6:60). Иисус Христос ответил им: «дух животворит; плоть не пользует ни мало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин.6:63). Это значит, что плотский ум, направленный на познание предметов видимого мира, вовсе недостаточен для понимания учения Христова, потому что оно не земного происхождения. Апостол Павел также учит: душевен человек не приемлет яже Духа Божия: юродство бо ему есть и не может разумети, зане духовне востязуется (потому что о сем надобно судить духовно 1Кор.2:14). Следовательно, человек, расстроивший свою природу, поврежденный грехом, не может понимать того, что касается Духа Божия, низшею, душевною стороною своего существа (одним своим разумом), а только высшею, духовною, просветленною Духом же Святым. О развитии этой высшей стороны просветления себя Духом Святым, каждый и должен заботиться.
При таком понимании учения Христова Сам Бог помогает человеку, посему и понимание это является даром Божиим. Иисус Христос говорил неверовавшим в Него иудеям: никтоже может приити ко Мне, аще не Отец пославый Мя привлечет его (Ин.6:44). А когда они стали соблазняться Его учением о таинстве причащения, Он говорил: суть от вас нецыи, иже не веруют: но сего ради рех вам, яко никтоже может приити ко Мне, аще не будет ему дано от Отца моего(Ин.64–65). Св. Апостол Павел писал Ефесянам: благодатию есте спасени чрез веру: и сие не от вас, Божий дар (Еф.2:8) и Филиппийцам: вам даровася, еже о Христе, не токмо еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати (Еф.1:29). Следовательно, по свидетельству Слова Божия, для того, чтобы уверовать в Бога и принять Его откровенное слово, необходимо внутреннее, непосредственное привлечение, нужна благодатная помощь; посему и вера является даром, ниспосылаемым человеку от Бога.
Итак, братие, будем хранить веру в Бога и в Его откровенное учение, твердо памятуя, что без веры невозможно угодити Богу (Евр.11:6). Аминь.
И в Духа Святаго, Господа, животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго Пророки.
В прошедшей беседе, братие, мы сказали с вами, что человек деятельно участвует в своем спасении, что для получения благодати Божией он должен иметь веру и что эта вера есть дар Божий. Но вы спросите, – каким же образом вера служит условием для получения благодати Божией, каким образом она вменяется человеку, если она есть дар Божий?
Справедливо, братие, что вера есть дар Божий, но тем не менее она подается не безусловно каждому человеку против его воли. Каждый сам должен взгревать в себе веру, должен идти на встречу этому дару. Размышляя о высоком достоинстве учения Христова, о его высоте и чистоте, о величии и красоте мира, о душе своей с ее голосом совести, о своей ограниченности и несовершенстве, человек свободно подчиняется голосу благодати, зовущей его к Богу. Им как бы овладевает, учение Христово и разум его, как прекрасно говорит св. апостол Павел, пленяется в послушание Христу (2Кор.10:5). Таким образом, он сам деятельно участвует в познании Бога, в принятии и усвоении учения Христова.
Кроме этого каждый может взгревать в себе веру молитвою, чтобы Господь дал ему веру, рассеял мрак его сомнений, вразумил его и помог его неверию. «Если ты и неверен», говорит св. Кирилл Иерусалимский, «если маловерен, то Господь человеколюбив, и преклоняется к тебе кающемуся. Скажи только и ты благопризнательно: верую, Господи, помози моему неверию (Мк.9:24). Если же почитаешь себя верующим, но не имеешь еще совершенства веры; то и тебе, подобно как Апостолам, потребно сказать: Господи, приложи нам веру (Лк. 17:5. Огласит. слово 5). Должен молиться каждый и о том, чтобы Господь открыл его умственные очи к уразумению истин веры. Давид молился Богу, говоря:благословен ecu Господи, научи мя оправданием» (заповедям) Твоим».. Открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего (Пс.118:12,18).
Кроме молитвы человек может и должен взгревать в себе веру, братие, ведением доброй нравственной жизни. Христианская вера и жизнь находятся между собою в такой неразрывной связи, что как первая приводит человека к доброй жизни, так и последняя укрепляет в нем первую. Иоанн Креститель начал проповедь свою с требования покаяния. Иисус Христос также не отделял покаяния от веры. «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк.1:15), говорил Он. Следовательно, покаяние, – изменение нравственного состояния к лучшему, – является необходимым условием для веры. Добрая жизнь не только самого человека укрепляет в вере, но может и других приводить к ней. Иисус Христос говорил Апостолам: тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех (Мф.5:16). Чрез добрую жизнь человек, как созданный по образу Божию, делается более и более богоподобным, более и более приближается к Богу, и как бы ощущает в себе Его присутствие. Сам Иисус Христос говорил: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и мы приидем к нему, и обитель у него сотворим» (Ин.14:23). «Всякий любящий рожден от Бога и знает Бога», – писал св. Иоанн Богослов (1Ин.4:7). Посему-то и бывает, что истинно добродетельные люди, если даже и мало образованы и не в силах ни доказать умом истин веры, ни опровергнуть возражений неверующих, так же твердо убеждены в вере, как и в своем собственном существовании. Известно, что дети, душа которых не омрачена страстями, и не погрязла в дурных навыках, полнее и искреннее верят в Бога. Иисус Христос, однажды поставив пред Собою дитя, говорил Своим ученикам, «истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в царство небесное. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в царстве небесном» (Мф.18:3–4). Этими словами Он указывал, что необходимою принадлежностью членов царства небесного должны быть незлобие, невинность, несамомнительность, словом – смирение, как главная христианская добродетель. В другой раз Иисус Христос славословил Бога Отца за то, что истинный смысл учения Его остался сокрытым от тех, которые считают себя мудрыми и разумными, каковы прежде всего фарисеи и книжники, и открыт разумению младенцев, людей простых и не книжных, каковы Его ученики. «Славлю Тебя Отче, Господа неба и земли! что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам», сказал Он и при этом добавил, что это есть дело воли Божией: ей, Отче, ибо таково было Твое благоволение» (Мф.11:25–26). Итак, братие, невинность и смирение – одни из более верных средств возвыситься к Богу. Наконец, чтобы оценить и усвоить что-нибудь, нужно испытать это. Чрез исполнение учения Христова мы можем лучше убедиться в его Божественном достоинстве. Сам Иисус Христос, желая указать иудеям, как узнать учение Его.Его ли оно или Пославшаго Его (Бога Отца), – повелевает испытать его на деле. «Кто хочет творить волю Его (Бога Отца); тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю», – говорил Он (Ин.7:17). Как добрая, благочестивая жизнь приводит человека к вере в Бога, так греховная отталкивает его. Сам Иисус Христос говорил об этом Никодиму: «верующий в Него (Иисуса Христа) не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия. Суд же состоит в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет; потому что дела их были злы. Ибо всякий делающий злое ненавидит свет, и не идет к свету, чтобы не обличались дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Ин.3:18–21).
Из всего сказанного нами о вере, вы, братие, можете видеть, что человек сам деятельно участвует в принятии и усвоении Христова учения. Если кто старается взгревать в себе веру в Бога, то он этим показывает свою любовь к Нему и вера, как свободное дело, становится с его стороны добродетелью и притом достойною высокой награды. «Если мы станем», говорит Василий Великий, «все измерять пониманием своим и вовсе не предполагать даже и бытия того, что необъятно для мысли, исчезнет награда веры, исчезнет награда надежды. Как же бы мы после того были достойны тех наград, которые определены за веру в невидимое, мы, доверяющие лишь очевидному для мысли?» (Вера, как уверенность по учению Православия. А. Струнникова. 2 ч. 12 стр.). В познании видимого мира для нас есть нечто принудительное. Внешние предметы так действуют на наши органы зрения, слуха и др., что нам невозможно не признать того, что мы видим или слышим. Вере же принадлежит свобода. Человек, имеющий просвещенное око души, стремящийся жить высшею стороною своего существа, принимает истины веры по высшим нравственным побуждениям. Поэтому вера имеет достоинство высокой, ублажаемой Господом добродетели. Иисус Христос сказал апостолу Фоме после того, как тот освидетельствовал Его по Его воскресении: «ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин.20:29). Он ублажает, таким образом, не тех, которые веруют по каким-либо принуждениям, а тех, которые свободно убеждаются в истине Его учения на основании достоинства самого учения и высших нравственных побуждений. «Гораздо вернее были те ученики, говорит св. Иоанн Златоуст, которые не знамениями только были привлекаемы ко Христу, но и учением Его: ибо знамения увлекали более грубых, а более разумных – пророчества и учение. Посему те, которые были пленены учением, были тверже привлеченных знамениями; их то Христос и ублажал, когда говорил: блажени не видевшие и веровавшие» (Вера, как увер. А. Струнникова 2 ч. 61 стр.). Тот же св. Отец Церкви прекрасно говорит о самом достоинстве веры. «Св. апостол Павел доказал, говорит он, что спасение чрез веру гораздо в большой мере имеет все то, чем могло хвалиться и обнадеживать себя спасение посредством дел. Хвалящийся делами будет выставлять собственные труды; а кто вменяет себе в честь, что верует в Бога, тот выставляет гораздо лучший предлог к похвале, потому что славит и величит Господа. По вере в Бога признав истинным то, чего не открыла природа видимых вещей, он доказал тем искреннюю любовь к Богу, и торжественно провозвестил силу Его; a сие означает самое благородное сердце его, любомудрый образ мыслей и высокий ум. Не красть, не убивать есть дело самое обыкновенное, но поверить, что Бог силен совершить невозможное, на это потребен великий дух, крепко приверженный к Богу, это служит знаком и истинной любви. Хотя исполняющий заповеди чествует тем Бога; но гораздо более чествует тот, кто умудряется верою. Первый покорен Богу, а последний приобрел о Боге надлежащее понятие, прославил и почтил Его более, нежели сколько можно почтить делами. Первая похвала принадлежит самому подвижнику; а последняя прославляет Бога и всецело Ему принадлежит... Как дела требуют силы, так и вера. В делах разделяет труд нередко и тело, а вера есть дело единой души; и поелику никто не разделяет с нею подвигов, то и труд ее значительнее... Как веровать свойственно душе возвышенной и великой, так неверие служит признаком души неразумной, грубой, унизившейся до несмыслия вьючных скотов» (Правосл. Догм. Богосл. II т. 304–805 стр.). Таким образом, братие, вера есть доброе дело со стороны человека, достойное высокой награды.
Будем мы, братие, принимать учение Христово верою, будем стараться сами взгревать в себе веру, не будем стремиться видеть Бога, так сказать, телесными глазами, искать знамений и чудес, но будем стараться о чистоте сердца, чтобы видеть Бога своими душевными очами, ощущать Его присутствие в своей душе, будем убеждаться в истине учения Христова по высшим нравственным побуждениям.
Впрочем, братие, хотя и велико достоинство веры и она есть первое условие для достижения благодати, но одна она еще недостаточна для этой цели. Необходимо, чтобы она сопровождалась добрыми делами. Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в небесное, говорил Сам Иисус Христос, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (Мф.7:21). Якоже бо тело без духа мертво есть, тако и вера без дел мертва есть (Иак.2:26), – учит Апостол Иаков. Мы для того и призваны к вере Христовой, чтобы творить добрые дела. Того бо есмы творение создани во Христе Иисусе на дела благая, яже прежде уготова Бог, да в них, учит anoстол Павел (Еф.2:10). Явися благодать Божия, спасительная всем человеком наказующи (научающая) нас да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веце(Тит.2:11–12), учит тот же Апостол. Наконец, и воздаяние в будущей жизни будет не по вере только, а и по делам. Приити бо иматъ сын человеческий во славе Отца Своего, со Ангелы своими: и тогда воздаст коемуждо по деянием его,говорит Иисус Христос (Мф.16:27). Господь воздаст коемуждо по делом его. Кийждо свою мзду приимет по своему труду, учит апостол Павел (Рим.2:6;1Кор.3:8).
Но, говоря о необходимости добрых дел для спасения, мы должны, братие, помнить, что оправдываемся мы собственно только крестными заслугами Господа нашего Иисуса Христа по вере в Него. Поэтому мы не должны хвалиться своими добрыми делами пред Богом и людьми, как бы требовать за них награды, – тем более, что и творить их мы можем не иначе, как при содействии божественной благодати, почему апостол Павел и называет их плодами Св. Духа (Гал.5:22). Добрые дела наши суть только как бы внешние знаки, при помощи которых мы выражаем свою веру и любовь к Богу. Господь благоволит вменять их нам в заслугу потому, что ими мы выражаем свою любовь к Нему (Ин.14:21,23), и совершение их нередко требует от нас великих подвигов и трудов (Лк.13:24;2Кор.6:4–6.; 2Тим.3:12) в борьбе со врагами нашего спасения миром, плотию и дьяволом. Посему-то и говорил Иисус Христос: когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего нестоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк.17:10). Следовательно, совершение добрых дел необходимо должно сопровождаться смирением с нашей стороны, сознанием своей немощи и недостоинства пред Богом.
Итак, братие, для достижения благодати необходимой для вашего спасения и посылаемой нам Духом Святым от Бога Отца, ради крестных заслуг Сына Божия Господа нашего Иисуса Христа, требуются с нашей стороны вера и добрые дела. Будем же, как увещевает Св. апостол Павел христиан, держаться исповедания упования неуклонно: ибо верен обещавший. Будем внимательны друг к другу, поощряя к любви и добрым делам (Евр.10:23–24), памятуя твердо, что без веры невозможно угодить Богу (Евр.11:6) и что вера без дел мертва есть (Иак.2:26). Аминь.
Во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь.
Вы знаете, братие, что Господь наш Иисус Христос Своею крестною смертью примирил нас с Богом Отцем и уготовал нам спасение, и что Дух Святой усвояет и прилагает нам это спасение. Все действия Духа Святого в деле нашего спасения называются, как вы знаете, благодатью, которая и доставляет человеку спасение. Но где же, чрез кого и как мы можем получить благодать Духа Святого? Мы можем получить ее только в Православной Церкви Христовой. Сам Господь, братие, благоволил устроить благодатное царство на земле, которое иначе называется Церковью Христовою. Только в этой Церкви и чрез нее сообщается людям благодать Духа Святого. О вере в нее и говорится, братие, в прочитанном мною девятом члене символа веры. Что же такое есть Церковь Христова?
В наших разговорах мы, братие, нередко называем Церковью известное здание, в которое собираемся для общественного богослужения, и которое иначе называется храмом. Но не эта Церковь разумеется в символе веры. Здесь Церковью называется, как показывает самое слово на греческом языке, собраниелюдей, но не простое, а Богом установленное. Церковь есть от Бога установленное общество людей, соединенных между собою Православною верою, законом Божиим, священноначалием (церковною иерархиею, священством) и Таинствами.
Каждый человек, взятый отдельно, слаб и ограничен, и поэтому может жить только в сообществе с другими. Каждый человек в отдельности не может с удобством удовлетворить всем своим нуждам и защитить себя во всех опасностях, какие только могут представиться в его жизни. Всегда бывает лучше, когда человек действует не один, а в сообществе с другими. Люди не одинаковы по своим силам и способностям: один лучше и сильнее в одном деле, другой в другом; чего не может сделать один, может сделать другой. Отсюда понятно стремление человека жить в сообществе с другими, ему подобными, одной с ним природы. Таким образом, сама природа, братие, требует, чтобы люди стремились к общению между собою. А посему когда появились люди на земле, по необходимости произошли человеческие общества, именуемые государствами. Но как только сошлись между собою несколько человек для совместной жизни, необходимо должны были появиться общие правила, закон, который должен был лечь в основу этой жизни, чтобы люди жили не как-нибудь, не самовольно, а способствовали бы достижению общей цели, не нарушали бы интересов других лиц. Когда появился таким образом закон, необходимо должны были появиться и лица, которые бы истолковывали этот закон для общего блага и следили бы за его исполнением, – словом, должна была появиться государственная власть. Итак, государство, как общество людей, необходимо предполагает закон и власть. Возьмем, братие, еще во внимание другие общества людей, которые возникают уже в самом государстве. Вы сказали, братие, что у нас есть разные общества, учения, созываемые для разработки какой-либо науки, благотворительные, устроенные для вспомоществования ближним, и др. Почему образовались эти общества? Потому что человеку труднее действовать одному, а в сообществе с другими легче, и цель скорее может быть достигнута. Но как составились эти общества? Не как-нибудь: в каждом обществе есть свои правила, своего рода закон. Кроме этого в каждом обществе есть лица, наблюдающие за исполнением этих правил. Итак, братие, вы ясно видите, что в природе человека лежит стремление к общению с другими, ему подобными, и что в каждом обществе необходимо есть закон, власть. Тоже самое братие, нужно приложить и к понятию о Церкви Христовой. И в духовных стремлениях человека необходимо также общение между людьми для удобнейшего развития, при помощи Божией, духовных сил человека, для достижения спасения, необходимо общество с известным строем, законом и властью. Один человек без помощи Божией и без содействия и указания других лиц, по слабости своей духовной природы, не может достигнуть спасения. Церковь Христова и есть это общество, в котором верующие духовно развиваются, возрастают, совершенствуются и, таким образом, достигают общения с Богом, своего спасения.
Для достижения общения с Богом, для достижения спасения, человек, как вы знаете, братие, должен иметь веру в Бога, лишь согласно с этою верою выражать свое благоговение пред Богом, прославлять Его. Церковь и научает человека истинной вере и доброй жизни. Она же помогает ему выражать пред Богом свои религиозные чувствования, помогает ему в его вере и жизни своими молитвами, своими священнодействиями вообще, и в частности таинствами, чрез которые особенным образом подается благодать Духа Святого. Она же и управляет членами своими, руководя их к вечному спасению. Наконец, подобно всякому благоустроенному обществу, для надлежащего порядка и удобнейшего достижения своей цели, Церковь имеет и особых лиц, чрез которых она учит, и совершает священнодействия и управляет своими членами, т. е. церковную иерархию, священноначалие.
Таким образом и выходит, братие, что необходимо существование Церкви Божией на земле, как общества людей, соединенных между собою православною верою, законом Божиим, священноначалием и таинством. Вы видите теперь всю необходимость, так сказать, всю законность этого общества и притом не с каким-либо иным, а только с указанным нами строем. Если вас спросят, напр., о том, зачем существуют какие-нибудь правила, законы в Церкви и нужно ли их исполнять? Вы можете сказать, что они существуют по необходимости, как во всяком благоустроенном обществе, и должны быть посему самому исполняемы. Спросят вас, зачем существует в Церкви иерархия, священство? Вы можете сказать, что она необходима, потому что без власти немыслимо существование никакого общества.
Будем же, братие, принадлежать к Православной Церкви Христовой с твердым сознанием того, что существование ее необходимо на земле и притом, как общества с известными, определенными законами, с известною, определенною властью. Будем исполнять с усердием и с охотою ее законы, и оказывать должное повиновение власти ее. Аминь.
Во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь.
В прошедшей беседе, братие, мы сказали с вами, что необходимо существование Церкви Божией на земле, как общества людей, соединенных между собою православною верою, законом Божиим, священноначалием и таинствами. Но, братие, мы еще более увидим необходимость существования Церкви Божией на земле, и посему еще более должно увеличиться наше уважение и благоговение пред нею, наша обязанность повиноваться ей, если примем во внимание то, чтоЦерковь Христова есть не простое общество людей, собравшихся только по влечению свой природы, а установлена Самим Господом нашим Иисусом Христом.
Начало Церкви Божией положено было еще в раю. Это была Церковь безгрешных прародителей. После их грехопадения, когда Бог дал им обещание о Спасителе, положено было основание Церкви спасаемых верою в обещанного Спасителя.Церковь эта до пришествия Иисуса Христа на землю называется ветхозаветною, принадлежавшие к ней люди спасались верою в Него грядущего. После пришествия Его основана была новозаветная Церковь, в которой люди спасаются верою уже в пришедшего Спасителя. Основание новозаветной Церкви положил Сам Господь наш Иисус Христос.
Прежде всего, братие, обратим внимание на то, что во время Своей земной жизни Господь неоднократно выражал желание основать из последователей своих единое общество – Церковь. Так напр., после того, как Апостол Петр исповедал Иисуса Христа Сыном Божиим, Он сказал: ты ecu Петр (камень), и на сем камене (т. е. исповедании, вере в него, как Сына Божия) созижду Церковь Мою, и врата адовы не одолеют ей (Мф.16:18). В своей молитве к Богу Отцу Иисус Христос говорил о своих верующих: да ecи едино будут, якоже Ты Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут (Ин.17:21). Нередко говорил Он о будущей Церкви Своей в притчах, т. е. иносказаниях или подобиях; так, напр., Он изображал Себя под образом Пастыря, а верующих в Него под видом стада, причем так говорил об обращении к Церкви язычников: и ины овцы имам яже не суть от двора сего: и тыя Ми подобает привести, и глас Мой услышат: и будет едино стадо, и един Пастырь (Ин.10:16). То же учение о Церкви видим мы в притче о семени и плевелах, выросших на одном поле вместе (Мф.13:24–43); о неводе, брошенном в море и извлекшем множество разных рыб, и хороших и худых (Мф.13:47–48); о зерне горчичном, возросшем в великое дерево, так что прилетают к нему птицы небесные (т. е. люди) и укрываются в ветвях его (Мк.4:30–32) и др. Все это показывает, братие, то, что Господь имел намерение основать из Своих последователей единое Общество – Церковь.
Но чего желал Иисус Христос, то и совершил. Он Сам положил начало и основание Церкви Своей, когда, проповедуя учение Свое, избрал из Своих слушателей сначала двенадцать, а потом семьдесят учеников. Пред вознесением на небо возложил на них обязанность проповедовать Евангелие всему миру.Шедше в мир весь, говорил Он, проповедите Евангелие всей твари (Мк.16:15). Сам Он затем установил такие действия, которые должны были соединять верующих в Него в единое Общество, таковы таинства: крещение, – для принятия в это общество всех тех, которые уверуют в Него; причащение, – в котором верующие могли бы теснейшим образом соединяться с Ним и между собою; и прочие таинства, чрез которые они могли бы получать благодать от Бога. Наконец, Господь ниспослал на Апостолов Святого Духа, Который дал им потребные для служения силы.
По вознесении Господнем и по сошествии Святого Духа Апостолы проповедывали учение Христово во всех народах, начав от Иерусалима. В самый день сошествия Святого Духа на Апостолов, после проповеди Ап. Петра, уверовало во Христа около 3 тысяч человек, а потом, после чудесного исцеления хромого, еще около пяти тысяч. Посему и день этот можно считать днем, когда началась вообще жизнь Церкви: в лице верующих явилась паства, в лице Апостолов – иерархия, и начали совершаться таинства. Общество верующих росло более и более, к нему обращались не только иудеи, но и язычники. Из верующих в разных местах Апостолы составляли общества, которые именовали Церквами (1Кор. 1:2). Верующие пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян.2:42). Апостолы убеждали их блюсти единение духа в союзе мира – представляя им, что они все образуют единое телоГоспода Иисуса, коего суть только разные члены, имеют единаго Господа, едину веру, едино крещение (Еф.4:3–4), и ecu от единаго хлеба причащаются (1Кор.10:17), т. е. имеют все и для внутреннего и для внешнего единства. Из числа верующих они избрали себе особых помощников, епископов, пресвитеров и диаконов, и не просто избрали, но и особым образом посвятили их, именно чрез молитву и возложение рук своих (Деян.6:6). Когда Апостолы приближались к смерти, они передали епископам и подчиненным им пресвитерам и диаконам те же права и обязанности, какие даны были им Иисусом Христом, т. е. учить людей истинной вере, управлять ими и совершать таинства.
Таким образом, братие, Апостолы утвердили Церковь на земле, основание которой положил Сам Иисус Христос. При этом они никогда не приписывали учреждение ее ни себе, ни кому-либо другому, но всегда учили о ее божественном происхождении. Ап. Павел говорит об Иисусе Христе: Того даде главу выше всех церкви, яже есть тело Его (Еф.1:22). Тот же Апостол говорил пастырям Ефесским: внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровью Своею(Деян.20:28). По слову того же Апостола Сам Иисус Христос даровал Церкви Апостолов, Пророков, Пастырей и пр. (Еф.4:11–12). Из приведенных указаний вы ясно видите, братие, что Апостолы учили о божественном происхождении Церкви.
Но и сама Церковь Христова своим существованием указывает, братие, на свое божественное происхождение. В самом деле, кто из людей мог учредить такое общество, которое прожило целые века, пережило многие царства и народы? Человеческие общества, целые государства, разные учения человеческие, не смотря иногда на все усилия человека, меняются, погибают, забываются.Церковь же Христова, – заметьте, братие, несмотря на все невзгоды, на все ухищрения и козни дьявола, – остается непоколебимою. После того, как Апостолы начали свою проповедь о Христе, против них выступили ярые противники в лице первосвященников и старейшин иудейских. Почти все Апостолы покончили жизнь свою мученическою смертью. Не смотря на это, число верующих продолжало увеличиваться. После иудеев на борьбу с Церковью Христовою выступили язычники. Против нее восстали жрецы, оракулы (прорицатели языческие), простой народ, ученые люди и даже правительственная власть в лице императоров. Верующих во Христа притесняли, подвергали насмешкам, оскорблениям и таким мучениям, которых невозможно изобразить. «Если бы у меня», пишет один из современников (Лантанций), были сотни уст и железная грудь; то и тогда я не мог бы исчислить всех родов мучений, претерпленных верующими». «Я сам был очевидцем того», пишет другой современник (историк Евсевий), «как железо притуплялось и ломалось, а сами убийцы, утомившись, поочередно сменяли друг друга». Но вот кончились времена гонений: на престол был император христианин Константин Великий. Казалось бы, наступили мирные времена для Церкви. Нет! Дьявол воздвиг новых врагов, даже более ужасных, – это еретиков, раскольников, которые своими лжеучениями раздирали Церковь Христову. Среди церковных смут и волнений, многие из христиан с сожалением вспоминали даже о временах гонений, потому что тогда подверглось истязаниям тело человека, а теперь душа страдала. Впрочем, иногда исповедникам православной веры приходилось и телесно страдать от еретиков. Но, не смотря на все это, Церковь Христова оставалась непоколебимою. И ныне есть не мало врагов в Церкви Христовой, которые своими неповиновениями и лжеучениями враждуют с ней, но и теперь она остается непоколебимою и в первоначальной чистоте сохраняет свое учение и устройство, имея членов своих, – послушных чад во всех частях света, во всех концах земли. Не указывает ли это, братие, на то, что Церковь учреждение не человеческое, а Божие? – Господь Сам говорил, что Он устроит Церковь, и никакие силы ада не одолеют ее, и что Он Сам пребудет с нею до скончания века (Мф.16:18,28,20). Мы уже говорили с вами, что и во времена антихриста, когда особенно сильно распространится нечестие и неверие между людьми, будет существовать Церковь Христова, будут пастыри и будет продолжаться совершение таинств.
Итак, братие, всегда и твердо помните, что Церковь Христова, – именно, как общество людей, соединенных между собой Православною верою, Законом Божиим, священноначалием и таинствами, – основана Самим Господом нашим Иисусом Христом, есть от Бога установленное общество, а посему любите ее и повинуйтесь ей во всем. Аминь.
Во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь.
В прошедшей беседе мы сказали с вами, братие, что Церковь учреждена на земле Самим Господом нашим Иисусом Христом. Побеседуем теперь о том, с какою целью Он учредил ее и кто принадлежит к ней?
Господь основал Церковь с тою целью, с какою Он сам приходил на землю. Как вы знаете, Он приходил на землю для того, чтобы спасти людей, освятить их и воссоединить с Богом. Совершив спасение, Господь все средства, необходимые для получения этого спасения, оставил в основанной Им Церкви, сделав ее как бы сокровищницею благодатных даров Божиих, нужных для освящения людей грешников. Эта цель ясно указана Ап. Павлом в следующих словах: Той, т. е. Иисус Христос, дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению святых, в дело служения в созидание тела Христова (т. е. Церкви), дондеже достигнем ecu в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф.4:11–13).
В Своей церкви Господь, мы сказали, оставил все средства необходимые для достижения спасения человека. Средства эти те же, какие Он и Сам употреблял. – Как вы знаете, Господь совершил спасение наше, прежде всего, учением Своим. Он принес людям истинное учение о Боге и о спасении рода человеческого, и говорил, что Он на это и послан был Богом Отцем (Лк.4:43). Посему и в Церкви Своей Он оставил после Себя апостолов, пророков, благовестников, пастырей и учителей (Еф.4:11), и заповедал им, чтобы они преподали людям Его учение (Мф.28:19–20). Апостолы действительно передали учение Его людям и, по внушению Духа Святого, часть этого учения записали в книги, так называемые свящ. книги Нового Завета, а часть устно передали христианам. Затем, как вы знаете, братие, Господь принес себя в жертву за грехи мира, спас нас Своею крестною смертью. Для того, чтобы мы могли воспользоваться плодами Его крестной смерти, Он установил в Церкви Своей таинства и вообще священнодействия, чрез которые мы могли бы получать спасительную силу Божию, т. е. благодать, и назначил особых лиц для их совершения, когда преподал Апостолам власть и силу совершать таинства и другие священнодействия (Лк.22:19; Ин.20:22; Мф.28:19), а Апостолы передали эту власть и силу своим преемникам, пастырям и учителям Церкви (1Тим. 2:1–2). – Наконец, братие, как известно, люди, хотя и знают путь к достижению спасения и получают помощь от Бога, могут, по своей греховной наклонности и по своей свободе, уклоняться с истинного пути. Посему нужны для них верные руководители, которые бы наблюдали за ними и направляли бы их на истинный путь. Сам Иисус Христос, во время своей земной жизни, преподавал людям разные законы, указывал побуждения для исполнения заповедей Его, обличал грешников, прощал грехи. Посему и в Церкви своей поставил особых руководителей, в лице Апостолов. Им Он вверил духовное управление, дал им власть пасти Церковь, вязать и решить грехи членам ее, отсекать непокорных от Церкви (Ин. 21:15–17; Мф.18:18; Ин.20:22–23; Мф.18:17), а Апостолы передали эту власть своим преемникам – пастырям Церкви (Деян.20:28;1Тим.5:19–22 и др.). – Итак, братие, вы видите, что Господь основал Церковь на земле для спасения людей. Посему она должна продолжать то же дело, для которого Он и приходил на землю. Она должна хранить и проповедовать Им преподанное учение, освящать членов своих таинствами, воспитывать их, руководить и приготовлять к вечной жизни. Сообразно с этим, братие, и Церковь, как основанное самим Господом и посему благоустроенное земное учреждение, есть общество людей, соединенных между собою православною верою, законом Божиим, священноначалием и таинствами.
Из указанного определения Церкви и ее назначения вы ясно можете видеть, братие, кто принадлежит, и кто не принадлежит к ней. Принадлежат к ней все, кто хранит православную веру, принимает закон Божий, подчиняется установленному Богом священноначалию и принимает св. таинства. Не принадлежат же к Церкви Христовой все те, которые не веруют в Иисуса Христа, или неправильно содержат учение Его, не повинуются ей, не принимают священноначалия и св. таинств. Эти лица не принадлежат к Церкви Христовой по ясному указанию Самого Господа: иже не иметь веры осужден будет (Мк.16:16). Повеждь Церкви:аще же и Церковь преслушает, буди тебе, якоже язычник и мытарь (Мф 18:17).Аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие (Ин.3:5).
Впрочем, говоря о тех, которые не принадлежат к Церкви Христовой, мы не должны думать, что к ней принадлежат одни только праведники. К ней принадлежат все православно верующие, не одни только праведники, но вместе и грешники. Сам Иисус Христос уподоблял Церковь Свою то полю, в котором, по воле домовладыки, купно растут до жатвы и пшеница и плевелы, то неводу, который извлекает из моря и худые и хорошие рыбы; то другим предметам, указывая, что до второго пришествия Его к Церкви будут принадлежат и праведники и грешники. Сам Господь установил таинство покаяния, в котором верующие могут очищаться от грехов; Сам научил молиться: остави нам долги наша. И вы знаете, братие, что во учении Сына Божия, нет ни одного совершенного на земле человека, что все люди грешны пред Богом. Следовательно, к Церкви Христовой принадлежат все православно верующие и праведники и грешники. Впрочем, есть предел, который если преступят грешники, то или видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божия, как мертвые члены, отсекаются от тела Церкви.
Итак, братие, Господь основал Церковь Свою на земле для нашего спасения. Будем же принадлежать к ней, и повиноваться ей. Господь поручил ей преподавать вам учение Его, руководить и утверждать нас в благочестивой жизни, и совершать для освящения нашего таинства и вообще священнодействия. Будем же принимать из уст Богопоставленной наставницы спасительное учение Христово, и разуметь его точно так, как разумеет она, постоянно наставляемая от Духа Святого; будем свято исполнять все заповеди ее и с благоговением пользоваться совершаемыми ею спасительными таинствами и всеми другими священнодействиями. Аминь.
Во едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
Вы знаете, братие, что слово верую, поставленное в начале символа веры,относится к первым девяти членам. Посему и девятый член нужно прочитать такверую во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь. Знаете вы также, чтоЦерковь есть общество людей, соединенных между собою православною верою, законом Божиим, священноначалием и таинствами. Членов этого общества вы видите своими глазами, знаете, – кто принадлежит к Церкви Христовой. Спрашивается теперь, – как же нужно веровать в Церковь. Чему собственно веровать научает нас символ веры, когда говорит: верую в Церковь?
Прежде всего, братие, нужно иметь в виду, что к Церкви Христовой принадлежат не одни только православные христиане, живущие на земле, но и окончившие свою земную жизнь. У Бога нет мертвых: Бог несть мертвых, говорил Иисус Христос, но живых: вси бо тому живи суть (Лк.20:88). Впрочем, не все умершие принадлежат к Церкви Христовой, а только скончавшиеся в истинной вере и святости, а также и в покаянии. Эти последние, хотя и не успели принести плодов достойных покаяния, но имеют надежду достигнуть вечного блаженства по молитвам Церкви, как имеющие веру во Христа и примирившиеся с Ним чрез покаяние. Следовательно, они не отторгнуты от Церкви, которая потому за них и молится (Послан. восточн. Патр, о вере чд. 18). В указанном отношении ЦерковьХристова обыкновенно разделяется на воинствующую или странствующую и наторжествующую. Под именем первой Церкви разумеется Церковь видимая, земная, члены которой, живущие на земле, ведут борьбу с врагами спасения. Под именем второй разумеется Церковь небесная, невидимая, к которой принадлежат христиане, окончившие земную жизнь и торжествующие победу над врагами спасения вместе со Христом и св. Ангелами. Церковь воинствующая называется еще царством благодати или благодатным царством Христовым, потому что подает людям в таинствах благодать, а торжествующая – царством славы. Указанное понятие о Церкви Христовой земной и вместе небесной утверждается в ясном учении слова Божия. В послании к Евреям Апостол Павел пишет:приступите к сионстей горе, и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному, и тмам Ангелов, торжеству, и церкви первородных, на небесех написанных, и судии всех Богу, и духом праведник совершенных и к Ходатаю Завета новаго Иисусу (Евр.12:22–24). В этих словах Апостол говорит христианам, что они, уверовав во Христа, соединились с горою Сион. Здесь под горою Сион он разумеет небесную, невидимую Церковь, потому что называет эту гору городом Бога живого, небесным Иерусалимом, обществом Ангелов и праведников, соединенных с Судьею – Богом и Иисусом Христом. Таким образом, по учению Ап. Павла, христиане, живущие на земле, составляют одно нераздельное целое с небесною, невидимою Церковью. Веру в эту невидимую Церковь мы и выражаем, когда говорим в символе веры верую... в Церковь.
Ho кроме этого, братие, есть еще и другая сторона в понятии о Церкви, которая служит предметом нашей веры. Мы сказали, что Церковь Христова воинствующая называется еще благодатным Царством Христовым, потому что в ней подается людям благодать Божия. Эта благодать Божия невидима и служит предметом нашей веры в Церковь. Поэтому, когда мы говорим верую... вЦерковь, выражаем этими словами несомненную уверенность в том, что в Церкви Христовой пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от единой вечной главы ее, Господа Иисуса Христа.
Что в Церкви Христовой действительно пребывает благодать Божия, – об этом ясно говорит нам слово Божие. Во-первых, мы убеждаемся в этом тем, что глава Церкви есть Богочеловек Иисус Христос, исполненный благодати и истины, и тело Свое, то есть, Церковь, исполняющий благодатию и истиною. Что Иисус Христос есть глава Церкви, а Церковь тело его, – об этом ясно говорит Ап. Павел в послании к Ефесянам: Бог Отец Того (Иисуса Христа) даде главу выше всех Церкви яже есть тело Его (Еф.1:22–23). Если же Иисус Христос по ясному свидетельству Евангелия, исполненный благодати и истины, есть глава Церкви, то Он, несомненно, и тело Свое, т. е. Церковь, исполняет благодатию и истиною (Ин.1:14–17). – Во-вторых, в пребывании благодати в Церкви Христовой мы удостоверяемся тем, что Сам Иисус Христос обещал ученикам Своим Духа Святого, чтобы Он был с ними вечно. Аз умолю Отца, говорил Он, и иного утешителя (Духа Святого) даст вам, да будет с вами во век (Ин.14:16). По сему обещанию, Дух Святой поставляет пастырей Церкви. Об этом ясно говорит апостол Павел к пастырям: внимайте убо себе и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию Своею (Деян.20:28).
Благодать Божия не только пребывает в Церкви Христовой доныне, но будет пребывать до скончания века. В этом удостоверяют нас слова Самого Иисуса Христа и ап. Павла. Созижду Церковь Мою, говорил Иисус Христос, и врата адова (силы ада) не одолеют ей (Мф.16:18). Аз с вами есмъ, говорил Он же пред Своим вознесением на небо, во вся дни дo скончания века, аминь (28:20). Следовательно, никто не может одолеть Церковь Христову: ее защищает и будет защищать до скончания века Сам Основатель ее Господь Иисус Христос. И апостол Павел говорит: Тому (Богу Отцу) слава в Церкви о Христе Иисусе во вся роды века веков, амин (Еф.3:21).
Итак, братие, будем веровать в Церковь земную и вместе небесную. И поэтому будем твердо памятовать о том, что наше отечество на небеси, что, принадлежа к Церкви земной, мы должны воинствовать со врагами нашего спасения, чтобы перейти в Церковь торжествующую, соединиться с Ангелами Божиими и со святыми под единым главенством Господа нашего Иисуса Христа. Будем также искренно веровать в то, что Церковь, к которой принадлежим мы, есть тело Господа нашего Иисуса Христа, а Он глава ее, и что поэтому в Церкви Христовой пребывает, и будет вечно пребывать благодать Божия. Как члены нашего тела с головою составляют один живой организм, так и все мы правоверующие во Христа, вместе с ним образуем один телесно-духовный организм. «Почтим же, братие, главу», как говорит св. Иоанн Златоуст, «помыслим, какой главы мы тело? Мы тело главы, которой все покорено.... Он принял наше естество, соделал Его Своею одеждою, и не только возвысил, но и вся покорил под нозе Его. Почтим же близость родства; убоимся, да не отсечется кто-либо от тела сего, да не ниспадет кто-либо или не явится недостойным Его.
.. Ангелы, архангелы и все небесные силы благоговеющие пред нашею Главою, а мы – тело Ее ужели не почтим Ее? Какая же после сего остается у нас надежда на спасение?» (Толкование посл. к Ефес. Ев. Феофана М 1879 год. 109–110 стр.). Аминь.
Во едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
В девятом члене символа веры не только говорится о вере в Церковь, о чем мы беседовали с вами, братие, в предшествующих беседах, но указываются и свойства этой Церкви: она есть единая, святая, соборная и апостольская. Побеседуем теперь об этих свойствах.
Церковь есть едина, потому что она есть одно духовное тело, имеет одну главу, Христа, и одушевляется одним Духом Божиим. Господь наш Иисус Христос, выражая желание создать Церковь Свою на земле, говорил, что Он создает однуЦерковь (Мф.16:15) и, изображая ее в притчах, говорил только об одном стаде, ободном овчем дворе (Ин.10:16), об одном царстве небесном на земле (Мф.13:24, 47). Основатель Церкви есть Единый Иисус Христос, который, по учению апостольскому, сделался главою ее и краеугольным камнем (Еф.1:22–23. 2:20). Он есть единая глава ее. Апостол Павел, сравнивая Церковь со зданием Божиим, говорит, что для ее основания инаго никто же может положити паче лежащаго, еже есть Иисус Христос (1Кор.3:10–11). Церковь есть здание Божие,посему и не может быть у нее основания человеческаго. Церковь в слове Божием называется также телом Христовым (Еф.1:23), посему для нее, как тела Христова, не может быть иной главы, кроме Иисуса Христа. Кроме этого, она, как учит слово Божие, должна пребыть во вся роды века, посему должна иметь и главу вечную, а таков есть един Иисус Христос. Посему и Апостолы, которые распространили и утвердили Церковь Христову на земле, называются не более, как служителями ее (Кол.1:24–25). Когда в коринфской церкви, основанной Ап. Павлом, возникло разделение: одни называли себя Павловыми, а другие Аполлосовыми (по имени другого учителя), – Ап. Павел писал им: «кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, чрез которых вы уверовали и притом поскольку каждому дал Бог.... (Ибо) мы соработники у Бога; а вы Божия нива, Божие строение» (1Кор.3:5,9). Таким образом, правильно верующие во Христа,Церковь, есть Божие здание (строение), а Апостолы только служители. – Церковьдолжна быть едина и потому, что одушевлятся одним Духом Божиим, – в ней действует один Дух Святый. Аз умолю Отца, говорил Иисус Христос ученикам пред Своими страданиями, и иного Утешителя даст вам, да будет
с вами во век, Дух истины.... Той вы научит всему и воспомянет вам вся, яже рех вам (Ин.14:16, 26). Следовательно, Дух Святой пребудет, по слову Господа, с обществом верующих вечно, сохранит между ними истинное учение Христово, а посему и самое общество верующих, или, что то же, Церковь Христова, всегда останется одною и тою же с тем же учением и устройством, какое дал ей Сам Иисус Христос. По этому устройству члены ее разделяются на пастырей и пасомых. Первые преподают одно и то же Божественное учение, совершают одни и те же Божественные таинства, держатся в управлении одних и тех же Божественных законов, а вторые принимают это учение и эти таинства и покоряются их духовному управлению. Это единство Церкви ясно изображает ап. Павел, когда говорит о верующих: едино тело, един Дух, якоже и звани бысте во едином уповании звания вашего (как вы и призваны к одной надежде вашего звания): един Господь, едина вера, едино крещение: един Бог и Отец всех(Еф.4:4–6). К такому единству должны стремиться все верующие во Христа: в нем и конечная цель существования Церкви Божией на земле, как благодатного Царства Христова. Да еси едино будут, взывал Иисус Христос в молитве к Богу Отцу, якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут. Аз в них, и Ты во Мне: да будут совершени во едино (Ин.17:21; 23). И соответственно этому Он даровал ей пастырей и учителей в созидание тела Христова, дóндежедостигнем вси в соединение веры (Еф.4:12–13).
Будем же, братие, всегда хранить в уме своем это учение о единстве Церкви.Церковь едина, а мы члены тела Церкви. Посему, подобно тому, как член тела не может жить, будучи отделен от него, так и мы не можем жить духовною жизнью вне Церкви Христовой. Вместе с этим, как члены ее, мы должны жить в вере и согласии между собою. Как в теле человеческом члены не восстают одно против другого, не вредят друг другу, но поддерживаются один другим, так и мы должны быть связаны такою любовью между собою, как бы были членами одного тела. На эту обязанность, налагаемую на нас единством Церкви, указывает нам ап. Павел, говоря: «молю (убо) вас аз юзник о Господе, достойно ходити звания, в неже звани бысте, со всяким смиренномудрием и кротостию, с долготерпением, терпяще друг другу любовию тщащеся блюсти (стараясь сохранять) единение духа в союзе мира (Еф.4:1–3). Заметьте, братие, Апостол говорит: стараясь сохранять единство. Этим он указывает на то, что это дело не легкое. Ничто столько не встречает препятствий, как соблюдение мира и единства. Посему с особенным старанием мы должны сохранять мир между собою, быть единодушными.
Итак, братие, будем избегать несогласий и раздоров, и Бог любви и мира да будет с нами (2Кор.13:11). Аминь.
Во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь.
В прошедшей беседе, братие, мы сказали с вами о единстве Церкви и о том, что это единство налагает на нас обязанность блюсти единение духа в союзе мира(Еф.4:3). Побеседуем теперь о том, в чем же именно должно выражаться наше единение между собою, как членов Церкви Христовой? Оно должно выражаться, братие, в согласном исповедании веры и в общении любви между нами.
Сам Господь наш Иисус Христос, проповедуя учение Свое, выражал желание, чтобы верующие в Него были единомысленны между собою. Аз славу, юже дал ecи Мне, говорил Он в молитве Богу Отцу о верующих, дах им: да будут едино, якоже Мы едино есмы. Аз в них, и Ты во Мне: да будут совершени во едино, и да разумеет мир, яко Ты Мя послал ecи, и возлюбил ecи их, якоже Мене возлюбил ecu(Ин.17:22–23). Иисус Христос преподал людям положительное учение веры. Посему нужно всем одинаково принимать это учение. Так учил и Сам Иисус Христос и апостолы «Кто не со Мною, тот против Меня (Мф.12:30)», – говорил Иисус Христос. Если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема (Гал.1:8), – учил апостол Павел. Посему апостолы убеждали верующих, чтобы они были единомысленны в учении Христовом. Апостол Павел писал Ефесянам, чтобы они в понимании учения Христова не отступали от других, чтобы всякий понимал его так, как все святые, то есть совершеннейшие христиане (Еф.3:18). Тот же апостол писал Коринфянам:молю (же) вы, братие именем Господа нашего Иисуса Христа, да тожде глаголете вси, и да не будут в вас распри, да будете же утверждени в томже разумении и в тойже мысли (1Кор.1:10). К такому же единомыслию призывали христиан и ученики апостолов; напр., св. Климент римский писал Коринфянам: «к чему у вас распри, негодования, несогласия, разделения и брань? Не един ли у нас Бог и един Христос, и един Дух благодати, излаянный на нас, и едино звание во Христе? Для чего мы раздираем и расторгаем члены Христовы, восстаем против собственного тела, и до такого доходим безумия, что даже забываем, что мы друг другу члены?» (Пр. догм. Богосл. II т. 236 стр.).
Убеждая верующих быть единомысленными в вере, апостолы в то же время советовали им уклоняться от неправомыслящих, производящих разделения и соблазны. Аще кто приходит к вам, говорит Иоанн Богослов христианам, и сего учения (Христова) не приносит, не приемлите его в дом, и радоватися ему не глаголите (2Ин.1:10). Молю же вы, братие, писал ап. Павел, блюдитеся от творящих распри и раздоры, кроме учения, ему же вы научистеся, и уклонитеся от них (Рим.16:17). Требуемое единством Церкви единомыслие в вере весьма возможно и естественно между членами Истинной Церкви Христовой. Единомыслия в вере не может быть только в том обществе, где нет положительного, определенного учения, где всякий член может думать об истинах веры, как ему угодно. Человеческая природа, как вы знаете, братие, расстроена грехом, а посему разномыслие в понимании учения Христова, раздоры, несогласия возможны в людях, если они только самовольно будут толковать учение Христово, если каждый будет полагаться только на свой поврежденный грехом разум. Истину эту заметил и наш народ, выразив ее в известной поговорке: сколько голов, столько и умов. Между же членами истинной Церкви Христовой единомыслие в вере весьма возможно и естественно потому, что пастыри Церкви преподают не свое учение, а Христово, то, которое изъяснили апостолы и св. отцы, преподают для всех одно и то же учение, не прибавляя к нему, не убавляя и не изменяя чего-нибудь своим умом.
Итак, братие, мы должны принимать все учение Христово и притом быть единомысленными со всею Церковью Христовою. Никто не должен полагаться в понимании учения Христова только на свой поврежденный грехом разум, никто не должен обособляться в вере от других христиан и вносить в среду их раздор, – каждый должен веровать так, как верует вся Церковь Христова.
Единомыслие в вере должно сопровождаться, братие, и единодушием в молитве и прославлении Бога. Как никто не должен отделяться от Церкви в понимании учения Христова, так точно никто не должен отделяться от Церкви и в молитве. Каждый должен славословить Бога со всею Церковью и когда один молится. Мы выражаем это, приближаясь к Богу молитвами Богородицы и всех святых. Посему и апостол Павел говорит, что Бог Отец прославляется во Христе Иисусе именно в Церкви Его (Еф.3:21). Тот же апостол писал к римлянам: «Бог (же) терпения и утешения да дарует вам быть в единомыслии между собою, по учению Христа Иисуса, дабы вы единодушно, едиными устами славили Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа» (Рим.15:5–6). Посему и мы, братие, будем всегда молить Бога, чтобы он дал нам едиными усты и единым сердцем славити и воспевати пречистное и великолепное имя Отца и Сына и Святаго Духа.
Наше единение, налагаемое на нас единством Церкви, кроме исповедания веры, должно выражаться, как мы сказали, в общении любви. Если где, то именно в Церкви Христовой все члены ее должны быть связаны между собою любовно. Этою любовью они указывают на свое единение со Христом. О сем разумеют вси, говорил Иисус Христос Своим ученикам, яко Мои ученицы есте, аще любовь имате между собою (Ин.13:35). Посему и в Церкви Христовой все направлено к тому, чтобы сохранить любовь между ее членами: в ней одно учение, одни законы и правила и все освящаются одними таинствами. Святой Иоанн Златоусттак говорит об этом: Мы имеем общение в духовной трапезе: будем же иметь общение и в духовной любви. Для многих служит достаточным побуждением к дружбе не только то, что они имеют общий стол, но и то, что они из одного города; а мы, у которых и град, и дом, и стол, и путь, и дверь, и корень, и жизнь, и Глава, и Пастырь, и Царь, и Учитель, и Судья, и Творец, и Отец, и все общее, какое будем иметь извинение, удаляясь друг от друга?» (Беседа на Ев. Матф. 32).Любовь между членами Церкви необходима для сохранения единства веры между ними, и отсутствие ее приводит их к разномыслию. К сожалению, братие, и между нашими соотечественниками есть лица, которые не принадлежат к Церкви Христовой; – это, так называемые, старообрядцы. Появились они более двухсот лет тому назад. Поводом к раздору послужили споры о некоторых обрядах и обычаях народных. Но начав с небольшого, они дошли до великого. Начав, напр., с вопросов о том, как слагать пальцы для крестного знамения, и можно ли брить бороду, дошли до искажения самого учения Христова, до отрицания напр., таинств Христовых. И теперь, несмотря на то, что Церковь Христова с любовью призывает их к соединению, по снисхождению к немощи их оставляет им их обряды на правах так называемого единоверия, – не все они соединяются с нею. Дух злобы мешает такому соединению. Итак, братие, насколько любовь соединяет верующих между собою, настолько отсутствие ее, дух злобы, приводит к разномыслию и в самом вероучении Христовом.
Возлюбим же, братие, друг друга, да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу единосущную и нераздельную. Аминь.
Во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь.
В прошедшей беседе, братие, мы сказали с вами, что единство Церкви побуждает нас блюсти единение духа в союзе мира (Еф.4:3), которое должно выражаться в согласном исповедании веры и в любви между нами. Кроме этого, то же единство Церкви налагает на нас, братие, обязанность помогать друг другу в достижении спасения. Все православные христиане составляют собою ЦерковьХристову, благодатное царство Христово, цель устроения которого на земле, как мы говорили, есть достижение спасения. Посему члены Церкви Христовой и должны стремиться общими силами к единой цели, помогая друг другу в этом стремлении.
Прежде всего, мы должны просить Бога чтобы Он утвердил и распространилЦерковь Христову на земле, чтобы в нее вошли и те, которые не принадлежат к ней, напр., язычники, и те, которые отделились от нее, напр., еретики и, так называемые, старообрядцы, и чтобы таким образом составилось на земле едино стадо и един Пастырь (Ин.10:16).
Затем мы должны помогать друг другу в достижении спасения ведением доброй нравственной жизни. Несомненно, известно каждому, что лучший урок для человека есть хороший пример в жизни. Если христиане живут согласно с заповедями Божиими, то этим самым они способствуют прославлению имени Божия на земле. Святость жизни первых христиан, как известно, сильно действовала на язычников и много способствовала успешному распространению учения Христова между ними. «Мы», говорит один из защитников христиан, св.Иустин философ, «можем представить вам многих, которые обратились к вере потому, что или по соседству видели степенность христиан в обыкновенной жизни, или во время путешествий были свидетелями их терпения среди всякого рода неприятностей, встречавшихся в дороге, или узнавали их лучше, ведя с ними дела». «Между нами», писал другой из защитников христианства –Афинагор Афинский, «вы найдете людей простых, ремесленников, старых женщин, которые не в состоянии вам доказать истинности своего учения, но которые убедят вас в его святости чистотою своей жизни, они небогаты словами, но богаты делами добрыми». Наоборот, ничто так вредно не действует на людей, как не согласная с заповедями Христовыми, безнравственная жизнь. Посему то и Сам Спаситель заповедовал апостолам, а чрез них и всем христианам, чтобы они действовали в научении других не словами только, а преимущественно своими делами. Тако да просветится, говорил Он, свет, ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже на небесех (Мф.5:16). Таким образом, своею доброю, нравственною жизнью верующие помогают устроению благодатного царства на земле, – Церкви Христовой – Исполняя заповеди Христовы, мы должны, братие, заботиться также и об исполнении, так называемых, установлений Церкви напр., о хождении в храм Божий особенно по праздничным дням, о постах и т. п. Строгим исполнением их мы будем способствовать устроению Церкви Божией на земле, а наоборот несоблюдением их будем подавать повод к соблазнам. В этом последнем случае я разумею так называемых старообрядцев. Известно, что они хулят нашу православнуюЦерковь, называют ее еретическою. Но при всем своем заблуждении они имеют некоторые хорошие стороны, так напр., они по большей части твердо исполняют устав Церкви, посты, праздники и т. п. В этом случае они могут служить уроком для нас, именующихся православными. Строго исполняя уставы Церкви, старообрядцы упрекают нас православных в неисполнении их и соблазняются нашим поведением. Если посему мы будем строго исполнять уставы Церкви, то этим самым расположим старообрядцев к себе, приблизим их к Церкви Христовой и, таким образом, будем помогать им в достижении спасения и способствовать устроению единой Церкви Христовой на земле.
Итак, братие, Церковь Христова, к которой мы принадлежим, есть едина. Будем же избегать распрей и разделений, будем помогать друг другу в достижении спасения, будем общими силами заботиться о распространении благодатного царства Божия на земле, Церкви Христовой, будем заботиться о том, чтобыблюсти нам единение духа в союзе мира, и представлять собою, действительно, едино тело, един дух, (Еф.4:3–4) и едино стадо под властью единого Пастыреначальника Господа нашего Иисуса Христа (Ин.10:16). Господи, да приидет царствие Твое. Помяни, Господи, Святую Твою Соборную и Апостольскую Церковь, юже от конец даже до конец вселенныя и умири ю юже наздал ecu честною кровию Христа Твоего... расточеныя собери прельщеныя обрати и совокупи Святей Твоей Соборней и Апостольстей Церкви... утоли раздоры Церквей, угаси шатания языческая, еретическая восстания скоро разори силою Святаго Твоего Духа (Молитвы из лит. св. Василия Великого). Аминь.
Во едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
Вы знаете, братие, что истинная Церковь Христова, к которой мы принадлежим, есть едина, потому что она есть одно духовное тело, имеет одну главу, Христа, и одушевляется одним Духом Божиим. Этому учению о единстве Церкви не противоречит, братие, то обстоятельство, что существуют многие церкви отдельные и самостоятельные, напр., Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская, Российская. Эти церкви различаются между собою только местом своего положения, языком, на котором совершается богослужение, некоторыми обрядами при богослужении и церковным управлением. Высшее церковное управление в Российской церкви принадлежит Святейшему Правительствующему Синоду (собранию нескольких Архипастырей), а напр., в Константинопольской – патриарху. Распоряжения Святейшего Правительствующего Синода обязательны для всех священноцерковнослужителей Российской церкви, но не обязательны для священноцерковнослужителей Константинопольской; равно и распоряжения Константинопольского патриарха обязательны для подчиненных ему церковнослужителей, и не обязательны для церковнослужителей нашей церкви. Таким образом, вышеупомянутые церкви различаются между собою по церковному управлению. Но это различие не существенно и нисколько не нарушает единства Церкви, потому что все эти отдельные и самостоятельные церкви признают над собою одну главу Иисуса Христа, исповедуют одну веру, и имеют взаимное общение в молитвах и таинствах. Все они имеют один символ веры и одинаковым образом толкуют его, одни таинства, как по числу, так и по пониманию их. Русский, путешествуя по востоку, может заходить напр., в греческие церкви, молиться в них, принимать от греческих священников таинства, равно и греки, сирийцы и другие православные востока ходят в наши церкви, молятся в них и принимают таинства от наших священников. Русский священник на литургии при совершении проскомидии поминает и святейших православных патриархов. Таким образом, христиане, принадлежащие к Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской, Константинопольской и Российской церквам, имеют взаимное общение в молитвах и таинствах. А посему и вышеупомянутые церкви и, при несущественном различии между собою, составляют единую Церковь Христову. «Хотя Церковь рассеяна по всей вселенной до конец земли», говорит св. Ириней, которого можно причислить к ученикам апостольским, «но от апостолов и учеников их прияла веру во единаго Бога, Отца Вседержителя... и во единаго Иисуса Христа, Сына Божия, воплотившегося ради нашего спасения, и в Духа Святаго, чрез пророков провозвестившего домостроительство спасения. Прияв такую проповедь и такую веру, Церковь, как мы сказали, хотя и рассеяна по всему миру, тщательно сохраняет ее, как бы обитая в одном доме; одинаково верует сему, как бы имея одну душу и одно сердце, и согласно проповедует о сем, учит и передает, как бы имея единая уста. Хотя к мире бесчисленные наречия; но сила предания одна и та же. Как солнце, это творение Божие, в целом мире одно и то же, так одна и та же проповедь истины сияет везде и просвещает всех людей, желающих приити в познание истины». «Церковь, сияющая светом Господним», говорит другой Отец Церкви св. Киприан, «хотя по всему земному кругу распространяет лучи свои; но однакоже светило, разливающее всюду свет свой, одно, и единство тела чрез то не нарушается» (Прав. догм. Богосл. Т. 2-й 236–237 стр.).
Таким образом, братие, существование отдельных частных церквей не препятствует церкви быть единою. Только те общества людей, именующихся христианами, уклоняются от этого единства, которые удаляются от единства веры, каковы напр., общества еретиков и раскольников, или, так называемые, церкви католическая и лютеранская. Но за то эти церкви и не признаются православными христианскими церквами. Они отделились от единой Христовой Церкви, изменили учению Христову и сошли с пути истины. Будем же, братие, заботиться о том, чтобы всегда быть в единении с Церковью Христовою и выражать это, прежде всего, в одинаковом исповедании догматов веры. Кто в этом деле не согласуется со всеми христианами, но поступает самовольно, тот отпадает от единства Церкви и теряет свое спасение.
Как существование на земле отдельных, самостоятельных вышеупомянутых церквей не противоречит единству Церкви, так точно не противно единству Церкви и разделение ее на земную и небесную, потому что, глава той и другой Церкви есть один Иисус Христос и члены их находятся во взаимном общении между собою. Верующие, живущие на земле и составлявшие земную Церковь, вознося свои молитвы к Богу, призывают в то же время на помощь святых угодников, принадлежащих к церкви небесной. А эти святые, будучи близки к Богу, с любовью принимают нашу молитву, своими посредствующими молитвами очищают ее, подкрепляют и возносят к Богу и ходатайствуют за нас пред ним. Милосердый Господь принимает ходатайство за нас святых угодников и дает им силу помогать нам. И святые, по воле Божией, помогают нам или невидимо, или чрез свои явления и некоторые другие посредства. Таким образом, члены земной и небесной церкви находятся во взаимном общении между собою и, имея одну главу Иисуса Христа, составляют единую ЦерковьХристову.
Будем же, братие, всегда почитать святых угодников Божиих, и, помня о их любви к нам и близости к Богу, будем усердно прибегать к ним с молитвами своими, как к скорым помощникам и молитвенникам о душах наших. Аминь.
Во едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
В прошедшей беседе мы сказали с вами, братие, о том, что, по учению Православной Церкви, верующие, живущие на земле, призывают в молитвах своих на помощь святых угодников, принадлежащих к Церкви небесной. Это учение Православной Церкви о призывании святых в молитвах основано на слове Божием.
Своими грехами мы, братие, удаляем себя от Бога, навлекаем на себя праведный гнев Его. Святые же угодники Божии ближе нас стоят к Богу и по своей любви молят за нас пред престолом Божиим. Посему и слово Божие научает нас обращаться к молитвам святых, как сильных пред Богом. Так некогда Сам Бог повелел Авимелеху царю герарскому, которому угрожала опасность умереть за свой грех, просить молитв за себя у праведного Авраама, говоря: пророк, есть, и помолится о тебе, и жив будеши (Быт.20:7). Подобным образом и прогневавшим Бога друзьям Иова, чтобы отклонить последствия сего гнева, Бог повелел просить молитв сего праведника, сказав им: «пойдите к рабу Моему, Иову, и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас, и, когда они сделали так, Господь принял молитву Иова (Иов.42:8–9). Посему иудеи, веруя в силу молитв праведников, просили их, чтобы они ходатайствовали за них? пред Богом, напр. Самуила; и Бог, как свидетельствует слово Божие, принимал молитву Самуила за народ (1Цар.7:8–9). Равным образом и апостолы признавали силу молитв праведников. При всей своей святости они просили у верующих молитв за себя. Молю вы, братие, писал апостол Павел Римлянам, Господем нашим Иисусом Христом и любовию духа, споспешествуйте ми в молитвах о мне к Богу (Рим.15:30) и Солунянам: братие, молитеся о нас (1Сол.5:25). Св. апостол Иаков, наставляя верующих молится друг за друга, прибавляет: много бо может молитваправедного споспешествуема (усиленная (Иак.5:16). Если же, братие, слово Божие научает обращаться к молитвам святых, пока они еще на земле, и называет эти молитвы сильными пред Богом, то тем более мы должны обращаться к молитвам святых, когда они переселяются на небо и соединяются со Христом (Рим.8:17;Флп.1:23). Вот почему и св. пророк Давид, обращаясь с молитвою к Богу, взывал:Господи Боже Авраама и Исаака и Израиля, отец наших. Он призывал святых патриархов с верою, что Господь ради их услышит его молитву. Точно также и ныне, братие, Православная Церковь призывает Христа истиннаго Бога нашего, молитвами Пречистыя Его Матери и всех святых.
Мы указали, братие, свидетельства Свящ. Писания о том, что молитва святых за нас пред Богом сильна и спасительна для нас. Но учение о призывании святых особенно подробно раскрыто в Свящ. Предании, – в писаниях св. отцов и учителей Церкви. Вот некоторые из свидетельств Свящ. Предания о призывании святых. Во всех древних литургиях есть указание на призывание святых, так напр., в литургии св. апостола Иакова говорится: «особенно же творим память о святой и славной Приснодеви, блаженной Богородице. Помяни Ее, Господи Боже, и по Ея чистым и святым молитвам пощади и помилуй нас». Св. Кирилл Иерусалимский в изъяснении божественной литургии, говорит: «поминаем и прежде почивших, во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше» (Прав Богосл. 2 т. 558 стр.). Рассуждая о силе молитвы Божией Матери, св. Иоанн Дамаскин говорит: «и между людьми, если кто имеет своею ходатаицею чью-либо матерь, то когда она будет просить сына своего за единоплеменника, ближнего или друга, он не оставит без внимания ее прошения и ходатайства: что же сказать о том ходатайстве и дерзновении, какое высшая рода человеческого и сил небесных, пренепорочная Матерь имеет к Своему, воплотившемуся от Нее Сыну? Могущество Ее несравненно и необъятно». Почитание святых и призывание их в молитвах подтверждено было и отцами седьмого вселенского собора, как учение Господнее и апостольское (Тр. Киевск. Д. Ак. 1890 г. февр. 220–221 стр.). Итак, учение Православной Церкви о призывании святых, как вы видите, братие, основано на ясном указании слова Божия.
Но здесь, братие, может возникнуть недоумение, каким образом святые могут ходатайствовать за нас перед Богом, когда, по слову Божию, есть один только ходатай между Богом и людьми Иисус Христос (1Тим.2:5). Учением о призывании святых не унижается и достоинство единого ходатая – Христа? Нисколько, братие, Святые молятся за нас пред Богом не против, а на основании ходатайства Господа Иисуса Христа, совершенного Им примирения нас с Богом. Посему, обращаясь с молитвою к святым, мы не у них просим милости, а просим, чтобы они молились за нас пред Богом; так мы обыкновенно обращаемся к ним: «святые, молите Бога о нас» Если бы учение о призывании святых противоречило ходатайству Иисуса Христа, тогда не имели бы значения и молитвы живых за своих собратий, а между тем, как вы слышали, Апостолы учили молиться друг за друга и просили себе молитв у верующих. Блаженный Августин так отвечает на разбираемое нами недоумение. «Иоанн сказал: аще кто согрешит, ходатая имамы ко Отцу Иисуса Христа праведника (1Ин.2:1). Значит, святые, скажет кто-нибудь, не молятся о нас?.. (Нет) все члены взаимно молятся друг о друге, а Глава предстательствует обо всех». «У нас», в другом месте говорит он, «мученики не боги, ибо знаем, что и наш и мучеников Бог един. За то благоговение, которое мы питаем к ним, они воздают нам милосердием; за наши молитвенные воззвания молятся о нас... Но как они, так и мы единому Господу покоряемся, единого Учителя слушаемся, одному Царю сопутствуем и с единою Главою соединяемся. Они (мученики) и ходатаи наши, но ходатаи не сами по себе, а при посредстве Того, с кем они тесно соединены, как более совершенные члены с своею Главою, и кто по истине есть Единый ходатай (1Ин.2:1), ходатайствующий за нас, восседая одесную Отца (Тр. К. Д. А. 1890 г. Февр. 215–216 стр.). Таким образом, призывание в молитвах святых нисколько не противоречит ходатайству Господа Иисуса Христа.
Будем же, братие, по руководству Православной Церкви призывать себе на помощь святых, будем притекать к их заступлению и ходатайству пред Богом во всех своих нуждах. Только, братие, будем при этом помнить, что мы не должны надеяться только на молитвы святых и беспечно проводить жизнь свою, но к молитвам святым присоединять со своей стороны и заботу о своем нравственном совершенствовании. «Молитвы святых», говорит Св. Иоанн Златоуст, «имеют очень великую силу, но только когда мы сами раскаиваемся (во грехах) и исправляемся. Впрочем, сие говорю не для того, чтобы не призывать святых в молитвах, но для того, чтобы мы не ленились и, предавшись беспечности и сну, не возлагали на других того, что должны сами делать. Зная сие, возлюбленные, будем прибегать к предстательству святых и призывать их, чтобы они за нас молились; но не будем только полагаться на их молитвы, а и сами станем действовать по примеру их, как должно» (Там же 209–210 стр.). Аминь.
Во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
В прошедшей беседе мы сказали с вами, братие, что православные христиане обращаются, по учению слова Божия, к святым угодникам со своими молитвами. Раскроем теперь учение Православной Церкви о том, что святые угодники Божии, со своей стороны, принимая молитвы верующих, своими посредствующими молитвами очищают, подкрепляют, приносят их пред Богом и помогают нам, живущим на земле.
Прежде всего, братие, обратим внимание на то, – могут ли святые слышать наши молитвы, знать наши нужды и желают ли они помолиться за нас и помогать нам? Святые еще при жизни, по благодати Божией, нередко могли прозревать в сердца людей; так напр., Елисей узнал о поступке своего слуги Гиезия, который хотел обмануть его, и изобличил его. Во время войны израильтян с сирийцами тот же пророк открывал царю израильскому все намерения царя сирийского. Св. ап. Петр прозрел в сердце Анании и изобличил его во лжи. Некоторые из святых получали от Бога дар предвидения будущего, напр., пророки, могущество и власть над природою и над дьяволом (Лк.9:1–2). Если же святые при жизни обладали такими дарами, то неужели, после того как разрешились от тела и соединились со Христом (Фил.1:23), они стали менее совершенны и лишились своих даров? Напротив, по разрешении от тела и по соединении со Христом, знание их о людях и о всем мире должно расшириться. Просвещаемые Самим Богом, святые, по учению ап. Павла, получают более совершенное, чем при жизни, знание о том, о чем прежде знали гадательно, как бы видели сквозь тусклое стекло (1Кор.13:9–12). Пo словам блаж. Августина, «святые, совлекшись отягощавшего душу тленного тела и обременявшего многопопечительный ум земного жития, ясно созерцают истину, достижение которой заслужили любовью, и могут знать, что им необходимо из совершающегося на земле, знать не только прошедшее или настоящее, но и будущее, по откровению Духа Божия, подобно тому, как пророки, живя на земле, знали то, что провидение Божие находило нужным открыть им» (Тр. К. Д. Ак. 1890 г., февр., 214 стр.). – И действительно, в слове Божием мы находим указание на то, что святые могут знать о наших нуждах и молитвах. Говоря об обращении грешников на путь истины Иисус Христос однажды сказал: радость бывает пред ангелы Божиими о едином грешнице кающемся (Лк.15:10). Эти слова показывают, что ангелы знают, как живут на земле люди. А святые, по словам Иисуса Христа, равни суть ангелом (Лк.20:36), и, следовательно, также как и ангелы могут знать жизнь людей на земле. В притче о богатом и Лазаре, по словам Иисуса Христа, Авраам, находясь на небеси, мог слышать вопль богача, страждущего во аде, несмотря на великую пропасть их разделявшую, и знать, что делалось на земле, ибо говорил богачу о Моисее и пророках, которые жили на земле уже после его смерти.
Имея возможность знать наши нужды и слышать наши молитвы, святые, несомненно, желают молиться за нас и помогать нам. Святые и при жизни были исполнены любовью к ближним. Они всегда были готовы молиться за них пред Богом, иногда даже готовы были жертвовать своим спасением, чтобы отвратить праведный гнев Божий от грешных людей (Рим.9:1–4). Если такова любовь святых к людям при жизни, то неужели она может ослабнуть или заглохнуть по их преставлении от земной жизни и по соединении с Богом, Который Сам есть любовь (1Ин.4:16)? Св. Иоанн Златоуст, желая показать, что святые принимают участие в живых, так говорит о мучениках: «мученики суть части и члены наши... Если Владыка их не стыдится быть нашею главою, то тем паче они не стыдятся быть нашими членами, ибо в них вкоренена любовь, а любовь обыкновенно соединяет и связывает разобщенных, несмотря на разность их по достоинству». Точно также и блаж. Иероним, сказав, что святые не мертвые, а живые, потому что Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова несть Бог мертвых, но живых(Мк.12:27), так говорит о них: «если апостолы и мученики, будучи еще соединены с телом, когда еще должны были заботиться о себе, могли молиться за других: то не тем ли более после венцов, побед и триумфов? Один человек Моисей испрашивает у Бога прощение шестистам тысяч способных носить оружие (Исх.32; Деян.7); и Стефан, подражатель Господу Своему и первый мученик во Христе, молит о прощении гонителей; неужели они, после того как стали быть со Христом, будут иметь меньше силы? Апостол Павел говорит, что ему дарованы двести семьдесят шесть душ, бывших с ним на корабле: неужели он, после того как разрешившись стал быть со Христом, сомкнул уста и не в состоянии вымолвить слова за тех, кои во всем мире уверовали его Евангелию» (Тр. К. Д. А. 1890 г. февр. 209, 212–213 стр.)? Таким образом, любовь святых к ближним не может прекратиться по их разрешении от тела и соединении со Христом. И св. ап. Петр, напоминая верующим о своих всегдашних заботах об их спасении, довольно ясно указал, что и после своей смерти не будет прекращать попечения о них: потщуся же и всегда имети вас по моем исходе, память о сих творити(2Пет.1:15).
Имея возможность знать наши нужды, слышать наши молитвы и со своей стороны желая помогать нам, святые действительно предстательствуют за нас пред престолом Божиим. Некогда Сам Бог, положивший послать бедствия на нераскаянный народ Свой, говорил пророку Иеремии: «хотя бы предстали пред Лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не приклонится к народу сему» (Иер.15:1). Этими словами Господь ясно показал, что при других обстоятельствах Моисей и Самуил, давно уже умершие, могли бы ходатайствовать пред Ним за иудеев, и их ходатайство могло бы быть Им услышано. Св. Иоанн Богослов удостоился видеть в откровении на небеси, как «двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» (Откр.5:8), и потом, как «дано было ангелу множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил на золотой жертвенник, который пред престолом», и как «вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки ангела пред Бога» (Откр.3:3–4). Из этого свидетельства мы ясно видим, что святые молятся за нас пред Богом, и что молитвы их благоугодны Ему.
Вознося наши молитвы к Богу, святые в тоже время, по воле Божией, помогают нам или невидимо, или чрез свои явления и некоторые другие посредства. В доказательство этого можно привести множество примеров из Житий святых, из истории Церкви и нашего отечества. Но и в слове Божием можно найти подтверждение той же истины. Святый Евангелист Матвей повествует, что по крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа, многие тела усопших святых воскресли и, вышедши из гробов, по воскресении Его, вошли во святой град иявились многим (Мф.27:52–53). поелику чудо, столь важное, не могло быть без важной цели, то должно полагать, что воскресшие святые, по воле Божией, явились людям в Иерусалиме для того, чтобы убедить их в божеском достоинстве Иисуса Христа и таким образом помочь им перейти из веры иудейской в веру христианскую. – Равным образом можно привести свидетельства слова Божия о том, что святые, по представлении своем, чудодействуют чрез некоторые земные посредства. В четвертой книге Царств рассказывается о следующем событии: однажды израильтяне несли хоронить мертвого: вдруг показались полчища моавитян, погребавшие бросили мертвого в ближайшую пещеру, в которой был погребен пророк Елисей; мертвый при падении своем коснулся костей пророка и ожил (4Цар.13:21.) Апостол Павел не только сам непосредственно совершал исцеления и чудеса, но тоже делали взятые от тела его главотяжи и убрусцы, в отсутствии его (Деян. 19:12). Подобно этому много чудес совершалось угодниками Божиими и после, совершается и теперь, особенно при святых мощах их. «Мощи святых», говорит св. Иоанн Дамаскин, «аки спасительные источники дарова нам Владыка Христос, яже многоразличные благодеяния источают». По сим примерам понятно, что святые и по кончине своей могут благотворно чудодействовать чрез земные посредства, получившие от них освящение.
Из всего сказанного нами о призывании в молитвах святых вы видите, братие, что между верующими, живущими на земле, и святыми угодниками Божиими, или что тоже, между Церковью земною и небесною существует единство, потому что одна глава той и другой Церкви Господь Иисус Христос, и члены их находятся между собою во взаимном общении: верующие, живущие на земле, вознося свои молитвы к Богу, сознают свои немощи, свое недостоинство и, по ясному учению Свящ. Писания и свящ. предания, призывают на помощь святых угодников. А святые угодники, ближе нас стоящие к Богу, одушевленные любовью к своим земным собратьям, молятся за них пред Богом и, по воле Божией, помогают им или невидимою силою или чрез свои явления и некоторые другие посредства. Будем же, братие, помнить всегда о том, что мы со всеми святыми составляем единую Церковь Христову, будем всегда стараться быть достойными этого единения, будем почитать святых угодников Божиих, и в сознании своего недостоинства пред Богом, своей духовной немощи, будем призывать их в молитвах своих, как скорых помощников и молитвенников о душах наших. Вся ангелов воинства, Предтече Господень, апостолов двоенадесятице, святии вси с Богородицею, сотворите молитву, воеже спастися нам. Аминь.
Во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь.
Истинная Церковь Христова, как вы знаете, братие, есть едина. В девятом члене символа веры указывается еще другое свойство ее, именно она называетсясвятою. Церковь называется святою потому, что Сам Господь освятил ее Своим учением, молитвою, страданиями и таинствами.
До пришествия в мир Господа Иисуса Христа над всеми людьми, как мы уже говорили с вами, братие, тяготел прародительский грех со всеми его последствиями. Люди помрачены были в разуме своем, не знали истинного учения о Боге, не знали пути, по которому они должны были идти, чтобы достигнуть спасения. Господь, благоволивший спасти род человеческий, открыл людям свет истины и указал путь к достижению святости и спасения. Учение Его, усердно принимаемое христианами, становится в них семенем святой и бессмертной жизни и приводит их ко спасению. Пред Своими страданиями в Своей первосвященнической молитве Господь молился Богу Отцу, чтобы Он освятил верующих, то есть, Церковь Его, Своею истиною: святи их во истину Твою: слово Твое истина есть. И за них Аз свящу Себе, да и тии будут священи во истину (Ин.17:17–19). В этих словах Господь молил Бога Отца, чтобы Он освятил верующих тем истинным учением, которое Он преподал людям. Таким образом,Церковь освящена учением и молитвою Иисуса Христа.
Первородный грех не только помрачил разум людей, но, как мы говорили, подверг их проклятию, удалил от Бога. Посему надлежало Господу Иисусу Христу не только просветить людей светом истины, но и примирить их с Богом. И действительно, Господь воплотился нас ради человек и нашего ради спасения, взял на Себя грех наш, понес за него наказание, пострадал, умер и воскрес. Чрез это Он примирил нас с Богом, избавил нас от греха, проклятия и смерти. Но первородный грех, помрачив разум людей и удалив их от Бога, вместе с этим извратил и волю их, сделал ее более наклонною к злу, нежели к добру. Посему и Господь, примирив людей с Богом, устроил на земле Свое благодатное Царство, в котором установил Таинства. Чрез них Он подает верующим благодать Святого Духа, которая усвояет людям крестные заслуги, подает им помощь к ведению доброй, нравственной жизни, освящает их и соделывает святыми. Посему в том обществе людей, в котором есть таинства, есть и освящение, и это общество составляет Святую Церковь. Таким образом, Церковь свята и потому, что она освящена Самим Иисусом Христом чрез Его страдания и таинства. Об этом ясно учит и слово Божие. «Христос возлюбил Церковь», говорит Ап. Павел, «и предал Себя за нее (то есть пострадал), чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф.5:25–27).
Но хотя Церковь Христова есть свята, однако к ней принадлежат не одни только праведные, но и грешные члены. Вы знаете, братие, что по учению слова Божия, нет ни одного совершенного на земле человека, что все люди грешны пред Богом. Сам Иисус Христос уподоблял Церковь Свою то полю, в котором по воле домовладыки купно растут до жатвы и пшеница и плевелы, то неводу, который извлекает из моря и худые и хорошие рыбы, указывая этим, что до второго пришествия Его к Церкви будут принадлежать и праведники и грешники. Посему и Сам Господь установил в Церкви таинства покаяния и причащения, в которых согрешающие могут очищаться от всех грехов своих и соделоваться святыми, и таким образом раскаивающиеся грешники не препятствуют Церкви быть святою.
Что же касается нераскаянных грешников, так напр., отступников от веры, еретиков, извращающих учение Христово, и отщепенцев, раскольников, хульников Церкви Христовой, то они уже перестают быть членами ее: они или видимым действием Церковной власти или невидимым действием суда Божия, как мертвые члены, отсекаются от тела Церкви.
Сам Господь Иисус Христос дал право Церкви выделять из своей среды негодных членов, когда сказал: скажи Церкви, а если и Церкви не послушает; то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф.18:17). Равно и Апостол Павел писал коринфским христианам, по случаю появившегося среди них великого грешника: и извергните развращенного из среды вас (1Кор.5:13), давая этим Коринфской Церкви право отлучать из своей среды негодного члена. Церковь действительно пользовалась и пользуется этим правом, так напр., на вселенских соборах были отлучаемы от общения церковного нераскаянные грешники: Арий, Македоний и другие. Такое право суда Церкви над нераскаянными грешниками называется анафематствованием. О слове «анафема» нужно заметить, братие, что она нередко понимается нашим народом неправильно. Оно значит не проклятие, как многие понимают, а отделение, отлучение. Церковь анафематствует негодных членов, – это значит, что она не проклинает их, а только отлучает, иначе сказать, свидетельствует, что негодные члены своими тяжкими грехами и нераскаянием сами отдаляют себя от Церкви, не принадлежат к ней, и посему предоставляет их наряду со всеми неверными, по выражению Ап. Павла, внешними, воле Божией (1Кор.5:13). Иногда вместе с судом Церкви одновременно бывает и суд Божий. Так было напр., с еретиком Арием. Арий был отлучен от Церкви на первом вселенском соборе. После суда различными хитрыми мерами он добился от царя Константина того, что ему позволили опять присоединиться к Церкви, хотя он продолжал держаться своей ереси. Торжественное присоединение его назначено было в одной константинопольской Церкви, но суд Божий поразил еретика в самый день, назначенный для его присоединения: на самом пути в храм Арий, пораженный внезапною болезнью, умер.
Но по большей части, братие, нераскаянные грешники отлучаются от Церкви невидимым действием суда Божия. Сам Господь сохраняет Святость Своей Церкви и знает истинных членов ее. Если кто из членов Церкви ведет нераскаянную греховную жизнь, того Он перестает знать членом Церкви и над ним совершается невидимый суд Божий. В таком положении грешник совершенно ожесточается в своем неверии или грехе, так что не действует на него благодать Божия, и он уже не принадлежит к Церкви Христовой. «Твердое основание Божие (то есть Церковь) стоит», учит Ап. Павел, «имея печать сию: познал Господь своих; и: да отступит от неправды всякий исповедующий имя Господне» (2Тим.2:19). Следовательно, знает Бог членов Своей Церкви, и нераскаянные грешники не нарушают святости Церкви.
Из всего сказанного нами о святости Церкви вы видите братие, что Церковьосвящена Самим Иисусом Христом чрез Его учение, чрез Его молитву, страдания и чрез Таинства. Отсюда понятно, что только то общество христиан составляетЦерковь Христову, которое неповрежденно сохраняет учение Христово и установленные Им таинства, чрез которые усвояются верующими искупительные заслуги Иисуса Христа, Его крестные страдания и смерть, и подается освящающая и спасающая их благодать Святого Духа. Будем хранить, братие, учение Христово, будем искать освящение себе в святых таинствах, будем жить так, чтобы быть достойными членами святой Церкви Христовой, будем раскаиваться во грехах своих и исправлять недостатки свои. Церковь Христова, как чадолюбивая мать, носит нас, не смотря на грехи наши, в недрах своих, призывает к покаянию, заботится об исправлении нашем и доставляет нам освящение. Но не будем, братие, злоупотреблять любовью Церкви. Особенно нераскаянные грешники пусть не обольщают себя тем, что Церковь не подвергла их видимому отлучению. Сам Господь хранит святость Церкви, а Он знает, как вы слышали слова Апостола, только Своих и, чтобы сохранить Церковь святою и непорочною, отлучит от нее нераскаянных грешников. Аминь.
Во едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
Истинная Церковь Христова есть едина и святая. В девятом члене символа веры указано третье свойство ее, именно она называется соборною. Церковь называется так потому, что не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов. Господь наш Иисус Христос приходил на землю, как мы с вами уже говорили, братие, не для одного какого-либо народа, и не для некоторых людей, но для всех вообще, чтобы спасти их от греха, проклятия и смерти. Он принес Себя в жертву за всех людей, всем приобрел благодать и спасение (Ин.3:15–17;6:51;12:47; 1Ин.2:2;Рим.3:28–30) и хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1Тим.2:4). Следовательно, все люди, в какой бы стране и в какое бы время они ни жили, к какому бы народу ни принадлежали, какого бы звания, состояния и возраста ни были, все могут получить спасение. Чтобы люди могли воспользоваться крестными заслугами Спасителя, – получить спасение, Он устроил на земле свое благодатное Царство, Церковь, члены которой в установленных Им Самим таинствах, чрез назначенных Им же лиц, могут получать освящающую их благодать Святого Духа. А посему членами этой Церкви могут быть все, желающие получить спасение, где бы и когда они ни жили, и к какому бы народу ни принадлежали. Церковь Христова, таким образом, собирает под свое руководство верующих всех мест, времен и народов, и посему называется соборною. В этом же смысле она называется кафолической (то есть распространенною по всей земле), или вселенскою Церковью.
Указанное нами понятие о Церкви Христовой основано на слове Божием. ЧтоЦерковь Христова не ограничивается никаким местом, об этом ясно говорит Ап. Павел в послании к Колоссянам: благовествование существует во всем мире, и есть плодоносно и растимо (Кол.1:5–6). Это значит, что учение Христово распространяется по всему миру и приносит плод и возрастает, то есть находит себе последователей по всему миру, которые составляют собою ЦерковьХристову.
Что Церковь Христова не ограничивается никаким временем, – это ясно можно видеть из слов Иисуса Христа: созижду Церковь Мою, и врата адовы (силы ада) не одолеют ей (Мф.16:18). Сам Господь обещал пребыть в ней до скончания века (Мф.28:20). Следовательно, она будет существовать до скончания века, и никакая сила не может прекратить существования ее. «Церковь пребудет на сей земле», говорит блаж. Августин, «не на краткое время, но до конца века; Церковь не будет побеждена, не искоренится, не уступит никаким искушениям, доколе не настанет конец мира» (Догм. Богосл. М. М. 243 ст. 2 т.). Как во времена после Апостолов при распространении Церкви Христовой были воздвигнуты на верующих со стороны язычников тяжелые гонения, и не смотря на это она не поколебалась в своем основании, так точно и теперь она стоит твердо, несмотря на то, что у нее есть много врагов внутренних, которые волнуют ее своими лжемудрствованиями. Будет существовать Церковь Христова, как мы с вами говорили, и во времена антихриста, когда особенно сильно распространится нечестие и неверие между людьми, – будут законные пастыри и будет совершаться таинство св. причащения (1Кор.11:26).
Не ограничиваясь местом и временем, Церковь Христова не ограничивается также и народом. В Церкви Христовой, говорит Ап. Павел, нестъ Еллин, ни Иудей, обрезание и необрезание, варвар и Скиф, раб и свобод: но всяческая и во всех Христос (Кол.3:11), то есть в число членов Церкви Христовой безразлично может вступать и грек, и иудей, принявший обряд обрезания и не принявший, варвар и Скиф, раб и свободный; короче сказать, всякий, к какому бы то народу ни принадлежал, какого бы звания и состояния не был. Тот же Апостол говорил против евреев, которые думали, что одни они только в силу своего происхождения от Авраама будут наследниками царства Христова: сущие от веры благословятся с верным Авраамом (Гал.3:9), т. е. вообще все правоверующие во Христа, без различия происхождения, получат благословение и участие в Царстве Христовом вместе с верным Авраамом. Известно также, что апостолы после сошествия на них Святого Духа проповедывали только между иудеями и самарянами, почитая язычников нечистыми и недостойными к вступлению вЦерковь Христову. Но Сам Господь вразумил Апостола Петра. В видении был показан ему сосуд, в котором находились всякие четвероногие земные звери, пресмыкающиеся и птицы небесные, и слышан был голос, повелевающий ему заколоть и есть. Апостол ответил: «нет Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого» (Деян.10:14). Вновь послышался голос: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (Деян.10:15). Этим видением Господь вразумлял Апостола Петра, чтобы он не почитал язычников нечистыми и принимал бы их чрез крещение в Церковь Христову. «Вы знаете», говорил Ап. Петр Корнилию и бывшим с ним в доме другим язычникам, «что иудею возбранено сообщаться или сближаться с иноплеменником: но мне Бог открыл, чтоб я не почитал ни одного человека скверным или нечистым» (Деян.10:28). Отсюда понятно, что всякий, к какому бы народу ни принадлежал, может принадлежать к Церкви Христовой.
Будучи соборною или вселенскою, наша православная Церковь называется такжевосточною. Но это название нисколько ни противоречит вселенскому характеру Церкви Христовой. Она называется восточною не потому, чтобы ограничивалась каким-либо местом, именно востоком, а по особым воспоминаниям. В раю, который был насажден на востоке, была основана и первая церковь безгрешных прародителей Адама и Евы. Там же, по грехопадении, положено было основание ветхозаветной церкви. Принадлежавшие к ней евреи получали спасение чрез веру в обещанного Спасителя. На востоке в земле иудейской, в нынешней Палестине, где находится священный город Иерусалим, Господь наш Иисус Христос, совершив дело спасения нашего, положил начало Своей собственно Христианской Церкви. Оттуда распространилась она по всей вселенной; и до ныне православная кафолическая вселенская вера, семью Вселенскими соборами утвержденная, в первоначальной своей чистоте неизменно сохраняется в древних церквах восточных, каковы иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская, и в единомысленных с восточными, какова есть, благодатию Божиею, и Всероссийская Церковь.
Итак, братие, восточная православная церковь есть соборная, или что тоже кафолическая или вселенная, потому что не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом. Она с любовью призывает под свой кров всех, к какому бы кто народу ни принадлежал, какого бы звания и состояния ни был. Научимся же, братие, отсюда обнимать своею христианскою любовью всех людей и присных в вере, и тех, которые не принадлежат к православной церкви. Будем молить Бога, братие, чтобы Он утвердил церковь свою на земле, сохранил членов ее в вере, единомыслии и любви и чтобы ввел в ограду ее и тех, которые еще не принадлежат к ней. Аминь.
Во едину. Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
Вы знаете, братие, что истинная Церковь Христова есть соборная, иначе сказать, Кафолическая, или вселенская, потому что не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов. Эта вселенская Церковь Христова, братие, имеет то важное преимущество пред частными Церквами, что ей собственно принадлежат высокие обетования Спасителя, именно: что врата адова (силы ада, дьявол) не одолевают ей, (Мф.16:18), что Господь пребует с нею до скончания века (Мф.28:20), и что в ней пребудет слава Божия о Христе Иисусе во вся роды века (Еф.3:21). А отсюда следует, что вселенская Церковь Христова никогда не может ни отпасть от веры, ни погрешить в истине веры, или впасть в заблуждение. Целые государства и народы могут появляться на земле, процветать, падать и исчезать с лица земли, вселенская же Церковь Христова, при всех переворотах пребывает, и будет пребывать вечно, до самой кончины мира, неизменною и непоколебимою: она не ограничивается ни временем, ни народом. Отдельные люди и целые христианские общества могут погрешить и отпасть от истинной веры, но не может погрешить в истине веры вселенская Церковь Христова. Сам Господь обещал как вы слышали, братие, устроить Свою Церковь так, чтобы врата адовы не могли одолеть ее, и пребыть с нею до скончания века. Сверх сего Он обещал послать верующим Духа Святого, Который бы наставил их на всякую истину. Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, говорил Господь ученикам Своим, да будет с вами во век..., той вы научит сему, и воспомянет вам вся, яже рех вам (Ин.14:16,26). После таких ясных указаний слова Божия, никто не может, не уничтожая святого евангелия, сказать, чтобы Церковь Христова могла погрешить в истине веры. Если бы она могла погрешить в вере, то тогда бы это значило, что врата адовы одолели ее, что Господь и Дух Святой не пребывают с нею вечно. Но, братие, слово Спасителя неложно, небо и земля мимоидет, словеса же Его не мимоидут(Мф.24:35), посему мы и должны признать, что, если в Церкви всегда пребывает Господь и Дух Святой, наставляющий ее на всякую истину, то она не может погрешить в истинах веры. И слово Божие, братие, ясно и прямо называетЦерковь столпом и утверждением истины. Да увеси, писал ап. Павел ученику своему Тимофею, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива, столп и утверждение истины (1Тим.3:15). Точно также, братие, и Отцы Церкви, пастыри и учители, во все времена единодушно учили о непогрешимости Церкви. Ученик Иоанна Богослова, св. Игнатий Богоносец говорит: «для того и приял Господь на главу свою помазание, чтобы сообщить Церкви неповрежденность». Святый Ириней, живший во втором столетии, пишет: «не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви. Ибо в нее, как бы в богатую сокровищницу, Апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее питие жизни. Она есть дверь жизни». Св. Киприан так говорит о непогрешимости Церкви: «истинная, спасительная и святая вода Церкви (так называет св. Отец ее учение) не может измениться и повредиться, как и сама Церковь неповрежденна, чиста и целомудренна». О том же говорит блаж. Августин: «Церковь не уклонится во веки веков: ибо она есть предуставленный столп и утверждение истины», и св. Кирилл Александрийский: «Церковь непреоборима совершенно, имея Христа основанием и непоколебимою опорою». Taкие отзывы о непогрешимости Церкви встречаются у очень многих отцов и учителей Церкви. (Введение в пр. Богосл. М. м. м. 302 – 303 стр.). Точно также учили о непогрешимости Церкви христианские пастыри, жившие в ближайшие к нам времена. «Несомненно исповедуем, как твердую истину, говорится в послании восточных патриархов 1723 г., «что Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться, и изрекать ложь вместо истины; ибо Дух Святой, всегда действующий чрез верно служащих Отцев и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения» (12 чл.). Таким образом, братие, и слово Божие и св. Отцы и пастыри, и учители Церкви единогласно учат о ее непогрешимости.
Будем же, братие, твердо памятовать о том, что одна только православная Кафолическая Церковь Христова непогрешима в истинах веры, одна только она правильно сохраняет учение Христово. Будем же посему во всех своих недоумениях послушно обращаться к голосу Святой Церкви, как хранительнице истины. Особенно, братие, нужно помнить об этом в наше время в виду появившихся многих лжеучителей, которые будто бы своим умом узнали истину о Боге и богоугодной жизни, которой до них никто не знал. Но можно ли допустить, чтобы один человек, какого бы ума он ни был, в вопросах веры был непогрешимее св. Отцов, пастырей и учителей вселенской Церкви Христовой? Кроме того, чтобы познать учение Христово мало быть совершенным по уму, нужно иметь совершенство нравственное, нужно быть святым человеком. Но вы знаете, братие, что природа человека расстроена грехом первородным. Никто не может быть совершенным по уму человеком, а тем более нравственно совершенным. Если посему кто в деле веры будет мудрствовать только по своему, без всякого руководительства голосом вселенской Церкви, тот всегда будет заблуждаться. Св. Ириней, муж (ученик) апостольский, убеждая повиноваться вселенской Церкви, говорит: «в Церкви, как говорит Писание, Богположил апостолов, пророков и учителей (1Кор.12:28) и всякое другое делание духовное, коего лишены все, кои не приходят в Церковь, но сами себя удаляют от истинной жизни своими худыми мыслями, и еще худшими поступками. Ибо гдеЦерковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там и Церковь и всякая благодать: ибо Дух есть истина. Посему те, кои непричастны Его, не питаются сосцами матерними для получения жизни, и в теле Иисуса Христа не находят для себя обильнейшего источника, но искапывают себе на земле кладенцы сокрушенные, и из лужи пьют гнилую воду, удаляясь от веры Церкви, дабы не быть к ней приведенными, и отвергая Духа, дабы не просветиться Им». (Пр. догм. Богосл. М. м. м. 2 т. 207 – 208 стр.). Будем же, братие, послушны святой Кафолической Церкви, твердо памятуя, что только она одна непогрешима в истинах веры. Аминь.
Во едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
В прошедшей беседе, братие, мы сказали с вами, что Православная вселенскаяЦерковь Христова непогрешима в истинах веры. Продолжим ныне свою беседу о том же, чтобы уяснить себе, как нужно правильно понимать это учение о непогрешимости Церкви.
Прежде всего, братие, нужно помнить, что непогрешима собственно Кафолическая вселенская Церковь. Отдельные лица и частные христианские общества могут погрешать в истинах веры, но непогрешимо все общество христиан в совокупности, все истинно верующие, совокупно и преемственно, по устроению Божию, составляющие из себя Церковь Христову. И при этом Церковь непогрешима не сама по себе, но силою Божиею. Не люди собственно, составляющие Церковь – тело Христово, а Сам Господь – глава Церкви силою Святого Духа сохраняет в ней во всей чистоте и неповрежденности Свое Божественное учение и предохраняет ее от заблуждений.
Орудием, чрез которое Дух Святой предохраняет Церковь от заблуждений, служат преемники Апостолов, пастыри и учители Церкви, и притом пастыри не одной какой-либо частной Церкви, но вселенской, потому что, как известно и как увидим с вами, братие, впоследствии, Сам Господь поручил именно пастырям учить людей, проповедовать и истолковывать учение Его.
Непогрешима Церковь только в содержании и понимании истин веры христианской, открытых в Свящ. Писании и свящ. Предании. Сам Господь обещал пребыть вечно с проповедниками именно учения Его и, следовательно, быть их Руководителем во время проповеди Слова Божия (Мф.28:20). Точно также и Дух Святой, по обетованию Спасителя, пребывает, и вечно будет пребывать с проповедниками именно учения Христова (Ин.14:26). Посему несправедливо было бы ожидать от Церкви непогрешимости и во всех тех истинах, которые не имеют никакого основания ни в Свящ. Писании, ни в свящ. Предании, и не относятся к существу Христианской веры, каковы напр., истины научные, философские, исторические и вообще такие, для которых основанием могут служить только свидетельства, или соображения людей, а не Свящ. Писание и Предание. Таким образом, непогрешимость Церкви состоит в том, что Господь Иисус Христос, предоставив пастырям ее хранить и проповедовать Божественное учение, никогда, благодатию Святого Духа, не попускает и не попустит всем им, а чрез них и всей пастве, уклониться от истинной веры. Следовательно, когда говорится, что Церковь непогрешима, то это значит не то, что она получает какие-либо новые откровения от Бога, а то, что она во всей целости и истинности соблюдает прежнее, завещанное ей Божественное учение: ей не приписывается того дара богодухновенности, которым обладали св. Апостолы, а приписывается одно только соприсутствие Духа Святого, предохраняющего ее от заблуждений.
Свое непогрешительное учение касательно той или другой истины веры Церковьпредлагает чрез вселенские соборы, под которыми разумеется собрание пастырей и учителей Церкви по возможности со всей вселенной. На этих соборах изъяснены были почти все главнейшие истины христианской веры. Но не во вселенских соборах только сохранилось непогрешительное учение вселенской Церкви. Согласное учение пастырей Церкви о той или другой истине веры всех частных Церквей, хотя бы они и не собирались на собор, служит выраженьем также непогрешимости всей Церкви. Об этом согласии или несогласии всех частных Церквей можно узнать из принятых в тех церквах, так называемых, символических книг, посредством которых нарочито предлагается верующим толкование Божественного учения, из утвердившегося верования постоянной практики, принятых ими творений св. Отцов и учителей Церкви и наконец, из их взаимных сношений. В тех случаях, когда оказалась бы потребность в разрешении каких-либо недоумений и споров, можно испросить для этой цели письменные ответы от всех предстоятелей частных Церквей. Итак, братие, вселенская Церковь Христова никогда не может ни отпасть от веры, ни погрешить в истине веры, или впасть в заблуждение.
Из всего сказанного нами о непогрешимости вселенской Церкви само собою следует, братие, что каждый, желающий получить спасение, необходимо должен принадлежать к ней. Если частный человек и отдельные христианские общества могут уклониться от истинной веры, если истинное учение хранится только во вселенской Церкви, если кроме сего, как мы с вами ранее говорили, в ней учреждены Самим Иисусом таинства для освящения людей и поставлены особые лица для надлежащего совершения их, то и понятно, что только в этой вселенской Церкви и можно получить спасение. Иисус Христос, по изречению Апостола Павла, есть Глава Церкви и Спаситель тела (Еф.5:23), следовательно, чтобы иметь участие в Его спасении, необходимо нужно быть членом Его тела, то есть Кафолической Церкви. Апостол Петр пишет, что крещение спасает нас по образу Ноева ковчега (1Пет.3:20–21). Как во время потопа спаслись только те, которые находились в ковчеге Ноевом, так и спасение могут получить только те, которые принадлежат ко вселенской Церкви Христовой. Так и учили об этом св. Отцы Церкви. «Не обольщайтесь, братия моя», писал св. Игнатий Богоносец, ученик Иоанна Богослова, Филадельфийцам, – «кто следует творящему раскол, тот не наследует Царствия Божия». «Всякий отделяющийся от Церкви», говорит св. Киприан, «присоединяется к жене незаконной, и делается чуждым обетований Церкви; оставляющей Церковь Христову, лишает себя наград, предопределенных Христом. Он чужд для нее, он непотребен ей, он враг ее. Не имеющий матерью Церкви, не может иметь отцем своим Бога». «Всякий, отделившийся от общения с Церковью», говорит блаж. Августин, «хотя бы жизнь его была достойна похвалы, за то одно беззаконие, что отторгся от единения со Христом, не будет иметь жизни, но гнев Божий пребывает на нем» (Пр. догм. Богосл. М. м. м. II т. 207–209 стр.).
Будем же, братие, всегда памятовать, что только во вселенской Церкви сохраняется истинное учение Христово, что вне ее нет спасения, что кому Церковь не мать, тому Бог не Отец, и посему будем твердо держаться вселенской Церкви Христовой и всегда пребывать в союзе с нею. Аминь.
Во едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
В девятом члене символа веры единая, святая и соборная Церковь называется еще Апостольскою. Так она называется потому, что непрерывно и неизменно сохраняет преданное от Апостолов учение и преемство даров Святого Духа, чрез священное рукоположение. В этом же смысле Церковь называется такжеПравославною или Правоверующею. Мы знаем с вами, братие, что ЦерковьХристова есть едина, святая и соборная. Но как же, спрашивается, узнать истинную Церковь Христову? Христианских обществ, как известно, много. Между ними есть различие и в понимании учения Христова и в устройстве их, как земных обществ. Каждое общество почитает себя истинною Церковью, а другие ложными. Как же узнать истинную Церковь? В символе веры и дается ответ, что та единая, святая и соборная Церковь есть истинная Церковь Христова, которая есть в то же время и Апостольская. Следовательно, то общество христиан может быть причислено к православной Церкви Христовой, которое непрерывно и неизменно сохраняет апостольское учение и имеет церковную иерархию, которая восходит до времен апостольских и неразрывно связана с Апостолами.
Господь наш Иисус Христос во время Своей земной жизни положил только основание Церкви Своей, утверждена же и распространена на земле она была Апостолами. По повелению Самого Господа, они изшедше проповедаша всюду, Господу поспешствующу, и слово утверждающу последствующими знаменми(Мк.16:20). Проповедуя всюду, Апостолы основали много частных церквей: иерусалимскую, антиохийскую, коринфскую, ефесскую и многие другие, которые сделались потом матерями для всех последующих частных церквей, и доныне существующих. Этим церквам они дали потом и в посланиях своих и в предании и в самом строе, все необходимое для их утверждения. Несте странни и пришельцы, пишет Апостол Павел Ефесянам, но сожителе Святым и приснии Богу, наздани бывше на основании Апостол и Пророк, сущу краеугольну Самому Иисусу Христу (Еф.2:19–20). Этими словами Апостол указывает Ефесянам, а чрез них и всем христианам, что они сделались согражданами святым и своими Богу, то есть стали членами Церкви потому, что утверждены на основании Апостолов и Пророков, имея основным камнем Самого Иисуса Христа, иначе сказать, на учении Иисуса Христа, проповеданном Апостолами. Наконец, Апостолы, приняв от Святого Духа дары для своего служения, передали их после чрез священное рукоположение другим избранным ими лицам, пастырям Церкви. С тех пор и до ныне сохраняется преемство даров Святого Духа в церковной иерархии чрез священное рукоположение.
Таким образом, апостольская, а, следовательно, и истинная православнаяЦерковь есть та, которая сохраняет от Апостолов преданное ими учение и устройство с церковною иерархиею. Так различать истинную Церковь от ложных научают нас и св. Отцы Церкви. Св. Ириней, живший во II веке, говорит: «Кто хочет знать истину, тот во всякой церкви может усмотреть апостольское предание, возвещенное во всем мире; и мы можем наименовать тех, коих Апостолы поставили церквам епископами, и преемников их даже до нас, кои ничему такому не учили, и ничего такого не знали, что вымышляют еретики». Следовательно, он считает истинными такие церкви, которые сохраняют апостольское учение и непрерывно ведут от них свою иерархию. Тертуллиан, живший в первой половине III века, так говорит еретикам: «Пусть покажут (они) начала своих церквей и объявят ряд своих епископов, который бы продолжался с таким преемством, чтобы первый их епископ имел своим виновником или предшественником кого-либо из Апостолов, или мужей апостольских, долго обращавшихся с Апостолами». Здесь он требует от еретиков, чтобы они доказали истинность их церквей непрерывным происхождением их иерархии от Апостолов.
Называя Церковь Апостольскою, символ веры этим самым научает нас твердо держаться учения и преданий Апостольских и удаляться от такого учения и таких учителей, которые не утверждаются на учении Апостолов. Темже убо, братие,убеждает Апостол Павел, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим (2Сол.2:15). Тот же Апостол убеждает верующих удаляться от лжеучителей. Еретика человека, говорит он, по первом и втором наказании (вразумлении) отрицайся (Тит.3:10). Есть много таких лжеучителей, которые неправильно понимают учение Христово, развращая писания к своей погибели (2Пет.3:16). С ними нужно поступать так, как поступал царь Давид. Не седох, говорит он, с сонмом суетным, и с законопреступными не вниду. Возненавидех церковь лукавствующих, и с нечестивыми не сяду (Пс.25:4–5). Св. Отцы также убеждают нас, братие, уклоняться от лжеучителей. «Умоляю вас, писал св. Игнатий Богоносец, пользуйтесь пищею только христианскою и удаляйтесь от растения чужеродного, я разумею ересь. Ибо те (кто вдается в нее) Иисуса Христа примешивают к своему яду, говоря вещи, недостойные веры, подобно тем, которые на сладком вине готовят смертельную отраву, чтобы не знающий об этом с роковым наслаждением жадно выпил ее и принял смерть (Посл. к Израл. 6). «Кто следует, писал тот же св. Отец к Филадельфийцам, за производящим раскол в Церкви, тот царства Божия не наследует» (Посл. 3). Особенно, братие, люди немощные верою должны избегать общения с неправоверующими и чтения противорелигиозных и неправославных книг: человек склонен ко греху и немощный в вере легко может соблазниться. Впрочем, удаляться от неправоверующих мы должны не потому, чтобы желали им какого-либо зла. Мы должны иметь любовь к ним и выражать ее в молитвах за них и в добрых делах по отношению к ним. Но мы не должны иметь тесного общения с ними только из за того, чтобы не заразиться учением их.
Итак, братие, наздани бывше на основании Апостол и Пророк, сущу краеуголъну Самому Иисусу Христу (Еф.2:20), будем твердо держаться учения и преданий апостольских и удаляться от такого учения и таких учителей, которые не утверждаются на учения Апостолов. Аминь.
Во едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
Вы знаете, братие, что Церковь Христова есть Церковь Апостольская, потому что она непрерывно и неизменно сохраняет преданное от Апостолов учение и кроме этого преемство даров Святого Духа. Это преемство сохраняется в Церкви в особом, установленном Самим Иисусом Христом, церковном учреждении, а именно в церковной иерархии, или священноначалии.
Всякое, как мы уже говорили с вами, братие, общество необходимо заключает в себе какую-либо власть. Церковь Христова есть также общество людей и, следовательно, должна иметь известную определенную власть. Как в теле человека различные члены его неодинаковы по своему достоинству, так точно и в Церкви, которая есть тело Христово, должно быть различие между членами ее по положению и по взаимному отношению. «Как в теле», говорит св. Григорий Богослов, «иное начальствует, а иное состоит под начальством и управлением: так и в церквах... Бог постановил, чтобы одни, для кого сие полезнее, словом и делом направляемые к своему долгу, оставались пасомыми и подначальными; а другие, стоящие выше прочих по добродетели и близости к Богу, были пастырями и учителями к совершению Церкви, и имели к другим такое же отношение, какое душа к телу и ум к душе, дабы то и другое, недостаточное и избыточествующее, будучи, подобно телесным членам, соединено и сопряжено в один состав, совокуплено и связано союзом Духа, представляло одно тело, совершенное и истинно достойное Самого Христа нашей Главы» (Пр. Д. Б. М. м. м. II т. 217 стр.).
Господь наш Иисус Христос, как вы знаете, братие, преподал людям истинное учение о Боге и о спасении рода человеческого, примирил людей с Богом, принесши Себя в жертву за грехи мира, и установил таинства, чтобы верующие в Него могли получать благодать Святого Духа. Спрашивается теперь, кто же хранит это божественное учение? Кто разъясняет его тем, которые пожелают быть последователями Христовыми? Кто будет совершать таинства? Несомненно, – должны быть указаны лица для того и другого дела. Кроме того, человек, как существо свободное, хотя и знает учение Христово, знает истинный путь к достижению блаженства, однако может уклоняться с истинного пути. Нужны поэтому руководители, которые бы наблюдали за последователями Христовыми и направляли их на истинный путь. Посему Господу надлежало поставить особых лиц, которые были бы и учителями, и священнослужителями, и духовными управителями над верующими в Него. И действительно, братие, Сам Господь учредил в Церкви Своей особых лиц, составляющих собою иерархию, уполномочил их быть в ней учителями, священнослужителями и духовными управителями, а всем прочим верующим повелел повиноваться им.
Во время Своей проповеди Господь избрал из всех своих учеников двенадцать, которых назвал своими Апостолами. Он приблизил их к Себе, открывал им тайны Своего царствия и приготовлял их к тому, чтобы они были устроителями и распространителями Его Церкви на земле. Наконец, Он дал им заповедь и власть учить все народы, совершать для них св. Таинства, и управлять верующих ко спасению. Шедше убо, говорил Он ученикам Своим по воскресении из мертвых,научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам (Мф.28:19–20). Шедше в мир весь, проповедите евангелие всей твари (Мк.16:15). Якоже посла Мя Отец и Аз посылаю вы... Приимите Дух Свят, имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся (Ин.20:21–23). Установив таинство св. Причащения, Господь дал заповедь Апостолам: сие творите в Мое воспоминание (Лк.22:19). В лице Апостола Петра Он сказал всем Апостолам: паси овцы Моя (Ин.21:15–17). Постановлениям их и их преемников, как представителей Церкви, Господь дал такую важность, что преслушающий их становится лишенным благодати, как язычник (Мф.18:17).
Давши Апостолам власть учить людей, совершать таинства и управлять верующими, Господь в то же время повелел всем верующим принимать от них учение и таинства и повиноваться их гласу. Слушаяй вас, говорил Он Апостолам,Мене слушает: и отметаяйся вас, Мене отметается: отметаяйся же Мене отметается пославшаго Мя (Лк.10:16). Шедше в мир весь, проповедите евангелие всей твари. Иже веру имет и крестится, спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет (Мк.16:15–16). Иже аще не приимет вас, ниже послушает словес ваших.... отраднее будет земли Содомстей и Гоморрстей в день судный, неже граду тому (Мф.10:14–16). – Так вы видите, братие, что Сам Иисус Христос в лице Апостолов поставил учителей, пастырей и совершителей таинств.
Но Апостолы, как люди, должны были окончить свою земную жизнь. Кто же должен был заступить место их? Кто должен был пасти стадо Христово? Сам же Иисус Христос, братие, передавая Апостолам право учительства в управления Церковью, постановил, чтобы от них это право перешло и на их преемников, а от сих последних, переходя из рода в род, сохранялось в Церкви до самого скончания мира. Ибо Он, как вы слышали, братие, повелел им проповедовать Его учение по всей вселенной, всей твари и всем народам, и обещал присутствовать с ними до скончания века (Мф.28:20). Но сами Апостолы не могли, конечно, жить до скончания века, и проповедовать всем народам, которые имели жить после них. Следовательно, в лице Апостолов Господь послал на дело всемирной проповеди и обнадежил Своим присутствием всех их будущих преемников, пастырей и учителей Церкви. Так смотрели на свое служение и на служение своих преемников и сами Апостолы. «Он, то есть Иисус Христос, поставил, говорит Апостол Павел, одних Апостолами, других Пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова; доколе все прийдем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф.4:11–13). В этих словах он указывает на то, что Сам Господ постановил не только Апостолов, но и пастырей и учителей Церкви и притом на все время, пока все люди достигнут единства веры, познания Сына Божия и нравственного совершенства. А так как люди, нуждающиеся в наставлении, вразумлении и освящении, будут до скончания мира, то и пастыри и учители должны быть всегда в Церкви, во все время ее существования. Даже во времена антихриста, когда будет особенное оскудение веры и любви между людьми, будут совершаться, как мы говорили с вами, законными пастырями Церкви таинства.
Получив право учить верующих, руководить ими и совершать таинства, Апостолы постоянно удерживали за собою это право (Деян.5:42; 6:1–5;1Кор.4:1; 5:3–5; 9:16), несмотря ни на какие препятствия со стороны врагов (Деян. 4:19; 5:28–29). После себя они передали свои права и обязанности своим преемникам, епископам и пресвитерам. Этих то, нарочито избранных лиц, они посвящали на служение особым образом, чрез молитву и чрез возложение рук, свидетельствуя в то же время, что их поставляет в Церкви Сам Дух Святой (Деян.6:6; 14:23; 20:28). Им только они передали право и обязанность учить христиан (1Тим.6:20; 2Тим.4:2; Тит.2:1), священнодействовать (1Тим. 2:1–2), пасти стадо Христово (Деян.20:28). Наконец, заповедали им передавать чрез таинственное рукоположение свою божественную власть и иным, нарочито избранным, людям (2Тим.2:2; Тит.1:5), указав и те особенные свойства, коими должны отличаться их преемники (Тит.3:1–10, Тим. 1:6 и сл.). В то же время Апостолы запрещали людям, не облеченным законною властью священнодействовать, – восхищать эту власть себе (Рим.10:15; 1Кор. 12:29; Евр.5:4–5), и всех вообще верующих обязывали и увещевали: повинуйтеся наставником вашим и покоряйтеся; тии бо бдят о душах ваших (Евр.13:17); молим вы, братие, знайте (уважайте) труждающихся у вас и настоятелей ваших о Господе, и наказующих вы, и имейте их по преизлиха в любви за дело их (1Сол.5:12– 13). – Точно так же, как и Апостолы, учили о пастырях и учителях Церкви, и преемники Апостолов, – мужи (ученики) апостольские и св. Отцы. Все они единогласно утверждают, что пастыри Церкви суть истинные преемники Апостолов, и что они только одни прияли от них законную власть и обязанность быть учителями и руководителями верующих, а все верующие должны слушаться гласа их (Введ. в Пр. Богосл. М. м. м. 298 стр.).
Итак, братие, вы видите, что Сам Господь установил в Церкви Своей Апостолов и уполномочил их быть учителями, священнослужителями и духовными управителями. Апостолы в свою очередь передали чрез священное рукоположение свои права и обязанности, по воле Спасителя, своим преемникам – пастырям Церкви, а не предоставили их безразлично всем верующим. С тех пор и до сего времени продолжается, и будет продолжаться до скончания века преемственное рукоположение в сане епископов, как непосредственных преемников Апостолов. Чрез это рукоположение изливается на избранных благодать Св. Духа, а посредством их и на всех верующих. – Самая высшая власть в Церкви, по воле Господа (Матф. 18:17) и по примеру Апостолов (Деян. 15гл.), принадлежит собранию пастырей по возможности со всей вселенной, или вселенскому собору. Главные части вселенской Церкви подчинены православным патриархам и Святейшему Синоду, например, церковьКонстантинопольская подлежит ведению Константинопольского патриарха, ацерковь Российская – ведению Святейшего Синода. Российский Святейший Синод есть собрание митрополитов и нескольких епископов. Он имеет власть равную со святейшими православными патриархами. Местопребывание его в Петербурге. Ему принадлежит высшая духовная власть в Российской церкви. Меньшие православные области и города подчинены митрополитам, архиепископам, епископам. Область, подлежащая ведению их, обыкновенно называется епархиею.
Помните же, братие, о богоучрежденности церковной иерархии, слушайтесь учения своих пастырей, пользуйтесь их священнодействиями и повинуйтесь их духовной власти. Особенно помните об этом теперь, когда появилось множество учителей, которые вопреки повелению Господа, вопреки постановлениям Апостолов и св. Отцов, самовольно восхитили себе право учить людей, толковать по своему измышлению учение Христово, совершать священнодействие и управлять пасомыми. Не мнози учители бывайте, братие моя, убеждает христиан Апостол Иаков, ведяще, яко большее осуждение приимем: много бо согрешаем вси (Иак.3:1). «Не подобает мирянину, говорится в 64 правиле VI Вселенского собора, пред народом произносити слово, или учити, и тако брати на себя учительское достоинство, но повиноватися преданному от Господа чину, отверзати ухо приявшим благодать учительского слова и от них поучитися божественному. Ибо в единой Церкви разные члены сотворил Бог, по слову Апостола (1Кор.12:27), которые изъясняя Григорий Богослов ясно показывает находящей в них чин, глаголя: сей, братия, чин почтим, сей сохраним: сей да будет ухом, а тот языком; сей рукою, а другий иным чем-либо: сей да учит, тот да учится». – Будем же, братие, держаться апостольской Церкви, будем держаться апостольского учения и церковной иерархии, восходящей до времен св. Апостолов, неразрывно связанной с ними, а чрез них и с Самим Пастыреначальником Господом нашим Иисусом Христом. Аминь.
Во едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
Мы принадлежим с вами, братие, к всероссийской церкви, которая есть часть вселенской православно-восточной Церкви Христовой. Эта вселенская православно-восточная Церковь Христова есть единая, святая, соборная и апостольская: она неизменно сохраняет преданное Апостолами учение, непогрешительное учение древней, послеапостольской, Церкви вселенской, во всем пребывает ей верною и непрерывно сохраняет идущую от времен апостольских и Самого Иисуса Христа церковную иерархию. В своих беседах о Церкви мы указали, братие, что она основана на земле Самим Иисусом Христом и поставлена непогрешимою хранительницею и истолковательницею учения Его для всех людей. Веру свою в эту Церковь мы и высказываем в 9 члене символа веры. Если же, братие, мы веруем, что Церковь основана Самим Иисусом Христом, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от единой вечной главы ее, Господа Иисуса Христа, – а не веровать, не противореча слову Божию, как мы видели, нельзя, – то отсюда само собою понятно, что мы должны благоговейно чтить истинную Церковь Христову и повиноваться ее учению и заповедям. Православная Церковь Христова есть наша мать, воспитательница и наставница. Она породила нас в жизнь духовную, она же возращает и укрепляет нас в ней, питает нас духовно и врачует от болезней духовных, то есть от грехов, научает нас истинной вере в Бога, руководит к утверждению и преуспеянию в благочестии. Как чадолюбивая мать, она не оставляет нас заботами своими и по смерти нашей и возносит за нас молитвы к Богу. Посему и мы, братие, должны с особенным благоговением почитать ее и, как покорные чада, повиноваться ее учению и заповедям.
Какое же, спросите вы, братие, учение православной Церкви Христовой и где можно найти его? Учение это не какое-либо иное, как то же божественное учение, которое сохраняется в Свящ. Писании и в Свящ. Предании. Церковь хранит это учение и изъясняет его, по данному только ей одной праву Самим Основателем ее Господом Иисусом Христом, для верующих. А так как она есть хранительница и истолковательница непогрешимая, то и все верующие должны понимать божественное учение так, как сохраняет и изъясняет его православная Церковь. Что же касается изъяснения божественного учения православною Церковью, то его можно найти, во-первых, в вероопределениях, заключающихся в правилах св. Апостолов, св. Вселенских и поместных соборов, св. Отец, и, во-вторых, в так называемых символических книгах. Символическими книгами называются такие изложения веры, которые нарочито составлены православною Церковью для руководства в изучении веры православными христианами. В нашей греко-российской Церкви символическими книгами признаются следующие: 1)Православное исповедание кафолической и апостольской Церкви восточной. Оно составлено Киевским митрополитом Петром Могилою около 1640 года; 2)Послание патриархов православно-кафолической Церкви о православной вере 1723 г. и, наконец, 3) Пространный христианский катехизис православной, кафолической восточной Церкви. Он составлен покойным Московским митрополитом Филаретом, рассмотрен и одобрен св. Синодом для христиан Российской Церкви. В этих то книгах и заключается изъяснение божественного учения православною Церковью. Всякий покорный сын православной Церкви, хорошо понимая, что ни один человек, при несомненной ограниченности ума человеческого и при несовершенстве нравственном, не может быть хранителем и истолкователем учения божественного, и веруя, что сохранение и истолкование этого учения поручено Самим Иисусом Христом основанной им Церкви Его, – вверяет себя ее водительству и под руководством ее научается истинной вере в Бога. Так и вы, братие, будьте покорными чадами православной Церкви Христовой и особенно теперь, когда появилось так много лжеучителей, памятуйте об этой обязанности. Не ищите истины у других, скажем вам словами св. Иринея, но научайтесь ей у Церкви, «в которую, как в богатое хранилище, Апостолы положили все, что только есть истинного. Здесь кто хочет, да почерпает себе животворное питие; здесь-то дверь жизни; все же другие татие суть и разбойницы, и потому должно убегать их, а должно любить то, что исходит от Церкви, и принимать от нее предание истины». Не слушайте, братие, тех, кои говорят: вот здесь Христос, но указывают Его не в Церкви, которая исполнена блеска от востока до запада, исполнена истинного света, и есть столп и утверждение истины, и в которой одной всякое пришествие Сына человеческого, глаголющего всем и всюду: се аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Ориген). «Веру как в учении, так и в исповедании», заповедует св. Кирилл Иерусалимский, «старайтесь иметь и содержать только ту, которая ныне преподается вам Церковью» (Введ. в Прав. Богосл. 642, 645 и 750 примеч.).
Вера в Церковь Христову, кроме обязанности повиноваться ее учению, налагает на нас обязанность, как сказали мы, братие, повиноваться и заповедям ее. Есть, братие, заповеди, данные Самим Богом, как необходимые для нашего спасения, напр., заповедь о любви к ближним. Есть также и заповеди, установленные Церковью, как необходимые для религиозно-нравственного воспитания чад ее и посему также спасительные. Заповеди эти имеют отношение главным образом к богослужению, праздникам и постам православной Церкви. Установлены они частью при Апостолах, частью после них Церковью Христовою по завещанию апостольскому, данному христианам: вся же благообразно и по чину да бывают(1Кор.14:40). Будучи установлены Церковью, заповеди церковные в то же время вполне согласны с заповедями Божиими и имеют свое основание в учении божественном. Так Сам Господь установил таинства, а Церковь и указывает подробно, – когда, как и при каких условиях они должны совершаться. Сам Бог постановил почитать субботний день, а с ним и некоторые другие дни в году, Сам Господь наш Иисус Христос признавал праздники ветхозаветные, посещая в них храм иерусалимский, а Церковь и устанавливает христианские праздники, соответственные им Богослужения и требует от нас участия в них. Заповедан Богом пост (Иоил.1:14;2:12,15), освящен примером Самого Иисуса Христа, заповедано покаяние (Мф. 4:17; 2Пет. 3:9), а Церковь и устанавливает, когда и как должен проводиться пост, когда и как верующие должны приносить покаяние.
В своих заповедях Церковь предлагает нам правила для нашей деятельности и благочестия, для нашего религиозно-нравственного воспитания и спасения, для того, чтобы мы знали, како подобает в дому Божии жити, яже есть ЦерковьБога жива (1Тим. 3:15). А так как Церковь есть учительница веры и руководительница непогрешимая, есть столп и утверждение истины (1Тим.3:15), то и все постановления ее истинны и богоугодны. Посему и мы должны беспрекословно повиноваться им, ничего не называть в них излишним или пренебрегать чем-либо, как бы не имеющим значения для спасения. Мы не должны по собственному произволу изменять ее постановления или почитать их маловажными. Кто поставил нас судьями Церкви? Как можем мы противиться Основателю и Главе ее – Господу Иисусу Христу? Наше противление постановлениям Церкви может и совсем вывести нас из ограды ее. Позволив себе сознательно и намеренно противиться Церкви, по нашим соображениям, в малом, мы можем дойти до противления ей и в существенном, напр., в толковании ее учения Христова, в таинствах и пр., и таким образом порвать связь с нею, а чрез это лишиться спасения, ибо вне Церкви, как мы говорили с вами, нет спасения.
Будем же, братие, покорными чадами Церкви Христовой, будем соблюдать все ее постановления, твердо памятуя, что Сам Господь установил Церковь Свою, как благодатное царство на земле, с известными законами и властью. Аминь.
Во едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
В прошедшей беседе мы указали вам, братие, на обязанность нашу исполнять заповеди касательно Богослужения, праздников, постов и вообще всего внешнего благоповедения, потому что эти заповеди установлены Церковью, а Церковьоснована Самим Иисусом Христом. Думаем, что этого соображения вполне достаточно для вас, братие, как покорных чад Церкви. Но поелику среди нашего народа есть люди, которые отвергают значение так называемых церковных заповедей, то мы и еще остановим на них ваше внимание, чтобы показать их важность и необходимость для верующих.
Есть среди русского народа отступники от православной Церкви, именуемые сектантами (молокане, штундисты и др.), которые восстают против церковных заповедей. Посещение общественного богослужения, почитание праздников, соблюдение постов и вообще все заповеди касательно внешнего благоповедения христианина, по их мнению, не должны иметь места в христианстве: человек должен служить Богу духом, – исполнять только те заповеди, которые указаны в Евангелии и касаются любви к ближнему. Учение это заимствовано нашими отщепенцами с запада от неправославных христиан – протестантов и реформатов. В своем отрицании внешнего служения Богу они доходят до такой духовной гордости, что подобно древним фарисеям хвалятся, что они не яко же прочии человецы, – заботятся не о внешней обрядности закона, но о самой сущности его, как учения о любви. Но как во всем своем учении, так и в учении о служении Богу сектанты заблуждаются и развращают писание к своей погибели (2Пет.3:16).
Человек состоит, братие, из души и тела и должен служить Богу всем своим существом – и душою и телом. Первые люди, по сотворении, были совершенными по душе и по телу: они были безгрешны, не было в них борьбы между духом и телом, не знали они ни болезни, ни изнурительного труда. После грехопадения, когда произошло расстройство в душе человека, расстроилась и его телесная природа: он должен был трудиться до пота лица, стал подвержен болезни, а, наконец, и смерти. Таким образом, понес он наказание не по душе только, но и по телу своему. С телом же своим он предстанет и на страшный суд Христов и получит воздаяние за те дела, которые творил, живя в теле: всем бо явитися нам подобает, учит Ап. Павел, пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2Кор.5:10). К этому времени тела людей, соединясь опять с их душами, оживут и будут духовны и бессмертны, a у оставшихся в живых нынешние грубые тела мгновенно изменятся. После суда в блаженстве души будет участвовать и тело: сеется не в честь, возстает в славе(1Кор. 15:43); якоже облекохомся во образ перстнаго (то есть Адама), да облечемся и во образ Небеснаго (т. е. Господа нашего Иисуса Христа. 1Кор.15:49). Понятно, что и в мучении душ грешников будут участвовать и тела их. Таким образом, с душею и телом сотворил Бог людей, с душею и телом живут они на земле, с душею и телом предстанут на страшный суд, по душе и по телу получат воздаяние. А отсюда понятно, что мы должны служить Богу и душею и телом. Служение и поклонение духом должно сопровождаться участием и тела, чтобы все наше существо служило Богу, а не часть его. Так заповедует и слово Божие. Св. Апостол Павел, назвав тела людей храмом живущего в них Святого Духа, говорит: прославите Бога в телесех ваших и в душах ваших, яже суть Божия(1Кор.6:20). Призывая христиан к духовному совершенству, тот же Апостол предписывает им заботиться и о том, чтобы сохранить его в чистоте на день пришествия Христова (1Сол.5:24).
Да и сама природа, братие, требует, чтобы наше духовное служение сопровождалось и телесным. Между душею и телом человека существует настолько тесная связь, что всякое сильное чувствование души невольно обнаруживается в соответствующих движениях тела, напр., радость, горе и др. Так же естественно, чтобы и религиозное чувство выражалось в видимых знаках.От избытка сердца уста глаголют (Мф.12:34), сказал Сам Господь. Когда сердце исполнено благоговения и благодарности к Богу, тогда невольно чувство это выражается преклонением колен и лица на землю. Подобным образом печаль и сокрушение сердца о грехах выражается в слезах и воздыханиях. Следовательно, духовное служение наше пред Богом, по тесной связи души с телом, должно сопровождаться и телесным. Да и сами защитники одного только духовного служения подтверждают справедливость этой мысли. Отрицая значение телесного, видимого служения, они на деле не обходятся без него. Так они устраивают молитвенные собрания, поют на них духовные песни, имеют у себя пресвитеров-наставников (у штундистов – старший брат), которые преломляют хлеб, благословляют браки и пр., и таким образом допускают внешнее, обрядовое Богослужение.
Отвергая телесное, видимое служение и признавая одно только духовное, наши сектанты утверждают, что будто бы учение их основано на учении Христовом. Но они по обычаю своему искажают учение Его. Для доказательства своего учения они обыкновенно выбирают отдельное изречение Иисуса Христа и толкуют его в своем духе, не принимая во внимание связи его ни с тем местом, откуда они заимствовали его, ни вообще с учением Христовым. Так напр., они основывают свое учение на словах Иисуса Христа, сказанных Им в беседе с самарянкою: Дух есть Бог: и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися (Ин.4:24). В этой беседе Господь, указав на то, что до Его времени истинное богослужение могло совершаться только в Иерусалиме иудейским народом, и что по сему Богослужение самарянское, как незаконное, самовольно отторгнутое от богоучрежденного иудейского Богослужения, не истинно, – выразил ту мысль, что иудейское Богослужение после Его пришествия на землю должно уступить место новому духовному и истинному. Ветхозаветное Богослужение было по преимуществу обрядовым, внешним и привязанным только к одному месту, храму иерусалимскому. Значение его было преобразовательное и посему временное: оно должно было поддерживать в народе веру в Бога и в обещанного Спасителя. С пришествием же Его на землю оно становилось излишним. Новое Богослужение, имевшее начаться после Рождества Иисуса Христа, не привязано к определенному месту, не связано обрядами так, как было связано Богослужение ветхозаветное, а должно совершаться духом и истиною. Оно по существу своему должно состоять не в принесении жертв и в совершении внешних обрядов, но преимущественно в духовном служении, в искренней вере и любви к Богу, в сердце сокрушенном и смиренном, в прославлении и благодарении Бога. Оно же вместе с тем есть и истинное, не самовольное, как это было у Самарян, которых Господь осудил в той же беседе (Ин.4:22), основанное не на человеческих умствованиях, а на познании спасительных истин, преподанных Самим Иисусом Христом и потом раскрытых и уясненных Апостолами и их преемниками, св. Отцами и учителями Церкви, – не одностороннее, но приносимое Богу во всей полноте и совершенстве внутреннего и внешнего Богопоклонения. Сектанты же, не принимая во внимание всей речи Иисуса Христа, Его противоположения новозаветного Богослужения ветхозаветному, и не объясняя значения слов, что значит кланяться истиною, – останавливаются только на слове духом и говорят, что Господь будто бы запретил соединять с духовным служением видимое, телесное. Они хотят поклоняться Богу, по-видимому, только духом, но ложно, а не истиною, они самовольно вымышляют свое служение Богу, потворствующее развращенному сердцу человека, измененности и слабости природы его. – Приводят сектанты для доказательства правоты своего учения еще изречение Иисуса Христа «милости хочу, а не жертвы». Но так же, как и в первом случае, совсем не обращают внимания на связь этого изречения со всею речью Иисуса Христа. Приведенным изречением Господь осуждал фарисеев за неправильное понимание закона Моисеева вообще и в частности праздника субботы. Фарисеи со всею точностью и строгостью исполняли обрядовый закон Моисеев и, так называемые, предания старцев, но при этом забывали о духе закона. Таким исполнением они и ограничивали свое служение Богу, нередко нарушая заповедь Божию о милосердии к ближнему. Однако за такое одностороннее исполнение обрядового закона Моисеева они почитали себя праведниками, гордились им и осуждали Иисуса Христа за то, что Он кротко и милостиво обходился с грешниками и мытарями, за Его мнимое нарушение закона Моисеева вообще и в частности закона о праздновании субботы. Неправильное понимание закона Моисеева имело место среди еврейского народа еще задолго до времени земной жизни Иисуса Христа. Сам Бог, давший закон Евреям и установивший жертвы и празднование субботы, еще в ветхом завете обличал их устами пророков за неправильное служение Ему. «К чему Мне множество жертв ваших», говорил Бог Евреям устами пророков
Исаии и Осии, «Я пресыщен всесожжениями овнов новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть (Ис.1:11, 13); ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений (Ос.6:6). Это последнее изречение пророка Осии повторил и Господь Иисус Христос (Мф.9:13;12:7 и др.) против бездушных, гордых, лицемерных фарисеев, осуждая их за служение Богу по одной только внешности. Но отсюда, как вы сами видите, братие, никак нельзя выводить того заключения, что будто бы Господь в этих словах говорил против обнаружения во вне духовного служения, против соединения его с внешним.
Господь Иисус Христос не только не восставал, братие, против обнаружения вовне служения духовного, но, наоборот, в учении его можно найти указания на то, что Он признавал и освятил Своим примером видимое, телесное служение Богу. Он неоднократно посещал храм иерусалимский и праздновал праздники иудейские. Он принял телесное крещение от Иоанна в водах иорданских, постился в продолжение четыредесяти дней. Молитву Свою, несмотря на то, что был духовен в высшей степени, сопровождал и словами и благоговейными движениями тела; иногда, напр., возведением очей на небо, а иногда преклонением колен и лица на землю (Ин.17:1; Лк.22:41; Мф.26:39). Он исполнял закон Моисеев: в восьмой день по рождении был обрезан, а затем принесен в храм для выкупа (Лк.2:21–22), платил подати на храм (Мф.17:24–27), посылал прокаженных, исцеленных им, для законного освидетельствования к священникам (Мф.8:4) и др. Свое служение роду человеческому, искупление Господь совершил не духом только, но и телом: Его крестные страдания и смерть были действительные, телесные страдания. Наконец, осуждая фарисеев за то, что они, строго исполняя все обрядовые предписания, даже точно и неопределенные законом Моисеевым, а заимствованные из предания старцев, оставили важнейшее в законе суд, милость и веру, – Господь говорит: сия же подобаше творити, и онех не оставляти (Мф.23:23). Следовательно, Он укорял их не за исполнение обрядов, a за то, что они считали это важнейшим в законе и ими ограничивали свое служение Богу.
Отсюда вы можете видеть, братие, как заблуждаются те, которые утверждают, что будто бы Господь запретил соединять с духовным служением видимое, телесное. Господь признает бесплодным одно только видимое служение без внутреннего, духовного. Если, братие, кто молится только наружно и не молится духом, если кто постится только телом, а сам в то же время повинен в любодеянии, обиде ближнего и т. п., и думает, что он правильно служит Господу, тот, конечно, вполне заблуждается. Сам Господь, освятивший Своим примером соединение внешней молитвы с внутреннею, в то же время осуждает одно внешнее служение, когда говорит: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене: всуе же чтут(тщетно) Мя (Мф.15:8–9). Точно также, братие, и Православная Церковь Христова, давая чадам своим заповеди для исполнения, в то же время нисколько не считает достаточным одно только телесное служение Богу. Так напр., относительно поста она в своих церковных песнопениях внушает верующим: постимся постом приятным, благоугодным Господеви. Истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления: сих оскудение, пост истинный есть, и благоприятный(Стих. на стих, понед. 1-й нед. вел. поста). Постящеся, братие, телесне, постимся и духовне: разрешим всякий союз неправды: расторгнем стропотная нуждных изменений. Всякое списание неправедное раздерем: дадим алчущим хлеб и нищыя безкровныя введем в домы: да приимем от Христа Бога велию милость(Стих. на «Господи воззвах» среда 1-й н. в. п.).
Итак, братие, всегда памятуйте, что церковные заповеди, которыми определяется наше телесное служение Богу, установлены Православною Церковью на основании учения божественного, по данной ей власти Самим основателем ее Господом Иисусом Христом, и предлагаются верующим, не как ангелам, бесплотным духам, а как людям на земле живущим, состоящим из души и тела, чтобы они послужили Богу и телом своим. Аминь.
Во едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
В прошедшей беседе мы говорили с вами, братие, что церковные заповеди, которыми определяется наше видимое, телесное служение Богу, согласны с учением Христовым и требуются самою природою человека. Но видимое, телесное служение Богу, кроме сего, должно быть обязательным для нас, братие, и потому, что имеет весьма важное значение в деле нашего религиозно-нравственного воспитания. Оно, прежде всего, приносит пользу нашему внутреннему служению. Для примера укажем на молитву. Бывает иногда такое настроение в человеке, что он не находит в себе желания с умилением, с усердием помолиться Богу. Но, начав с внешней молитвы, принудив себя помолиться, он мало по малу воодушевляется и исполняется искреннею и усердною молитвою к Богу. Точно также бывает нередко, что человек, не имея молитвенного настроения, возбуждает в себе усердие к молитве, если видит около себя, напр. в церкви, лиц, которые с усердием и с благоговением возносят свои молитвы к Богу. Таким образом, внешняя молитва может способствовать развитию внутренней. Укажем еще для примера на время нашего поста, на время приготовления к св. таинствам покаяния и причащения. Приготовляя себя к этим таинствам, верующие должны проводить назначенное для этого время в особом воздержании и посте, воздерживаться от удовольствий, дозволенных или по крайней мере не осуждаемых Церковью в другое время, чаще участвовать в общественном, церковном Богослужении и пр. Такими предписаниями Церковьпомогает нам воздержаться от мирской суеты, сосредоточить внимание на своем душевном настроении, возбудить в себе чувство смирения пред Богом, словом, должным образом приготовить себя к таинствам покаяния и причащения. Наоборот, несвязанный никакими внешними предписаниями, человек, по немощи плоти своей, легко может забыть о своей душе, о своей обязанности приготовлять себя к будущей жизни, и будет всегда проводить рассеянную жизнь. К каким печальным последствиям приводит уклонение от церковных постановлений, от видимого телесного служения, – об этом, братие, вы можете судить по жизни нашего народа. Сами вы, братие, нередко говорите, что народ стал слабее, живет хуже, чем наши предки, и жизнь стала труднее. Много сделано человеком открытий, изобретено машин и орудий, могущих послужить к удобствам в жизни, среди народа развивается более чем прежде, грамотность. Казалось бы, и самая жизнь народа должна быть лучше. Но что же оказывается? С одной стороны мы видим, что замечается охлаждение к церковным установлениям, непочитание праздников, опущение церковного Богослужения, нарушение постов, забвение благочестивых обычаев наших предков, а вместе с этим, братие, с другой стороны произошло изменение и в жизни народа: замечается расстройство семейных нравов, неправильное отношение мужей к женам, непочтение к родителям, неуважение к старшим, неустройства в жизни и пр. Так отзывается, братие, на народе несоблюдение церковных уставов и благочестивых обычаев.
Способствуя религиозно-нравственному воспитанию верующих, видимое, телесное служение, соблюдение церковных уставов и благочестивых обычаев помогает, братие, и сохранению самой веры, учения Христова. Замечено, что вся наша греховность, вся холодность к вере начинается с их нарушения. Церковными уставами, обрядами и благочестивыми обычаями вера христианская постоянно держится как бы на глазах у народа, легче воспринимается и укрепляется в народном сознании. Посему за отрицанием их всегда следует и искажение самого православного вероучения. Были и есть среди христиан такие лица, которые горячо восставали на защиту веры Христовой против неверия, но, начав с одного только служения Богу духом, с отрицания Церкви и ее установлений, они приходили к искажению самой веры и даже к потере ее (мистики, масоны и др.). Это же, братие, происходит и с нашими сектантами, отщепенцами от Православной Церкви, защитниками одного только духовного служения. Они ограничивают все учение Иисуса Христа и служение Его роду человеческому тем, что будто бы Он научил людей только тому, как им лучше, нравственнее и, пожалуй, удобнее жить на земле. О самом же вероучении Христовом, напр., об искуплении, о Лице Иисуса Христа, о благодати, о загробной жизни, – они умалчивают, не раскрывают его и держат своих последователей во тьме и в заблуждении (штундисты, пашковцы и др.). Если же некоторые из них и изъясняют вероучение Христово, то повторяют заблуждения древних еретиков, уже осужденных Православною Церковью, противоречат сами себе и друг другу и дробятся на множество сект и партий (духоборы, молокане, хлысты и др.). Вот посему-то, братие, скажем вам словами пастырского послания епископов, бывших на соборе в Казани 1885 г. – «не уклоняйтесь от исполнения уставов и преданий церковных, твердо памятуя, что вера лучше всего возбуждается и поддерживается в нас исполнением постановлений Церкви. Не смотрите на ее постановления и обычаи, как на нечто излишнее и маловажное. Не говорите: мы хотим творить вящшая закона – суд и милость и истину. Правда, Господь паче всего сия повелел творить, но заповедал и оных не оставлять» (Мф.23:23.).
Видимое телесное служение требует от человека, братие, труда и особой бдительности над самим собою. Своими уставами, обрядами и благочестивыми обычаями Православная Церковь налагает законосообразный характер на всю нашу жизнь. Она предписывает нам начинать и оканчивать день молитвою, возносить ум свой к Богу пред началом и окончанием всякого дела, молиться пред принятием и после принятия пищи, в известное время посещать храм при Богослужении, воздерживаться от пищи, которая нам особенно приятна, и от удовольствий дозволенных, или, по крайней мере, не осуждаемых в другое время, ограничивать свои страсти. Все это требует, несомненно, труда от человека, особенно при немощи плоти его, при расстроенной грехом душе. Вот почему слабые, изнеженные люди нередко восстают против церковных уставов, стараясь отрицанием или ослаблением их успокоить свою совесть. Трудно бывает человеку проводить пост по уставам Церкви, неприятен он изнеженной природе его, вот он и успокаивает себя тем, что лучше есть скоромную пищу и не обижать ближнего, как-будто скоромная пища научает любить ближнего, а постная приводит к обиде его. Этим обстоятельством пользуются, братие, наши сектанты, защитники одного только духовного служения Богу, и уловляют верующих в свои сети 3. Все значение религии они переносят в сердце человека, ограничивают ее какими-то мало определенными воздыханиями к Богу, памятованием о Христе, дерзновенным указанием на Его искупительные заслуги и учением Его о любви к ближним. Эта легкость внешних религиозных обязанностей, свобода человека, сравнительно с трудами, требуемыми уставами и обычаями Православной Церкви, соблазняет слабых людей, производит в них охлаждение к Церкви и недовольство ее уставами. Но вы видели, братие, к каким печальным последствиям приводит это охлаждение. Без труда ничего человеку не дается в жизни. Труда требует и исполнение уставов и благочестивых обычаев Православной Церкви. Трудясь в исполнении уставов и благочестивых обычаев Православной Церкви, мы этим самым научаем себя к послушанию ей и вместе полагаем основание всем добродетелям христианским. Вспомните, братие, что непослушание, вместе с гордостью, было первым грехом, которым тяжко согрешили наши прародители пред Богом в раю. Обратите также внимание на то, что Господу Богу угодно было дать первой заповеди о послушании Ему внешнее облачение, а именно Он повелел воздерживаться от вкушения плодов с древа познания добра и зла. Исполнением этой внешней заповеди первые люди должны были выражать свою любовь к Богу, – послушание Ему. Точно также, братие, и мы своим послушанием Православной Церкви воспитываем в себе послушание и Иисусу Христу, ее основателю, по слову Самого Господа: верный в мале, и во мнозе верен есть: и неправедный в мале, и во мнозе неправеден есть (Лк.16:10).
Итак, братие, сознавая всю важность установлений Православной Церкви, как согласных с учением Христовым, требуемых самою природою человека, необходимых для нашего религиозно-нравственного воспитания и сохранения веры Христовой, относитесь к ним со вниманием. Строго соблюдайте их, подавайте пример другим, уклоняйтесь от участия в том, что делают другие, попирающие постановление Церкви, не соблазняйте особенно немощных верою. Не примером только, но, по силе возможности, и словом действуйте на ближних своих, – добрым советом и убеждением. Отцы и матери приучайте детей своих в соблюдении церковных уставов и благочестивых обычаев, старшие убеждайте младших, начальствующие оказывайте нравственное влияние на подчиненных!
Этою беседою, братие, мы оканчиваем объяснение девятого члена символа веры. Твердо памятуя, братие, что Православная Церковь основана на земле Самим Господом Иисусом Христом, как Его благодатное царство, что она есть единственная непогрешимая учительница веры и благочестия, что, только принадлежа к ней, мы можем воспользоваться искупительными заслугами Спасителя в получить спасение, – памятуя все это, будьте послушными чадами ее, возбуждайте и поддерживайте в себе самих и окружающих вас преданность учению Православной Церкви и ее уставам4. Утверди, Господи, церковь Твою и да будет слава Богу Отцу в церкви о Христе Иисусе во вся роды века веков.Аминь.
* * *
Постановления Церкви заключаются 1) в собрании правил и законов, которое называется по-гречески номоканон, а по-русски – кормчей книгой; в ней находятся 85 правил апостольских; правила 7 вселенских и 9 поместных соборов и правило 13 Отцев Церкви, и 2) в церковном уставе.
Исповедую едино крещение, во оставление грехов.
В предшествующих беседах с вами, братие, мы говорили, что Господь наш Иисус Христос Своею крестною смертью примирил нас с Богом Отцом и уготовал нам спасение, и что Дух Святый усвояет и прилагает нам это спасение. Все действия Духа Святого в деле нашего спасения называются благодатью. Для доставления ее людям Господь учредил на земле Свое благодатное царство – Церковь, и только принадлежащие к ней могут получать спасительную благодать Святого Духа. Как же она преподается верующим? Сам Господь, братие, установил в Церкви для этого таинства, особые священнодействия, как средства, чрез которые сообщается нам благодать Святого Духа. Всех таинств он благоволил установить семь: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение. Подаваемая в них благодать удовлетворяет всем потребностям христианской жизни человека, для достижения вечного спасения, и потребностям самой Церкви. Об этих таинствах и говорится в десятом члене символа веры. Здесь, впрочем, говорится только о таинстве крещения, но здесь же разумеются и другие таинства. Принимая крещение, мы должны принимать и прочие таинства. О крещении же только упомянуто в символе веры потому, что во время составления самого символа об этом таинстве было сомнение и споры, не должно ли некоторых людей, как-то еретиков, крестить вторично, и на это нужно было разрешение, которое и положено в символе, а именно, что нужно принимать одно крещение. Что же такое таинство?
Таинство есть установленное Самим Господом Иисусом Христом священное действие, чрез которое тайным образом действует на человека благодать, или, что то же, спасительная сила Божия. Каждое таинство должно иметь три существенные принадлежности: 1) установление их Самим Иисусом Христом непосредственно или чрез апостолов, 2) видимое действие и 3) обетование невидимой благодати сообщаемой чрез это действие. Указанные принадлежности необходимы для каждого таинства, ими оно отличается от всех прочих церковных священнодействий, напр., молебнов, панихид и пр., и без них ни одно священнодействие не может быть таинством.
Все семь таинств, принимаемых Православною Церковью установлены Самим Иисусом Христом или непосредственно или чрез апостолов. Мы укажем свидетельства в пользу этого, когда будем говорить о каждом таинстве в отдельности.
Все семь таинств Православной Церкви имеют видимое действие, соединенное с произношением известных слов. «Для совершения таинства требуются», говорится в Прав. Исповедании, «следующие вещи: приличное вещество, как-то:вода для крещения, хлеб и вино для Евхаристии, елей и другие, сообразные с таинством, .... призвание Святого Духа и известная форма слов, посредством которых священник освящает таинство силою Святого Духа, изъявляя намерение освятить оное» (Ч. 1, отв. на вопр. 100). Каждое таинство состоит из нескольких молитв и песнопений и видимых, телесных действий, так называемых обрядов. Обрядами сопровождаются, впрочем, не одни только таинства, но и всякое богослужение Православной Церкви; они составляют необходимую принадлежность всякого служения нашего пред Богом. В своих заключительных беседах о Церкви мы говорили с вами, братие, что Богу угодно было создать человека из души и из тела, что между душею и телом его существует весьма тесная связь, так что всякое сильное, не исключая и религиозное, чувствование души необходимо выражается в соответствующих движениях тела. Посему естественно, что наше служение Богу сопровождается видимыми телесными действиями, и что благодать Святого Духа в таинствах подается нам, не как ангелам, бестелесным духам, а как людям, состоящим, кроме души, из тела, – видимыми действиями. «Если бы ты был бестелесен», говорит св. Иоанн Златоуст, «то Христос сообщил бы тебе сии дары (т. е. благодать Св. Духа) бестелесно; поелику же душа твоя соединена с телом, то духовное сообщает тебе чрез чувственное» (82 бес. на Матф.). Будучи естественною сама по себе, вся вообще видимая сторона богослужения Православной Церкви имеет значение, как мы говорили в вышеупомянутых заключительных беседах о Церкви, и в деле нашего религиозно-нравственного воспитания, – способствует развитию в нас духовного служения Богу, укрепляет в нашем сознании веру Христову и возводит ум наш к предметам божественным. «Скажи мне», говорит св. Иоанн Дамаскин, «если бы кто из язычников, пришедши к тебе, спросил тебя: покажи мне веру твою, дабы уверовать и мне: что бы ты ему тогда показал? Не от чувственных ли предметов стал бы ты возводить его к невидимым, для удобнейшего приближения оных понятию его?... Ты ведешь язычника в церковь, показываешь ему красоту, которою она облечена, указываешь ему на лики святых икон; видит оные неверный, и спрашивает тебя: кто сей Распятый? Кто сей Воскресший?... Научая его посредством иконы, ты говоришь: сей Распятый есть Сын Божий, Который распят был за грехи мира... Опять ты вводишь неверующего в баню крещения, и здесь неверный видит токмо воду в купели... Когда же он сделается причастником крещения, тогда и он чрез чувственное удостоверяется в невидимом» (Сл. об икон. прот. Конст. T. I, гл. X). Устрояя и определяя видимую сторону богослужения вообще и совершения таинств в частности, ПравославнаяЦерковь поступала в этом деле не сама по себе, а потому, что так угодно было Господу. Сам Господь благоволил преподаяние благодати соединить преимущественно с видимыми священнодействиями. Так было еще в ветхом завете. Особенно наглядный пример того, как Бог благоволил в ветхом завете преподать благодать чрез видимое священнодействие, приводит пример приснопамятный святитель Московский Филарет из истории Давида. «Бог», говорит он, «предопределил Давида в царя своему народу; и хощет возвестить о сем назначении Давиду и его семейству, прежде, нежели настало время действительно исполнить предопределение. Орудием Божием избирается Самуил. Что же для сего нужно? Кажется, только пойти, и сказать слово. Нужно ли еще какое особенное действие? Какое? Чудесное для удостоверения Давида? – Юный пророк и просто поверит престарелому пророку, который от юности своей известен всему Израилю, как истинный пророк Божий. Обрядовое для торжественности? Сие, кажется, было бы даже неуместно; потому что это еще не действительное и торжественное воцарение Давида, а только тайное предвозвещение, которое во время событие служило бы удостоверением о воле Божией. Но что глаголет Господь Самуилу? – Наполни рог твой елеа (1Цар.16:1). И потом: востани, и помажи Давида (1Цар.16:12). Если не можно подумать, чтобы Бог соделал что-либо излишнее и бесполезное (ибо так думать было бы Богохуление): то надобно заключить, что помазание было в сем случае благопотребно даже пред очами Божиими, а посему нельзя уже не признать оного важным для человека. Еще более дознается сие из непосредственного действия помазания над Давидом: помаза его посреде братии его: и ношашеся Дух Господень над Давидом от того дне и потом. Вот опытное дознание того, что священное помазание не есть простой обряд, для впечатления на зрителей, ниже мертвый знак, связанный с означаемым только в мыслях, а не в самом деле, но действие таинственное, в котором чувственный вид невидимо есть сопутствуем или проникнут духовною и божественною силою, и с возлиянием елея на помазуемого соединено наитие благодати». Из приведенного примера вы видите, братие, что Сам Бог в ветхом завете преподаяние благодати соединял с видимыми знаками. «Если же», как справедливо говорит тот же святитель, «ветхозаветный священнообрядовые действия оказываются имеющими толикую важность и силу, тогда как они были только сень грядущих (Кол.2:17), тогда как не у бе Дух Святый изливаем обильно, яко Иисус не у бе прославлен (Ин.7:38): то что должно думать о новозаветных священно-таинственных установлениях, получивших начало свое от Самого Иисуса Христа, тогда как от исполнения Его мы вси прияхом и благодать возблагодатъ (Ин.1:16); тогда как живоносные токи Святого Духа, обильно излиявшегося на апостолов, потому что Иисус уже прославлен, текут непрерывно, и орошают все исполнение Церкви, потому что прославленный Иисус пребывает с нею во вся дни до скончания века (Мф.28:20)? Не больше ли еще важны, не паче ли исполнены благодати сии учреждения?» (Слова и речи. Изд. 2. Часть 2. 185–186 стр.). Как ветхозаветные священно обрядовые действия иногда сопровождались излиянием благодати, так точно и в новом Господу Иисусу Христу угодно было соединить преподаяние ее с видимыми священнодействиями. Как вы знаете, братие, Господь совершил наше спасение не духовно только, но и телесно. Он воплотился, жил на земле, как человек и понес действительные крестные страдания и смерть. Во время Своей земной жизни, подавая исцеления больным, Он по большей части сопровождал их видимыми действиями, словом, прикосновением руки и под. Своим примером Он освятил, как мы уже говорили с вами, видимое, телесное служение Богу. Точно также и, спасающую нас благодать Он благоизволил подавать под видимыми действиями в установленных Им таинствах, так напр., для таинства крещения Он указал воду, для причащения – хлеб и вино. После Своего воскресения из мертвых, явившись ученикам Своим, Господь преподал им благодать Святого Духа чрез дуновение (Ин.20:22). В пятидесятый день по воскресении Господнем, Дух Святой сошел на апостолов в виде огненных языков.Точно также и апостолы, как известно, свое служение Богу сопровождали видимыми, телесными действиями, молились напр., с коленопреклонением и воздеянием рук (Деян.20:36; 21:5; 1Тим. 2:8); вместе с верующими устрояли молитвенные собрания, пели на них псалмы, совершали таинство причащения (Деян.2:42; 1Кор.11:3–17; 14:13–19, 26), при личном участии в молитвенных собраниях предлагали правила для их благоустройства (1Кор.11:34). Благодатные дары апостолы сообщали также чрез видимые посредства, напр., совершали таинство крещения в воде (Деян.8:35–38), чрез возложение рук преподавали Святого Духа (Деян.8:17–18), и совершали таинство священства (Деян.6:6;14:23 и др.), для таинства причащения употребляли хлеб и вино (1Кор.11:26) и др. Из приведенных примеров вы видите, братие, что Самому Господу угодно было соединить преподание благодати и служение Богу с видимыми действиями. По воле Его также поступали и научили своих преемников и Его апостолы, заповедуя вообще христианам, чтобы их священнодействия совершались благообразно и по чину(1Кор.14:40). По воле Господа и по научению апостолов поступала, следовательно, и Православная Церковь, когда, имея в виду важность и необходимость видимого, телесного служения Богу для религиозно-нравственного воспитания людей, как состоящих не из одной души, но и из тела, устрояла и определяла видимую, обрядовую сторону своего богослужения. Порядок и круг священнодействий устроился в Церкви постепенно, особенно с 4 века. До сего времени христиане претерпевали гонение со стороны язычников, скрывали от них учение свое и свои священнодействия, собираясь для совершения их по ночам в катакомбах, подземных пещерах. С 4 века гонение на христиан прекратилось, и св. Церковь получила возможность свободно совершать свои священнодействия, а вместе с тем устроить круг и порядок их. И каждый покорный сын Церкви должен принимать то, что и как установила в этом отношении Православная Церковь, не самовольно поступать, но блюсти единение духа, по слову апостола, в союзе мира (Еф.4:3). Всякое противление Церкви, как мы уже говорили с вами, есть грех, по слову Господа: аще же и Церковьпреслушает брат твой, буди тебе якоже язычник и мытарь (Мф.18:17). Впрочем, мы должны помнить, братие, что устрояя порядок священнодействий, узаконяя те или другие обряды, Церковь никогда не ставила их наравне с самым учением Христовым, с так называемыми догматами, но всегда отличала их. Вероучение христианское, напр., учение о Боге, о Св. Троице и пр., не может быть подвергнуто никакому изменению. Аще мы, или Ангел, по слову апостола, с небесе, благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет(Гал.1:8). Вероучение христианское преподано Самим Иисусом Христом и имеет безусловную важность для спасения: без веры в него человек не может спастись. Обрядовая сторона в христианской религии имеет второстепенное значение. Ни Господь Иисус Христос, ни апостолы Его не указали нам, по крайней мере во всех подробностях, тех обрядов, в которых выражается наша вера и которыми сопровождается наше служение Богу. Господь приходил на землю для того, чтобы искупать людей от греха и научить их истине и добру. Это было главное служение Спасителя. Апостолы точно также заняты были главным делом – проповедью о Христе Спасителе и устроением Церкви, как особого богоучрежденного царства на земле. Что же касается внешнего служения нашего Богу, обрядов, которыми сопровождается оно, то Господь освятил их примером Своим и указал на их необходимость. Апостолы со своей стороны положили начало тем обрядам, в которых выражается наша вера в Бога и которыми сопровождается наше служение Ему. Полным же устроением этих обрядов, как делом второстепенным по сравнению с учением Христовым, должны были заняться последующие пастыри Церкви, с непременным, впрочем, условием, чтобы все было, по заповеди апостолов, благообразно и по чину (1Кор.14:40). И вот как мы уже говорили, богослужебные обряды вырабатывались постепенно самою Церковью. При сем некоторые из них по мере надобности изменялись, уничтожались и заменялись новыми, напр., литургия, в которой совершается таинство причащения, в прежнее время отправлялась в разных местах не одинаково, и только уже в 4 веке дан был ей однообразный порядок для всех христиан. Понятно отсюда, что обрядовой стороне в религии нельзя придавать одинаковое значение с вероучением, нельзя почитать обряды так же неизменными и неприкосновенными, как и самую веру. В обрядовой стороне религии наглядно выражается наша вера в Бога и наше служение Ему. Посему обряды и важны только в том случае, если сопровождаются правою верою в Бога и духовным служением Ему, в противном случае они не угодны Богу. Сам Бог, установивший в ветхом завете праздники и жертвы, осуждал евреев устами пророков, когда они хотели ограничить все свое служение Ему одним только видимым исполнением их, а душею были удалены от Него (Исх.1:11–15). Сам Иисус Христос, освятивший Своим примером видимую телесную молитву, осуждал фарисеев, которые думали угодить Богу только одною внешнею молитвою без внутренней. Итак, братие, обряды необходимы в нашей религиозной жизни и установлены они Православною Церковью по изволению Божию; но спасительны они только в том случае, если сопровождаются правою верою и духовным служением Богу с нашей стороны. Ими сопровождается богослужение Православной Церкви вообще, и, по установлению Самого Господа, каждое таинство в частности. Как установленный по изволению Самого Господа, обряд ли вообще видимое действие составляет существенную принадлежность каждого таинства. Таинство обыкновенно составляется из нескольких молитв, песнопений и видимых действий или обрядов, но от них нужно отличать известную форму елов и главнейшее действие, которые составляют существо или силу каждого таинства, напр., в крещении троекратное погружение в воду крещаемого с произнесением слов: «крещается раб Божий» и пр.
Во всех семи таинствах преподается спасительная благодать, но в каждом таинстве сообщается особый благодатный дар: в Крещении человек таинственно рождается в жизнь духовную; в Миропомазании получает благодать духовно-возращающую и укрепляющую; в Причащении питается духовно; в Покаянии врачуется от болезней духовных, то есть от грехов; в Священстве получает благодать духовно возрождать и воспитывать других посредством учения и таинств; в Браке получает благодать освящающую супружество и естественное рождение и воспитание детей; в Елеосвящении врачуется и от болезней телесных посредством исцеления от духовных.
Для того, чтобы каждое таинство было таинством, сообщало благодать, нужно, чтобы оно было совершено законнорукоположенным епископом или пресвитером, потому что только им, как преемникам апостолов, предоставил Господь это право, и притом по чину, преданному Самим Иисусом Христом чрез апостолов и принятому Православною Церковью. Личные качества священнослужителей при совершении таинств не имеют значения, ибо благодатная сила их зависит от Господа Иисуса Христа, Который Сам невидимо и совершает таинства, а священнодействующие суть только служители Его и видимые орудия, чрез которые он преподает таинства людям. «К очищению тебя», учит св. Григорий Богослов, «всякий достоин веры, только бы был он из числа получивших на сие власть, не осужденных явно и неотчужденных от Церкви». «Не думайте», говорит блаж. Августин, «будто от нравов в действии людей зависят божественные таинства: они святы от Того, Кому принадлежат». «Действует благодать», учит блаж. Феофилакт, «и чрез недостойных, так что мы освящаемся и чрез недостойных иереев». «Случается, что миряне живут в благочестии», говорит св. Иоанн Златоуст, «а священники в неправде, и потому чрез них не надлежало бы совершаться ни крещению, ни приношению тела Христова, если бы благодать искала везде только достойных. Но ныне Господь обыкновенно действует и чрез недостойных, и благодать крещения ни мало не оскорбляется жизнью священника... Говорю это, чтобы кто-либо, строго рассматривая жизнь священника, не стал соблазняться в рассуждении им совершаемого в таинствах. Ибо человек ничего не привносит от себя в предлагаемое, но все это есть дело силы Божией, и Бог то освящает вас в таинствах» (Прав. Догм. Богосл. Макария М. М. II т. Изд. 4. 515–517 стр.). Таким образом, совершение таинств не зависит от личных качеств священнослужителей, если только они совершаются законными пастырями и по Богопреданному и принятому Церковью чину. Но чтобы таинства были спасительны для принимающих их, для этого требуется со стороны последних вера и надлежащее приготовление по уставу Церкви. В противном случае принятое таинство, хотя и не потеряет своей действительности, обратится в суд или осуждение недостойно приемлющим, напр., недостойный причастник вкушает в таинстве причащения истинного тела и крови Христовой, но не в исцеление души и тела, как причащающийся с должным приготовлением, а в суд или во осуждение. Впрочем, некоторые из таинств, напр., крещение, миропомазание, причащение и елеосвящение преподаются иногда и тем, которые приступают к ним без должного приготовления по уставу Церкви, напр. младенцам и больным, по вере окружающих и из снисхождения к немощам больных. Следовательно, таинства иногда бывают спасительны и помимо веры и усердия принимающих их. Они не приносят спасительной благодати только тем, которые приступают к ним без усердия и без должного благоговения.
Итак, братие, Сам Господь наш Иисус Христос установил в Церкви Своей таинства, в которых под видимыми знаками подает нам различные благодатные дары соответственно всем потребностям нашей христианской жизни. Будем же всегда с верою, с усердием, с должным благоговением и с благодарным сердцем приступать к святым таинствам, будем идти навстречу подаваемой в них ко освящению душ и телес наших спасительной благодати. Аминь.
В ряду семи таинств православной Церкви таинство крещения занимает первое место, потому что оно служит для людей как бы дверью в самую Церковь, по слову Спасителя: аще кто не родится водою и духом, не может внити в царствие Божие, т. е. в царство благодати, а затем в царство славы (Ин.3:5), и следовательно служит вместе дверью ко всем другим таинствам. Посему таинство это всегда преподается людям прежде других, и тот, кто еще не крещен, не может приступать к прочим таинствам православной Церкви.
Крещение есть таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую.
В прошедшей беседе о таинствах вообще мы сказали, братие, что каждое таинство должно иметь следующие три существенные принадлежности: божественное установление, видимое действие и обетование невидимой благодати, сообщаемой чрез это действие. Посему и мы в беседе о каждом таинстве в отдельности, прежде всего, укажем на эти три признака.
Таинство крещения установил Сам Господь наш Иисус Христос. Еще до установления Им этого таинства обычай крещения водою был в употреблении у евреев; так Иоанн Креститель, по слову апостола Павла, крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в грядущего по нем, то есть, в Христа Иисуса (Деян.19:4). Но крещение Иоанново не было таинством, оно не возрождало благодатию Св. Духа, потому что не было еще совершено искупления Иисусом Христом, а было только прообразом крещения Христова, крещением покаяния, приготовляло к принятию Иисуса Христа. Это крещение от Иоанна принял и Господь Иисус Христос, показав нам пример крещения и освятив воду, как средство освящения всего человечества. Самое же таинство установлено было Господом после Его воскресения, когда, совершив наше искупление, Он дал апостолам торжественное повеление: шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам(Мф.28:19–20); иже веру иметь и крестится, спасен будет, а иже не иметъ веры осужден будет (Мк.16:16). Приняв сию заповедь апостолы, как только сами облеклись силою свыше (Лк. 24:49), начали совершать таинство крещения; так в первый же день по сошествии на них Святого Духа, по предложению апостола Петра, крестилось около трех тысяч человек (Деян.2:41). От апостолов приняла таинство крещения и Церковь, в которой и совершается оно над всяким, кто хочет присоединиться к ней и получить вечное спасение.
Видимую сторону в таинстве крещения составляет троекратное погружение в воду, во имя Отца, и Сына, н Святого Духа. На воду, как на необходимую принадлежность крещения указал Сам Господь Иисус Христос (Ин.3:5); в воде совершали крещение и апостолы (Деян. 8:36–39; 10:47–48). Крещение совершается чрез троекратное погружение; чрез троекратное – по правилу св. апостолов и по учению древних учителей Церкви во имя трех лиц Св. Троицы. Чрез погружение крестился Сам Господь (Мф.3:16) и крестили апостолы (Деян. 37–89). Крещение представляется в Свящ. Писании точным подобием всемирного потопа (1Пет.20–21); банею водною, в которой Господь очищает нас (Еф.5:26; Тит.3:5); и как бы гробом, в котором мы спогребаемся Христу в смерть (Рим.6:4): все такие названия, которым только тогда будет соответствовать это таинство, когда будет совершаемо чрез погружение. У западных христиан, католиков и протестантов, крещение вместо погружения совершается чрез окропление и обливание. Такой образ совершения крещения допускался в древности и теперь допускается в православной Церкви только в виде исключения из общего правила, в случаях крайности, преимущество для тяжких больных и при недостатке воды.
Благодатный дар, преподаваемый в таинстве крещения, есть духовное возрождение (Ин.3:5), почему и апостол Павел называет это таинство банею пакибытия (Тит.3:5). При сем крещающийся очищается от всех грехов – прародительского, или Адамова, и от всех грехов произвольных, сделанных возрастными до крещенья (Деян. 2:38; Еф.5:25–27; 1Кор 6:11), усыновляется Богу и присоединяется к числу спасаемых (Гал.3:26–28; Мк.16:164 Тит.3:5–7).
Власть совершать таинство крещения принадлежит епископам, а чрез них и священникам. Но впрочем, в случаях крайней нужды, напр., слабости младенца и невозможности скорого прибытия священника, дозволяется православною Церковью совершение крещения мирянам, мужчинам и женщинам. В этом случае крестящий, ближайший родственник или повивальная бабка, должен трижды погрузить младенца в чистой воде, с наречением ему имени, при произнесении слов: «крещается раб Божий (или раба Божия)... (имя), во имя Отца, аминь. И Сына, аминь. И Святого Духа, аминь. Ныне, и присно, и во веки веков, аминь». Если младенец остается жив, то приглашается священник, который уже не делает троекратного погружения в воду, но только дочитывает по требнику молитвы и совершает над младенцем таинство миропомазания.
От тех, кто желает принять таинство крещения, требуется покаяние и вера. Почему и читается пред крещением символ веры. Покайтеся, говорит апостол Петр слушавшим его проповедь в день сошествия Святого Духа, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приимет дар Святого Духа (Деян. 2:38). Иже веру иметь и крестится, спасен будет, говорил Иисус Христос ученикам по воскресении (Мк.16:16). Посему апостолы, прежде всего, старались научить людей вере, и только над уверовавшими совершали крещение. Посему и ныне православная Церковь не вдруг совершает крещение над желающими вступить в нее, а после приготовления и испытания, после предварительного оглашения или наставления в истинах веры.
Впрочем, требуя от крещающихся покаяния и веры, Церковь с первых времен допускала к крещению и младенцев, по словам Господа Иисуса Христа: оставите детей и не возбраняйте им приити ко Мне: таковых бо есть царство небесное(Мф.19:14). Крещение необходимо для всех людей и есть единственная дверь вЦерковь Христову и царство небесное, посему оно должно совершаться и над младенцами, которые так же, как и взрослые, причастны прародительскому греху и не иначе могут очиститься от него, как чрез крещение (Ин. 3:5). В ветхом завете обрезание, по повелению Божию совершалось и над младенцами, а крещение в новом завете заступило место обрезания (Кол.2:11–12), поэтому и оно может и должно быть совершаемо над младенцами. Известно, что апостолы иногда крестили целые семейства, напр., дом Лидии и некоего стража (Деян.16), дом Стефанинов (1Кор.1:16); в этих семействах, несомненно, были дети, младенцы, и не видно, чтобы для них делали исключение и оставляли их без крещения. Св. Отцы и учители Церкви положительно свидетельствуют, что крещение всегда было и должно быть совершаемо и над младенцами. Впрочем, православная Церковьдопускает к крещению младенцев не безусловно, а по вере родителей и восприемников, которые при этом обязываются научить их вере, когда они будут приходить в возраст. В этом случае вера родителей и восприемников усвояется неспособным еще к вере младенцам. Известно, что Господь иногда вменял какому-либо человеку веру других и по их вере творил чудеса, напр., исцелил расслабленного в Капернауме, видя веру принесших его людей (Мк.2:5) Подобно сему и крещаемым младенцам вменяется вера родителей и восприемников их. Восприемники по уставу Церкви, должны быть при крещении не только младенцев, но и взрослых. Они бывают при крещении для того, чтобы поручиться пред Церковью за веру крещаемого, и по крещении принять его в свое попечение для утверждения его в вере. Это значит, что восприемники обязываются руководить воспринятыми в их религиозно-нравственной жизни; посему-то они считаются родителями своих крестных детей.
В своей беседе о таинствах вообще мы сказали, братие, что каждое таинство обыкновенно составляется из нескольких молитв, песнопений в обрядовых действий. Чтобы вы вполне сознательно, с полным разумением могли присутствовать при совершении таинств, я предложу вам, братие, объяснение и обрядовой стороны в каждом таинстве.
Обыкновенно, по рождении младенца в христианском семействе, приглашается священник, чтобы дать молитву родильнице и наречь младенцу имя. В положенной для этого молитве он молит Бога, чтобы Он сохранил родильницу и младенца от всякого зла и воздвиг ее с одра болезни. Затем при чтении особой молитвы, при осенении младенца крестным знамением он нарекает ему христианское имя. Это значит, что младенец готовится вступить в христианское общество и в том святом, имя которого он будет носить, получает себе молитвенника и покровителя, а в жизни его – пример для подражания. Поэтому-то, братие, каждому христианину нужно знать житие того святого, имя которого он носить. Поэтому же, братие, к имени ближнего своего будем относиться с особою осторожностью н почтением и избегать, как это нередко слышится между нами, унизительных полуимен. День, посвященный памяти соименного христианину святого, называемый тезоименитством, становится для него праздником. Христиане обыкновенно смотрят на соименных святых, как бы на своих ангелов-хранителей, посему и день именин у нас обыкновенно называется днем ангела. Этот день благочестивый христианин посвящает на особую молитву Богу и тому святому, имя которого носит. Родители, приучайте детей своих, чтобы они помнили день своего ангела, приводите их в церковь, отличайте этот день от других дней в жизни детей своих.
За наречением имени следует так называемый чин оглашения. Если крестится возрастной, то его наставляют в православной вере и, по научении допускают до крещения. Крещаемый приносится или приводится в храм и поставляется пред купелью. Священник трижды дует на его лицо, благословляет его, возлагает на него руку, в знак очищения его, отделения от неверных и вступления в общество верующих, – и читает предогласительную молитву, в которой просит, чтобы Господь принял его в общество верующих. После этого следует заклинание. Священник в читаемых им молитвах именем Господа Бога заклинает дьявола отступить от крещаемого. Это заклинание бывает для того, чтобы отогнать дьявола, который со времени греха Адамова получил к людям доступ и некоторую над ними власть, как бы над пленниками и рабами своими. Апостол Павел говорит, что все люди, вне благодати, т. е. не принявшие крещения, ходят по веку (обычаю) мира сего, по князю власти воздушныя, духа, иже ныне действует в сыне противления (Еф.2:2). Сила заклинания заключается в имени Иисуса Христа, призываемом с молитвою и верою. Сам Иисус Христос дал верующим сие обещание: именем Моим бесы ижденут (Мк.16:17). Подобную же силу имеет употребляемое при сем и других случаях крестное знамение, с верою сделанное движением руки, или другим каким-нибудь образом представленное, напр., дуновением уст. Употребление крестного знамения ведет свое начало от самых времен апостольских. О силе и употреблении крестного знамени, собственно не сложения пальцев для крестного знамения (перстосложения), а изображения креста рукою, – с древних времен, свидетельствуют св. отцы. Между прочим, у древних во время молитвы было в обычае изображать из себя крест распростертыми руками, подобно тому, как теперь священник молится, воздвигая руки, три раза во время литургии. Вы можете видеть эту молитву во время пения херувимской песни. Из многих святоотеческих свидетельств о значении и употреблении крестного знамения мы приведем следующее свидетельство св. Кирилла Иерусалимского. «Да не стыдимся», пишет он, «исповедовать Распятого, с дерзновением да изображаем рукою знамение креста на челе, и на всем, на хлебе, который вкушаем, на чашах, из которых пьем; да изображаем его при входах, при выходах, когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Он великое предохранение, данное бедным в дар, и слабым без труда. Ибо это благодать Божия, знамение для верных и страх для злых духов».
После заклинания Крещаемый и восприемники обращаются лицом к западу. Запад, как место захода солнца и появления ночной тьмы, представляется как бы областью сатаны, дьявола. Священник трижды спрашивает крещаемого:отрицаешися ли сатаны, и всех дел его, и всех ангел его, и всего служения его, и всея гордыни его? Крещаемый или восприемник трижды отвечает: отрицаюся?Священник вновь трижды спрашивает его: отреклся ли ecu сатаны? Крещаемый отвечает: отрекохся. При сем свое отречение от дьявола по предложению священника крещаемый выражает наглядно дуновением и плюновением. По отречении от дьявола, крещаемый снова поворачивается лицом к востоку. Священник спрашивает его трижды: сочетаваешилися Христу (желаешь ли соединиться)? Крещаемый отвечает: сочетаваюся. Тогда священник еще спрашивает: сочетался ли ecu Христу? Крещаемый отвечает: сочетахся.Священник спрашивает: и веруеши ли Ему. Крещаемый отвечает: верую Ему, яко Царю и Богу, и произносит символ веры. Последние вопросы предлагаются и ответы даются по трижды. Неоднократные вопросы и ответы указывают на важность обетов крещаемого и на ответственность его пред Богом. Свое обещание покорности Христу, сочетание с Ним крещаемый заключает поклонением Св. Троице. После этого следует совершение самого крещения.
Прежде всего, освящается вода. Вода освящается 1) молитвою, 2) крестным знамением и дуновением от священника и 3) помазанием ее крестообразно елеем, освященным чтением положенной при сем молитвы. Этим же елеем затем помазуется крещаемый, 1) в знак его соединения со Христом, подобно тому, как дикая ветка прививается к доброй маслине, 2) в знак того, что он умирает для греха, – в древности умерших приготовляли к погребению помазыванием их тел, и 3) для приготовления его к борьбе со грехом, подобно тому, как в древности борцы, приготовляясь к состязаниям, намащали тела свои маслом. После этого помазания крещаемый три раза погружается в воду, причем священник говорит при первом погружении: крещается раб Божий (имя, или раба Божия) во имя Отиа. Аминь, при втором: и Сына. Аминь, при третьем: и Святаго Духа. Аминь. Ныне и присно и во веки веков. Аминь. Троекратное погружение выражает тридневное спогребение Христу крещаемого, а троекратное поднимание из воды – тридневное воскресение Иисуса Христа и совосстание крещаемого с Ним. Это троекратное погружение крещаемого в воду с призыванием имени Св. Троицы есть самое важное священнодействие в крещении. В это время сходит на крещаемого благодать Св. Духа, омывающая его от всех грехов и подающая новую жизнь. По погружении, на крещаемого надевается белая одежда в знак чистоты души и жизни христианской и возлагается крест для видимого представления и всегдашнего напоминания заповеди Христовой: аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой, и по Мне грядет(Мф.16:24). После этого обыкновенно совершается другое таинство св. миропомазания. По помазании св. миром крещаемый обходит вокруг купели с зажженными свечами три раза. Самое хождение указывает на духовную радость, а хождение вокруг купели указывает на вечное соединение крещенного с Христом: круг, в котором нет ни начала, ни конца служит знаком вечности. Свечи указывают на духовное просвещение крещаемого. После этого следует чтение Апостола и Евангелия, в которых говорится о плодах и об установлении таинства крещения. Таинство заканчивается окроплением и омовением частей тела, запечатленных св. миром и крестообразным пострижением волос у новокрещенного. В древнее время, когда обыкновенно крестились взрослые из язычников, омовение совершалось на восьмой день по крещении, а теперь, когда крещение совершается над младенцами, неудобно долго сохранять места, запечатленные св. миром, и посему омовение их бывает по прочтении Евангелия Пострижение волос совершается в знак того, что получивший крещение и миропомазание обязуется повиноваться Господу Иисусу Христу и исполнять Его волю, как раб своему господину.
После совершения таинства крещения, о крещенном записывается в так называемой метрической книге. В ней причтом записывается: кто, у кого и когда родился, кто были восприемниками и кто совершал таинство. Запись эта имеет важное значение для государства, потому что по метрическим книгам узнается о числе родившихся православных за известный год. Выписки из этих книг, так называемые метрики, имеют важное значение для каждого при поступлении в учебные заведения, при бракосочетании, при определении на некоторые должности и т. д. Посему родители или ближайшие родственники (восприемники) должны, особенно если не имеют постоянного местожительства, во избежание могущих быть после затруднений или запасаться этими свидетельствами вскоре после крещения детей своих или же запоминать церковь, в которой они были крещены.
В сороковой день, когда мать приходит в церковь для принятия очистительной молитвы, она приносит с собою и младенца, над которым совершается так называемое воцерковление. Священник, по прочтении молитв за мать и за младенца, берет его на руки, делает им крестное знамение сначала в притворе храма, потом на средине и, наконец, в алтаре, или пред царскими вратами, если младенец женского пола, и каждый раз произносит слова: воцерковляется раб Божий или раба Божия (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа, ныне, и присно и во веки веков, аминъ. Этим действием младенец в первый раз торжественно вводится в общество верующих и в храм Божий.
Таинство крещения не повторяется. Исповедую едино крещение, сказано в символе веры. Крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, потому и крестится однажды.
Братие, в таинстве крещения мы очистились от всех грехов, облеклись во Христа, соделались чадами Божиими и призванными к жизни вечной; мы отреклись от дьявола и всех дел его и дали обет быть всегда покорными Господу нашему Иисусу Христу. Будем же всегда памятовать об этом. Помни, убеждал паству свою святитель Тихон Воронежский, «что всякому христианину от младенчества до смерти всегда в памяти содержать должно: 1) что при крещении святом чрез отца и матерь крестную отрекся ты от сатаны и всех дел его, и всего служения его, и всея гордыни его, и сие учинил троекратным отречением. 2) Отрекшися сатаны, ты обещался троекратно же служить Христу Сыну Божию, со Отцем и Святым Его Духом. Итак, ты на крещении в службу Христу записался и присягнул, так как воины и прочие Царю земному в службу записуются и присягают. Сие в памяти должно содержать, домашним внушать, а особенно малым детям, чтоб, помня свое обещание, от малых лет приучались они к благочестию»5 Согрешая теперь, после крещения, мы, братие, виновнее во грехах своих, нежели язычники в своих, потому что имели от Бога особенную помощь к добру и отвергли ее. «Ибо» говорит апостол Петр, если (беззаконники) избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них, и побеждаются ими: то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели познав возвратиться назад от преданной им святой заповеди» (2Пет.2:20–21). Но, братие, милосерд и долготерпелив Господь, Он дал нам, согрешающим после крещения, возможность получить прощение грехов. Не хотя да кто погибнет, но да ecu в покаяние приидут (2Пет.3:9), Он установил таинство покаяния. Будем же, братие, всегда внимательны к себе, будем воздерживаться от грехов и приносить в них покаяние Милосердому Господу. Аминь.
После крещения, над крестившимся совершается, братие, таинство миропомазания. В крещении мы рождаемся духовно и чистыми от всякого греха, оправданными вступаем в благодатное царство Христово. Но как в естественной жизни человека новорожденное дитя не способно вступить в жизнь, а нужно ему вырасти: оно нуждается и в воздухе, свете, питании, в руководстве, так точно и в духовной жизни недостаточно одного благодатного возрождения, а необходимы сверх того благодатные силы Духа Святого, при пособии которых оно могло бы постепенно укрепляться в духовной жизни и возрастать в ней. Эти благодатные силы и подаются в таинстве миропомазания.
Миропомазание есть таинство, в котором верующему, при помазании освященным миром частей тела, во имя Святого Духа, подаются дары Святого Духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной. Это таинство установлено Самим Иисусом Христом. Из беседы, произнесенной Им в Иерусалимском храме во время праздника Кущей, мы видим, что Он имел намерение и обетовал даровать верующим в Него Духа Святого. Аще кто жаждет, говорил Он, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече писание, реки от чрева его истекут воды живы (Ин.7:37–38). Св. евангелист Иоанн объясняет, что Господь говорил здесь о Святом Духе, Которого имели получить верующие во имя Его. И действительно апостолы после того, как сами облеклись силою свыше, преподавали всем верующим Духа Святого после совершения над ними крещения. Таков, напр., был следующий случай: «находившиеся в Иерусалиме апостолы, рассказывается в книге Деяний св. апостол, – услышав, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые пришедши помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого» (Ин.8:14–17). Отсюда вы видите, братие, что апостолы преподавали Духа Святого верующим не чрез крещение. Они преподавали Его чрез особое священнодействие, чрез возложение рук, уже ранее крещенным. Но апостолы во всех своих действиях были вдохновляемы Духом Святым, наставлявшим их на всякую истину и напоминавшим им все, завещанное Господом. Посему мы и на то священнодействие, которым они преподавали Святого Духа, должны смотреть, как на божественное установление.
Таинство миропомазания совершается обыкновенно над младенцами непосредственно за крещением их. Видимое действие этого таинства состоит в том, что крестившемуся, по прочтении молитвы о ниспослании Святого Духа, крестообразно помазуются разные части тела святым миром с произнесением слов: печать дара Духа Святаго. На первых порах распространения христианства апостолы для сообщения крещаемым даров Святого Духа употребляли рукоположение. Но известно также, что они употребляли для этой цели и помазание миром. Так апостол Иоанн говорит о христианах: и вы помазание имате от Святаго и весте вся (1Ин.2:20). Точно также и апостол Павел пишет: «утверждающий нас с вами во Христе, и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор.1:21–22). Употребляемые при сем апостолами выражения: вы помазание имате... помазавший нас... Бог, Который и запечатлел нас, указывают, что Дух Святой преподавался верующим и чрез помазание миром. Можно думать, что апостолы первоначально, когда крестившихся еще было не много, преподавали верующим Духа Святого чрез возложение рук. Но когда число верующих стало умножаться и сами апостолы тотчас по крещении каждого не успевали совершать этого таинства чрез возложение рук, они, всегда руководимые Духом Святым, заменили возложение рук другим более удобным действием – миропомазанием и притом так, чтобы важнейшая сторона в священнодействии – освящение мира было совершаемо самими апостолами и после них преемниками их – епископами, а помазание им крестившихся для удобства предоставлено было и всем пресвитерам. Именно же миро, а не другое вещество, могло быть избрано в этом случае потому, что и в ветхом завете помазание миром употребляемо было, как видимое средство для низведения на людей даров Святого Духа.
Главное невидимое действие таинства миропомазания состоит в том, что оно сообщает верующим Святого Духа. В крещении, как мы сказали, мы очищаемся от грехов и рождаемся в жизнь духовную, в миропомазании же нам подаются дары Святого Духа, необходимые для жизни духовной, просвещающие разум наш к познанию истины и волю нашу укрепляющие к деланию добра. О том, что производит в нас таинство миропомазания, так говорит апостол Иоанн: «вы имеете помазание от Святого, и знаете все. Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас: но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и не ложно; то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Ин. 2:20, 27). Апостол Павел называет помазание от Святого Духа утверждением во Христе: «утверждающий нас с вами во Христе, и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас, и дал залог Духа в сердца наша» (2Кор. 1:21–22). Из последнего изречения апостола заимствованы и слова, употребляемые при миропомазании: печать дара Духа Святаго.
О святом мире, употребляемом при совершении таинства, нужно заметить то, что освящать его предоставлено высшим священноначальникам, как преемникам апостолов, а совершать самое таинство, помазывать святым миром новокрещенных могут и пресвитеры. В нашей русской Церкви принято освящать миро только в Киеве и Москве. Оно составляется из масла, вина и разных благовонных веществ. По освящении этих веществ молитвою и святою водою в первые три дня страстной седмицы, при непрерывном чтении Евангелия, совершается варение мира в нарочито устроенных для сего котлах. В великую среду оно разливается в 12 сосудов по числу 12 апостолов, а в великий четверг освящается на литургии пред освящением Св. Даров во время пения «Тебе поем». Освященное миро из Киева и Москвы рассылается по всей России для совершения таинства миропомазания.
Помазуются св. миром следующие члены тела: чело для освящения мыслей, перси или грудь для освящения сердца или желаний, очи, уши, ноздри и уста для освящения чувств, руки и ноги для освящения дел и всего поведения христианина.
Таинство миропомазания, как и таинство крещения, не повторяется. Что же касается до священнодействия, когда православная Церковь помазует св. миром благочестивейших государей при венчании их на царство, подобно тому, как в ветхом завете, но повелению Божию, помазывались цари елеем, то это не есть повторение таинства, а только иной высший способ сообщения даров Св. Духа, потребных для особенного служения царственного.
Братие, в таинстве миропомазания вы получили Духа Святого с Его благодатными дарами, необходимыми для вашего возрастания в духовной жизни. Посему не угашайте в себе Духа Святого (1Сол.5:19), не противодействуйте внушениям Его ни худыми мыслями и желаниями, ни порочными делами, но возгревайте в себе Его дарования (2Тим.1:6) усердною молитвою и исполнением воли Божией. Св. муром запечатлены все главнейшие части тела вашего, как органы всех сил и способностей души вашей, посему все члены тела и силы души посвящайте на служение Богу. Прославите Бога, как учит ап. Павел, в телесех ваших и в душах ваших, яже суть Божия (1Кор.6:20). «Удостоившись святого миропомазания», вы, братие, как говорит св. Кирилл Иерусалимский, «нарицаетесь христианами, оправдывая возрождением и самое имя. Ибо прежде, нежели вы сподобились оныя благодати, вы сего наименования собственно достойными не были, а стремились к тому, чтобы вам быть христианами. «Сие помазание сохраните непорочно», убеждает тот же св. отец, «ибо оно само учит вы о всем (1Ин.2:27), если в вас пребудет, как ныне слышали вы блаженного Иоанна говорящего, и много о сем помазании любомудрствующего. Ибо оно есть священие, телу духовное хранение и души спасение... соблюдите оное в себе непорочно и неукоризненно: успевая в добрых делах и благоугождая Начальнику спасения вашего Иисусу Христу: Коему слава во веки веков» (Поуч. Изд. 3. 452–453 стр.). Аминь.
Аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете крове Его, живота не имате в себе. ядый Мою плоть, и nияй Мою кровь, иматъ живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день. ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин.6:53,54,56), говорит Господь наш Иисус Христос. Вот, братие, еще источник благодати, подаваемой нам к получению жизни вечной, к соединению со Христом. Благодать эта подается нам в причащении святых и божественных Таин Христовых. Причащение есть таинство, в котором верующий, под видом хлеба и вина, вкушает самого Тела и Крови Христовой для вечной жизни. Таинство это, как и все другие, установлено Господом Иисусом Христом.
Еще прежде самого установления Таинства Господь, желая приготовить к нему иудейский народ и своих учеников, дал торжественное обетование о нем, а потом уже, когда пришло время, действительно установил его. Поводом к этому обетованию послужило совершенное Им чудо насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами. Народ был очень поражен этим чудом и неотступно следовал за Иисусом Христом. Желая возвести внимание народа от пищи обыкновенной, тленной к другой, высшей, нетленной пище, Господь и изрек обетование о Таинстве Причащения. Делайте не брашно гиблющее, но брашно, пребывающее в живот вечный (старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную) еже Сын Человеческий вам дает, говорил Он... Аз есмь хлеб животный. Отцы ваши Яноша манну в пустыни и умроша. Сей есть хлеб сходяй с небесе, да, аще кто от него ястъ, не умрет. Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки: и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира(Ин.6:27,48–51). Итак, новый хлеб, неизвестный еще народу, есть, по слову Спасителя, плоть Его, которую Он предаст на страдание за людей. Иудеи завели между собою спор об этих словах Иисуса Христа и говорили: како может Сей нам дати плоть свою ясти? На эти слова Господь с особенною убедительностью и совершенною ясностью, снова ответил им: Аминь аминь глаголю вам, аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе. ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день. Плоть бо Моя истинно есть брашно(пища); и Кровь Моя истинно есть пиво (питие). ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в нем (Ин.6:53–56). Так Господь преподал учение о Таинстве Причащения и о плодах его.
Самым же делом Господь установил это таинство во время Своей последней вечери с учениками. Накануне Своих страданий Он повелел апостолам приготовить в Иерусалиме особую горницу. Здесь, возлегши с учениками Своими, Он прежде всего совершил ветхозаветную Пасху, которую иудеи совершали в память выхода своего из Египта и избавления от рабства. В это время Он преподал ученикам урок смирения и любви, умыв ноги им. Во время беседы с ними Он предсказал им о Своих страданиях и указал самого Предателя. Наконец установлено было и самое Таинство Причащения. Установлено было оно таким образом: Господь сначала воздал хвалу Богу, потом взял хлеб, благословил его, преломил и, подавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть тело Мое. Потом взял чашу с вином, хвалу воздал Богу и, подавая ученикам, сказал: пийте от нея вcu: сия бо есть кровь Моя новаго завета, яже за многия изливаемая во оставление грехов (Мф.26:26–28). Причастив апостолов, Он дал им заповедь совершать это таинство. Сие творите в Мое воспоминание,сказал Он им (Лк.22:19). Апостолы исполняли завещание Спасителя и совершали это таинство. Апостол Павел писал коринфским христианам по этому, поводу: аз бо приях от Господа, еже и предах вам, яко Господь Иисус в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб, и благодарив, преломи и рече: приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое: сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу по вечери глаголя: сия чаша Новый Завет есть в Моей крови: сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание. Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дóндеже приидет (1Кор.11:23–26). Вскоре один из апостолов Иаков составил для сего таинства особый порядок священнодействия известный под именем литургия. А затем, уже в IV веке, св.Василий Великий и св. Иоанн Златоуст дали ей тот вид и тот порядок, в каком она совершается теперь и будет совершаться до скончания века. – Итак, вы видите, братие, что Сам Господь пред страданием Своим в первый раз совершил Таинство Причащения, предварительно представив в нем живое изображение Своих спасительных страданий, и, причастив апостолов, в то же время дал им заповедь всегда совершать сие Таинство.
Видимую сторону в Таинстве Причащения составляют вещества таинства, хлеб и вино, и священнодействие, во время которого оно совершается. Это священнодействие называется литургиею. Самое слово литургия означаетобщественное служение. Но в особенности название литургии присвоено тому богослужению, в котором совершается Таинство Причащения. Литургия иначе называется евхаристиею (благодарением), потому что совершается в благодарное воспоминание крестных страданий Иисуса Христа, и обеднею, потому что совершается в предобеденное время.
Литургия составляет главную и существенную часть христианского богослужения, и все другие ежедневные церковные службы служат как бы приготовлением к ней. Всех служб церковных, кроме литургии, восемь: вечерня, навечерие, полунощница, утреня, часы первый, третий, шестый и девятый. Из них повечерие, полунощница и часы относятся к покаянным службам, а вечерня и утреня к торжественным. На последних двух службах в чтениях и песнопениях вспоминаются события из истории ветхозаветной и новозаветной – сотворение мира, грехопадение людей, пророчества о Спасителе, рождение Его и воскресение Его из мертвых, и пр., а также прославляются святые угодники. В древности день начинался с вечера, посему и первое по порядку из церковных богослужений есть вечерня. Литургиею же круг ежедневных церковных служб оканчивается. Под воскресные и праздничные дни вечерня и утреня соединяются вместе и составляют так называемое всенощное бдение. В древности у первых христиан оно начиналось поздно вечером и продолжалось всю ночь до утреннего рассвета. Отсюда произошло и самое название. Желающие приступить к Таинству Причащения за литургией должны, по уставу Церкви, прослушать и все ежедневные церковные службы.
Литургия должна быть совершаема непременно в храме, которого трапеза, или по крайней мере вместо трапезы антиминс, (шелковый плат с изображением положения Иисуса Христа во гроб и частицею св. мощей) на котором совершается таинство, должен быть освящен архиереем. Обыкновенно храм называется церковью, а трапеза престолом. Храм называется церковью, потому что в нем для молитвы и таинств собираются верующие, которые составляютЦерковь. Трапеза же называется престолом потому, что на ней Иисус Христос, как Царь, таинственно присутствует. Совершать литургию могут только священник и епископ. Ни священник, ни епископ не может совершить в один день больше одной литургии. Точно также не может быть совершено более одной литургии в один день на одном престоле и антиминсе.
Литургия состоит из трех частей: в первой приготовляется вещество для таинства, во второй верующие приготовляются к таинству, в третьей совершается самое таинство. Первая часть называется проскомидиею, вторая – литургиею оглашенных, и третья – литургиею верных. Все священнодействие литургии расположено так, что дает нам ясное воспоминание о Христе Спасителе, о Его служении роду человеческому.
Первая часть литургии называется проскомидиею. В ней, как мы сказали, приготовляется вещество для таинства. Этим веществом служат хлеб и вино. Самое слово проскомидия – греческое; по-русски значит принесение. Свое название она получила от обыкновения древних христиан приносить в церковьхлеб и вино для совершения таинства. По той же причине и хлеб сей называетсяпросфора, что значит приношение. На верху хлеба или просфоры делается знак креста (печать) с надписью Ic. Хс. Hi. Ка (Иисус Христос побеждает). Хлеб, употребляемый для таинства, должен быть пшеничный, какой обыкновенно употреблялся иудеями во дни Иисуса Христа и какой всегда употреблялся для этого таинства в Церкви. Он должен быть чистый, как требует этого святость таинства, и наконец, квасный, а не опресночный, потому что на квасном хлебе совершил таинство Иисус Христос, а за Ним и Апостолы. Собственно для таинства употребляется хлеб один. Этим означается, по изъяснению Апостола Павла, то, что «один хлеб, и мы многие (составляем) одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор.10:17). Но в Православной Церкви для совершения литургии обыкновенно употребляется пять просфор. Вино употребляется для таинства виноградное, по примеру Иисуса Христа и Апостолов, и красное, по наружному виду своему, напоминающее кровь. На проскомидии вино соединяется с водою, потому что все это священнодействие расположено по образу страдания Христова, а во время страдания Его из прободенного ребра Его текла кровь и вода. – Проскомидия совершается в алтаре, на жертвеннике, при закрытых царских дверях. Для верующих в это время читаются часы третий и шестой, состоящие из псалмов и молитв. На проскомидии вспоминается рождество и страдание Господа нашего Иисуса Христа. Священник, вспоминая пророчества и прообразования, а частью и самые происшествия, относящиеся до рождества и страдания Иисуса Христа, вынимает из просфоры часть, потребную для совершения таинства, и полагает на дискосе, круглом блюде на подставке. Эта часть называется Агнцем, потому что она представляет в себе образ страждущего Иисуса Христа, подобно тому, как в ветхом завете представлял Его Агнец Пасхальный, которого евреи, по повелению Божию, закалали и ели, в память избавления от погибели в Египте при Моисее. При этом потребная часть вина, соединенная с водою, вливается в чашу. Из второй просфоры, называемой Богородичною, вынимается частица в честь Божией Матери; из третьей, называемой девятичинною, вынимаются девять частиц в честь. Св. Иоанна Предтечи, Пророков, Апостолов, Святителей, Мучеников, Преподобных, Бессребреников, Богоотец Иоакима и Анны, Святых, память которых празднуется в день совершения литургии, и того Святителя, которого совершается литургия; из четвертой просфоры (заздравной) вынимаются частицы за Св. Синод, царствующий дом и православных христиан; из пятой (заупокойной) – вынимаются частицы за умерших православных христиан. Все эти частицы полагаются в порядке на дискосе около частицы, называемой Агнцем. Здесь полагаются также и частицы, вынутые из просфор, подаваемых верующими от себя, за здравие и за упокой православных христиан. Такое расположение частиц около Агнца на дискосе означает то, что около Иисуса Христа, как Главы своей, собрана вся Церковь Христова и небесная и земная. В конце литургии, по причащении, все эти частицы влагаются в св. чашу с Кровью Христовою при молитве: отмый, Господи, грехи поминавшихся зде кровью Твоею честною, молитвами Святых Твоих. По приготовлению даров, священник поставляет на дискосе звездицу для сохранения частиц в том порядке, в каком они положены, и для напоминания звезды, явившейся при рождении Спасителя, покрывает дискос и чашу покровцами, совершает каждение и в молитве просит Бога благословить дары, принять их в пренебесный жертвенник, помянуть принесших и за кого они принесены и удостоить священнослужащих неосужденно совершить божественные тайны. После этого начинается литургия оглашенных.
Литургия оглашенных называется так потому, что к слушанию ее кроме крещенных и имеющих право причащаться, допускаются оглашенные и кающиеся, недопускаемые до причащения. Оглашенными называются те, которые еще только готовятся к крещению и обучаются вере Христовой. В древности это обучение производилось по большей части со слов, с голоса, отсюда и произошло самое название. Кающимися же назывались те христиане, которые за грехи свои на время отлучались от причащения. Литургия оглашенных начинается благословением или прославлением царства Пресвятой Троицы и состоит из ектений, молитв, песнопений, чтения книг апостольских и Евангелия. Ектеньей называется ряд прошений, протяжно произносимых диаконом или священником, о разных нуждах верующих. Всех ектений четыре: 1) великая или мирная, начинающаяся словами: Миром Господу помолимся. В ней на каждое прошение певцы от лица верующих поют «Господи помилуй» один раз; 2) малая – сокращение великой, начинающаяся словами: Паки и паки (еще и еще) миром Господу помолимся; 3) сугубая или усиленная, потому что на каждое прошение поется «Господи помилуй» трижды, и 4) просительная, начинающаяся словами:исполним (принесем, восполним) молитву нашу Господеви. В ней поется певцами на прошение «подай, Господи». На литургии оглашенных после великой и двух малых ектений, хвалебных песнопений следует так называемый малый вход с евангелием. В древности евангелие хранилось в особом сосудохранилище, и, когда наступало время чтения евангелия, оно торжественно переносилось на престол. Теперь св. Евангелие хранится на престоле и посему нет необходимости в его торжественном перенесении. Но этот древний обычай остался и до сего времени для напоминания верующим об Иисусе Христе, явившемся в мир проповедовать Евангелие. Посему, братие, во время входа с Евангелием и чтения его должно иметь такое внимание и благоговение, как бы мы видели и слышали Самого Иисуса Христа. К этому вниманию и благоговейно приглашает во время входа и диакон словами: премудрость (заключается в Евангелии) прости (стойте прямо, с благоговением). После входа с Евангелием, после пения тропаря, кондака, кратких песнопений, в которых прославляются святые или вспоминаются празднуемые события, – и трисвятой песни следует чтение Апостола («Посланий св. Апостол и Деяний») и Евангелия. К внимательному слушанию чтения их верующие приготовляются словами: вонмем (будем внимательны), мир всем (мир с ближними есть необходимое условие к слушанию слова Божия), премудрость. В знак выражения внимания своего и благоговения верующие слушают чтение Евангелия с наклоненными головами. По прочтении Евангелия произносится сугубая ектения, молитва за царя, ектения за умерших и повелевается оглашенным выйти из церкви. Елицы оглашеннии изыдитевозглашаете диакон. В древности по этим словам оглашенные и кающиеся выходили из церкви. Повелением оглашенным выйти из церкви оканчивается вторая часть литургии. Если, братие, как вы видите, оглашенные не имеют права присутствовать при третьей части литургии, при совершении таинства, то тем более мы, принявшие крещение, должны внимательно смотреть за собою, чтобы достойно присутствовать за нею. Услыхав повеление выйти оглашенным из церкви и вы, братие, удалите от себя дурные помыслы и вражду и постарайтесь быть достойными присутствовать при совершении таинства.
Третья часть литургии называется литургиею верных, потому что одни верные, т. е. принявшие крещение имеют право быть при сем Богослужении. После двух малых ектений при пении херувимской песни совершается перенесение Даров с жертвенника на престол. В херувимской песни верующие, таинственно представляя херувимов и воспевая трисвятую песнь животворящей Троице, выражают желание отложить всякое житейское попечение, то есть заботу о всем житейском, чтобы поднять Царя всех, то есть Иисуса Христа в виде Агнца, лежащаго на дискосе, Которого невидимо с торжеством носят чины ангельские6. Во время этого перенесения поминается священнослужителями царствующий дом, Св. Синод, местный архиерей и все православные христиане. Шествие священнослужителей с приготовленными Дарами в алтарь должно напоминать нам, братие, о шествии Иисуса Христа на вольное страдание, как жертвы на заклание, между тем как более двенадцати легионов Ангелов готовы были охранять Его, как Царя своего. По окончании херувимской песни, произносится просительная ектения, священник преподает мир всем, внушая этими словами, что сохранение мира есть необходимое условие для достойного присутствования при совершении таинства. Затем диакон возглашает: возлюбим друг друга, да единомыслием (согласно, единодушно) исповемы (исповедуем), а певцы от лица молящихся доканчивают, указывая кого они будут исповедовать:Отца и Сына и Святаго Духа, Троицу единосущную и нераздельную. Так, братие, любовь к ближнему есть необходимое условие для единодушного прославления Св. Троицы, наоборот недостаток мира и любви препятствует сему. После внушения мира и любви диакон возглашает: двери, двери, премудростию вонмем(будем внимательны в премудрости). Словами двери, двери в прежнее время давалось знать стражам церковным, чтобы они не пропускали в храм никого из язычников. В настоящее же время этими словами внушается молящимся, чтобы они смотрели за дверями своего ума и сердца, то есть отстранялись от дурных мыслей и желаний. На возглас диакона певцы от лица молящихся отвечают пением символа веры, показывая этим, что они, как правоверующие, могут присутствовать при литургии верных. После символа веры диакон, напоминая молящимся о важности наступающего священнодействия, возглашает: станет добре (хорошо), станем со страхом, вонмем (будем внимательны), святое возношение в мире приносити (чтобы в спокойном духе приносить святую жертву). Певцы указывают далее в чем будет состоять жертва: милость мира, жертву хваления. Этими словами молящиеся обещаются любить друг друга и славословить Бога, и эту любовь и славословие приносить Богу вместе со святыми дарами, как жертву. Священник, одобряя их за выраженное обещание, обращается к ним с апостольским приветствием: благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы (любовь) Бога Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами. Верующие отвечают: и со духом твоим (пусть будет также благодать и с душею твоею). Возбуждая молящихся отрешиться умом и сердцем от всего земного, священник возглашает: горе (вверх, к Богу) имеем сердца. Верующие отвечают: имамы ко Господу (имеем сердца устремленными ко Господу). После этого начинается совершение самого таинства, по примеру Самого Иисуса Христа, возблагодарившего Бога на тайной вечере пред преломлением хлеба, священник возглашает: благодарим Господа. На это верующие поют: достойно и праведно есть, покланятися Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице единосущней и неразделъней. В это время обыкновенно бывает звон, называемый «к достойно». Этим звоном дается знать о наступлении важнейшей минуты в литургии отсутствующим, чтобы и они могли мысленно с благодарным сердцем вознестись к Богу. Во время пения этих слов священник тайно читает молитву, в которой благодарит Бога за все Его благодеяния людям и за то, что Он принимает от нас службу, хотя Ему предстоят множество ангелов. Как предстоят ангелы пред Богом, – священник говорит об этом вслух, а именно: победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще. Этими словами он в то же время приглашает верующих воспеть Богу победную песнь от всех сил души. Верующие и прославляют Бога ангельскою песнею и песнею евреев при торжественном входе Господнем в Иерусалим: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Господ воинств) исполнъ небо и земля славы Твоея (небо и земля полны славы Твоей, указывают на величие и могущество Твое): осанна в вышних (осанна – спаси, помоги Бог; осанна в вышних – пусть будет, услышано на небесах наше благожелание – осанна), благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних.Во время пения этих слов священник в тайной молитве продолжает благодарить Бога и прославлять Его за то, что Он дал за людей Сына Своего единородного, и, наконец, вспоминает, как Господь на тайной вечере взял хлеб возблагодарил Бога, благословил, освятил, преломил, и, давая ученикам, сказал... Сами слова Спасителя ученикам священник произносит вслух: приимите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов. Верующие поют: аминь;священник вспоминает о чаше и произносит слова Спасителя ученикам: пийте от нея вси, сия есть кровь Моя нового завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов. Верующие поют: аминь. Священник, тайно вспоминая о повелении Спасителя совершать Таинство в Его воспоминание и о самых страданиях, приподнимает дискос и потир и, вознося Дары, говорит вслух: Твоя от Твоих, Тебе приносяще о всех и за вся (Твои дары от Твоих людей Тебе принося о всех людях и в благодарность за все Твои благодеяния). Верующие доканчивают слова священника: Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися, Боже наш. Ко время пения этих слов после молитвы священника о ниспослании Св. Духа и благословения даров хлеб и вино прелагаются или пресуществляются, становятся истинным телом Христовым и истинною Кровию Христовою. Затем священник в тайной молитве вспоминает святых угодников и вслух Божию Матерь, говоря: изрядно (особенно) оПресвятей, пречистей, преблагословенней, славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии. На это верующие поют песнь в честь Божией Матери, по большей части: «Достойно есть», во время пения которой священник молит Бога, чтобы Он принял жертву от людей в умилостивление за всех умерших в надежде воскрсения живота вечного и за всех живых. При сем Святейший Синод и местного епископа священник поминает вслух, а верующие присовокупляют со своей стороны: и всех, и вся (то есть помяни, Господи и всех верующих, – мужей и жен). Преподанием благословения со стороны священника оканчивается совершение самого Таинства. Из представленного мною образа совершения Таинства вы видите, братие, что Таинство совершается по заповеди Спасителя в Его воспоминание. Совершается оно в благодарность за спасение рода человеческого, – при сем Богу Отцу возносится хвала за все Его совершенства и благодарение за все Его благодеяния к людям, – и в умилостивление за грехи людей. Следовательно, св. Причащение есть жертва Богу со стороны людей хвалебная, благодарственная и умилостивительная, очистительная. В совершении Таинства священником участвуют и молящиеся в церкви, – они, именно, песнопениями и молитвою прославляют Бога, благодарят Его и воспоминают пред Ним живых и умерших. Спасительно участвовать в этом святом деле молящиеся могут только в том случае, если они в мире со всеми, если любят своих ближних и не думают о своих земных нуждах, о чем им особенно и напоминается пред совершением Таинства. Посему и вы, братие, присутствуя за литургией, особенно во время совершения Таинства, по возможности отрешитесь от своих земных забот и попечений, примиритесь со всеми в сердце своем, предайте себя в волю Божию и прославляйте Бога, благодарите Его за спасение рода человеческого, за все, что Он посылает вам, и после пения «Тебе поем» вспомните молитвенно живых и умерших, родных и знакомых и всех людей. Эта молитва вместе с таинством св. Причащения будет с вашей стороны жертвой к Богу. Попомните также, братие, что те, которые во время совершения самого Таинства бывают невнимательны, не вспоминают Господа Иисуса Христа, а тем паче без благоговения стоят в храме, приимут великое осуждение.
После совершения таинства св. Причащения на литургии произносится Просительная ектения и поется молитва Господня «Отче наш». Затем священник, поднимая св. Агнец над дискосом, возглашает святая святым (святые Дары предлагаются людям святым). Верующие в сознании своего недостоинства отвечают: един Свят, един Господь, Иисус Христос, в славу Бога Отца, аминь.После сего в алтаре причащаются священнослужители, а на клиросе для занятия внимания молящихся поются песнопения или произносятся поучения. Во время причащения священнослужителей в алтаре, как и во время совершения самого таинства, молящиеся должны вспоминать тайную вечерю Самого Иисуса Христа с Апостолами, Его страдание, смерть и погребение. После причащения священнослужителей Св. Дары, по открытию царских врат, выносятся из алтаря диаконом, и верующие приглашаются со страхом Божиим и верою приступить ко св. Причащению. Этим отверстием царских врат и явлением Святых Даров верующим представляется явление Самого Иисуса Христа по воскресении. Если есть приготовившиеся ко св. Причащению, то они подходят к чаше, произносят за священником молитву пред причащением, и с крестообразно сложенными на груди руками принимают Св. Тайны. По причащении причастники с осторожностью, не отнимая рук от груди и не крестясь, чтобы не толкнуть св. чаши, целуют край ее, отходят в сторону и вкушают теплоту. По причащении всех верующих св. Дары относятся на престол, а затем, по благословении священника, вторично выносятся из алтаря и относятся на жертвенник. Этим последним явлением св. Даров народу изображается вознесение Иисуса Христа на небо. При сем явлении священник, произнесши про себя: благословен Бог наш, возглашает:всегда, ныне и присно, и во веки веков. Этими словами напоминается молящимся об обетовании Спасителя пребывать в Церкви до скончания века и об обязанности верующих непрестанно прославлять Его. Поклонившись св. Дарам, молящиеся поют благодарственную песнь за причащение. Тоже благодарение высказывается диаконом в малой ектении. После сего словами с миром изыдемсвященник дает позволение молящимся на выход из храма. На это молящиеся высказывают желание выйти из храма о имени Господни, то есть с благословения Божия. Священник читает заамвонную молитву, в которой испрашивает благословения для всех христиан, и литургия оканчивается отпустом. Такова, братие, видимая сторона в таинстве св. Причащения.
Что касается невидимой стороны в этом таинстве, то, как мы сказали, она состоит в том, что хлеб и вино силою Святого Духа пресуществляются или становятся истинным Телом и Кровию Христовою. Спасительные плоды, получаемые от достойного причащения, состоят в том, что причащающийся Тела и Крови Христовой теснейшим образом соединяется с Самим Иисусом Христом и в Нем становится причастным вечной жизни. Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в Нем. ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день, говорил Сам Иисус Христос (Ин.6:56,54). И наоборот, братие, тот, кто не причащается, не получит жизни вечной, или, что то же царства небесного. Аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете крове Его, говорил Сам Иисус Христос, живота не имате в себе (Ин.6:53). Посему, братие, каждый православный христианин непременно должен причащаться Святых Таин. Древние христиане причащались в каждый воскресный день: но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому Таинству.Церковь матерним гласом завещавает исповедоваться пред духовным отцом и причащаться тела и Крови Христовой ревнующим о благоговейном житии четырежды в год (по постам), или и каждый месяц, а всем непременно однажды в год. Не хорошо посему, братие, поступают те из вас, которые по разным житейским причинам не заботятся о каждогоднем причащении Святых Таин. Помните, братие, что каждый из нас не волен в жизни своей, может быть и умереть придется без причащения, а посему и не оставляйте христианского долга ежегодного говения.
Впрочем, призывая всех православных христиан к св. Причащению, Церковь не иначе допускает их к нему, как после предварительного приготовления. Каждый приступающий к причащению должен предварительно испытать пред Богом свою совесть и очистить ее покаянием во грехах, к чему способствует пост и молитва.Иже аще яст хлеб сей, учит апостол Павел, или пиет чашу Господню недостойне повинен будет телу и крови Господни. Да искушает (испытывает) же человек себе и тако от хлеба да яст и от чаши да пиет: ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не рассуждая тела Господня (1Кор.11:27–29). И только младенцы до семилетнего возраста и больные причащаются вообще без особого приготовления, установленного Церковью для православных христиан. Больные причащаются во всякое время в домах после предварительной исповеди, а младенцы в храме за литургией. Начиная с семи лет, всякий небольной православный христианин должен по уставу Церкви приготовляться ко св. Причащению. Это приготовление называется у нас обыкновенно говением и состоит в молитве, посте и исповеди. Накануне причащения и утром пред литургиею готовящиеся к причащению выслушивают или сами прочитывают так называемое правило. Накануне обыкновенно читается канон и акафист Спасителю и Божией Матери, канон Ангелу Хранителю и дневному святому и молитвы на сон грядущим; утром молитвы утренние, канон и молитвы ко святому причащению, а после причащения молитвы благодарственные. Утром в день причащения готовящиеся к нему воздерживаются от пищи и пития. Это воздержание должно начаться с вечера накануне, и после полуночи не полагается ни есть, ни пить до самого причащения.
Совершение таинства св. Причащения, братие, продолжится в истинной Церкви Христовой всегда, до самого второго пришествия Христова, по слову апостола Павла: «всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пиете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет» (1Кор.11:26).
Братие, Сам Господь установил таинство св. Причащения, чтобы мы могли теснейшим образом соединяться с Ним и быть причастными жизни вечной. Будем же посему неопустительно, по призыву Церкви, приступать к этому таинству. Будем с усердием и приготовляться к нему, чтобы не причащаться в суд или осуждение, чтобы не быть повинными Телу и Крови Христовой. «Помысли», убеждает, братие, каждого из нас св. Иоанн Златоуст: «какой чести ты удостоен, какою наслаждаешься трапезою! На что с трепетом взирают ангелы, и не смеют воззреть без страха, по причине сияния, отсюда исходящего: тем мы питаемся, с тем сообщаемся и делаемся одним телом и одною плотию со Христом» (Беседы на Св. Матф. 82). Аминь.
Всякий готовящийся к таинству св. Причащения должен предварительно испытать пред Богом совесть свою и очистить ее покаянием в грехах. Для этого очищения от грехов, в которые впадают христиане после Крещения, установлено Иисусом Христом таинство Покаяния. Покаяние есть таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом.
Покаяние в грехах, как средство к умилостивлению Бога, известно было еще в ветхом завете. Оно было приносимо как частными людьми, так и целыми народами. Царь Давид, тяжко согрешив пред Богом, искренно раскаялся в грехах своих и получил помилование от Бога. Ниневитяне, убежденные проповедью пророка Ионы, положили всенародно принести Богу покаяние в грехах своих, и Господь помиловал их. Святой Пророк Иоанн Предтеча и Сам Господь наш Иисус Христос начали свою проповедь призванием людей к покаянию. Об Иоанне Предтече евангелист Марк говорит так: «Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся страна иудейская и иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои» (Мк.1:4–5). Но покаяние в ветхом завете не было таинством, оно не очищало человека от грехов, а только отвращало от него гнев Божий. Как таинство, спасительное для человека, покаяние было установлено Господом Иисусом Христом. Сначала Он обещал Апостолам дать власть прощать грехи.Елика аще свяжете на земли, говорил Он, будут связана на небеси: и елика ащеразрешите на земли, будут разрешена, на небесех (Мф. 18:18). По воскресении же Своем действительно дал им сию власть, когда сказал: приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся(Ин.20:22–23). Отсюда видно, что Сам Господь дал власть Апостолам прощать грехи силою Духа Святого. От Апостолов эта власть перешла к их преемникам – епископам и священникам. Следовательно, епископ и священник преподают кающемуся разрешение от грехов невидимою силою Духа Святого по праву, данному им Самим Господом Иисусом Христом.
Что касается видимой стороны таинства покаяния, то она состоит в исповедании грехов, которое произносит кающийся христианин пред Богом в присутствии священника, и разрешения грехов, произносимом священником по выслушании исповеди. В первые века христианства впадавшие в тяжкие грехи приносили покаяние публично, пред всею Церковью; и в доказательство искренности своего раскаяния, прежде получения разрешения, проходили различные степени испытания, состоявшего в отлучении от св. Причащения, церковной молитве, в усиленном посте и пр. Но с течением времени, – частью вследствие оскудения благочестия в христианах, частью вследствие того, что многие обращали публичную исповедь не в назидание себе, а в злоречие над ближним, – общественное покаяние было заменено частною исповедью пред священником. В настоящее время таинство покаяния совершается таким образом: желающий приступить к этому таинству приготовляется к нему более частым, чем в другое время, посещением церковных служб, постом, чтением слова Божия, исследованием прошедшей жизни и сокрушением о своих грехах. Пo надлежащем приготовлении кающийся приходит в храм для принесения исповеди. Исповедь совершается пред св. Крестом и Евангелием, лежащими на аналое. Кающийся трижды покланяется Кресту и Евангелию, как бы Самому Господу. Пo прочтении священником особых молитв, положенных пред исповедью, кающийся Самому Господу в присутствии священника исповедует, рассказывает грехи свои против Бога, против ближних и против себя самого. Кающийся должен исповедать все, ничего не скрывая, под опасением впасть в еще большее осуждение, обвиняя себя, а не придумывая извинения грехам своим. При покаянии недостаточно одного общего признания своей греховности, а требуется устное исповедание их в присутствии священника. О таковом исповедании ясно говорит Свящ. Писание:мнози же от веровавших прихождаху, исповадающе и сказующе дела своя(Деян. 19:18; См. также Иак.5:16; Мк.1:5). Это исповедание необходимо предполагается самою богодарованною властью пастырям Церкви вязать и решить грехи кающихся. Они должны знать, что они будут вязать и решить, потому что есть грехи, которые нельзя разрешить, или можно только при соблюдении особых условий. Необходимое само по себе, предполагаемое самою богодарованною властью вязать и решить, исповедание грехов необходимо и для кающихся. Пастырь Церкви не только связывает и разрешает грехи кающемуся, но должен дать ему, как духовно больному, совет, утешение и увещание. Посему и таинство покаяния называется духовною врачебницею. А для этого пастырю Церкви, как духовному врачу, нужно знать духовное состояние кающегося. При этом тот, кто истинно сокрушается в грехах своих, всегда чувствует потребность высказать их, облегчить совесть свою. Это облегчение и подается ему после того, как он выскажет грех свой пред священником и услышит, что грех этот прощается ему. Наконец, исповедь пред священником научает кающегося смирению, заставляя обвинять себя пред другим лицом, и свидетельствует этим самым об искренности его раскаяния. – Кающийся должен, братие, исповедовать все грехи свои, не стесняясь присутствием священника. Каждый должен помнить, что священник такой же человек, как и другие, сам согрешает пред Богом, сам также имеете нужду в очищении совести и исповедуется у другого священника, и что исповедь – такая тайна, которая никому, под страхом ответственности и пред Богом и властью, не может быть передана. Кроме, этого кающийся должен сам рассказывать грехи свои, не дожидаясь вопросов со стороны священника, и не отвечая на них только: грешен, грешен. Тот, кто выжидает вопросов священника и отвечает только словом грешен, показывает, что он не готовился к исповеди. Всякий должен во время говения поразмыслить о своей прошедшей жизни и припомнить о грехах своих. Ибо говорит писание:глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися (Ис.43:26). Святыми отцами заповедуется, братие, ревнующим о своем спасении каждодневно размышлять о своей жизни и давать себе отчет. «Уста Христовы», говорит Исихий пресвитер иерусалимский о Василии Великом, «столп церкви, великий отец наш Василий говорит: чтоб не согрешать и на другой день не впадать в те же опять проступки, для сего весьма полезно по окончании дня подвергать суду совести себя самих и все свое, чтоб видеть, в чем мы преступились и в чем поступили правильно. Так поступал и Иов, как в отношении к себе самому, так и в отношении к детям своим. Эта каждодневная отчетность просвещает и научает действовать достодолжно и в каждый час». (Святоотеческие наставления о молитве. Еп. Феофана. Москва, 1881 г. 200 стр.). «Положи слово с самим тобою», говорится в конце молитвы на сон грядущим, «и испытание сотвори совести твоея, преходя и подробну исчитая вся часы дневныя, начен от времене, когда востал еси от одра твоего, и проводя себе на намять: како ходил еси, что творил еси, кому, и что собеседовал еси: и вся твоя деяния, словеса, и помышления, от утра даже до вечера тобою произнесенная, со всяким опасением испытай, и воспоминай. Ащечто благое в сей день сотворил еси, не от себе сие быти, но от Самого Бога вся благая нам дарующаго непщуя тому, сие восписуй, и благодари: и да тя в сем благом утвердит, и прочая совершити пособит и дарует молися. Аще же что лукавое содеял еси, от себе самаго, и от своея немощи, или лукаваго обычая и произволения сие происходит глаголя: кайся, и моли человеколюбца, да тебе в том прощение даровати изволит, со обещанием твердым, яко сего прочее ктому уже творити не имаши». Если так важно каждодневное размышление о своей жизни, то тем более, братие, во время своего говения каждый должен поразмыслить о проведенной им жизни и припомнить содеянные им грехи. Руководством при испытании прошедшей жизни могут служить для вас, братиедесять заповедей и заповеди блаженства. Если кто не знает заповедей, тот пусть помнит, что грехи человека обыкновенно бывают против Бога, против ближнего и против самого себя. Руководясь этим разделением, каждый пусть ответит себе: 1) любит ли он Бога, не делает ли что-нибудь против Него? Молится ли Ему и т. п. 2) Любит ли ближнего? не делает ли ему какого зла? Помогает ли ему и т. п. 3) Не делает ли грехов против самого себя? Не ленится ли, не тунеядствует ли, не расстраивает ли здоровья своего пьянством и какими-нибудь пороками и пр. Таким образом, каждый должен приготовиться, чтобы исповедовать грехи свои. После исповеди кающийся преклоняет колена свои и голову в знак своей покорности Богу. Священник, после прочтения молитвы о примирении кающегося с Церковью, возлагает на голову его епитрахиль, в знак излияния на него благодати, и читает разрешительную молитву, в которой именем Иисуса Христа, по данной ему власти, разрешает кающегося от грехов его. Этим собственно и оканчивается исповедь. После сего священник преподает, смотря по нужде и обстоятельствам, совета кающемуся, ободряет, утешает, указывает на милосердие или же на правосудие Божие. После исповеди кающийся вступает со священником в близкое духовное родство. Первый обыкновенно называется духовным сыном, а священник духовным отцом или духовником. Священник поминает в молитвах своих духовных детей, а духовные дети молятся за своих духовных отцов. Чем чаще духовник принимает на исповедь своих духовных детей, чем более следит за их душею, тем прочнее устанавливается связь между ними, тем полезнее для кающихся советы и наставления их духовников. Посему, братие, без крайней необходимости не меняйте духовника своего, а также не тяготитесь его советами и замечаниями, хотя бы они иногда и не были приятны для вас.
Что касается невидимых, благодатных действий таинства покаяния, то они состоят: 1) В отпущении грехов кающемуся именем Господа Иисуса Христа. 2) В примирении с Богом. 3) В освобождении его от вечных наказаний за грехи и даровании надежды на вечное спасение. В таинстве покаяния может быть разрешен кающемуся всякий грех, если только он искренно покается в нем и исповедует его с живою верою в Господа Иисуса и надеждою на Его заслуги. Не приидох бо призвати праведники, но грешники на покаяние (Мф.9:13), говорил Спаситель, – и как ни велико было грехопадение Ап. Петра, простил и его, когда он истинно покаялся. Аще исповедаем грехи наша, учит Ап. Иоанн, верен есть и праведен (Господь), да оставит нам грехи наша, и очистит нас от всякия неправды (Ин.1:9).
Но для того, чтобы кающиеся могли воспользоваться такими плодами таинства Покаяния, от них требуются, братие, особые условия, а именно, – они должны иметь сокрушение о грехах, намерение исправить свою жизнь, веру во Христа, надежду на Его милосердие и примириться с ближними. Тот, кто истинно кается во грехах своих, не может не чувствовать своей виновности пред Богом, не сокрушаться о грехах своих, и там, где нет истинного сокрушения о них, нет и истинного покаяния, а одно только наружное. К такому покаянию, с сокрушением о грехах, призывал Бог еще в ветхом завете, когда говорил Иудеям:обратитеся ко Мне всем сердцем, в посте и в плачи и в рыдании, и расторгните сердца ваша, а не ризы ваша, и обратитеся ко Господу Богу вашему(Иоил.2:12–13). В новом завете пример покаяния показал нам Господь Иисус Христос в притче о Фарисее и Мытаре. «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне, грешнику»! (Лк.18:19), так повествуется об этом раскаянии в евангелии. Мытарь встал в храме позади всех, считая себя грешнее всех, не смел поднять на небо глаз своих, стыдясь пред Богом своих грехов, и, наконец, выражая свое сожаление о грехах, ударял себя в грудь и взывал к милосердому Богу: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику»! Таково, братие, истинное покаяние. Нужно только, чтобы это сокрушение о грехах происходило не из одного страха наказания за грехи, но из любви к Богу. На такое именно сокрушение указывает Ап. Павел, когда говорит печаль бо, яже по Бозе, покаяние нераскаянно во спасение соделывает (2Кор.7:10), т. е. печаль о том, что мы своими грехами прогневляем Бога, приводит человека к спасению. Из искреннего сокрушения о грехах, братие, всегда рождается ненависть к ним и намерение исправить свою жизнь. И в слове Божием от кающегося непременно требуется это намерение. Проповедник покаяния, Иоанн Предтеча, видев многи фарисеи и саддукеи грядущия на крещение его, рече им: рождения ехиднова, кто сказа вам бежати от будущего гнева. Сотворите убо плод достоин покаяния (Мф.3:7–8). Следовательно, тот получит спасение, кто принесет плоды достойные покаяния, кто возвратится от беззакония своего и начнет жить праведно и благочестиво. И егда грешник, говорил Сам Бог в ветхом завете, возвратится от беззакония своего, и сотворит суд и правду, той жив будет в них (Иез.33:9). «Покаянием я называю», учит Св. Иоанн Златоуст, «не то, чтобы только отстать от прежних худых дел, но еще более – чтобы показать дела добрые. Ибо сказано: сотворите плоды достойны покаяния (Лк. 3:8). Как же нам сотворить их? Поступая напротив, например, ты похищал чужое? Вперед давай и свое. Долгое время любодействовал? Теперь воздерживайся и от своей жены в известные дни, и привыкай к воздержанию. Оскорблял и даже бил кого ни встречал? Вперед благословляй обижающих тебя и благодетельствуй бьющим. Ибо для исцеления нашего не довольно только вынуть стрелу, но еще нужно приложить к ране лекарство. Ты предавался прежде сластолюбию и пьянству? Теперь постись и пей воду; старайся истребить зло, от прежней жизни происшедшее» (Бес. на Матф. 10). Таким образом, истинно кающиеся должны воздержаться от грехов и провождать жизнь противоположную прежней греховной. Если посему кто-нибудь, каясь в похищении чужой вещи, имеет возможность возвратить похищенное, а сам не возвращает, тот кается неискренно, а посему и не спасительно. Кроме сокрушения о грехах, намерения исправить свою жизнь, от кающегося требуется еще вера во Христа и надежда на Его милосердие. О сем, т. е. об Иисусе Христе, говорит Слово Божие, вси Пророцы свидетельствуют, оставление грехов прияти именем Его всякому верующему в Онь (Деян. 10:43). В таинстве Покаяния вам прощаются грехи не иначе, как по заслугам Господа Иисуса Христа. Посему от кающегося требуется вера, что без Иисуса Христа Спасителя не может быть ни для кого прощения грехов. Ибо несть, как свидетельствует слово Божие, иного имене под небесем данного в человецех, о немже подобает спастися нам (Деян.4:12). Посему и Господь, хотя с любовью принял слезы покаявшейся пред Ним грешницы, однако сказал ей: вера твоя спасе тя (Лк.7:50). Наконец, братие, старайтесь сопровождать свое покаяние примирением со всеми ближними. Посудите сами, как можно просить Господа о милосердии, о прощении грехов, когда у самого на сердце злоба, ненависть к ближнему. И Сам Господь ясно учил, что не получит тот прощения, кто не прощает ближнему своему (Мф.6:14–15), в заповедал, чтобы молящийся, а следовательно, и исповедующийся не имел никакой вражды и гнева, но имел со всеми мир и любовь (Мф.5:23–24). Так приступайте к исповеди и вы.
Для возбуждения чувств, требуемых искренним раскаянием, – сокрушения о грехах, намерения исправить свою жизнь, веры во Христа и надежды на Его милосердие, св. Церковь предлагает нам, братие, особые средства, которые содействуют нам в покаянии. Такими средствами служат пост, молитва, а также чтение и слышание слова Божия. Приготовляющийся к таинству Покаяния, по уставу Церкви, отстраняясь от всяких развлечений и удовольствий и даже, по возможности, от должностных занятий, посвящает себя посту, добрым делам, молитве, более частому, чем в другое время, хождению в храм Божий, чтению священных и благочестивых книг. Пост, как время, в которое кающийся воздерживается от особенно приятной ему пищи, от удовольствий и суеты земной, помогает ему остановить внимание на душе своей, углубиться в себя самого и сознать грехи свои. Молитва, как беседа с Богом, и добрые дела, приближают человека к Богу, умягчают сердце его и чрез это делают для него более заметными грехи его, – приводят к сокрушению о них. Чтение слова Божия и благочестивых книг также способствует кающемуся остановиться вниманием на душе своей и видеть уклонение свое от истинного пути. В этом случае чтение слова Божия имеет такое же значение, как и молитва. Когда ты молишься Богу, говорит один из отцов Церкви, ты беседуешь с Богом, а когда читаешь слово Божие, Бог с тобою беседует. Время такого приготовления к таинству покаяния у нас обыкновенно называется говением, т. е. временем особенно благоговейного поведения христианина.
После исповеди на кающегося иногда налагается епитимья. Слово это греческое и значит запрещение. Под этим наименованием, смотря по надобности, предписываются кающемуся некоторые особенные благочестивые упражнения и некоторые лишения, как например пост сверх положенного для всех, раздача милостыни по назначению, усиленная молитва с известным числом земных поклонов, а за тяжкие грехи отлучение от Святого Причащения на определенное время. Епитимьи обыкновенно налагаются на кающегося не для того, чтобы удовлетворить правосудию Божию – такое удовлетворение на все времена для всех людей и за все грехи принесено Спасителем нашим Иисусом Христом, – но для того, чтобы помочь кающемуся победить греховные привычки и более сознать тяжесть своих грехов. Они, таким образом, не наказания собственно, а особые воспитательные средства. Скупому и корыстолюбивому, напр., назначается епитимья, состоящая в обязательной раздаче милостыни в известном количестве и в известное время. Выполняя подобную епитимью на первое время с неохотою, скупой и корыстолюбивый постепенно отвыкает от своей страсти и приучает себя делать добро.
Братие, всеблагому Богу угодно было установить для нас, по немощи нашей, таинство Покаяния. Будем же пользоваться дарованным нам от Него средством ко спасению. Будем всегда приходить к этому таинству с сокрушением о грехах своих, с намерением исправить жизнь свою, с верою во Христа и надеждою на Его милосердие, будем стараться творить плоды достойные покаяния. (Мф.3:8). Аминь.
В таинствах крещения, миропомазания, причащения и покаяния подается нам благодать необходимая для спасения каждого из нас. Посему и таинства эти необходимы для христианина и без них мы не можем получить спасения. Но кроме этих таинств Господь даровал Церкви Своей еще три таинства, которые необходимы не для всех лиц, а только для некоторых. Таково таинство священства, которое необходимо для лиц, посвящающих себя пастырскому служению. Священство есть таинство, в котором Дух Святой правильно избранного, чрез рукоположение святительское, поставляет совершать таинства и пасти стадо Христово.
Еще в ветхом завете Бог благоволил учредить чрез Моисея особых лиц на служение при скинии, каковы были первосвященник, священники и левиты. Точно также и в новом завете Сам Господь установил особых лиц для научения людей истинной вере, совершения таинств и управления верующими. Во время Своей земной жизни Он избрал из Своих слушателей двенадцать учеников, апостолов. Он дал им власть учить все народы, совершать для них таинства и управлять верующих ко спасению (Мф.18:18,28,19; Лк.22:19). Вместе с этим Он весьма ясно и непреложно обязал всех людей и будущих христиан принимать от апостолов учение и таинства и повиноваться их гласу: слушаяй вас, Мене слушает, говорил Он, и отметаяйся вас, Мене отметается: отметаяйся же Мене отметается Пославшаго Мя (Лк.10:16). Шедше в мир весь, проповедите евангелие всей твари. Иже веру имет и крестится, спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет (Мк.16:15–16). Облекая апостолов властью учить людей, совершать таинства и управлять верующими, Господь объявил, что эта власть должна перейти от них и на их преемников, а от сих последних, переходя из рода в род, сохраняться в мире до самого скончания мира Ибо Он, сказав апостолам:шедше в мир весь, проповедите евангелие всей твари (Мк.16:15), присовокупил: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф.28:20). Следовательно, в лице апостолов, которые сами, как люди, не могли проповедовать по всему миру, всем людям и жить до скончания века, Он облек тою же властью и послал на то же дело всех их будущих преемников. Посему ап. Павел свидетельствует, что Той, т. е. Сам Иисус Христос, дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители, к совершению Святых в дело служения, в созидание тела Христова (Ефес.4:11–12). По вознесении на небо, Господь ниспослал на апостолов Святого Духа, Который и облек их потребными для их служения силами (Деян. 1:8; 2:4). С того времени и поныне Дух Святой поставляет пастырей Церкви (Деян.20:28), и это продолжится, по слову Господа, до скончания века (Мф. 28:20). Так вы видите, братие, что Сам Господь положил начало в Церкви Своей таинству священства.
По вознесении Иисуса Христа апостолы были первыми и единственными учителями и руководителями верующих и совершителями таинств. Проходя свое служение, как заповеданное Господом (Деян.5:42;6:1–5; 1Кор.4:1;5:3–5;9:16), несмотря ни на какие препятствия со стороны врагов, силившихся отнять у них это божественное право (Деян.4:19;5:28–29), апостолы с одной стороны убеждали и обязывали всех вообще верующих повиноваться им и уважать пастырей и учителей (Евр.13:17; 1Сол. 5:12–13), а с другой – строго запрещали людям, не облеченным законною властью, священствовать (Рим.10:15; 1Кор.12:29; Евр.5:4–5). Отправляя свое служение, они в то же время учили, что исполняют волю Самого Господа в качестве слуг Его. «Каждый должен разуметь нас», учит ап. Павел, «как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» (1Кор.4:1). С течением времени, проповедуя о Христе и устрояя в разных местах церкви, апостолы избрали из среды верующих дьяконов, пресвитеров и епископов. И этим то, нарочито избранным, лицам, как своим преемникам, они передали при особом священнодействии, чрез молитву и рукоположение, ту божественную власть, которую сами приняли от Иисуса Христа, удостоверяя в то же время своих преемников, что их поставляет в Церкви Сам Дух Святой. Внимайте убо себе, говорил ап. Павел пастырям Ефесской церкви, и всему стаду, в немже вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровею Своею (Деян.20:28). Этими словами апостол ясно говорит, что не человек, а именно Дух Святой поставляет в Церкви епископов с тем, чтобы они паслиЦерковь Христову, т. е. наставляли людей в вере, благочестии и добрых делах. Наконец, апостолы ближайшим, непосредственным преемникам своим епископам заповедовали передавать чрез таинственное рукоположение свою божественную власть и иным, нарочито избранным и приготовленным людям (2Тим.2:2; Тит.1:15), подробно описывали те особенные свойства, которыми должны отличаться будущие пастыри и учители (1Тим. 3:1–10; Тит.1:6 и след.). Передавая божественную власть своим преемникам, апостолы не просто избирали и назначали их, но особым образом посвящали их на служение, а именно чрез молитву и рукоположение. Так о рукоположении в сан епископа упоминает ап. Павел, заповедуя ученику своему Тимофею, епископу Ефесскому: не неради о своем даровании, живущем в тебе, еже дано тебе бысть пророчеством с возложением рук священничества (1Тим 4:14), и в другом послании: воспоминаю тебе возгревати дар Божий, живущий в тебе возложением руку моею (2Тим.1:6). Равным образом в свящ. книге Деяний апостольских повествуется, что апостолы Павел и Варнава, проходя с проповедью малоазийские города Листру, Иконию и Антиохию, рукополагали им пресвитеры по вся церкви (Деян.14:23). В той же книге повествуется и о рукоположении в сан диаконский, именно о первых семи диаконах говорится: ихже поставиша пред апостолы, и помолившися возложиша на ня руце (Деян.6:6). Из всего сказанного нами об избрании апостолов и этими последними их преемников вы видите, братие, что пастыри Церкви ведут свое начало от Самого Иисуса Христа и от апостолов и поставляются на свое служение от Духа Святого особым образом чрез молитву и таинственное рукоположение, а следовательно и самое таинство священства имеет божественное установление.
Необходимых степеней священства, как установили сами апостолы, три: епископ, пресвитер, диакон. Различие между ними состоит в следующем: диакон служит при таинствах, пресвитер совершает таинства в зависимости и от епископа; епископ не только совершает таинства, но имеет власть и другим чрез рукоположение преподавать благодатный дар совершать их. Что степень епископа есть совершенно отдельная от пресвитерской, высшая степень священства, это видно из слов ап. Павла к Титу и Тимофею: сего ради оставит тя в Крите, да недокончанная исправиши, и устроиши по всем градом пресвитеры (Тит.1:5); руки скоро не возлагай ни на кого же (1Тим.5:22).
Видимую сторону таинства священства составляет рукоположение, соединенное с молитвою, посему оно и называется иначе хиротониею, что с греческого значит рукоположение. Так как вы слышали из книги Деяний апостольских, это таинство совершалось во время апостолов; так же оно совершается и теперь. Оно совершается всегда в алтаре и за литургиею. На одной литургии может быть совершено посвящение только одного лица на каждую степень священства, и притом в последовательном порядке, а именно, во священника может быть посвящен только имеющий степень диаконскую, в епископа – степень священническую. Посвящение в каждую степень бывает не в одинаковое время литургии. Диакон посвящается по освящении Даров (пред просительною ектеньею и молитвою Господнею), в знак того, что он может только служить при таинстве, а не совершать его; священник посвящается тотчас после великого входа, чтобы он сам мог участвовать в совершении таинства и во время той литургии, за которою посвящается, епископ же посвящается в начале литургии, после малого входа с Евангелием, как главный священнослужитель, имеющий власть и других посвящать на служение. Посвящение во диакона и пресвитера совершается по одинаковому чину, с различными только молитвами. Посвящаемый во диакона и священника вводится чрез Царские двери в алтарь. Пред сим три раза произносится диаконами воззвание: «Повели, повелите, повели, преосвященнейший владыко». Этими словами испрашивается у народа, клира и священнослужителей позволение, а у епископа кроме этого и благословение посвящаемому приступить к посвящению. Войдя в алтарь, посвящаемый поклоняется епископу, принимает от него благословение, и три раза обходит вокруг престола, целуя углы его, а также и некоторые одежды, и руку епископа. Самое обхождение означает духовное торжество и радость посвящаемого, хождение кругом – обещание посвящаемого всегда (круг – символ, знак вечности) служить Господу, а целование углов престола, одежд и руки епископа – любовь к Богу и покорность своему архипастырю. Во время обхождения поются священные песни: Святии мученицы, иже добре страдавше и венчавшеся, молитеся к Господу, спастися душам нашим. Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвало и мучеников веселие, ихже проповедь Троица Единосущная. Исаие ликуй! Дева име во чреве и роди Сына Еммануила, Бога же и человека, восток имя Ему, Его же величающе, Деву ублажаем. В этих песнопениях посвящаемому внушается, что он в своей жизни и служении должен подражать примеру мучеников и апостолов и всегда памятовать о Богочеловеке Иисусе Христе. По троекратном обхождении престола посвящаемый во диакона становится пред ним на одно колено, а посвящаемый во священника на оба, как принимающий на себя большее служение Церкви. При сем оба они, в знак своей преданности Богу, крестообразно полагают руки свои на престол, а на них свою главу. Тогда епископ, покрыв главу посвящаемого концом омофора и троекратно благословив его, возлагает на его главу руку и вслух произносит молитву:Божественная благодать всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует (проходит чрез руки, преподается чрез рукоположение) имя благоговейнейшаго иподиакона в диакона·, (или диакона во пресвитера) помолимся убо о нем, да придет на него благодать Всесвятаго Духа.Священнослужащие в алтаре на это приглашение епископа троекратно поют: «Господи, помилуй», а певчие на клиросе: Кирие елеисон. Эти два слова греческие по-русски означают тоже: «Господи, помилуй». Они поются по-гречески в знак того, что наша Русская Церковь приняла Христову веру и священство от греческой и поныне сохраняет с нею единение. Епископ же во время пения этих слов, еще три раза благословив главу посвящаемого, тайно читает молитву, в которой призывает благодать Святого Духа и испрашивает посвящаемому дары, потребные для его служения. После молитвы епископ возлагает на рукоположенного приличные его сану богослужебные одежды, возглашая аксиос, что значит «достоин». Это восклицание повторяется священнослужителями в алтаре и певчими на клиросе. После этого посвященному во диакона дается рипида, металлический круг на рукоятке с изображением херувима, в напоминание ему о том, что он должен служить при таинствах с таким же благоговением, с каким ангелы служат Богу. А посвященному в священника дается часть св. Даров с увещанием, чтобы он с благоговением и усердием проходил свое служение, всегда памятуя об ответе на страшном суде Христовом. Посвящение во епископа совершается еще с большею торжественностью. Самому посвящению предшествует так называемоенаречение. Оно совершается в присутствии нескольких епископов и состоит в краткой молитве за избранного и в торжественном изъявлении согласия последним. В самый день посвящения, пред литургиею, нареченный во епископа, стоя среди храма на ковре с изображением орла, летящего над городом (орлец), в знак того, что он должен всегда возноситься мыслью к небесам, к Богу и превышать чистотою жизни паству свою, пред собором епископов клира и народа торжественно исповедует православную веру и дает клятвенное обещание быть покорным православной Церкви и верховной власти. Посвящение совершается после малого входа и притом несколькими епископами, по крайней мере, двоими. Один епископ, по правилу св. апостолов, не может рукополагать во епископа. После пения трисвятой песни посвящаемый чрез Царские двери подводится к св. престолу, становится на оба колена и возлагает руки и главу на престол. Епископы, возложив на главу посвящаемого свои правые руки, держат над ним в то же время св. Евангелие, как бы руку Самого Господа. Первенствующий епископ читает молитву посвящения, и оно совершается подобно посвящению во диакона и пресвитера. По облачении в приличные сану одежды посвященный во епископа принимает участие в служении литургии. После литургии первенствующий епископ в алтаре надевает на него мантию, а среди Церкви пред народом вручает ему пастырский жезл, или посох. Такова, братие, видимая сторона в таинстве священства. Когда придется вам быть во время архиерейского служения при совершении таинства священства, молитесь и вы вместе с епископом и клиром о посвящаемых, чтобы Господь послал им дары Духа Святого, потребные для их служения.
Невидимая сторона в таинстве священства состоит в том, что чрез него действительно сообщается посвящаемому божественная благодать, соответствующая его будущему служению, благодать священства. О ней ясно говорит ап. Павел епископу Ефесскому Тимофею: не неради о своем даровании, живущем в тебе, еже дано тебе быстъ пророчеством с возложением рук священничества (1Тим.4:14); воспоминаю тебе возгревати дар Божий, живущий в тебе возложением руку моею (2Тим.1:6) Тот же апостол говорит Ефесским пастырям, что они получили благодать священства от Святого Духа: внимайте убо себе и всему стаду, в нем же вас Дух Святый постави Епископы, пастиЦерковь Господа и Бога, юже стяжа кровею Своею (Деян.20:28). Благодать священства, сообщаемая чрез рукоположение одна, но сообщается в различной степени: в меньшей степени диакону, в большей пресвитеру, еще в большей епископу. Она обитает в душе каждого из них неизменно, посему ни епископ, ни пресвитер, ни диакон в другой раз не рукополагаются в тот же сан, и таинство священства считается неповторяемым.
Степеней священства, как мы сказали, братие, три: епископ, пресвитер и диакон. Каждая из этих степеней имеет разные виды. Епископы, напр., бывают и патриархи, и митрополиты, и архиепископы, самостоятельные и зависящие от других (викарии). Все они по благодати священства равны между собою, различие между ними только в почете и во власти. Также есть разные виды и в степени священства и диаконства. Между священниками бывают протоиереи, иеромонахи (монашествующие священники), игумены и архимандриты (настоятели монастырей. Между диаконами бывают протодиаконы, иеродиаконы (монашествующие диаконы) и архидиаконы. Эти различия между священниками и диаконами так же, как и в епископской степени, не касаются самой благодати: все священники между собою, равно как и все диаконы между собою, по благодати священства равны. Все лица, принадлежащие к указанным трем степеням священства, известны между собою под общим именем священнослужителей. Кроме них при церквах есть еще церковнослужители. Они назначаются для чтения и пения во время богослужения и прислуживания в алтаре. Над ними не совершается таинство священства, а преподается им только благословение епископа на их служение, с правом надевать при богослужении стихарь.
Итак, братие, Сам Господь установил в Церкви пастырей, и они в таинстве священства получают особенную благодать быть учителями веры, строителями тайн Божиих, пастырями духовного стада Христова. Велико и ответственно перед Богом служение их. Споспешествуйте же им вашею усердною молитвою и вашею любовью. Повинуйтесь им и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет, чтобы они делали сие (служили) с радостью, а не воздыхая: ибо это для вас неполезно (Евр.13:17). Аминь.
Брак есть таинство, в котором, при свободном пред священником и Церковью обещании женихом и невестою взаимной их супружеской верности, благословляется их супружеский союз, в образе духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей.
Брачный союз установлен был Богом еще в раю при самом сотворении первых людей. Сотворив мужа и жену, Бог благословил их союз и сказал: раститеся и множитеся, и наполните землю (Быт.1:28). На союз брачный указал и праотец Адам, когда, увидев сотворенную для него помощницу, сказал: се ныне кость от костей моих, и плоть от плоти моея: сия наречется жена, яко от мужа своего взята бысть сия. Сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей: и будет два в плоть едину (Быт.2:23–24). После потопа Господь снова утвердил брачный союз Своим благословением: и благослови Бог Ноя, и сыны его, и рече им: раститеся, и множитеся. и наполните землю(Быт.9:1). Вот почему в законе Моисеевом строго ограждается неприкосновенность брачного союза, как установленного и благословенного Богом (Лев.20:10; Втор.7:14; 22:22; 28:11). В новом завете божественное установление брачного союза было подтверждено Самим Господом Иисусом Христом. Он Сам почтил Своим присутствием брачное торжество в Кане Галилейской и совершил здесь первое свое чудо – претворение воды в вино. В другой раз на вопрос фарисеев, по всякой ли вине можно разводиться с женою, Господь отвечал: несте ли чли (не читали ли вы), яко сотворивый искони, мужеский пол и женский сотворил я есть и рече: сего ради оставит человек отца своею и матерь, и прилепится к жене своей, и будета оба в плоть едину. Якоже и тому неста два, но плоть едина: еже убо Бог сочета, человек да не разлучает(Мф.19:4–6). В последних словах Господь ясно указывает, что Сам Бог соединяет мужа и жену, вступающих в брак. Чтобы освятить, возвысить и укрепить брачный союз, который вследствие расстройства человеческой природы подвергся зловредному влиянию греха и многочисленным искажениям со стороны людей, предавшихся чувственности, Господь в новом завете установил особое священнодействие, именно таинство брака. На существование этого священнодействия во времена апостольские есть указания в посланиях апостольских. В послании к Коринфянам ап. Павел пишет: жена привязана есть законом, в елико время живет муж ея: аще же умрет муж ея, свободна есть, за негоже хощет, посягнути: точию о Господе (1Кор.7:39). Выражение точию о Господе ясно указывает, что брак христианский еще при апостолах был делом отличным от других брачных союзов, заключался о Господ или во имя Господа, т. е. освящался и запечатлевался особым священнодействием. Вот почему тот же апостол в другом своем послании прямо называет брак таинством. Убеждая жен повиноваться своим мужьям, как Церковь повинуется Христу, и мужей любить своих жен, как Христос возлюбил Церковь, он говорит: сего ради оставит человек отца своего и матерь, и прилепится к жене своей, и будета два в плоть едину. Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и в Церковь (Еф.5:31–32). Из этих слов апостола видно, что супружеский союз знаменует собою союз Христа с Церковью и в этом отношении есть тайна великая. Понятно, что такое высокое значение брачному союзу может быть дано только чрез особое священнодействие. Союз Христа с Церковью исполнен благодати и святости (Ин.1:14; Еф.5:25–26), посему и брачный союз должен быть исполнен благодатью Христовою чрез особенное священнодействие. Отцы и учители Церкви так же ясно учат о браке, как таинстве. Ученик апостола Иоанна Богослова, св. Игнатий Богоносец говорит: «подобает женящимся и выходящим замуж, чтобы союз их совершался по благословению епископа, да будет брак о Господе, а не по вожделению. Блаженный Августин прямо называет брак таинством. «В Церкви, – говорит он, – предлагается не только союз брачный, но и таинство» (Прав. догм. Богосл. Макария М. М. T. II. 481–483 стр.). Таким образом, таинство брака имеет божественное установление.
Видимую сторону таинства брака составляет, во-первых, торжественное свидетельство жениха и невесты пред Церковью и священником о том, что они вступают в брачный союз добровольно и сохранят супружескую верность до конца жизни; во-вторых, возложение венцов на брачующихся и благословение их священником. Самое священнодействие таинства в наше время совершается следующим образом. Оно разделяется на обручение и венчание. Обручение прежде совершалось отдельно от венчания, а теперь в предотвращение отказов между обрученными, оно совершается в церкви уже пред самым венчанием. Жених и невеста становятся сначала посреди церкви близ входных дверей. У них берутся обручальные кольца и полагаются на престоле. Священник трижды благословляет брачующихся возжженными свечами, дает им эти свечи и возгласом: Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков, начинает обручение. После ектении и молитвы об обручающихся, о спасении их, о непорочном жительстве, о чадородии, священник дает с престола жениху и невесте кольца с троекратным произношением над каждым из обручающихся:обручается раб Божий (имя) раба Божия (имя) во имя Отца, и Сына, и Св. Духа. Кольца даются брачующимся в знак неразрывности их брачного союза. Жених и невеста меняются кольцами в знак того, что они будут заботиться друг о друге и входить в нужды друг друга. Чин обручения оканчивается молитвою, чтобы Господь утвердил обручение их в вере, единомыслии, истине и любви. После сего священник приводит обрученных на средину церкви и поставляет пред аналоем, на котором лежит крест и Евангелие. Пред лицом всех предстоящих священник спрашивает каждого из них, имеют ли они непринужденное и крепкое намерение вступить в брачный союз и не обещались ли с другими вступить в супружество. После утвердительного ответа начинаетсявенчание. Оно начинается прославлением Св. Троицы: Благословенно царство Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. После ектении о брачующихся, священник читает три молитвы, в которых, вспоминая благословенные Богом древние брачные союзы святых праотцев, просит, чтобы Господь благословил брачующихся, сохранил их в жизни, помянул не только их, но и воспитавших их родителей, зане молитвы родителей утверждают основание домови, а также и всех сочувствующих брачующимся, рабов невестившихся, сошедшихся в радость их. По прочтении молитв священник возлагает на главу жениха венец, говоря: венчается раб Божий (имя) рабе Божией (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Эти же слова говорит он, возлагая венец на главу невесты, и затем трижды благословляет их, говоря:Господи Боже наш, славою и честию венчай я. Венцы возлагаются на брачующихся с одной стороны в награду за целомудренную жизнь и в напоминание им обязанности их и после брачного союза хранить чистоту жизни, а с другой – в знак того, что увенчиваются как будущие родоначальники, как бы князья будущего потомства. Смысл же молитвы, с которою священник благословляет брачующихся, такой: «Господи Боже наш! како сия чета украшена теперь венцами, так венчай и украшай союз сей во всю жизнь их славою и честью». Возложение венцов, благословение священника с указанною молитвою составляет самую существенную часть таинства брака. После этого читается апостол, где говорится о взаимном отношении мужа и жены, и Евангелие о посещении Самим Господом брака в Кане Галилейской. Затем после просительной ектении и молитвы Господней «Отче наш» священник благословляет чашу с вином и дает пить из нее мужу и жене в воспоминание того, что в древности жених и невеста причащались в день венчания, и совершенного Господом чуда в Кане Галилейской, а также в знак того, что новобрачные отныне должны жить вместе и вместе переносить и горе и радость. По вкушении от чаши, священник соединяет руки новобрачных и обводит их около аналоя три раза. Это обхождение кругом (круг – символ, знак вечности) совершается в знак духовного торжества и неразрывности брачного союза. Во время обхождения поются те же песнопения, какие поются во время обхождения кругом престола при совершении таинства священства. В них прославляется воплощение Сына Божия и Божия Матерь, прославляются и призываются к молитве св. мученики, прославляется Христос, как похвала апостолов и радость мучеников. После обхождения с новобрачных снимаются венцы с пожеланием благословения от Бога, и венчание оканчивается отпустом и взаимным целованием новобрачных. Такова, братие, видимая сторона таинства брака. Вы видите, как благообразно, как знаменательно все это священнодействие. Как прискорбно посему бывает видеть неуважительное отношение к нему православных. Таинство обыкновенно совершается в храме при большем или меньшем стечении народа. Церковьприглашает всех помолиться о брачующихся и сама молится о всех сочувствующих им, о рабах уневестившихся, а между тем присутствующие при венчании, даже родственные жениху и невесте лица, ведут себя неблагопристойно, разговаривают, смеются и т. п. Забывают эти люди, что они своим неблагоговейным поведением оскорбляют святость дома Божия и тяжко согрешают пред Богом. Посему, братие, оказывайте сами и других врязумляйте, чтобы они оказывали должное уважение как самому таинству, так и дому Божию.
Что касается невидимой благодатной силы, подаваемой в таинстве брака, то она состоит вообще в том, что соделывает союз мужа и жены, по выражению апостола, тайною великою, образом союза Христа с Церковью. Брачный союз установлен Господом, во-первых, для сохранения и умножения рода человеческого вообще, как видно из слов Самого Бога, благословившего Адама и Еву словами: роститеся и множитеся и наполните землю (Быт.1:28), и в частности для умножения членов Церкви Христовой. Во-вторых, целью брачного союза было положено взаимное вспомоществование супругов в настоящей жизни. И рече Бог, говорится в свящ. книге, не добро быти человеку единому, сотворим ему помощника по нему (Быт.2:18). И затем сотворил Бог первую жену Еву из ребра Адамова, чтобы при таком единстве природы, они тем сильнее чувствовали в себе взаимную любовь и старались жить нераздельною жизнью. К этим двум целям брачного союза, после грехопадения, присоединилась еще третья, именно он должен служить обузданием похотений плоти и предохранять от блуда. Добро человеку, говорит апостол, жене не прикасатися: но блудодеяния ради кийждо свою жену да иматъ (1Кор.7:1–2); и еще: глаголю же безбрачным и вдовицам, добро им есть, аще пребудут, якоже и аз. Ащели не удержатся, да посягают: лучше бе есть женитися, нежели разжзатися (1Кор.7:8–9). Сообразно с этими целями в таинстве брака подается благодать, освящающая и, так сказать, одухотворяющая брачный союз мужа и жены; ибо свят и духовен союз Христа с Церковью, образом которого он служит. Посему апостол и говорит о христианском браке: честна женитва во всех и ложе нескверно: блудником же и прелюбодеем судит Бог (Евр.13:4), и заповедует христианским супругам: сия есть воля Божия, святость ваша, храните себе самех от блуда: и ведети комуждо от вас свой сосуд стяжавати (соблюдать) во святыни и чести, а не в страсти похотней, якоже и язы́цы не ведящии Бога (1Сол. 4:3–5). Та же благодать содействует христианским супругам свято исполнять взаимные обязанности друг к другу, мужам – любить свою жену так, как Христос любит Церковь, а жене – повиноваться мужу так, как Церковь повинуется Христу (Еф.5:24–25), а также содействует и к достижению всех целей брачного союза, т. е. к благословенному рождению детей – будущих чад Церкви, к взаимному вспомоществованию во всем добром и к предохранению себя от связей незаконных или неблагословенных. При указанной благодатной помощи, подаваемой в таинстве брака, брачный союз христианских супругов должен представить собою образ того всесвятого союза, который существует между Христом и Церковью. По такому высокому значению брачного союза апостол Павел называет христианскую семью домашнею церковью (1Кор.16:19).
Освященный благодатью, благословенный Самим Богом чрез священника, христианский брак имеет следующие свойства: 1) единичность, т. е. христианский брак есть союз только одного мужа и одной жены и 2) нерасторжимость. В христианстве решительно запрещается многоженство, ибо оно противно тому первоначальному закону о браке, который указан был Богом при самом создании человека: один был создан муж и одна жена. Иисус Христос говорил о союзе одного мужа и одной жены (Мф.19:4–5), также учили апостолы (1Кор.7:2–4). Впрочем, если первый брак уничтожается смертью одного из супругов, то другому супругу позволяется вступить во второй и даже в третий брак. Но второй и третий брак благославляются Церковью только во избежание больших грехов со стороны овдовевших. Апостол Павел отдает полное преимущество пред такими браками честному вдовству. Посему-то св. отцы положили в своих правилах, чтобы второбрачные не допускались к степеням священства, несли иногда церковное покаяние и самый брак их совершался с меньшею церковною торжественностью. Что касается второго свойства христианского брака – нерасторжимости, то она также определяется из первоначального закона о брачном союзе одного мужа и жены. Впоследствии Сам Иисус Христос ясно указал на нерасторжимость брачного союза, когда сказал: еже убо Бог сочета, человек да не разлучает (Мф.19:6). Когда Ему возразили, что Моисей заповедал отпускать жену и давать ей книгу распустную (разводное письмо), – Господь сказал: Моисей по жестосердию вашему повеле вам пустити жены ваша изначала же не бысть тако (Мф.19:8). Ученикам Своим по тому же поводу Он говорил, что, если муж или жена оставит свою жену или мужа и вступит в брак с другими, то впадают в прелюбодеяние (Мк.10:11–12). Точно также ясно учили о нерасторжимости брака и апостолы. Оженившимся, пишет ап. Павел, завещаваю не аз, но Господь, жене от мужа не разлучатися Аще ли же и разлучится, да пребывает безбрачна, или да смирится с мужем своим: и мужу жены не отпущати (1Кор.7:10–11; Рим.7:2–3). Один только случай указал Спаситель, когда позволяется расторжение брака. Это неверность, измена супружескому союзу кого-либо из супругов: всяк отпущаяй жену свою, говорил Господь, разве словесе любодейнаго (кроме вины любодеяния), творит ю прелюбодействовати(Мф.5:32;19:9). Посему и в правилах соборов и св. отцев указывается на этот случай, как дозволяющей расторжимость браков, хотя вместе с тем замечается, что даже и в этом случае союз супругов может сохраниться в силе чрез их примирение и таким образом оставаться нерасторжимым. По нашим церковным и гражданским законам есть и еще, кроме указанного, случаи расторжения браков, как такие, в которых брачный союз разрывается сам собою, подобно смерти одного из супругов, – это ссылка одного из супругов за преступление (гражданская смерть) и безвестное отсутствие одного из супругов, продолжающееся более пяти лет.
Таинство брака принадлежит, братие, к необязательным. Брачный союз, необходимый для Церкви Христовой, как благословенный способ распространения чад ее, не составляет необходимости для каждого человека в отдельности. Девство почитается лучше супружества, если кто может в чистоте сохранить его. Об этом именно сказал Иисус Христос: не вси вмещают словесе сего, но имже дано есть: могий вместити, да вместит (Мф.19:11–12). Девство почитается выше супружества потому, что в нем беспрепятственнее можно служить Богу. Женатый человек обязывается заботиться о жене и детях, и чрез это отвлекается от постоянного служения Богу, сохраняющий же девство свободен от этих забот. Вот почему многие угодники Божии уклонялись от брака и сохраняли девство. Об этом преимуществе девства пред супружеством так говорит ап. Павел: глаголю же безбрачным и вдовицам: добро им есть, ащепребудут якоже и аз. Аще ли не удержатся, да посягают (пусть вступают в брак). Не оженивыйся печется о Господних, како угодити Господеви: а оженивыйся печется о мирских, како угодити жена. Вдаяй браку свою деву, добре творит, а не вдаяй, лучше творит (1Кор.7:8;9:32,33,38). Но при этом, братие, нужно заметить, что только девство, хранимое в чистоте, лучше супружества и удобнее для служения Богу. Безбрачие же, не хранимое в чистоте, не угодно Богу и строго порицается в слове Божием: блудники царства Божия не наследят (1Кор.6:9,18).
От вступающих в брак, братие, нашими церковными и гражданскими законами требуются особые условия. Лица, вступающие в брак, должны быть оба православного вероисповедания. Впрочем, допускается брак православного супруга с неправославным католиком или протестантом, но только с условием, чтобы имеющие произойти от них дети были воспитаны в православной вере. Между брачующимися не должно быть близкого родства кровного или духовного. Они должны иметь взаимное, непринужденное согласие на вступление в брак, дозволение родителей и начальства, если жених состоит на военной или гражданской службе, и свидетельство о приписке к отбыванию или о самом отбывании воинской повинности. Они должны находиться в здравом уме и иметь узаконенные лета, именно, жених не менее 18 лет, а невеста не менее 16 лет. Жених должен быть холост или вдов после первого или второго брака, а невеста – девица или вдова после первого или второго брака. Желающие вступить в брак, если нет указанных препятствий к нему, заявляют о своем желании священнику своего прихода. В доказательство того, что между ними нет препятствий ко вступлению в брак, они представляют документы, – жених свидетельство о своем звании и о том, что он холост или вдов после первого или второго брака, дозволение от начальства, если состоит на военной или гражданской службе, и свидетельство об отбывании или о приписке к отбыванию воинской повинности; невеста – свидетельство о своем звании и о том, что она девица или вдова после первого или второго брака и метрическое свидетельство о рождении для удостоверения лет ее. Сверх этого о том, нет ли между ними препятствий ко вступлению в брак, – объявляется в церкви в три ближайшие воскресные или праздничные дня после литургии. Это называется оглашением. По оглашении все, знающие какие-либо препятствия к браку, должны объявить о том священнику. Заявление о желании вступить в брак и представление документов священнику должно всегда происходить, братие, заблаговременно, чтобы достаточно было времени для оглашения и для доставления новых документов, если представленные окажутся недостаточными. Между тем многие приходят к священнику почти дней за пять до назначенного срока и, представив не полные документы, сами себе затягивают время совершения таинства. Если о препятствиях к браку никем не заявлено, то приступают к составлению так называемого обыска. О звании жениха и невесты, о их желании вступить в брак, о том, что между ними нет препятствий к нему, о назначенном времени для совершения таинства прописывается с указанием документов, полученных от жениха и невесты, в особой книге. Под записью подписываются жених с невестою и поручители (свидетели), которые свидетельствуют верность записанного в обыскной книге и обязываются в случае неверности своих показаний отвечать за это пред судом. После этого может быть совершено и самое таинство брака. Оно обыкновенно совершается в церкви при свидетелях в положенное для сего время. Таинство брака не может быть совершено во время постов, накануне среды, пятницы, воскресения и великих праздников, а также от Рождества Христова до Крещения, во всю неделю Пасхи и Сырную неделю (масленицу).
Итак, братие, брачный союз мужа и жены освящается Церковью особым священнодействием, в котором подаются им благодатные силы к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей. Сами брачующиеся пред Богом и Церковью произносят обеты взаимной верности и любви. Пусть всегда памятуют об этом мужья и жены, и воспоминание о том и другом да послужит для них постоянным уроком, как им вести себя по отношению друг к другу и вместе по отношению к детям, какими благословил их Бог. Не вступившие же в брак да сохранят свое девство в чистоте, памятуя слова апостола, что блудники царствия Божия не наследуют. Аминь.
Кроме Священства и Брака к чину необязательных таинств относится еще седьмое таинство Елеосвящения. Елеосвящение есть таинство, в котором, при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. Это таинство иначе называется соборованием, потому что по древнему обычаю, в соответствие семикратному помазанию, чтению молитв и семи евангелиям, читаемым при совершении таинства, совершается семью священниками, иначе сказать собором, хотя по нужде может быть совершено и одним, а также и потому, что для общей молитвы о больномсобираются родные и знакомые.
Таинство Елеосвящения так же, как и все другие таинства имеет божественное установление. Когда апостолы, по повелению Иисуса Христа, проповедывали учение Его по городам и селениям, они, как говорится в св. Евангелии, мазаху маслом многи недужные, и исцелеваху (Марк. 6:13). Несомненно, апостолы делали это по повелению Господню; ибо Господь, послав их на проповедь, дал им в числе прочих такую заповедь: болящия исцеляйте (Мф.10:3), Несомненно также, что апостолы делали это не как обыкновенные врачи, потому что не всякая болезнь могла быть исцелена маслом, если бы это вещество Самим Господом не было благословлено к употреблению в болезнях, – и даже не как вообще имеющее чудесный дар исцелений. Дар исцелений, каким обладали апостолы, не был соединяем с употреблением какого-либо вещества: апостолы исцеляли больных именем Христовым, так что тень мимоходившего Апостола Петра, осеняя больных, исцеляла их (Деян.5:15–16). В помазании маслом больных апостолами заключалось именно предуказание того, что Спаситель, по вознесении Своем, установил как таинство, которое совершается доныне под именем таинства елеосвящения, подобно тому, как и о других таинствах, например, крещении и причащении, Он беседовал еще задолго до самого их установления, как таинстве (Ин.3:5;6:53 и сл.). Во времена апостолов Елеосвящение совершалось как таинство и, несомненно, по повелению Господню, ибо апостолы, как известно, были, по их словам, только слугами Христовыми и строителями, а не установителями тайн Божиих (1Кор.4:1). Учение об Елеосвящении, как таинстве, излагает Апостол Иаков в следующих словах: болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковные, и да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне, и молитва веры спасет болящаго, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (Иак.5:14–15). 3десь апостол ясно учит о Елеосвящении как таинстве. По учению его, помазывать больного должны именно пресвитеры церковные, а не какие-либо врачи, исцеление приписывается не силе масла, а молитве веры, и, наконец, вместе с исцелением болезни соединяется отпущение грехов: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему, чего, без сомнения, никакое естественное врачество даровать не может. Нельзя видеть в словах апостола указания на чудесный дар исцелений, каким многие обладали во времена апостолов. Чрезвычайными дарами, а следовательно и даром исцелений, во времена апостолов обладали верующие всякого звания и состояния (1Кор 12:7–11), посему за чудесным уврачеванием от болезней и надлежало бы обращаться собственно к тем лицам, которые обладали этим даром, какого бы звания они не были, а Апостол Иаков заповедует обращаться только к пресвитерам церковным. Тем, которым Дух Святой подавал дар исцеления, не было вменяемо в обязанность с употреблением сего дара соединять какое-либо внешнее врачевание, а апостол Иаков указывает определенный знак масла. Наконец, обладавшие даром исцелений могли только врачевать болезни, но не имели власти отпускать грехи, предоставленной Спасителем только апостолам и их преемникам, а апостол Иаков соединяет в своих словах с уврачеванием от болезней отпущение грехов. Если же в словах апостола Иакова нельзя видеть указания ни на простое врачебное средство, ни на чудесный дар исцелений, то, следовательно, в них содержится учение о благодатном таинстве. В них указаны все три существенные принадлежности каждого таинства: божественное установление, – ибо помазание должно совершаться во имя Господне, сего не могло быть без воли Господней; видимый знак – помазание маслом и молитва, и, наконец, обетование благодати, подающей исцеление и отпущение грехов.
Видимую сторону таинства Елеосвящения составляют семикратное помазание больного освященным елеем и молитва веры, произносимая священником при помазании его. Таинство в настоящее время совершается в таком порядке. Оно по большей части совершается в доме, в той комнате, где лежит больной. На столе полагается крест и св. Евангелие, блюдо с пшеницею, в которую водружается семь «стручец», обвитых хлопчатою бумагой, для помазания, семь свечей, в знак семи даров Духа Святого, и сосуд с елеем. Зерна пшеницы, употребляемые при сем, служат знаком воскресения и возрождения. Как зерно, хотя и сухо, имеет в себе начало жизни и плода, так и больной, хотя иссох от недуга, может выздороветь по милости Божией. Если же и умрешь от болезни и истлеешь в земле, то воскреснешь для новой жизни подобно тому, как зерно, посеянное в землю, хотя и разлагается, однако оживает в новом растении. В сосуд с елеем вливается по древнему обычаю красное вино в память того, как самарянин, о котором говорится в притче Господней о милосердном самарянине, возлил масло и вино на израненного разбойниками человека. Больному и всем присутствующим при совершении таинства даются в руки возженные свечи. После обычного начала при богослужении поется канон об исцелении больного с припевом: много милостиво Господи, исцели болящаго раба Твоего. Потом произносится великая ектения, к которой присоединяются прошения о благословения елея наитием Святого Духа, и читается священником молитва о том, чтобы Господь освятил елей для исцеления и избавления болящего от всякой страсти, скверны плоти и духа и всякого зла. За освящением елея следует семикратное чтение Апостола и Евангелия, семи кратких ектений и молитв об исцелении больного и прощении грехов его. После этого священник помазует больного освященным елеем крестообразно на челе, ноздрях, щеках, устах, груди и руках. Помазание совершается семь раз и каждый раз священник читает молитву: Отче святый, врачу душ и телес... исцели раба Твоего (имя) от обдержащия его душевныя и телесныя немощи, и оживотвори его благодатию Христа твоего...После седьмого помазания священник, держа над больным раскрытое св. Евангелие письменами к главе его, как бы руку Самого Господа Иисуса Христа, читает молитву, в которой просит больному прощения грехов. Наконец, больной испрашивает благословения у священника и прощения у всех присутствующих.
Невидимые благодатные действия таинства Елеосвящения состоят в том, что больному подается исцеление от болезней и прощение грехов. Правда, исцеление болезней не всегда бывает при Елеосвящении, но желать или требовать всякий раз этого исцеления значило бы то же, что требовать, чтобы человек вовсе не умирал, а это несогласно с его назначением. Мы должны умереть, должны сложить с себя свое греховное мертвенное тело, чтобы после облещись в бессмертное и воскреснуть для жизни вечной. Но все-таки иногда в таинстве Елеосвящения действительно подается исцеление от болезней. Бывали такие примеры, что признанные врачами за безнадежных, по совершении над ними этого таинства, выздоравливали. Чаще же всего при этом таинстве больной получает временное облегчение от болезни и подкрепление к перенесению ее. С болезнью особенно тяжкою нередко соединяется упадок духа, страх смерти и особенно неизвестность того, что последует за нею. Таинство же Елеосвящения успокаивает больного, сообщает ему силы бороться с болезнью, меньше чувствовать страдания телесные и не бояться самаго часа смертного. Вот почему больные, с верою принимающие Елеосвящение, чувствуют облегчение телесное и покой душевный даже и в то время, когда положение их признается безнадежным. В таинстве Елеосвящения подается болящему еще прощение грехов. Аще грехи сотворил есть, отпустятся ему, говорит апостол Иаков. Прощение грехов даруется собственно в таинстве покаяния, и это таинство очень часто предшествует таинству Елеосвящения. Но так как во время тяжкой болезни больной не всегда способен, изнемогая телом и душей, принести вполне сознательное, истинное, совершенное раскаяние в грехах, по забвению не может исповедать всех грехов, и так как некоторые грехи могут потом сильно беспокоить совесть больного и после исповеди, – особенно грехи тяжкие и притом незаглаженные исправлением в жизни, то милосердый Господь в таинстве Елеосвящения даровал особое врачебное средство по молитве веры: молитва веры спасет болящаго и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему.Посему и священник, совершая таинство Елеосвящения, молит Господа о больном: Молимся Тебе и просим в час сей: услыши моление наше и приими е, якоже кадило, приносимое Тебе, и поспети раба Твоего, и аще что согреши словом или делом, или помышлением, или в нощи, или во дни, или под клятву священническую, или своему проклятию подпаде... Тебе просим и Тебе вси молим, ослаби, остави, прости, Боже, презирая беззакония его и грехи, и яже в ведении и неведении бывшия от него (Молитва 7). Таким образом отпущение грехов чрез таинство Елеосвящения, назначенного собственно для тяжко больных, есть ни что иное, как восполнение отпущения грехов в таинстве покаяния, – не потому чтобы таинство покаяния было недостаточно для разрешения всех грехов кающегося больного, но по немощи самих больных воспользоваться этим спасительным врачевством во всей его полноте и спасительности.
Таинство Елеосвящения совершается над тяжело больными, но это не значит, чтобы для совершения этого таинства нужно дожидаться пока больной дойдет до крайнего изнеможения и до потери сознания. К сожалению, братие, в нашем народе укоренился предрассудок относительно этого таинства. К нему нередко приступают только в виду приближающейся смерти и даже иногда в предсмертной агонии больного, считая это таинство, таким образом, как бы напутствованием в жизнь вечную. Такое понимание таинства явно противоречит, братие, словам апостола Иакова, который говорит: молитва веры спасет болящаго и воздвигнет его Господь. Следовательно, по апостолу, таинство совершается не для напутствования в жизнь вечную. Да и в самом совершении таинства нет ни одной молитвы и ни одного песнопения, которые бы относились собственно к предсмертному напутствованию больного, а в них испрашивается только или исцеление от болезни или подкрепление больному и отпущение грехов его. Более напутственным в жизнь вечную таинством в древней Церкви почиталось не Елеосвящение, как уже в позднейшее время несправедливо стали учить западные христиане католического вероисповедания, а таинство причащения с предшествующим ему таинством покаяния. Это ясно можно видеть из правил святых соборов и св. отец. В 13 правиле первого вселенского собора говорится: «О находящихся же при исходе от жития, да соблюдается и ныне древний закон и правило, чтобы отходящий (умирающий) не лишаем былпоследнего и нужнейшего напутствия. Аще же быв отчаян в жизни и сподоблен причащения, паки к жизни возвратится: да будет между участвующими в молитве токмо. Вообще всякому отходящему, кто бы ни был, просящему причаститься Евхаристии, со испытанием епископа, да преподаются святые дары». «Аще (же) кто», говорится в 5 правиле канонического послания к Литоию, епископу, Св.Григория Нисского, «не исполнив времени покаяния, определенного правилами, отходит от жизни: то человеколюбие отцев повелевает, да причастится святых тайн, и да не без напутствия отпущен будет в оное последнее и дальнее странствие. Но аще причастившись святых тайн, паки возвратится к жизни: да ожидает исполнения назначенного времени, находясь на той степени, на которой был прежде данного ему по нужде приобщения». В этих правилах говорится, что грешнику, отлученному от св. причащения и подвергшемуся епитимии в смертном случае должно быть дано последнее напутствование – св. причащение, если же он после этого выздоровеет, то должен продолжить несение положенной на него епитимии. Впрочем, Православная Церковь, назначая таинство Елеосвящения вообще для больных, разрешает совершать его и над безнадежно больными, и в этом случае оно служит для них напутствованием. Таким образом, вы видите, братие, что считать таинство Елеосвящения непременно предсмертным напутствием для жизни вечной есть предрассудок. Дай Бог, чтобы народ наш отстал от этого предрассудка, и, тем более что от него происходит много вреда для больных. Считая таинство Елеосвящения только напутствием в жизнь вечную, многие не спешат приступать к нему и чрез это вовсе лишают своих больных этого таинства, а между тем оно, если бы и не послужило к совершенному их выздоровлению, могло бы дать им временное облегчение и подкрепление сил, а также и успокоение совести. Приглашая же священника в виду приближающейся смерти, особенно когда больной находится в бессознательном положении, в агонии, они тем самым препятствуют правильному совершению таинства. Оно совершается обыкновенно в смущении и страхе, и читаемые при сем молитвы не доходят до слуха не только самого больного, находящегося иногда в бессознании, но и самих окружающих его родственников и знакомых.
Таинство Елеосвящения, как мы сказали, совершается над больными. Но в Московском Успенском соборе сохранился обычай совершения этого таинства и над телесно здоровыми. Оно совершается в великий четверг пред литургией для всех присутствующих в храме, принимающих его в неизвестности часа смертного. Таинство совершает епископ. По освящении елея, по прочтении положенных Апостолов и Евангелий, епископ помазывает на челе самого себя, священников и диаконов, затем разливает освященный елей в маленькие сосуды и раздает священникам для помазывания народа. После помазания народа он читает разрешительную молитву, причем священники держать над главою его раскрытое Евангелие.
Таинство Елеосвящения не принадлежит к числу обязательных для всех таинств. Оно спасительно для всех, кто приступает к нему, но если бы кому-либо обстоятельства воспрепятствовали принять его, то это не вменяется ему в грех. Таинство Елеосвящения принадлежит к числу повторяемых таинств и может быть совершаемо над одним и тем же лицом несколько раз.
Братие, в таинстве Елеосвящения больные и умирающие получают подкрепление сил своих, очищение от грехов, а иногда и избавление от болезни и смерти. Посему, если Господу угодно будет посетить нас трудною, тяжкою болезнью, будем прибегать к сему таинству, твердо памятуя, что оно нисколько не служит предсмертным напутствием, которое будто бы и нужно совершать над одними умирающими. Пользуясь этим таинством, всецело предадим себя в волю Божию, так как Бог лучше нас знает, кому полезнее подать исцеление от болезни и продолжить жизнь и кому благовременно прекратить ее. Аминь.
Чаю воскресения мертвых
Пришельцы (бо) есмы пред Тобою и преселъницы, якоже вси отцы наши: дние наши яко сенъ на земли, и несть постояния (1Пар.29:15), – так говорит, братие, пророк Давид в хвалебной песни своей Господу Богу, указывая этими словами на то, что жизнь человека не прочна на земле, что он есть только странник, временно проходящий по ней. В окружающем нас мире нет ничего прочного, все умирает и преходит, одна вещь сменяет другую, одно явление следует за другим. Так точно и в жизни человека. Каждый день мы видим, какое множество людей, подобных нам, исчезает из среды нашей, и миллионы людей один за другим сходят с лица земли, так что проходит и самая память о них. Где те люди, которые жили в прошлом веке? Где те, которые жили прежде них? Они были на земле, шли тою же дорогою, которою и мы теперь идем, и вот все прошли свой путь и нет их на земле. Посему, рассуждая о кратковременности человеческой жизни на земле, не без основания говорил тот же св. Давид: человек яко трава, дние его, яко цвет селный тако оцветет: яко дух пройде в нем, и не будет, и не познает ктому места своего (Пс.102:15–16). Род преходит, и род приходит, а земля во веке стоит, говорил с горечью в сердце своем о непрочности всего земного, другой богопросвещенный древний мудрец, вся идут в едино место: вся быши от персти, и вся в персть возвращаются (Еккл.1:4;3:20). Тоже самое, братие, неминуемо будет и с нами: настанет день и мы сойдем в землю, – и никто не минует смерти Вем бо, яко смерть мя сотрет: дом бо всякому смертну земляговорил многострадальный Иов (Иов.30:23). Лежит человеком единою умрети,учит св. апостол Павел (Евр.9:27). Таким образом, братие, смерть есть неизбежная участь всех людей, ею оканчивается наша земная жизнь. – Что же такое смерть?
Тело человека, братие, состоит из разных веществ. Все эти вещества соединены в одно целое, оживлены душею, действуют как одно живое существо, как человек. Тело в человеке есть как бы одежда, данная для души его на время странствования его по земле. С течением времени эта одежда ветшает и своею ветхостью указывает на конец странствования. И вот, когда настает самый конец, человек слабеет, и силы его падают, органы телесные бездействуют, тело теряет чувство, лишается души, которая оживляла его и, наконец, распадается на свои составные части и обращается в землю. И таким образом исполняется определение Божие над потомками Адама: возвратишеся в землю, он нея же взят еси яко земля ecu, и в землю отьидеши (Быт.3:19). И возвратится персть в землю,говорит богопросвещенный древний мудрец, яко же бе, т. е. возвратится прах в землю, чем он был (Еккл.12:7). Такова, братие, смерть тела человека.
Но, братие, жизнь человека не прекращается со смертью тела, а продолжается и по смерти, и по милости Божией, продолжится на всю бесконечную вечность. Из истории сотворения человека мы знаем, братие, что Бог сотворил сначала тело, а потом вдунул в него душу, и только после этого стал человек душею живою (Быт.2:7). Следовательно, душа есть нечто отдельное от тела, и может существовать отдельно от него. Возвратится персть в землю, говорит премудрый Соломон, яко же бе, и дух возвратится к Богу, иже даде его(Еккл.12:7). И Господь говорил Апостолам: не убойтеся от убивающих тело, души же не могущих убити (Мф.10:28). Но, и помимо слова Божия, собственное сознание наше, братие, убеждает нас в том, что душа есть нечто отдельное от нашего тела и вообще от всего вещественного. Сознание говорит каждому из нас, что он мыслит, думает, тогда как вещество (материя) не может мыслить. Мы видим также, что действия души нашей свободны, мы можем, напр., о чем-нибудь начать думать или чего-либо желать, можем изменить свои мысли и желания, остановить их и т. д., мы можем дать движение своим телесным членам по своему желанию. А между тем мы видим, что отправления тела нашего подчинены закону необходимости, напр., пищеварение и кровообращение, и что различные члены тела нашего, напр., рука, нога и др. не сознают себя и не мыслят. Следовательно, в нас есть особое начало, отличное от нашего тела, оживляющее его, невещественное, сознающее, мыслящее, свободное и делающее каждого из нас душею живою, личностью. В том же самом убеждают нас и некоторые особенные явления, а именно бывают с нами такие случаи, что мы, углубившись в себя, занявшись каким-нибудь важным делом, ничего не видим и не слышим происходящего около нас шума и т. п., хотя и глаза и уши наши открыты. В болезнях и страданиях телесных душа может радоваться, а при здоровье тела и видимом благополучии – скорбит и мучится. Примеры св. мучеников, которые, при ужасных страданиях тела, радовались и пели Богу хвалебные песни, показывают, насколько душа, особенно при содействии благодати, может возвышаться над телом и быть от него независимою. Если же, братие, душа наша есть нечто отдельное от тела, то, значит, нет основания думать, чтобы в то время как умирает тело наше, прекращалась и жизнь души. Тело человека разлагается на части, умирает, а душа остается живою. Но мало этого, братие, душа человека и не может прекратить своего существования, ибо она бессмертна. В этом убеждает нас и здравый разум, и слово Божие.
Мы сказали с вами, братие, что душа в человеке есть нечто отдельное от тела, невещественное, а потому и не может умереть такою смертью, какою умирает тело, т. е. чрез разложение на составные части и разрушение, не может прекратить своего существования. Даже во внешней, вещественной природе ничто не погибает совершенно. Вещественные предметы разлагаются только на свои составные части, как разлагается и тело человека по смерти. «В целом мире», как справедливо говорит покойный Святитель Московский Филарет, «нельзя найти никакого примера, никакого признака, никакого доказательства уничтожения какой бы то ни было ничтожной вещи; нет прошедшего, которое бы не приготовляло к будущему; нет конца, который бы не вел к началу; всякая особенная жизнь, когда сходит в свойственный ей гроб, оставляет в нем только прежнюю, обветшавшую одежду телесности, а сама восходит в великую, невидимую область жизни, дабы паки явиться в новой, иногда лучшей и совершеннейшей одежде. Солнце заходит, чтобы взойти опять; звезды утром умирают для земного зрителя, а вечером воскресают; времена оканчиваются и начинаются; умирающие звуки воскресают в отголосках; реки погребаются в море, и воскресают в источниках; целый мир земных прозябаний умирает осенью, а весною оживает; умирает в земле семя, воскресает трава или дерево; умирает пресмыкающийся червь, воскресает крылатая бабочка; жизнь птицы погребается в бездушном яйце, и опять из него воскресает. Если твари низших степеней разрушаются для воссоздания, умирают для новой жизни: человек ли, венец земли, и зеркало неба, падет в гроб для того только, чтобы рассыпаться в прах, безнадежнее червя, хуже зерна горчицы»? (Слова и речи. Изд. втор. Часть первая. 82 стр.). Следовательно, братие, если бы душа была вещественна, то и тогда она не могла бы прекратиться совершенно, а разложилась бы только на свои составные части. Но душа человека не вещественна, она не есть соединение различных веществ, а посему и не может ни распасться, ни разложиться, ни подвергнуться тлению. – В самой душе кроме сего, братие, есть такие задатки, которые предполагают другую, нескончаемую жизнь, после настоящей. В ней есть силы и способности, которые в настоящей жизни только что пробуждаются и раскрываются и далеко не достигают полного своего развития. В уме человека есть стремление к познанию истины, в воле – стремление к добру, к нравственной жизни, но человек не удовлетворяется добытыми познаниями, видит, что они далеко не полны и не совершенны, чувствует потребность новых и новых знаний, на пути к добру встречает много неодолимых препятствий, сознает себя далеко не совершенным в нравственной жизни и тяготится чувством греховности. Самые великие мудрецы сознаются, что они весьма многого не знают, и самые высокие праведники, подвижники чувствуют в себе много недостатков. Если же в душе человека есть такие силы и способности, которые в настоящей жизни далеко не достигают своего развития, то, следовательно, нужно предположить продолжение жизни души и по смерти тела, когда человек найдет удовлетворение и для своего ума, и для сердца. Но еще более требует, братие, продолжение нашей жизни за гробом глубоко коренящееся в нас чувство справедливости, необходимость ответственности за грехи наши и воздания за добро наше. В нас есть совесть, закон, который различает нам доброе от зла. В то же время чувство законности, справедливости говорит нам, что за добро должна быть награда человеку, а за зло наказание. А между тем мы видим нередко, как в этой жизни добрые люди терпят разного рода лишения и неприятности, а порочные наслаждаются, пользуются видимым счастьем и до смерти не подвергаются никакому наказанию. Это несоответствие между добром и наградою, между злом и наказанием в этой земной жизни предполагает другую жизнь за гробом, где добрые и злые получат воздаяние по делам своим. – В бессмертии души, в продолжение нашей жизни за гробом мы убеждаемся также, братие, и тем, что вера в это бессмертие существовала и существует у всех народов, на какой бы степени развития они ни находились, в каких бы странах ни жили, за исключением только немногих отдельных личностей. У всех народов замечается уважение к телам умерших, считаются священными последние слова их и исполняются их завещания. Ясно, что все народы верят, как бы предчувствуют продолжение жизни человека за гробом. А это обстоятельство указывает на бессмертие души, ибо здравый разум человека не может допустить, что все народы могут заблуждаться, что всеобщность веры не имеет основания в действительности.
В бессмертии души нашей убеждает нас, братие, как мы сказали и слово Божие. Здесь смерть называется возвращением духа к Богу (Еккл.12:7), изведением души изее темницы (Пс.141:8), разрешением от уз тела (Фил.1:23), успением (3Цар.2:10;Деян.13:36), отшествием (2Тим.4:6) и под. Все эти названия указывают на то, что, по учению Слова Божия, жизнь человека будет продолжаться и по смерти тела. Ясное учение о бессмертии человека предложил и Господь наш Иисус Христос. Однажды к Нему подошли Саддукеи, ветхозаветные сектанты, отвергавшие загробную жизнь и воскресение мертвых, и предложили Ему вопрос по сему поводу. У Евреев был закон, данный Моисеем, по которому, если у кого умирал бездетным брат, имевший жену, то брат его должен был взять в замужество его жену и восстановить потомство брату своему. Саддукеи спросили Иисуса Христа: «было семь братьев. Первый, взяв жену, умер бездетным. Взял ту жену второй; и тот умер бездетным. Взял ее третий, также и все семеро! и умерли, не оставив детей. После всех умерла и жена. Итак, в воскресение которого из них будет она женою? Ибо семеро имели ее женою». Этот вопрос предложили Саддукеи отчасти потому, что смущались подобным случаем, а главное потому, что не верили в загробную жизнь, и думали своим вопросом поставить Иисуса Христа в затруднение и уронить Его учение в глазах народа. Посему и Господь сначала разрешил им самое недоумение их, указав на то, что в воскресении не женятся, ни замуж не выходят, но живут как Ангелы на небесах, – а потом возразил и против самого неверия их в загробную жизнь. «А что мертвые воскреснут», сказал Он, «и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама, и Богом Исаака, и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у него все живы» (Лк.20:27–38). Итак, вы видите, братие, что по слову Господа, Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы. И действительно, братие, нельзя себе представить возможности прекращения жизни человека за гробом при вере в истинного Бога. Это противоречило бы и премудрости и благости и особенно правосудию Божию. Сам Господь одарил душу человека при сотворении такими силами и способностями, чтобы он стремился к достижению истины, к нравственному совершенству, и чрез это к счастью и блаженству. Но между тем мы видим, что здесь, на земле, человек часто заблуждается, полной истины не достигает, часто погрешает, воля его склоняется к злу, счастья и блаженства не находит. Если нет для человека другой, лучшей жизни, где же премудрость и благость Божия? Но особенно, братие, требует продолжения жизни за гробом правосудие Божие. «Вникни и в самый закон справедливости», говорит св. Кирилл Иерусалимский, «и обратись к самому себе. Ты различных имеешь рабов: одни из них хороши, другие худы: хороших конечно ты почитаешь, а худых наказываешь. И если ты судья, то хвалишь добрых и наказываешь законопреступников. И так у тебя смертного человека справедливость наблюдается; а у Бога, вечного всех Царя, ужели нет справедливого возмездия? Нечестиво отрицать сие. Рассмотри, что говорю я: многие убийцы не наказанные умерли на своих ножах: где ж правосудие Божие? Часто убийца виновен бывает в пятидесяти убийствах: но ему одну отсекают голову; где ж он примет наказание за сорок девять убийств? Если не будет суда и возмездия по окончании мира сего; то ты будешь обличать Бога в неправосудии» (Оглас. поуч. 19). Итак, братие, и здравый разум и Слово Божие убеждают нас, что душа наша бессмертна, что жизнь наша не прекратится со смертью тела, но продолжится и за гробом.
Каково же, братие, будет наше бессмертие? Будет ли наша душа сознавать себя по разлучении с телом? Уже непосредственное сознание наше убеждает нас, братие, в том, что душа умершего не теряет присущего ей самосознания, но хорошо сознает себя и свое новое положение вне тела. Ибо какое же это было бы бессмертие, если бы душа не сознавала себя по разлучении с телом? Мы знаем, что в природе никакое вещество не уничтожается совершенно и что тело наше не потеряет самого существования по смерти. Неужели же душа человека, которая оживляет тело его, может уничтожиться? Мы видели, что нет, что она бессмертна. Но она не может быть бессмертна так, как не уничтожится тело человека, ибо она невещественна. Бессмертною она может быть только в том случае, если сохранит свои силы в способности, если будет мыслить, чувствовать и желать и по разлучении с телом. Иного бессмертия мы и представить себе не можем. В возможности такого, т. е. сознательного, бессмертия по разлучении с телом убеждает нас и здравый разум. Несомненно, что душа человека здесь, на земле, тесно соединена с телом и чрез телесные органы получает ощущения, впечатления и прочее. Но мы говорили с вами, братие, что душа наша есть нечто отдельное от тела, может действовать независимо от него, напр., может радоваться при болезни тела и наоборот; может не видеть предметов, которые пред глазами, хотя глаза открыты и т. п. Она же обладает способностью размышлять о предметах, вспоминать вещи, давно виденные, рассматривать понятия о них, сравнивать, делать выводы, – совершенно независимо от телесных органов. Приобретенные ею понятия, чувствования и желания делаются ее собственностью, так что смерть телесная не может уничтожить их. Представим себе, что человек лишился зрения. Эта потеря органа, или что тоже смерть его, нисколько не лишает человека тех знаний, какие он успел приобрести себе, и умственная жизнь его не прекращается, но наоборот может проявляться с большей силой. Или представим, что артист-музыкант, который восхищал слушателей своею игрою, лишился руки. Это не значит, что он лишился своего искусства: в душе он остался таким же художником, каким был и прежде. Тоже должно быть и по нашей смерти: познания, приобретенные душею, должны остаться в ней и по разлучении с телом. С другой стороны, мы знаем, что человек здесь, на земле, может так властвовать над телом своею душею, что живет так, как будто у него нет тела. Святые подвижники настолько возвышались душею своею, достигали такого совершенства, что в душе своей ощущали присутствие Божие и жили как бы вне тела. Ученые мыслители, философы, размышляя о Боге, о духе человека и т. п., живут такою умственною жизнью, как будто у них нет самого тела. Так душа человека способна властвовать над телом и жить своею жизнью и в связи с телом. Так же может она существовать сама по себе и после разлучения с ним. Она тогда, по разлучении с телом, не будет видеть посредством глаз, слышать посредством ушей, но она будет видеть духовными глазами, слышать духовными ушами, видеть и слышать умом. У нее отнято будет только тело и жизнь его, но не будут отняты силы, способности с приобретенными знаниями и самосознание. О самостоятельности души вне тела говорит между прочим замечаемое у некоторых возвращение полного сознания пред самою смертью. Несмотря на то, что тело уже теряет чувство, прекращает свою жизнь, душа человека вполне сознает себя. Итак, непосредственное сознание и здравый разум убеждают вас, братие, что душа наша будет находиться в сознательном состоянии по смерти. – В том же самом убеждает нас, братие, и слово Божие. Оно, именно, говорит нам, что умершие, не теряя самосознания и пользуясь определенным нравственным состоянием, блаженствуя или мучась, не перестают памятовать о земном, об оставшихся живых и о всем, происходящем на земле. Это мы можем видеть из притчи Спасителя о богатом и Лазаре. В ней говорится, что душа богатого отошла в ад, оттуда видела Авраама и Лазаря на лоне его, вела разговор с Авраамом, просила его послать Лазаря для облегчения своих страданий и к оставшимся на земле братьям своим, чтобы исправить их и предотвратить от мучений в аду. Таким образом, эта притча указывает на то, что душа умершего, по смерти тела, думала о себе и о братьях своих, чувствовала мучения и желала получить облегчение своей участи, словом вполне сознавала сама себя. Таково, по слову Божию, будет бессмертие наше.
Итак, братие, тело наше по смерти подвергнется тлению и обратится в прах, а душа будет жить и за гробом. Познаем отсюда, какое имеет превосходство душа наша пред телом. Будем же посему больше заботиться о душе, нежели о теле, дорожить не столько благами телесными и временными, сколько душевными и вечными. Где ныне славны? Где богаты? убеждает нас св. Димитрий Ростовский, «где нищи и пития наслаждающиеся? Где красотою и благолепием лица красящиеся? Где похоти и желания своя исполняющии? Не вси ли сии смертию скончашася? Не всех ли земля покры, и память их с шумом исчезе? Несть ничтоже известно, любити в мире, кроме Бога. Аще бо возлюбиши славу? Исчезает. Аще возлюбиши богатство? Погибает. Аще возлюбиши сласти и красоту плотскую? В смрад и гной обращается. Ничто же по смерти сия помогут, точию кождо нас от дел или прославится или осудится (сочин. ч. 1-я 269–270 стр.). Будем же памятовать об этом, братие. Дай нам, Господи, память смертную. Аминь.
Чаю воскресения мертвых
В прошедшей беседе мы сказали с вами, братие, что смерть человека состоит в разлучении души и тела, что тело обращается в землю, а душа живет сознательною жизнью и по разлучении с телом, за гробом. Собеседуем теперь, братие, о том, как произошла смерть человека, какое она имеет значение по отношении к земной жизни его и как христианин должен готовиться к ней.
Из истории сотворения человека мы знаем, братие, что Бог сотворил его, как говорит древний мудрец в неистление (Прем.2:23), и для поддержания в нем жизни навсегда насадил в раю древо жизни, чтобы, питаясь плодами его, человек и телом был безболезнен и бессмертен. Но после того как первые люди возгордились пред Богом, оказали непослушание Ему, согрешили, явилось и неизбежное последствие греха, оброк его, смерть первых людей: они были изгнаны из рая и не могли пользоваться плодами древа жизни. Будучи последствием греха, смерть от первых людей перешла и на все их потомство, на весь род человеческий: от расстроенных грехом и смертных прародителей не могло, конечно, и произойти нерасстроенное и бессмертное потомство. Единым человеком, говорит слово Божие, грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша (Рим.5:12; 1Кор.15:22;Пс.88:49). Но и теперь, братие, несмотря на неизбежность смерти, мы не можем не сознавать, что она явилась уже после грехопадения, как наказание людям. Каждый из нас невольно чувствует смущение и страх при виде смерти, каждый невольно более или менее испытывает скорбь при приближении ли своей кончины, или при виде кончины близких ему людей. А это, несомненно, свидетельствует нам о том, что Бог смерти не сотворил, что она явилась после, как наказание людям за грех. Господь и теперь, при обращении тела человека в землю по смерти, оставляет тела некоторых святых угодников нетленными, указывая нам, что первые люди сотворены были в неистление. Так, братие, смерть явилась последствием греха первых людей, как наказание, и распространяется на весь род человеческий.
Будучи неизбежною для всех людей, как наказание, смерть имеет важное значение в нашей жизни. Она есть предел, которым оканчивается время подвигов для человека и начинается время воздаяния, так что, по смерти, невозможно ему покаяние, остается только пользоваться приобретенным, а не приобретать, пожинать, а не сеять. Эту истину ясно выразил Иисус Христос в притче о богатом и Лазаре, из которой видно, что тот и другой по смерти получили воздаяние, и богатый, хотя и сознал между мучениями свою вину, не мог освободиться от своих страданий. Точно также и Апостол Павел учит: лежит человеком единою умрети, потом же суд (Евр.9:27), и по сему наставлял христиан пользоваться настоящею, земною жизнью для спасения: се ныне время благоприятно, се ныне день спасения (2Кор.6:2); тем же убо дóндеже время имамы, да делаим благое ко всем (Гал.6:10). Поэтому смерть для одних, – именно тех, которые проводили добрую, нравственную жизнь, – является радостным покоем после трудов (Иов.3:17–23; Деян.13:36), переходом к блаженному воздаянию (Мф.25:34); посему-то и Апостол Иоанн говорит в откровении: блажени мертвии умирающие о Господе от ныне: ей, глаголет Дух, да почиют от трудов своих: дела бо их ходят в след с ними (Откр. 14:13). А для грешников, проводивших беззаконную жизнь, смерть является переходом к вечной казни (Мф.25:41), Не только воздаяние по смерти, но и самая смерть, как разлучение души от тела, бывает различна как для праведников, так и для грешников. Правда, смерти как праведников, так и грешников предшествуют разные болезни и недуги. Но это, с одной стороны необходимое в земной жизни человека, явилось, как и смерть, в наказание людям за грех их, а с другой – полезно для умирающих, ибо в болезненном состоянии человек может приготовиться к своей смерти принятием таинств, примирением со врагами и т. п. Несмотря однако на предшествующие болезни, смерть для праведников и грешников бывает не одинаковою. К людям умирающим в православной вере, с миром, являются пред смертью духи добрые, то есть Ангелы, которые и принимают души их к себе, так напр., Сам Иисус Христос говорил о смерти Лазаря: быстъ умрети нищему, и несену быти Ангелу на лоно Авраамле (Лк.16:22). Особенно приближается к умирающему праведнику его Ангел хранитель. Посему-то и св. Церковь научает нас молить своего Ангела хранителя, чтобы он не оставил нас в час смерти (Кан. Анг. хран. по 7 и 9 песни.) Кроме видения Ангелов умирающие праведники удостаиваются иногда видения святых угодников, такого, напр., видения был удостоен преп. Сисой (Слово о смерти еп. Игнатия Брянчанинова). Поэтому то, братие, у умирающих праведников на лице обнаруживается спокойствие и даже радость, и мир душевный сопровождает их кончину. Праведник аще постигнет скончатися, справедливо говорит древний мудрец, в покои будет (Прем.4:7); боящемуся Господа благо будет на последок, и в день скончания своего обрящет благодать(Сир.1:13) Поэтому-то братие, истинные христиане, утешенные словом Божиим (1Сол.4:13–18) и верующие в упокоение по смерти, безбоязненно встречают смерть, с миром, подобно Симеону Богоприимцу, отходят из этой жизни, и даже некоторые из них, подобно Апостолу Павлу, выражали желание разрешиться от тела и со Христом быть. (Флп.1:23). Не такова бывает смерть грешников. В час смерти к ним являются злые духи и исторгают души их от тела. Безумне, в сию нощь душу твою истяжут от тебе, говорил Иисус Христос о любостяжательном богаче (Лк.12:20). Смерть их бывает страшна, и встречают они ее не с радостью, но со страхом и ужасом. Поэтому-то и слово Божие говорит, что смерть грешников (нераскаянных) люта (Пс.33:22).
Время нашей смерти нам, братие, неизвестно, а посему нужно быть всегда готовым к ней, твердо памятуя, что по смерти последует воздаяние и не будет исправления и покаяния. «Вемы, яко умрем», говорит св. Димитрий Ростовский, «не вемы, когда умрем. Днесь ли, или утро? рано ли или поздно? в день ли, или в нощь? мнози положишися на нощь спать, не воспрянуша от сна, мертвы обретошася: мнози же от сна нощнаго воспрянувши и день видевши, уже нощи не дождавше, умроша.. Ничто же сице неизвестно, якоже час смертный: кто бо может ведати, когда имать умрети? Глаголет писание: не весть человек времене своего (Еккл.9:12). Все известно вемы, яко умрем: а когда кому умрети будет, не весть никто же: понеже смерть не смотрит времени, не исчитает лет, не ждет старости, не щадит юности, ее спрашует готовости, ниже дает сроку не готову человеку: но всех без пощадения и без рассмотрения пожинает, и от земли живых истребляет. Якоже кто исшедый с косою на пожню, не смотрит, не разбирает травы от цветов, цветов от травы: но вся купно косит присвядшая и новопрозябшая, увядающая и новоцветущая, и вся иссушив в стог согребает: сице и смерть, юже обычно с косою пишут, исшедши в мир сей, человеков яко траву и яко цвете сельный посещает без разбору. Младыя яко и старыя, юноши яко и одряхлелая, начинающия жити, яко уже и многолетно жившия, сильныя яко уже немощныя, пеленами повитыя, яко и сединами украшенныя, и всех мертвостию иссушивши, в гробы аки сено в стоги согребает» (Соч. ч. 3, 372–376). Если же, братие, время нашей смерти не известно, то будем всегда стараться о том, чтобы она не застала нас неприготовленными. Будем приготовляться к ней добрыми делами, раскаянием во грехах и плодами достойными покаяния. Не будем поступать по примеру тех, которые говорят, что будут каяться, когда придет старость их, потому что в старости не человек оставляет грехи, а грехи оставляют человека, а посему и исправление в старости бывает неполным и несовершенным. «Аще ты юность твою развращенным провождаеши житием, покаяние же, и исправление, и добродетели на старость отлагаеши, то ты хощешь принести Богови на жертву хромое, слепое, недужное, вредами обложенное: ибо постигнет тя ово телесная немощь на всех твоих членах, ими же бы тебе поработати Богови, и не возможеши таковаго показати подвига, каковый в юности имети могл бы еси: ово же греховные в тебе состаревшиеся нравы отяготят душу твою, и аки слепу, и хрому, и расслаблену сотворят, еже не возмощи ей быти удобней к творению дел богоугодных: тогда не услышиши ли от Бога то, еже услышаша приведшие Господеви на жертву слепое, хромое, недужливое: не прииму таковыя жертвы от рук ваших» (Сочин. 2-я ч., 417–418 стр.). Кроме этого, братие, отлагающие покаяние свое до смерти могут настолько окрепнуть в своих грехах, что им будет трудно отстраниться от них, даже и при всем своем желании, а это может повергнуть их пред смертью в смущение и отчаяние и привести к потере веры в милосердие Божие. Посему-то, братие, и ложно поступают те, которые отлагают свое покаяние до старости. Особенно, братие, будем заботиться о приготовлении себя к смерти во время болезни. При серьезной болезни должно исповедать с верою в Господа Иисуса Христа и надеждою на милосердие Его грехи свои, сопровождая исповедь сокрушением о грехах своих, и затем причаститься святых Христовых Таин. Такое покаяние нужно приносить, братие, в начале болезни, а не отлагать его на конец ее, пред самою смертью, потому что больные пред смертью нередко теряют свое самосознание, лишаются языка и чрез то делаются неспособными к приготовлению к смерти должным образом. В начале же болезни больные бывают в памяти, могут принести искреннее раскаяние во грехах, с чистою верою причаститься св. Таин и этим успокоить и себя и свою совесть. Принятие св. Таин нередко прекращает недуги и восставляет больных с одра болезни. Если же Богу не угодно будет восставить больного, то благовременное, с сознанием принятое, напутствование святыми Таинствами много послужит к пользе его души. Приготовляя себя к смерти добрыми делами, расскаянием во грехах, принятием св. Таин, будем в то же время, братие, просить у Бога христианския кончины живота нашего, безболезненны, непошыдны и мирны. Христианскоюкончиною называется такая, при которой умирающий напутствуется таинствами покаяния и причащения, а также и елеосвящения, и, по смерти, сподобляется христианского погребения и церковного поминовения. Безболезненною бывает такая кончина, когда человек умирает без особенно страшных болезней. Всякая почти кончина сопровождается болезнью, но бывают кончины особенно болезненные, напр., когда умирающий страдает продолжительною тяжкою болезнью, или когда кто умирает среди несчастных обстоятельств, напр., во время пожара или от руки убийц и т. п. Непостыдною и мирною кончина бывает такая, когда кто умирает не во время грехов своих, с преданностью воле Божией, с мирною совестью, напутствуемый молитвою и благословением сродников и знаемых. Такой-то кончины и будем всегда просить, братие, у Господа Бога и с молитвою соединять собственное попечение о благочестивой и добродетельной жизни. Аминь.
Чаю воскресения мертвых
После смерти, как говорили мы с вами, братие, тело человека превращается в прах, душа же не предается тлению, а пребывает бессмертною и продолжает жить в состоянии сознательном, т. е. думает, и чувствует, и желает. Что же делается с душею человека по разлучении с телом, куда отходит она и в каком состоянии находится? После смерти каждого человека наступает для него суд, называемыйчастным в отличие от всеобщего, имеющего быть после второго пришествия Спасителя при конце мира. Мы знаем, что души, по разлучении с телами, пребывают в состоянии сознательном, a это необходимо предполагает, что оно должно быть вместе и определенным чтобы души праведных и грешников по действию правосудного Бога сознали свое нравственное состояние. И Слово Божие подтверждает нам действительность частного суда по смерти каждого человека. Еще в ветхом завете премудрый сын Сирахов говорил: удобно есть пред Богом, в день смерти воздати человеку по делом его. Оздобление времене забытие творить сладости, и в скончании человека открытие дел его(Сир.11:26–27). Если так скоро бывает воздаяние людям по заслугам и открытие человеку дел его при самой кончине, то необходимо допустить по смерти человека и суд частный, ибо не может быть воздаяния без определения суда. В новом завете о том же суде со всею ясностью говорит ап. Павел: лежит человеком единою умрети, потом же суд (Евр.9:27), т.е. после смерти, нераздельно от нее следует суд.
Как совершается частный суд, о том Свящ. Писание не говорит. Но образное представление этого суда, основанное преимущественно на Свящ. Предании и согласное с Свящ. Писанием, издревле существует в православной Церкви в так называемом учении о мытарствах. Сущность этого учения можно видеть в слове св. Кирилла Александрийского, отца V века, об исходе души, которое обыкновенно печатается в церковной книге «Следованная Псалтырь». Здесь так говорится о мытарствах: «при разлучении души нашей с телом, предстанут пред нами, с одной стороны, воинства и силы небесные, с другой – власти тьмы, злые миродержители, воздушные мытареначальники, истязатели и обличители наших дел... Узрев их, душа возмутится, содрогнется, вострепещет, и в смятении и в ужасе будет искать себе защиты у ангелов Божиих; но и будучи принята святыми ангелами, и под кровом их протекая воздушное пространство и возносясь на высоту, она встретит различные мытарства (как бы некие заставы или таможни, на которых взыскиваются пошлины, подобно мытарям у евреев), кои будут преграждать ей путь в царствие, будут останавливать и удерживать ее стремление к оному. На каждом из сих мытарств востребуется отчет в особенных грехах.. Каждая страсть души, всякий грех будут иметь своих мытарей и истязателей.. При этом будут присутствовать и божественные силы, и сонм нечистых духов; и как первые будут представлять добродетели души, так последние – обличать ее грехи, учиненные словом или делом, мыслью или намерением. Между тем душа, находясь среди их, будет в страхе и трепете, волноваться мыслями, пока, наконец, по своим поступкам, делам и словам, или, быв осуждена, заключится в оковы, или, быв оправдана, освободится. И если за благочестивую и богоугодную жизнь свою она окажется достойною, то ее восприимут ангелы, и тогда она уже небоязненно потечет к царствию, сопровождаемая святыми силами... Напротив, если окажется, что она проводила жизнь в нерадении и невоздержании: то услышит оный страшный глас: да возмется нечестивый, да не видит славы Господней... (Ис.26:10); тогда оставят ее ангелы Божии и возьмут страшные демоны...; и душа, связанная неразрешимыми узами, низвергнется в страну мрачную и темную, в места преисподнии, в узилища подземные и темницы адские». Из приведенного изложения мытарств мы видим, что они представляют неизбежный путь, который должны пройти все человеческие души, как добрые, так и злые, и что на этих мытарствах каждая душа, в присутствии ангелов и демонов, без сомнения, пред оком всевидящего Судьи, постепенно и подробно истязуется во всех ее делах злых и добрых, а затем получает воздаяния. Следовательно, мытарства – это не что иное, как частный суд, который совершает над человеческими душами невидимо Сам Господь посредством ангелов, допуская к тому и клеветников братии нашея (Откр.12:10), злых духов. Это учение о мытарствах существовало в Церкви издревле и прежде св. Кирилла и после него. Мы можем встретить его у св. Ефрема Сирина, Афанасия Великого,Макария Великого, Иоанна Златоустого и у других св. отцов (Догм. Богосл. м. Макар., т. II, стр. 528–535), а также и в службах и песнопениях церковных (в каноне ангелу хран. песнь 9, тр. 3. В каноне на исходе души песнь 4, тр. 4, п. 8, тр. 2).
Учение о мытарствах, хотя основано преимущественно на Свящ. Предании, согласно вполне и с Свящ. Писанием и находит в нем подтверждение. Сам Господь говорил о страшном суде, что послет Сын человеческий ангелы Своя, и соберут от царствия Его вся соблазны, и творящих беззаконие, отлучат злыя от среды праведных, и ввергнут их в пещь огненную (Мф.13:41;49–50;24:31), следовательно не Сам Господь непосредственно будет совершать все, относящееся к страшному суду, а пошлет ангелов. Неудивительно посему, что и частный суд Он совершает чрез духов Ему служебных, разумеется, присутствуя при этом невидимо и Сам, как вездесущий. В притче о богатом и Лазаре Сам Господь говорит об ангелах, несших Лазаря на лоно Авраамле (Лк. 16:22), а в другой притче Бог сказал богачу: безумие, в сию нощь душу твою истяжут от тебе (Лк.12:20), – истяжут, всего справедливее думать, духи недобрые. Кроме того Свящ. Писание учит, что ангелы вообще суть служебные духи, посылаемые на служение тем, которые имеют наследовать спасение (Евр.1:14), что они заботятся о нас в продолжение всей нашей жизни, особенно ангел хранитель (Пс.33:8;90:10–11; Мф.18:10). Очень естественно посему, что ангелы не оставят нас и во время перехода нашего из этой жизни в жизнь вечную. С другой стороны Свящ. Писание учит, что воздух как бы наполнен духами злобы поднебесной(Еф.6:12), что князь их господствует в воздухе (Еф.2:2), и что вся деятельность их направлена постоянно к нашей погибели (1Пет.5:8;Еф.6:12; 1Сол.3:5; 2Тим. 2:26). Неудивительно посему, что душа человеческая, по разлучении с телом, вступает в область злых духов, которые заботятся о погибели ее и в это время. Таково, братие, учение православной Церкви о мытарствах. Должно, впрочем, заметить, что, как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотью, неизбежны черты более или менее чувственные, человекообразные, так в частности неизбежно допущены они и в подробном учении о мытарствах. А потому согласно наставлению ангела, какое дано преп. Макарию при начале речи о мытарствах, следует: «земные вещи принимать здесь (в учении о мытарствах) за самое слабое изображение небесных» (Догм. Богосл. м. Макар., т. II, стр. 538), следует представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а, сколько для нас возможно, в смысле духовном.
После частного суда, братие, предрешается будущая судьба каждого: души праведных находятся в свете, покое и предначатии вечного блаженства, а души грешных в противоположном сему состоянии. Мы говорим, что души умерших после частного суда находятся в предначатии блаженства или мучений потому, что полное воздаяние по делам предопределено получить полному человеку, по воскресении тела и последнем суде Божием. Апостол Павел говорит: прочее убо соблюдается мне венец правды, его же воздаст ми Господь в день он (т. е. в день всеобщего суда), праведный Судия: не токмо же мне, но и всем возлюблешим явление Его (2Тим.4:8). Это так и должно быть, ибо этого требует правосудие Божие. В добрых и злых делах души участвует и тело, посему и совершенная награда должна быть воздана полному человеку, состоящему из души и тела, чтобы и тело получило свою долю воздаяния. Об этом учит и апостол, когда говорит: всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела или блага, или зла (2Кор.5:10). А что праведники получают блаженство, хотя и не полное, прежде второго пришествия Господня и последнего страшного суда, это мы можем видеть из притчи о богатом и Лазаре, где говорится, что праведный Лазарь тотчас по смерти несен был на лоно Авраамле. Из той же притчи видно, что богатый находился в аду еще в то время, когда братья его жили на земле. Господь Иисус Христос сказал покаявшемуся на кресте разбойнику: днесь, т. е. сегодня после своей смерти, со Мною будеши в раи(Лк.28:43). Предначатие блаженства, которого удостаиваются праведники бывает соединено, по крайней мере для некоторых избранных людей, с лицезрением Самого Иисуса Христа, о чем свидетельствует и апостол Павел, когда говорит о себе: желание имый разрешитися и со Христом быти (Флп.1:23).
Блаженства сподобляются, братие, вместе с праведными, также и умершие младенцы, хотя они и не заслужили себе царства небесного добрыми делами. Младенцами считаются дети до семилетнего возраста. Как освященные святым крещением, святым миропомазанием и таинством св. причащения, они вовсе не делают зла, а если и делают его, напр., оказывают непослушание родителям, завидуют и пр., то делают это без сознания. Поэтому дети невинны и по смерти не понесут наказания. Сам Иисус Христос засвидетельствовал это, когда сказал ученикам: «пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им; ибо таковых есть царствие Божие» (Лк.18:16). Поэтому и Церковь, напутствуя младенцев в жизнь вечную, молит не о прощении их, а о том, «еже по неложному обещанию тех царствия небеснаго сподобити» и учит, что «смерть младенцем ослаба, житейских бо зол непричастни явишася, и к покою приспеша, и радостью небесною в Авраамлих недрах радуются, и младенцев святых божественным ликом ныне свеселятся, и верою ликуют, яко от тления грехолюбного чисты отыдоша» (Из чина погреб, млад.). Что касается, братие, младенцев умерших некрещеными, то они, конечно, не могут наследовать полного блаженства в царствии небесном, так как они не очищены от первородного греха. Но все-таки участь их не может быть названа безнадежною. Из того, что они не заслужили награды, еще не следует, что они должны непременно понести наказание. Сам Господь, как мы видели выше, почитал младенцев достойными царства небесного и невинность их ставил в пример взрослым (Лк.18:16; Мф.18:3–5). Сам же Господь говорил, что в дому Отца Его обителей много (Ин.14:2). В этих обителях, несомненно, найдется место и младенцам, почему-либо неудостоившимся крещения. Православная Церковь в своих богослужебных книгах выражает верование в помилование их, когда говорит: ведати подобает, яко младенцы непросвещеннии ниже в геенну пойдут (Синаксарь в мясопустн. субб.).
Братие, по разлучении с телами, души человеческие подвергнутся истязаниям, мытарствам; будем же всегда приготовляться к ним молитвою, покаянием и добрыми делами. После истязания Господь определяет праведным небесное блаженство, хотя и не полное, а грешным мучение, хотя также не полное. Будем всегда памятовать об этом, будем воздерживаться от грехов своих, будем просить Господа о помиловании. Аминь.
Чаю воскресения мертвых
В прошедшей беседе, братие, мы сказали с вами, что Господь, по своему правосудию, после частного суда, который бывает тотчас по смерти каждого человека, определяет грешникам мучение. Но, братие, частный суд, как мы сказали, есть суд не окончательный. Посему и некоторые грешники, именно те, которые умерли с верою и раскаянием, но не успели привести плодов достойных покаяния, могут получить облегчение от своих мучений и даже совершенно освободиться от них. Этой возможности получить облегчение или освобождение от мучений они достигают не сами по себе, – ибо, как мы говорили, смерть есть окончательный срок для нашего приготовления и по смерти нет покаяния и исправления во грехах, – а по молитвам за них православной Церкви. К достижению блаженного воскресения им могут вспомоществовать приносимые за них благотворения и молитвы, особенно же соединенных с приношением бескровной жертвы тела и крови Христовых. Это учение о благотворениях и молитве за умерших основано на священном писании и предании, и было известно еще в ветхом завете. Так в те времена у евреев существовал обычай преломлять над умершими хлебы (Втор.26:14; Иер.16:7). Праведный Товит в своих наставлениях сыну заповедовал при гробах раздавать хлебы неимущим (Тов.4:17). Премудрый сын Сираха заповедовал не лишать умершего милости. Во времена Иуды Маккавея была принесена молитва и жертва за умерших воинов для очищения их от грехов (2Мак.12:39–46). В новом завете, с того самого времени, как образовалось общественное христианское Богослужение, молитва за умерших вошла в него, как непременная часть. Об этом свидетельствуют все древние чиноположения Божественной литургии, начиная от литургии апостола Иакова и кончая литургиями, совершаемыми у нас. По сему нет никакого сомнения, что моление за умерших есть предание апостольское. Св. Отцы с особенною подробностью раскрывают важность и необходимость молитв и принесения бескровной жертвы за умерших, утверждая, что те и другие заповеданы св. Апостолами. Из весьма многих подобных свидетельств приведем для примера некоторые. Святой Кирилл Иерусалимский говорит: «Превеликая будет польза душам, о которых моление возносится, в то время как святая предлежит и страшная жертва». (Тайновод. поуч. 5, гл. 9). Святой Василий Великий в молитвах, читаемых священником в церкви за вечернею в Троицын день, говорит, что Господь сподобляет принимать от нас молитвенные умилостивления и жертвы о иже во аде держимых, с надеждою для них мира, ослабления, и свободы. Св. Афанасий Великий говорит: «Богоглаголивые Апостолы, освященные учители и духовные отцы, по достоинству их, будучи исполнены Божественного Духа и по мере вместимости приявшие, исполнившую их восторга, силу Его, богодухновенными устами богоугодно учредили литургию, молитвы и псалмопения, и годичные воспоминания о усопших, каковое обыкновение благодатью человеколюбивого Бога даже доныне усиливается и распространяется от восток солнца до запад, на север и юг, в честь и славу Господа господствующих и Царя царствующих». Св. Иоанн Златоустговорит: «не напрасно узаконено Апостолами творить пред страшными тайнами поминовение об усопших: они знали, что великая бывает от сего польза для усопших, великое благодеяние» (Догм. Богосл. М. М. T. И., 593–594 стр.).
Учение о молитве за умерших имеет также основания и в слове Божием. Правда, в свящ. писании нет прямой заповеди о молитве за умерших. Апостолы, как мы знаем, братие, многое передавали верующим не письменем, а устным словом (1Кор.11:2; 2Сол.2:15). Но тем не менее свящ. Писание не только отнюдь не запрещает молитв за умерших, но даже прямо приводит и предрасполагает к ним. Все мы, братие, дети одного Отца небесного, все мы должны иметь любовь друг к другу такую, которая по слову апостола Павла николиже отпадает (1Кор.13:8). Все мы составляем единую Церковь Христову, не только живущие на земле, но и все скончавшиеся в истинной вере и святости. Посему и на тех, которые хотя пред смертью и не принесли плодов достойных покаяния, но умерли в вере и общении с Церковью, мы должны смотреть, как на своих сочленов, и по закону любви христианской, по которому, если страдает в церкви один член, с ним страдают и все члены, должны относиться к ним не иначе, как с состраданием и готовностью помочь им в облегчении их участи по смерти, в достижении блаженства. Но чем же и как мы можем помочь им? Сами собою, конечно, мы не можем оказать им помощи, – остается одно – молить об них милосерднаго Господа. Слово Божие и заповедует нам молиться друг за друга (Иак.5:16), молиться за всех человеков (1Тим.2:1), без всякого ограничения временем и местом. Следовательно, мы должны молиться за ближних наших и тогда, когда они живут с нами на земле, и когда переселяются в другой мир, ибо аще живем,аще умираем, по слову апостола, Господни есмы (Рим.14:8), и умершие, как и живущие, равно у Бога живи суть (Лк.20:38). Св. Иоанн Богослов указывает одно только препятствие к молитве за другого, если у него есть грех к смерти(1Ин.5:16). Грех к смерти есть нераскаянность и ожесточение, упорство в неверии или какой-либо страсти. Если же умершие каялись во грехах своих и умерли в вере и в общении с Церковью, то следовательно они принадлежать к числу тех ближних наших, за которых заповедано нам молиться. Кроме этого Иисус Христос учил: всяк грех и хула отпустится человеком: а яже на Духа хула, не отпустится человеком. И иже аще речет слово на Сына человеческаго, отпустится ему: а иже речет на Духа Святаго, не отпустится ему, ни в сей век, ни в будущий (Мф.12:31–32). Отсюда мы видим, что отпущение грехов грешникам возможно и по смерти их. Равным образом в слове Божием говорится, что Господь Иисус иматъ ныне ключи ада и смерти (Откр.1:18), следовательно, может отверзать ими затворы адовы и освобождать оттуда узников подобно тому, как Он вывел из ада ветхозаветных праведников, которые, хотя с верою ожидали его пришествия, но до совершенного Им искупления вследствие тяготевшего над ними прародительского греха находились в аду. Но так как по смерти для самих грешников не остается места ни для покаяния, ни для заслуг, то необходимо допустить, что Господь подает прощение тем из них, которые умерли с верою и покаянием, а не в смертном грехе, по молитвам Церкви. Так, братие, учение о молитве за умерших имеет основание и в слове Божием. Слово Божие учит только, что грешники сами по себе не могут испросить себе у Бога освобождения из ада (Пс.6:6), и что изменение в положении грешников может быть только до всеобщего суда, после которого наступит полное и совершенное воздаяние людям по делам их (Рим.2:6; Гал.6:7; 2Кор. 5:10).
Но, говоря о значении молитв за умерших, мы должны братие, помнить, что эти молитвы имеют значение только для тех грешников, которые скончались в вере и покаянии, и что они получают прощение по милосердию Господа. Умершие грешники не получили бы пользы от наших молитв, если бы при жизни своей не приобрели хотя бы и слабых задатков веры и добра, и чрез это не сделались бы достойными церковных молитв. Тем же, которые умерли в смертных грехах, в противлении Христу и св. Церкви, и не вмели в себе задатков добра, молитвы наши не доставляют облегчения. «Нимало не должно сомневаться», – говорит блаж. Августин, что (молитвы св. Церкви, спасительное жертвоприношение и милостыни) приносят пользу умершим, – но лишь тем, которые прежде смерти жили так, чтобы по смерти все это могло быть для них полезным. Ибо для отшедших без веры, споспешествуемой любовью, и без общения в таинствах, напрасно совершаются ближними дела того благочестия, коего залога они не имели в себе, когда находились здесь, не приемля или всуе приемля благодать Божию, к сокровиществуя себе не милосердие, а гнев. Итак, не новые заслуги приобретаются для умерших, когда совершают за них что-либо доброе знаемые, а только извлекаются последствия из прежде положенных ими начал» (Догм. Богосл. М. М. II т. 599 стр.). Посему-то, братие, и мы должны памятовать, что хотя молитвы за умерших и оказывают помощь им, однако не всем, и не должны оставаться беспечными в своем спасении и ожесточаться во грехах своих.
Молитвы за умерших, принося пользу тем, за кого возносятся, полезны также и тем, кем возносятся, т. е. самим молящимся. Не говорим уже о том, что эти молитвы доставляют успокоение молящимся в скорби о потере родных и знакомых. Смерть родных часто причиняет нам много скорби. Молитва за них есть верное средство, доставляющее успокоение скорбному сердцу. Но и помимо этого, вознося молитвы свои к Богу за умерших родных и ближних своих, мы оказываем любовь свою к ним и этим самым исполняем одну из великих заповедей Иисуса Христа. Посему-то и молитвы за умерших во всяком случае полезны самим молящимся, по слову Псалмопевца: молитва моя в недро мое возвратится (Пс.34:13), и Спасителя: мир ваш к вам возвратится (Мф.10:13). Ветхозаветный праведник Товит удостоился благословения Божия за то, что погребал тела усопших в убожестве; своих единоплеменников и оставленных без погребения. Точно также получат благословение от Господа и те, которые из любви к ближним заботятся о блаженстве их душ по смерти посредством молитв и милостыни. «Если кто-нибудь, – говорит св. Иоанн Дамаскин, – хочет помазать больного миром или иным священным елеем, то сперва делается причастным помазания сам, то есть помазующий, а потом помазует больного: так всякий, подвизающийся о спасении ближнего, сперва получает пользу сам, потом приносит оную ближнему: ибо не неправосуден Бог, чтобы забыть дела, по слову божественного апостола» (Догм. Богосл. М. М. II т. 606 стр.).
Итак, братие, Господь, определяя грешникам на частном суде предначинательные наказания в аде, оставляет им, по своей бесконечной благости, если только они скончались в вере и покаянии, возможность до самого последнего суда освобождаться от уз ада по ходатайству Церкви, по молитвам и благотворениям людей, живущих еще на земле. Будем же, братие, возносить молитвы за усопших, совершать в память их милостыни и приносить о спасении их чрез пастырей Церкви бескровную жертву Тела и Крови Христовы, будем молиться о всех скончавшихся в православной вере Христовой. В то же время, братие, будем со страхом проходить путь настоящей жизни, будем заботиться о том, чтобы отойти из этой жизни в вечность с верою и покаянием, ибо только в этом случае молитвы за нас могут быть угодны Богу. Аминь.
Чаю воскресения мертвых
В прошедшей беседе, братие, мы сказали, что, по учению православной Церкви, душам умерших с верою, но не успевших принести плодов достойных покаяния, к достижению блаженной жизни могут вспомоществовать приносимые за них молитвы, особенно соединенные с приношением бескровной жертвы Тела и Крови Христовы, и благотворения, с верою совершаемые в память их. Эти молитвы, приношения и благотворения называются у нас обыкновенно поминовением умерших. Побеседуем теперь о том, как и когда оно совершается.
Прежде всего, по смерти каждого христианина тело его предают христианскому погребению. Тотчас по смерти тело умершего омывают и одевают в белые одежды (саван), или же в одежды, приличные его званию и должности, какие он занимал при жизни. Белые одежды обыкновенно указывают на то, что каждый христианин при крещении дает обет проводить жизнь в чистоте и что умерший отходит в другую жизнь с очищенною покаянием душею; одежды же звания означают то, что он должен будет дать Богу отчет в тех делах, которыми занимался при жизни. Омывши и одевши умершего полагают во гроб. На лоб его возлагают венчик, т. е. ленту с изображением Иисуса Христа, Божией Матери и Иоанна Предтечи, – в знак того, что умерший всегда вел борьбу с грехом и умер с надеждою получить венец на небесах, а на руки полагается икона или крест в знак того, что умерший, как православный христианин, имел веру в распятого на кресте Спасителя. Тело его покрывается покровом в знак того, что он находится под покровом Церкви Христовой. Погребение обыкновенно совершается на третьи сутки. До этого времени при гробе умершего служатся панихиды, и отправляется чтение Псалтири. Слово панихида – греческое и означает всенощноебогослужение. Название произошло от обыкновения древних христиан собираться ночью, во избежание подвергнуться преследованиям со стороны язычников, в подземных пещерах, так называемых катакомбах, и там, при гробах умерших христиан, в продолжение ночи отправлять свои молитвы и песнопения. По своему составу панихида есть сокращенный чин отпевания. Кром панихид над умершим читаются псалмы. В Псалтири есть псалмы полные грусти и утешительные, и чтение их доставляет много утешения скорбящим. Но чтение Псалтири кроме этого приносит облегчение и душе умершего. В псалмах содержатся молитвы человека, взывающего к Богу о прощении грехов. В этих молитвах, возносимых читающим Псалтирь и домашними, участвует и душа умершего. Посему при чтении Псалтири чрез несколько псалмов повторяется особенное молитвенное обращение к Богу об умершем. В назначенный для погребения день тело умершего, по совершении литии, выносят в храм. Во время выноса поется Трисвятое. Этим пением родственники умершего просят Бога о помиловании его и о том, чтобы Он дал ему вместе с ангелами непрестанно славословить Господа. Во время выноса производится звон. Он напоминает о трубе ангела, которая раздастся в последний день мира. В храме гроб с телом умершего ставится посреди церкви, лицем к алтарю, а около гроба возжигают свечи. Погребение обыкновенно совершается после литургии, хотя по нужде может быть совершено и в другое время.
Чин погребения умершего, известный под именем отпевания, состоит из молитв об умершем, а также из песнопений, в которых предлагается утешение и назидание оставшимся в живых. Отпевание начинается чтением и пением псалмов (Пс.90 и Пс.118): Живый в помощи Вышняго в крове Бога небеснаго водворится, и:Блажени непорочнии в путь ходящии в законе Господни. В этих псалмах изображается блаженство людей, живших в надежде на помощь Вышнего и соблюдавших закон Его. За чтением и пением псалмов следует пение тропарей с припевом стиха: благословен ecu, Господи, научи мя оправданием Твоим. В них изображается судьба человека, а именно говорится, что человек, созданный из ничего, но одаренный образом Божиим, за преступление заповеди возвращается в землю. Но и теперь, не смотря на то, что человек носит на себе язвы прегрешений, он есть образ неизреченной славы и дерзает просить себе у Господа возвращения вожделенного отечества, где находятся святые, обретшие источник жизни, мученики, закланные как агнцы, и все, несшие в жизни своей крест. За тропарями следует пение канона, в котором молящиеся обращаются к мученикам, чтобы они ходатайствовали за умершего пред Богом, а также к Богу об упокоении умершего. Здесь же, в каноне, Церковь научает нас правильно смотреть на земную жизнь, изображая ее под видом бурного моря, постоянно волнующегося, а смерть – путеводителем к тихому пристанищу (6-я песнь). После пения 6-й песни канона молящиеся просят Господа упокоить умершего со святыми, где нет ни болезни, ни печали, ни стона: со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего, идеже нестъ болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная. За каноном поются песни, называемые самогласными, в них содержится плач человека, сознающего суетность, ничтожность н тленность всего земного. Кая житейская сладость печали бывает непричастна? Кая ли слава стоит на земле непреложна? Вся сени (тени) немощнейша, вся соний прелестнейша; единым мгновением, и сия смерть приемлет. Где есть мирское пристрастие? Где есть злато и сребро? Где есть рабов множество и молва? Вся персть, вся петел, вся сень... Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть и вижу во гробех лежащую, по образу Божию созданную, нашу красоту, безобразну, безславну, не имущую вида. О чудесе! что сие, еже о нас бысть таинство? Како предахомся тлению? Како сопрягохомся смерти? Воистину Бога повелением, якоже писано есть, подающаго преставльшемуся упокоение. После этого в утешение христианину предлагается чтение Апостола и Евангелия о загробной жизни и воскресении мертвых, и читается разрешительная молитва, в которой духовный отец умершего разрешает все грехи его. Самая молитва для более наглядного удостоверения всех близких умершему в прощении и примирении его с Церковью влагается в руки умершего. Этот обычай ведет свое начало со времен преп. Феодосия Печерского. Преподобный имел у себя духовным сыном некоего Симона варяга, обращенного им из католического вероисповедания. Симон просил преподобного, чтобы он благословил его при жизни и по смерти. Преподобный исполнил его просьбу и написал разрешительную молитву, которую Симон завещал положить в руки его по смерти. По прочтении разрешительной молитвы умершему дается последнее целование родными и знакомыми. В это время поются песнопения, которыми Церковь научает нас помнить о страшном часе смертном и последнем суде, и вместе от лица умершего просит всех непрестанно молиться о нем, да не будет он низведен по грехом своим на место мучений. Пением слов «вечная память» Церковь внушает родным и знакомым, чтобы они всегда памятовали об умерших в своих молитвах. После отпевания священник посыпает умершего крестообразно песком в знак предания его земле и выливает на него освященный елей, если умерший при жизни был соборован. Умерший полагается в могиле лицем на восток и на могиле поставляется крест в знак того, что умерший был христианином и находится под покровом креста Христова.
В православной Церкви Христовой поминовение усопших совершается и после их погребения. Это поминовение состоит, как мы сказали, из молитв, особенно соединенных с приношением бескровной жертвы Христовой, иначе сказать из литургий и панихид, а также и из благотворений с верою совершаемых в память усопших, т. е. из раздачи милостыни. На литургии, как мы говорили с вами в беседе о таинстве причащения, приносится Богу жертва умилостивительная за всех людей, подобная той жертве, которую принес Господь на кресте. В таинстве причащения верующим преподается то же самое тело Господа, за нас ломимое, и та же самая Кровь Его за нас и за многия изливаемая во оставление грехов, какие были принесены на кресте, только таинственно пресуществленные из хлеба и вина. Вот почему совершение литургии в память умерших восходит к началу Церкви Христовой. Св. отцы и учители Церкви прямо называют поминовение умерших чрез совершение литургий преданием апостольским (Прав. Догм. Бог. М. М. 11 ч. 593–595 стр.) Точно также и поминовение умерших чрез совершение панихид восходит к временам древним. Известно, что древние христиане собирались у гроба мучеников и умерших собратий и совершали свои молитвы нередко в продолжение целой ночи. Отсюда произошло и самое название панихиды, что значит всенощное бдение. При совершении панихид обыкновенно употребляются кутия, т. е. вареная пшеница с медом и сладкими ягодами,каждение и свечи. Пшеница означает будущее воскресение умершего, а мед и сладкие ягоды – желание верующих умершему наслаждаться вечными благами. Каждение употребляется в знак благоухания молитв за умершего, по слову пророка: да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою (Пс.140:2). Свечи в древности употреблялись по необходимости, так как самое богослужение совершалось ночью. Но в то же время древние христиане возжением свечей выражали то, что они просвещены светом Христовой веры, и приносили Богу, как Отцу светов, приличную жертву. Для самих христиан возжение свечей напоминало об обязанности их просвещать ум свой светом учения Христова, согревать сердце любовью к Богу и ближнему и приносить Богу в жертву дела милосердия. В частности при совершении панихид возжение свечей означает радостную уверенность молящихся в светлой будущности умершего, переход его от мрака греховного в страну, где сияет свет небесный.
Раздаяние милостыни также было обычным делом у древних христиан при поминовении умерших, и по свидетельству св. отцев, так же, как и молитвы, благотворны для них. «Не напрасны, – говорит, напр., св. Иоанн Златоуст, – за усопших милостыни: это установил Дух Святый, желая, чтобы мы получали пользу друг чрез друга». «Не должно сомневаться, – говорит блаж. Августин, – что милостыни, совершаемые за души умерших, вспомоществуют им к тому, чтобы Господь был к ним милостивее, нежели сколько заслужили они по грехам своим» (Прав Догм. Бог. М. М. 593–599 стр.). Милостыня за умерших обыкновенно состоит из пожертвования на богоугодные заведения и в пользу бедных. Совершается она иногда по завещанию умершего из его имения, или же от его родственников. Раздачею милостыни увеличивается число молитвенников за умершего, но помимо этого милостыня имеет значение и сама по себе. Известно·, что, по слову Божию, милующий нищего взаем дает Богу (Притч.19:17), и следовательно Сам Господь, в лице нищих, принимает милостыню от лица умерших.
Заповедуя нам всегда молиться за умерших, православная Церковь назначает для сего некоторые особенные дни. Такими днями, особенно важными для поминовения, считаются девятый, двадцатый, сороковой, а также дни рождения, именин и кончины. Поминовением в девятый день выражается желание, чтобы душа умершего упокоилась со святыми, коих лик, по подобию чинов ангельских, состоит из девяти чинов. В двадцатый день совершается поминовение как в преполовение или средину сорокодневного поминовения. В сороковой день совершается поминовение по священной важности этого дня. В продолжение сорока дней вода покрыла всю землю при Ное и потопила людей, сорок дней Моисей приготовлялся к получению закона на горе Синае; столько же дней шел Илья к горе Хорив, столько же дней жена по рождении очищается; столько же дней Христос постился и столько же дней пробыл на земле с учениками по Своем воскресении. Таким образом, православная Церковь научает нас, что как Моисей чрез сорокадневный пост приблизился к Богу для получения закона, как пророк Илья в продолжение сорокадневного пути дошел до горы Хорив, где ожидало его славное Богоявление, и как Спаситель победил дьявола сорокодневным постом, так и умерший сорокодневными молитвами утверждается в благодати Божией и, подобно вознесшемуся Господу, достигает престола Божия. Поминовение в третий, девятый и сороковой день совершается также сообразно и с различными состояниями души за гробом. По откровению, полученному св. Макарием Александрийским от ангела, душа умершего в третий, девятый и сороковой день возносится на поклонение к престолу Божию, и после этого Праведный Судья назначает ей определенное место для пребывания до всеобщего суда. Что касается дней рождения и именин умершего, то и эти дни особенно прилично посвятить молитвенной памяти об умершем подобно тому, как мы освящаем молитвою дни рождения и именин нас самих и близких к нам лиц при жизни, равно как и день кончины умерших, как бы день второго рождения их для небесной жизни.
Кроме дней молитвенного поминовения того или другого умершего Церковьназначает дни, в которые особенно благовременно помолиться о всех умерших в православной вере. Такие дни обыкновенно называются родительскими. Это – субботы мясопустная н Троицкая, называемые иначе вселенскими, потому что уставлены издревле вселенскою Церковью, – затем субботы второй, третьей и четвертой недель Великого поста, вторник Фоминοй недели, Димитриевская суббота и день усекновения главы Иоанна Предтечи. Мясопустная суббота бывает пред Сырной неделей. Церковь, как чадолюбивая мать, поминает в молитвах своих всех умерших от Адама до ныне в благочестии и правой вере – «праотец, отец и братий наших, от всякого рода царей, князей, монашествующих, мирян, юношей и старцев, и всех, яже вода покры, брань пожат, трус объят, убийцы убиша, огнь попали, бывшия снедь зверем, птицам и гадам, погибшия от молии и измерзшия мразом: яже уби меч, конь совосхити: яже удави плинфа или персть посыпа: яже убиша чаровная напоения, отравы, костныя удавления – всех внезапно умерших и оставшихся без узаконенного погребения» (Синакс. в суб. пред недел. мясоп.). Основанием поминовения в этот день служит то, что в следующее за этою субботою воскресенье, называемое мясопустным, Церковь на евангельском чтении вспоминает о страшном суде. Посему накануне этого дня, как бы в день предшествующий страшному суду Христову, Церковь умоляет Праведного Судию о милости ко всем умершим. Обычай поминать умерших в эту субботу существует в Церкви с древних времен, так что его относят ко временам Апостолов (Синакс. в суб.). – Суббота Троицкая бывает пред праздником Пресв. Троицы, иначе называемом днем Пятидесятницы. В эту субботу церковьпоминает всех от века усопших праотец, отец и братий наших, потому что в день Пятидесятницы запечатлелось искупление всех людей сошествием Святого Духа, спасительная благодать которого простирается на живых и умерших. – В субботы 2, 3 и 4 недель Великого поста Церковь установила поминовение умерших для того, чтобы не лишить их церковных молитв во все время поста, ибо в Великий пост обычного поминовения умерших среди недели, когда не служатся литургии, не бывает. – Поминовение умерших во вторник Фоминой недели творится верующими с тем благочестивым намерением, чтобы после светлого семидневного торжества в честь Господа Воскресшего из мертвых разделить великую радость Пасхи и с умершими, в надежде блаженного воскресения. – Димитриевскою субботою называется суббота пред 26 днем Октября, – днем памяти св. Димитрия Солунского. В эту субботу православная Церковь особенно поминает воинов, убитых на войне за веру, царя и отечество. Начало этому поминовению было положено Димитрием Иоанновичем Донским, русским великим князем, после победы над Мамаем на Куликовом поле в 1380 году. – В день усекновения главы Иоанна Предтечи, 29 Августа, церковь поминает воинов, которые подобно сему праведнику, пострадавшему за истину, полагает жизнь свою за веру, царя и отечество.
Итак, братие, православная Церковь, как чадолюбивая мать, напутствует своими молитвами в загробную жизнь всех в православной вере скончавшихся; она же поминает их и после. Будем же и мы, братие, поминать по уставу Церкви сродников своих и знаемых преставльшихся. Своею молитвою мы доставим им утешене, равно и себя успокоим тою же молитвою в разлуке с ними. Будем молиться и за всех от века в православной вере скончавшихся, будем просить для них милости Божией и царства небесного. Этим мы доставим им утешение, а за это благий и человеколюбивый Бог помилует и нас грешных. Аминь.
Чаю воскресения мертвых.
После смерти каждого человека над душею умершего, как мы говорили с вами, братие, совершается частный суд, после которого души праведных находятся в свете, покое и предначатии вечного блаженства, а души грешных в противоположном сему состоянии. Говорили мы с вами также, что те осужденные на нем души, которые отошли из этой жизни, хотя не очищенные совершенно, но с начатками веры и покаяния, могут еще очищаться молитвою Церкви, особенно соединенною с приношением бескровной жертвы Тела и Крови Христовы, и благотворениями, с верою совершаемыми в память их. Но наступит, братие, время, когда совершится над всем родом человеческим всеобщий, последний и окончательный суд Христов. После него последует для всех полное воздаяние, и не будет никому помилования, не останется никаких средств грешникам к оправданию. Посему-то этот суд по преимуществу и называется судом страшным. Этот суд будет происходить после второго пришествия Христова на землю и воскресения мертвых. О втором пришествии Христове и страшном суде мы, братие, беседовали с вами при объяснении седьмого члена Символа веры. Теперь побеседуем о воскресении мертвых.
Воскресение мертвых, которого по Символу веры мы чаем или ожидаем, есть действие всемогущества Божия, по которому все тела умерших человеков, соединясь опять с их душами, оживут и будут духовны и бессмертны. Истинавоскресения мертвых ясно раскрывается в Свящ. Писании. Она была известна еще в Ветхом Завете, верою в воскресение мертвых утешал себя Иов среди своих страданий. «Я знаю», говорил он, «Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию» (Иов.19:25). Веру в воскресение мертвых исповедует пророк Исаия, когда говорит: «Оживут мертвецы (Твои), возстанут мертвыя тела» (Ис.26:19), а пророк Иезекииль созерцал всеобщее воскресение мертвых в видении поля, усеянного множеством костей человеческих, которые, по действию Духа, соединились одна с другою, облеклись плотью, ожили и одушевились духом (Иез.37). Братья Маккавеи, преданные Антиохом мученической смерти, утешали себя и подкрепляли надеждою на воскресение. «Царь мира», говорили они, воскресит нас, умерших за его законы, для жизни вечной» (2Мак.7:9). Иуда Маккавей послал в Иерусалим богатую жертву за грехи умерших воинов, потому что помышлял о воскресении (2Мак.12:43). Сестра Лазаря Мария, когда Господь сказал ей о воскресении брата, отвечала: «знаю, что воскреснет во воскресение, в последний день» (Ин.11:24).
Но с особенною ясностью раскрыта истина воскресения мертвых в Новом Завете. Сам Иисус Христос говорил об этом: грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда (Ин.5:28–29). В беседе о таинстве Причащения Он говорил: ядый Мою плоть, и пияй Мою кровь, иматъ живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день (Ин.6:54). Апостолы также утверждали истину воскресения мертвых и доказывали ее самою тесною связью с воскресением Христовым и вообще со всею проповедью Евангельскою. «Если о Христе проповедуется», писал Апостол Павел Коринфянам, «что Он воскрес из мертвых: то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес. А если Христос не воскрес; то и проповедь нам тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор.15:12–14). В послании к Филиппийцам тот же Апостол учит: «наше жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все» (Флп.3:20–21). Истина воскресения мертвых стоит в тесной связи со всею тайною нашего искупления. Слово Божие учит нас, что Господь приходил на землю, чтобы спасти нас от греха и следствий его. Но одно из гибельнейших последствий греха есть смерть (Рим. 6:23), посему необходимо, чтобы все умершие в Адаме, по слову Ап. Павла, ожили во Христе (1Кор.15:22), чтобы был побежден не только первый наш враг дьявол, но упразднился и последний – смерть (1Кор.15:26). Та же истина воскресения мертвых стоит в тесной связи с учением о правосудии Божием и необходимо предполагается им: тело человека участвует как в добрых делах души, так и в ее беззакониях, следовательно, по справедливости, как учат св. Отцы, должно участвовать и в ее вечных наградах или наказаниях.
Воскресение мертвых будет совершено силою Божиею (1Кор.6:14). Всемогущий Бог, сотворивший вначале тело наше из земли, без сомнения, и рассыпавшееся в землю, также может возобновить. Апостол Павел изъясняет возможность этого подобием посеянного зерна, которое истлевает в земле, но из которого вырастает трава или дерево. «Скажет кто-нибудь», говорит он, «как воскреснут мертвые? и в каком теле прийдут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное, или другое какое. Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело» (1Кор.15:35–38). Также говорили о возможности воскресения мертвых всемогущею силою Божиею и св. Отцы. «Для тебя человека», говорит, напр., св.Кирилл Иерусалимский, «существа весьма ограниченного и слабого, далеко Индия от земли Готфов, далеко Испания от Персии; а для Бога, Который в горсти содержит всю землю, все близко. Итак, потому, что ты слаб, не представляй себе немощным Бога, но лучше обрати внимание на Его могущество... Древо посеченное опять расцветает, а человек, посеченный смертью, ужели не расцветет? То, что сеем и пожинаем мы, сохраняемо бывает на гумнах; а человек, когда пожинается из сего мира, уже ли не будет сохранен на гумне того мира? Быв совершенно отрезаны и посаждены ветви винограда, или других дерев, оживают и приносят плод, ужели же человек, для которого и древа существуют, после того, как отойдет в землю, не воскреснет? Если сравнить трудность вещи, то что тяжелее – сначала ли изваять статую, или упавшую привесть в прежний вид? Бог, Который сотворил нас из ничего, ужели не возможет воскресить существующих, когда умрем?.. Сеется пшеница, если случится, или другой какой род семян: упавшее семя умирает, согнивает и делается негодным для пищи. Впрочем, согнивши, является оно в зелени, и, упавши в малом виде, является теперь в виде прекрасном: но пшеница сотворена для нас. Ибо пшеница и другие семена для нашего употребления, а не для них самих сотворены. Так сотворенное для нас, быв умерщвлено, оживает, а мы, для которых сотворено сие, умерши ужели не востанем?.. Дерева мертвы зимою, а весною зеленеют, и некоторые роды земных животных, зимою пребывая недвижимы, во время лета воскресают.... Итак, Тот, Который бессловесным и презренным животным сверхъестественно сообщает жизнь, ужели не благоволит даровать оной нам, для которых сотворил их?» (Оглас. поуч. изд. 3. 406– 411 стр.).
На возможность воскресения мертвых указывают, братие, также и чудеса воскрешения мертвых, бывшие как в ветхом, так и в новом заветах. Пророки Илья и Елисей воскресили мертвых. Господь Иисус Христос воскресил сына вдовы Наинской, дочь Иаира и Лазаря на четвертый день его смерти. Апостол Петр воскресил Тавифу, и Апостол Павел отрока Евтиха. Воспоминая воскрешение Лазаря, Православная Церковь так говорит о значении этого события: общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл ecи Лазаря, Христе Боже темже и мы, яко отроцы, победы знамения носяще, Тебе победителю смерти вопием: осанна в вышних! благословен грядый во имя Господне. (Троп. в нед. Вайи).
Что касается, братие, качества воскресших тех, то они по существу своему будут те же, какие были соединены с душами в этой жизни. Это доказывается воскресением Господа Иисуса Христа, по образу Которого должно совершиться и наше воскресение. Господь по воскресении, являясь ученикам, показывал им то же тело, которое они видели прежде, показывал им руки и ноги Свои. Также и мы воскреснем с тем телом, которое имеем теперь, а не с каким-либо вновь сотворенным. Точно также и Слово Божие учит, что именно сущие во гробехуслышат глас Сына Божия и услышавши оживут (Ин. 5:28), что подобает семутленному телу облещися в нетление, сему мертвенному облещися в бессмертие (1Кор. 15:53). Но с другой стороны воскресшие тела будут отличаться от нынешних. Они будут нетленны и бессмертны, не будут иметь нынешней грубости и тяжести, не будут иметь нужды в пище и питии и других потребностях, но будут духовны. Из истории воскресения Христова мы видим, что, хотя Господь воскрес с тем телом, какое имел до Своей смерти, однако оно уже было в другом состоянии. По воскресении Господь проходит сквозь затворенные двери, то является, то опять скрывается. Точно также и наши тела, по воскресении, будут отличаться от прежних. По слову Самого Спасителя, люди в той жизни будут существовать подобно ангелам (Матф. 22:30). Указывая на отличие наших тел по воскресении от нынешних, Апостол Павел так говорит об этом: сеется (в могилу тело) во тление, востает (воскресает) в нетлении: сеется не в честь, востает в славе: сеется в немощи, востает в силе: сеется тело душевное (перстное, грубое и тяжелое, имеющее нужду в пищи и питии, обуреваемое страстями), востает тело духовное (непричастное различным телесным потребностям, не имеющее нынешней грубости). Подобает бо тленному сему облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в безсмертие(1Кор. 15:42–44, 53). – Тела воскресших праведников, без сомнения, будут не такие, как у грешников. У праведников они будут славны и светоносны, подобны телу Христа Спасителя, когда Он преобразился на Фаворе (Фил. 3:21). Эти свойства, конечно, не могут принадлежать телам грешников. По учению Слова Божия, одно только свойство будет принадлежать всем телам – нетление. Но это свойство для грешников послужит в тяжесть мучения и наказания. «Мы возстанем», говорит св. Кирилл Иерусалимский, «и все будем иметь вечныя тела, но не все подобныя. Если кто праведен, получит тело небесное, в котором бы мог он, как надлежит, обращаться с Ангелами; если же кто грешен, получит вечное тело, долженствующее терпеть мучение за грехи, дабы вечно гореть в огне и не разрушаться» (Огл. поуч. 18. 422 стр.). Следовательно, тела грешников будут испытывать болезненные ощущения, хотя будут, подобно праведникам, бессмертными. Кроме этого на телах грешников отпечатлеются следы их грехов, подобно тому, как на теле после глубокой раны остается знак. «Как рана, приключившаяся телу», говорит тот же св. Отец, «хотя бы как-нибудь излечена была, оставляет, однако же, по себе признак: так и грех уязвляет душу в тело, и знаки бывших ран остаются в обоих» (423 стр.). Но как тела праведников, так и грешников прославятся и уничижатся не в одинаковой степени (1Кор. 15:41–42), ибо не одинаковы степени совершенства праведников и несовершенства грешников.
Слово Божие, раскрыв, сколько для нас нужно и полезно, тайну будущего воскресения мертвых, открывает нам, братие, и другую тайну относительно тех, которые останутся живыми до времени второго пришествия Христова и общего воскресения мертвых, а именно: нынешние грубые тела таких людей мгновенно изменятся в духовные и бессмертные. Вси бо не успнем (не умрем), говорит Ап. Павел, вси же изменимся, вскоре в мгновении ока, в последней трубе: вострубит бо, и мертвии возстанут нетлении, и мы изменимся (1Кор. 15:51–52).
Воскресение мертвых и изменение живых, братие, по ясному учению слова Божия, произойдет при конце сего видимого мира, пред самым вторым пришествием Господа на землю. Сей тленный мир кончится тем, что преобразится в нетленный. Что мир сей будет иметь конец, – это предсказал еще Псалмопевец Давид, взывая к Богу: вначале Ты, Господи, землю основал ecu, и дела руку твоею суть небеса. Та погибнут, Ты же пребываеши: и вся яко риза обетшают, и яко одежду свиеши я, и изменятся (Пс. 101:26–27). Этими словами Давид указывает нам не только на то, что мир кончится, но и на то, как нужно понимать его кончину: он не разрушится и не уничтожится, а только изменится. Мир наш находится не в том виде, в каком был сотворен: над ним тяготеет последствие греха прародителей. По слову Ап. Павла, вся тварь вследствие падения человека невольно покорилась работе истления, как бы воздыхает под бременем суеты, которой подверглась она по вине человека, соболезнует и совоздыхает с нами (Рим. 8:19–22). Когда окончится дело восстановления человека, а оно окончится после второго пришествия, тогда должна освободиться и тварь от своей работы и вообще от гибельных последствий прародительского греха.Сама тварь, по слову того же Апостола, свободится от работы истления(рабства тленью), в свободу славы чад Божиих (Рим. 8:21). После этого изменения в обновленном мире не останется уже ничего греховного. Нова небесе, говорит Ап. Петр, и новы земли по обетованию Его чаем, в нихже правда живет (2Петр. 3:13). Это изменение мира совершится посредством огня. Тогдашний мир (т. е. сотворенный вначале, допотопный) водою потоплен быв погибе. А нынешняя небеса и земля, свидетельствует Ап. Петр, темже словом (т. е. Божиим) сокровена суть, огню блюдома на день суда и погибели нечестивых человек.... Прийдет же день Господень яко тать в нощи, в онь же небеса убо с шумом мимоидут, стихии же сжигаемы разорятся, земля же, и яже на ней дела сгорят (2Пет.3:6–7, 10).
После воскресения мертвых, братие, совершится страшный суд, на котором Господь произнесет окончательный приговор праведникам и грешникам, а затем последует и исполнение его. И идут сии (т. е. грешники), сказал Господь, в муку вечную: праведницы же в живот вечный (Матф. 25:46).
Итак, братие, те самые тела, какие мы имеем здесь на земле, будут с нами и в вечной жизни, по воскресении, но только тогда они будут нетленны и на них отпечатлеются добрые и худые дела каждого из нас. Кто творил добрые дела, у того тела будут славны и светоносны, а кто проводил жизнь в грехах, тот восстанет в укоризну и в стыдение вечное (Дан. 12:2). Посему, братие, будем хранить тела свои, как убеждает нас и св. Кирилл Иерусалимский, «не станем употреблять их на зло, как чужие; не будем подобно еретикам говорить, что сия одежда телесная есть чужая; но будем хранить, как свою. Ибо надлежит нам дать ответ Господу во всем том, что мы сделали в теле. Не говори: никто меня не видит, и не думай, что нет свидетельства дел твоих: человека – свидетеля часто нет, но Творец неложный свидетель пребывает на небеси верен (Пс. 83:38), и видите дела твои: притом и скверны греховные остаются на теле. Ибо как рана, приключившаяся телу, хотя бы как-нибудь излечена была, оставляет однакож по себе признак: так и грех уязвляет душу и тело, и знаки бывших ран остаются в обоих: а изглаждаются только у тех, которые приемлют крещение. Прежние язвы души и тела исцеляет Бог чрез крещение, но впредь все мы вообще должны остерегаться, дабы сохранить нам сию одежду телесную в чистоте, и дабы ради кратковременного любодеяния и сладострастия или другого какого-либо содеянного греха не лишиться небесного спасения, но чтоб наследовать царство Божие, вечное, коего всех вас Своею благодатью да сподобит Бог» (Оглас. поуч. 18, стр 423–424). Аминь.
И жизни будущего века. Аминь.
В двенадцатом члене символа веры говорится, братие, о жизни будущего века, т. е. о той, которая будет после воскресения мертвых и всеобщего суда Христова. Как вы знаете, братие, после воскресения мертвых совершится страшный суд, на котором Господь произнесет окончательный приговор праведникам и грешникам, а затем последует и исполнение его. И идут сии (т. е. грешники), сказал Господь, в муку вечную: праведницы же в живот вечный (Матф. 25:46), таким образом, для праведников наступит жизнь вечная, а для грешников наступят вечные мучения. Для праведников, т. е. для верующих, любящих Бога и делающих добро эта вечная жизнь будет столь блаженная, что мы теперь этого блаженства и вообразить не можем. Апостол Иоанн говорит: «возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будет. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Ин.3:2). Равным образом и Ап. Павел, словами пророка Исаии свидетельствует: «не видех того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор. 2:9). Этот же апостол, сообщая о себе, что он был восхищен в рай, говорит, что он слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2Кор. 12:4). Такое блаженство праведников произойдет от созерцания Бога во свете и славе, и от соединения с Ним и со святыми.Блаженны чистии сердцем, говорит Господь, яко тии Бога узрят (Матф. 5:8).Тогда праведницы просветятся яко солнце в царствии Отца их (Мф.13:43). Нынешнее наше познание о Боге не полно, а тогда праведники будут иметь полное знание. «Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, говорит Ап. Павел, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1Кор. 13:12). К этому присоединится блаженное соотношение праведников между собою и с Ангелами, ибо все они не только приступят, но и действительно приобщатся ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному и тмам Ангелов, торжеству и Церкви первородных, на небесех написанных (Евр. 12:22–23); все возлягут с Авраамом, и Исааком, и Иаковом во царствии небесном (Матф. 8:11); все едино будут (Ин. 17:21), как дети одного общего Отца, который будет всяческая во всех (1Кор. 15:28).
В блаженстве души будет участвовать, братие, также и тело. В настоящей жизни тела наши, по причине греха, подвержены болезням и немощам, и сами мы терпим различные нужды. Но в жизни будущей с праведными этого не будет. Самые тела праведников будут славны и светоносны: они будут прославлены светом Божиим подобно тому, как тело Иисуса Христа во время Преображения Его на Фаворе. «Сеется (рождается) в уничижении, востает (тело) в славе; сеется в немощи, востает в силе», говорит Ап. Павел; «как мы носили образ перстного (т. е. Адама), будем носить и образ небесного» (т. е. Господа нашего Иисуса Христа). Сам Господь «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (1Кор. 15:43, 49. Флп. 3:21). Кроме этого, тела праведников будут изъяты от всех нужд настоящей жизни. Не взалчут ктому,говорит Ап. Иоанн в откровении о святых, ниже вжаждут, не иматъ же пасти на них солнце, ниже есть зной. И отьимет Бог всяку слезу от очию их и смерти не будет ктому: ни плача, ни вопля, ни болезни не будет ктому (Апок. 7:16; 21:4). И справедливо, братие, что правосудный Господь воздаст нам и по душе и по телу. Ибо, как говорит св. Кирилл Иерусалимский, «ничего мы не делаем без тела. Хулим устами и молимся устами, блудодействуем телом и чистоту храним телом; похищаем рукою и милостыню даем рукою, равно и все прочее. Итак, поелику во всем тело содействовало душе, то и возмездие в будущем веке получим соответственно делам своим» (Ог. поуч. 18).
Блаженство праведников на небеси, общее для всех их, будет однако же, братие, иметь свои степени по мере того, как кто здесь подвизался в вере, любви и добрых делах. Уже об Ангелах мы знаем, что они разделяются на несколько степеней по мере своего приближения к Богу, так точно будет и с праведниками.В дому Отца Моего обители многи суть (Иоанн. 14:2), говорит Сам Господь, и что Он воздаст коемуждо по деянием его (Матф. 16:27). Точно также и Ап. Павел ясно учит: кийждо свою мзду приимет по своему труду. Ина слава солнцу, и ина слава луне, и ина слава звездам: звезда бо от звезды разнствует во славе. Такожде и воскресение мертвых (1Кор. 3:8; 15:41–42).
В то время, братие, как праведники будут блаженствовать, грешники будут преданы вечной смерти, или иначе сказать вечному огню, вечному мучению, вместе с дьяволами. Идите от Мене проклятии, скажет им Господь в день страшного суда, в огнь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его (Матф. 25:41). И идут вси в муку вечную, праведницы же в живот вечный (46). И это удаление от Бога и проклятие будет для грешников само по себе величайшим наказанием. Оно будет для них второю смертию (Апок. 20:15). Вместе с этим они лишены будут всех благ царства небесного, которых удостоятся праведники. Сам Спаситель засвидетельствовал, что тогда, как мнози от восток и запад приидут, и возлягут со Авраамом, и Исааком, и Иаковом во царствии небесном, недостойные сынове царствия изгнани будут во тьму кромешнюю (Матф. 8:11–12). В то же время, находясь в муках, они, однако же, будут видеть издалека Авраама и праведников на лоне его (Лк.16:23), и поэтому еще более будут ощущать тяжесть своего лишения. Место, куда будут изгнаны грешники, называется в св. Писании тотьмою кромешною (Матф. 8:12), то бездною, страшною и для самих демонов, тоадом (Лук. 8:31; 16:23), то геенною огненною (Мф.5:22, 29), то озером огненным и жупелъным (Апок. 19:20; 20:14; 21:8). Здесь они будут находиться в сообществе с подобными себе и с отверженными духами злобы – дьяволами (Матф. 25:41). Здесь они будут гореть и не сгорать на вечном огне. Они, затем, будут нести непрестанные внутренние терзания, будут чувствовать горькое воспоминание о протекшей жизни, которую они так безрассудно погубили на порочные дела, живое и ясное представление своих грехов и непрестанные укоры совести за них. «Те, которые делали зло», говорит св. Василий Великий, «воскреснут на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость и отпечатление соделанных ими грехов. И может быть, страшнее тьмы и вечного огня тот стыд, с которым увековечены будут грешники, непрестанно имея перед глазами следы греха, соделанного во плоти, подобно какой-то невыводимой краске, навсегда остающейся в памяти души их» (Прав. догм. Богосл. Макария М. М. и К. Т. 2. Изд. 4. стр. 651–652). Особенно будут мучительны для грешников укоры совести. Угрызения совести за свои грехи мы испытываем и здесь на земле, и иногда очень сильные, но все-таки они большею частью бывают кратковременны: грешник старается успокоить себя лукавыми извинениями, какими-нибудь развлечениями или же, наконец, невоздержанностью и грубыми плотскими удовольствиями. Но в будущей жизни совесть взойдет во все свои права: там уже не будет развлечений и самозабвения. Самые страсти, которым грешники служат здесь, на земле, будут для них по смерти страшными мучителями. И здесь, на земле, страсти мучат грешника: он для них ничего не жалеет, ни чести, ни здоровья, ни родственников, а сам между тем не получает полного удовлетворения. Посмотрите, наприм., на людей, преданных пьянству, как они мучатся, как они страдают, как нередко чувствуют отвращение к своей страсти, но в то же время с жадностью стараются удовлетворить ей и все-таки не находят, не получают полного и постоянного удовольствия. По смерти мучение от страстей для грешников увеличится еще более: они будут испытывать яростное паление со стороны их, но не будут иметь никакой возможности их удовлетворения. К воспоминаниям о протекшей жизни, к укорам совести, к мучениям страстей присоединится еще бесполезное сожаление о пропущенном времени, о том, что не воспользовались богодарованными средствами ко спасению, и тягостное сознание того, что уже нет возможности покаяться, исправиться и спастися. Следствием всех этих мучений, и внешних, и внутренних, будет плач, и скрежет зубов, и отчаяние. Ту будет плач и скрежет зубов, неоднократно повторял Спаситель о геенне (Матф. 8:12; 13:42, 50; 25:30). Так строго будет поступлено, братие, с грешниками не потому, чтобы Бог хотел их погибели, но потому, что они сами погибают, зане любве истины не прияша, во еже спастися им (2Сол. 2:10). На земле грешники жили вдали от Бога, гонялись только за плотскими удовольствиями, заботились только об удовлетворении своих страстей, поэтому и в загробной жизни они будут не в состоянии воспользоваться благами небесными, понять духовные наслаждения, и, как не может быть общения света с тьмою, так и они не могут иметь общения с Богом.
Впрочем, братие, хотя все грешники подвергнутся мучениям, но не все одинаково: как у праведников будут разные степени блаженства, так и грешники будут наказаны одни больше, а другие меньше, каждый соразмерно грехам своим. Сам Господь сказал: раб ведевый волю Господина своего и не уготовав, ни сотворив по воли его, биен будет много. Не ведевый же, сотворив же достойная ранам, биен будет мало (Лук. 12:47–48). И св. Апостол Павел учит, что на всеобщем суде Праведный Судья воздаст комуждо по делом его (Рим. 2:6). «Кто больше получил наставление», говорит по тому же поводу св. Иоанн Златоуст, «тот должен вытерпеть большую казнь за преступление. Чем мы сведущее и могущественнее, тем тяжелее будем наказаны за грехи. Ежели ты богат, от тебя требуется больше пожертвований, нежели от бедного; ежели умен, больше послушания, ежели облечен властью, покажи блистательнейшие заслуги. Так и во всем прочем ты дашь отчет по мере сил своих». (Прав. Догм. Бог. 656 стр.).
Мучения грешников, братие, равно как блаженство праведников, не будут иметь конца, но будут вечны. Идут сии (грешники) в муку вечную, ясно засвидетельствовал Сам Спаситель, праведницы же в живот вечный (Матф. 25:46). Православная Церковь, на основании многих и ясных свидетельств Св. Писания (2Сол. 1:9–10. Апок. 14:11; 20:10; Марк. 9:43 – 48 и др.), ясно выразила учение о вечности мучений, когда на пятом вселенском соборе осудила лжеучение Оригенов, будто демоны и нечестивые люди будут страдать в аду только до определенного срока.Истина этого учения – о вечности мучений – очевидна для человека и сама по себе. Правда, братие, некоторые лжеучители говорили, что Бог по своей благости не предает вечному мучению грешников, тем более, что они согрешили только в определенное время, во время своей непродолжительной земной жизни. Мы знаем, братие, что Бог действительно благ и всем человекам хощет спастися, но Он вместе с тем и правосуден, и истинен и посему воздаст каждому за дела его. Что-же касается того, что грешники согрешают только в течение своей временной жизни и посему вечное наказание будет несоответственно их грехам, то мы знаем, что тяжесть греха не измеряется временем: и великие беззакония могут совершаться мгновенно, а незначительные в продолжительное время. Тяжесть греха определяется по величию того лица, против которого он совершен, по раскаянности или нераскаянности грешника и под. Своими грехами грешники восставали против вечного и высочайшего существа Бога и, может быть, попрали Самого Сына Божия, скверну возмнив кровь заветную, еюже освятились и укорили Духа благодати (Евр. 10:29), несмотря на то, что имели благодатную помощь от Бога к исполнению воли его. После страшного суда для людей не будет покаяния, и прекратятся действия спасительной благодати Божией, и поэтому грешники, закоснелые во грехах своих, окончившие жизнь без веры и покаяния, не будут иметь возможности освободиться от грехов и не будут способны пользоваться вечным блаженством, как слепые неспособны наслаждаться красотами природы, а будут вечно находиться в удалении от Бога, в скорби и отчаянии.
Итак, братие, велико и неизреченно будет блаженство праведников на небеси: в страшный день суда они услышат глас Спасителя: приидите благословении Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира (Матф. 25:34), внидут в радость Господа своего, и этой радости никтоже возмет от них во веки веков. Страшные и вечные муки постигнут, братие, грешников: в тот же день суда услышать они грозный глас Господа: идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный дьяволу и ангелом его и пойдут они в муку вечную, где будет плач и скрежет зубов (Мф.25:41, 46, 8:12). Пройдут века за веками, тысячелетия за тысячелетиями, потеряется всякое счисление времен, а конца мучениям адским не будет. Будем же, братие, памятовать о страшном суде Господнем. Будучи предварены об этом дне, будем беречься, как убеждает нас и св. Апостол Петр, чтобы не увлечься заблуждением беззаконников, и не отпасть от своего утверждения, но возрастать в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа. Ему слава и ныне и в день вечный. Аминь! (2Петр. 3:17–18).
И жизни будущего века. Аминь.
В одиннадцатом и двенадцатом членах Символа веры мы беседовали с вами, братие, о смерти, о воскресении, о последнем суде, о вечном блаженстве и о вечном мучении. Будем всегда, братие, памятовать об этом и размышлять, ибо подобные размышления много помогают нам в нашей религиозно-нравственной жизни. «Как хлеб необходимее всякой другой пищи, так мысль о смерти нужнее всякого другого делания», – говорит св. Иоанн Лествичник (слово 6). Размышления о смерти помогают нам, братие, воздерживаться от грехов и отрешаться от пристрастия к земным вещам, утешают в лишении земных благ, побуждают соблюдать в чистоте душу и тело, жить для Бога и для вечности, и таким образом достигать вечного спасения. «Всякая душа, верующая воскресению, хранит сама себя, как должно», говорит св. Кирилл Иерусалимский, «а неверующая воскресению пускается на погибель. Верующий, что тело воскреснет, хранит сию одежду и не оскверняет тела любодейством; а неверующий воскресению предает себя любодейству, не радя о своем теле, как бы о чужом. Итак, вера воскресению мертвых есть важное наставление и учение Святой Соборной Церкви, важное и весьма нужное» (18 огл. поуч.). Вот почему говорит также древний благочестивый мудрец Иисус сын Сирахов; во всех словесех твоих поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир.7:39). И действительно, братие, можем ли мы не заботиться о том, чтобы не воздержаться от грехов, если только твердо и искренне будем помнить, что некогда должны будем отдать отчет пред Богом за свои согрешения. «Если подлинно во всех словесех твоих будешь ты помнить последняя твоя», говорит покойный святитель Московский Филарет по поводу приведенных слов Иисуса сына Сирахова, «то есть, при всем, что думаешь, говоришь, делаешь, будешь вспоминать и принимать в рассуждение смерть, и последующее за нею воскресение, суд, вечное осуждение, вечное блаженство; если таким образом всякую твою мысль, желание, намерение, начинание, поступок, дело предварительно будешь рассматривать и испытывать при свете вечности: то вера и благодать не дадут ли своим средствам более силы и действия к предохранению и спасению, нежели сколько силы и действия иметь могут прелести греха к соблазнению и погублению? Не исчезнет ли обаяние греховного, чувственного удовольствия, если ему противопоставятся последняя его, – безобразие, разрушения, смрад гниения, червь могильный, тлящий и истлевающий, и наконец червь адский, никогда не усыпающий? Превозношение гордого не падет ли, руки любостяжательного, жадно простирающиеся, чтобы захватывать направо и налево, правильным приобретением и неправильным хищением, не опустятся ли, если укажут ему на немногие локти земли, которыми вскоре ограничатся его владения, «Тяготит тебя печаль о добром и возлюбленном умершем», так утешает покойный святитель Филарет христианина, «скажи себе житие наше на небесехесть; не благоразумно было бы расслаблять себя на пути печалию о том, кто упредил нас; лучше напрягать силы и внимание, чтобы верным путем идти туда, где житие обоих. Искушает тебя любовь к земным вещам и желание многого приобретения. Скажи опять: житие наше на небесех есть, а здесь мы путешествуем; не надобно путешественнику слишком увеличивать ношу путевого запаса; нелепо было бы останавливаться на дороге и строить себе великолепный дом для ночлега. Обижают тебя, лишают собственности, чести, награды. Еще скажи себе: житие наше на небесех есть; там наши сокровища некрадомые, венцы нетленные, воздаяния вечные. Не нужно заботиться много, если отнимают ленту на пути; позаботимся лучше, чтобы сохранить бесценное наследие в доме Отца Небесного» (Сл. и Речи. ч. 2-я, стр. 320). Но не только, братие, сами мы странники пришельцы на земле: придет время, что и самый мир, в котором мы теперь живем, мимоидет: земля и яже на ней дела сгорят (2Петр. 3:10). Не должно ли, братие, это обстоятельство удерживать нас от пристрастия к земным сокровищам, к славе и к мирским удовольствиям? Напоминая об этом православным христианам, св. Димитрий Ростовский говорит: «не уводися похотью плотскою, ни красотою временною: памятствуй, яко вся сия прах и пепел суть. Памятствуй, яко всяка плотская похоть рождает тяжесть. Всяка плотская сласть приносит горесть. Памятствуй, яко вси умираем, вси яко цвет увядаем, и яко сень мимоидем, идеже ни царь, ни князь, ни богат, ни убог, ни воин, ни гражданин пощаден будет: но вси равне серпом смертным пожаты будем. Зри яко всюду суета есть, всюду исчезновение, несть нигде же в мире сем известного наслаждения и покоя, точно в Самом Господе Боге. Мир бо сей превратен есть, и удобь применителен; радость его со скорбию, веселие с печалию, слава преложна, богатство исчезаемо, красота в прах и пепел прелагаема, наслаждние плотское в смрад и гной претворяемо, последи же вся сия внезапною смертью пресекаются и скончаваются: ничтоже благонадежно, ннчтоже вечно, точию Господь Бог един и Его пресвятая благодать» (Соч. ч. 1-я, 268–270 стр.).
Размышление о смерти и будущем суде побуждает нас, братие, соблюдать в чистоте не только душу, но и тело. При всеобщем воскресении, как мы говорили, мы воскреснем, братие, с телами своими; только тогда они будут духовны и бессмертны, причем тела праведников будут славны и светоносны, а тела грешников лишатся подобного достоинства. Последние восстанут в укоризну и в стыдение вечное (Дан. 12:2). Они будут испытывать болезненные ощущения и на их телах отпечатлеются следы их грехов, подобно тому, как на теле после глубокой раны остается знак. Если же, братие, нам известно, что тоже самое тело, которое мы носим теперь, будет с нашею душею разделять жизнь вечную, то как же не стараться беречь его и не хранить от греховных язв? Будем хранить эту одежду, как убеждает нас св. Кирилл Иерусалимский в чистоте, «дабы ради кратковременнаго любодеяния и сладострастия или другого какого-либо содеяннаго греха не лишиться небеснаго спасения» (Огл. поуч. 18, стр. 424).
Такую пользу, братие, могут приносить нам размышления о смерти, о воскресении, о последнем суде, о вечном блаженстве и о вечном мучении. Вот почему опытные в духовной жизни мужи, чтобы воздержаться от грехов, всегда старались памятовать о смерти, равно как и другим, ревнующим о благочестии, давали советы о памяти смертной. О блаженном Иерониме рассказывается, что он всегда имел пред глазами своими череп мертвого человека, для того, чтобы, видя бренность человеческого естества, удаляться от грехов и помнить о Боге. Св. Иоанн Милостивый для той же самой цели велел приготовить себе гроб только до половина устроенный, a строителям сказал, чтобы они приходили к нему по праздникам и говорили вслух пред собравшимися посетителями: «гроб твой, владыко, еще не доделан, прикажи окончить его, ибо смерть приходит, как тать, – не знаешь в который час». Так св. Иоанн и сам всегда памятовал о смерти в другим напоминал о ней, предохраняя их от греха. Св. Димитрий Ростовскийпридает особенное значение памятованию о смерти в религиозно-нравственной жизни. Вот, братие, как он рассуждает об этом: «молодые люди», говорит он, «нередко путешествуют в чужие страны, чтобы там изучать разные науки. Люди мудрые называют память смертную особою наукой; а стало быть, чтобы познать эту науку, стоит побывать и в чужих краях, поучиться у мудрых людей. Пойдем же, братие, – не телом, а умом – в чужие страны, за море, перенесемся мыслью от нынешних времен в века, давно минувшие... Итак, пойдем в страны дальние, во времена глубокой древности. Вот один из семи греческих мудрецов, знаменитый философ Солон, в Афинах, на дверях капища написал крупными буквами: «познай себя самого». – Для чего ты, философ, написал это на дверях вашего капища? «А для того, говорит, что сюда каждый день приходит множество народа: пусть же каждый входящий в сии двери читает это ежедневно, а какой смысл в этих словах и чему они научают, сам рассмотри и угадай». Как же это рассудить? – Да предложи своему уму такие вопросы: кто ты? откуда? и куда идешь? – Кто ты? человек бренный, тленный, немощной, подверженный всяким болезням, злым случайностям, всяким бедам и всякому несчастью. – Откуда ты? из персти земной создан, от похоти плотской зачат, от болезней матерних рожден.... Куда ты идешь? – Во гроб, и нет ни для кого: ни для царя, ни для князя, ни для богача, ни для нищего, ни для ученого, ни для невежды, – нет иного конца, кроме гроба, а в гробе тление, черви, смрад, гной, персть, а затем и совершенное уничтожение. Итак, каждый познавай сам себя». Не худо учение сего философа: можно похвалить его. Получив пользу в Афинах, – идем далее. В Дельфах один знатный человек Зенон вопрошает немого идола Апполлонова: как бы ему получше вести жизнь? Глупый и спрашивает у глупого. Какое наставление, что за совет от бездушного идола? Однако повелением Божиим и камень издает голос, и идол говорит. Заговорил и тот идол. Что же сказал? Он отвечал Зенону так: «спроси у мертвых?»... Видно камень вопреки своей природе проговорил сие чудесным образом по повелению Божию, в поучение людям, а проговорил он полезное слово: «спроси у мертвых», – как будто говоря: если хочешь вести хорошо свою жизнь, попроси полезного совета и мудрого наставления у мертвых; у них спроси, они тебя научат, только пожелай слушать их. Но ты скажешь: как мертвец может поучать живого, когда он бездушен и безгласен, язык у него нем и уста неподвижны. Поистине научит, молча скажет, оставаясь немым возгласит, не двигая устами и языком, будет говорить. Что же он скажет? Он будет говорить не словом, а делом, не речью, но указанием на самые вещи. Итак, послушаем, что говорят нам мертвецы, «О, люди! что теперь вы, то и мы были некогда; что теперь мы, то и вы скоро будете. Вы теперь живете в довольстве, ядите, пиете, утешаетесь удовольствиями мира сего: и мы так жили, а теперь вот в тесных гробах... Куда девалась пища? где питие? где веселие и всякое мирское наслаждение не лишились ли мы всего этого так и вы скоро их будете лишены. И мы когда-то были живыми людьми подобными вам; и вы будете мертвецами подобными нам». И в книге Премудрости Соломоновой мертвецы говорят нам: «какую пользу принесло нам высокомерие, и что доставило нам богатство с тщеславием? Все это прошло, как тень и как молва быстротечная, как корабль, идущий по волнам, за которым не остается следа, или как птица, пролетающая по воздуху и не оставляющая никакого знака своего пути; или как стрела, пущенная в цель; так и мы родились и умерли (5:8– 13). Когда же мертвецы говорят нам так, то будем спрашивать у них обо всем. Придет ли кому греховное вожделение плотской нечистоты спросись у мертвых; и именно – у Содомлян, горящих в неугасаемом огне: что они тебе скажут? – «Если хочешь прийти в это огненное место, мучиться с нами вечно, то иди, делай, что тебе хочется». Если явится желание роскошно пировать каждый день, – спросись у мертвых, а именно: у того богача, который во аде возвед очи свои, сый в муках, просит одной капли воды на язык свой от Лазарева перста н не получает (Лук. 16:23). Захочешь ли преследовать и обвинять невинных, спросись у того фараона, который преследовал неповинно людей Божиих и утонул в море, а ныне утопает в геенне. Вздумаешь ли восстать против своих начальников, устроить против них заговор? посоветуйся с Дафаном и Авироном, восставшими на Моисея и Аарона и поглощенными землею. Захочешь ли похитить принадлежащее Церкви спросись Илиодора, казнохранителя сирийского царя Селевка, который пришел было в Иерусалим ограбить церкви, и был наказан руками Ангелов. Если захочешь величаться, надмеваясь гордостью: спросись у оного Ирода, о котором писано в Деяниях Апостольских, что он высокомерно, с большою гордостью воссел пред всем народом, и внезапу порази его Ангел Господень, зане не даде славы Богу, и быв червъми изъяден издше (Деян.12:23). Придет ли мысль положиться на свое богатство: посоветуйся с тем евангельским богачем, который говорил душе своей: душе, имаши многа блага, лежаща на лета многа: почивай, яждь, пий, веселися. Рече же ему Бог: безумне, в cию нощь душу твою истяжут от тебе, а яже уготовал ecu кому будут (Лук. 12:10–20)? Захочешь ли вообще сделать что-либо греховное, злое, прогневляющее Бога? спросись грешных, заключенных во аде, осужденных на вечные муки: посоветуют ли они тебе прогневать Бога? Итак, спрашивайся мертвецов, и будешь умен, научишься от них благоразумию, получишь уроки мудрости. Из Греции идем в Египет. Здесь царь Птоломей дает пир. Носят блюда с кушаньями на царскую трапезу очень роскошные. Что говорит! Он – царь: дивиться нечего. Но вот что заслуживает удивления: несут одно большое блюдо, а на нем лежит мертвая голова, без тела, без волос, без кожи, как есть один только череп. На что это? Неужели есть? Но кто же будет есть обнаженную кость, да еще человека давно умершего? Но вот ставят голову пред самим царем, а один из стольников громко говорит ему: «смотри, царь, и ты таким же будешь!» Царь, взглянув на кость, вздохнул и смутился мыслью. Потом царь, забывшись, веселился, и вошь опять один из слуг, указывая ему на ту же голову, говорит: «смотри, царь, и ты таков будешь!». И опять царь вздохнул, и опять смирялся в мысли, и свое веселье растворял таким образом памятью смертною. Вот любомудрие! Вот прекрасная философия – память смертная! Спрашивался и он у мертвых, что ему делать, как вести свою жизнь».
Итак, братие, будем всегда памятовать о смерти своей. Тогда мы будем жить для Бога и для вечности, и таким образом достигать вечного спасения. Даруй же нам, Господи, всем память смертную, – да при свете ее и Твоей благодатной помощи,отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно и благочестно поживем в нынешнем веке: ждуще блаженнаго упования, и явления славы великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (Тит. 2:12–13).
Этою беседою, братие, мы оканчиваем с вами изложение учения веры христианской, иначе сказать объяснение символа веры. Символ веры оканчивается словом: аминь, что значит: истинно, или да будет. Произнося это слово после символа веры, мы указываем этим, что все изложенное в нем есть несомненная истина. Аминь.
Источник: Москва. Университетская типография, Страстной бульвар. 1897. (Отдельный оттиск из №№ Душеполезного Чтения 1880–1897 гг.). От Московского Духовно-Цензурного Комитета печатать дозволяется Москва. Августа 20 дня 1897 года. Цензор Протоиерей Иоанн Петропавловский.
Отзыв (0)