Во всех религиях храм считается священным местом, где Божество являет свое присутствие людям, чтобы принимать их поклонение, выражаемое в культе и делать их причастниками своей милости и жизни. Его обычное местопребывание не принадлежит земному миру, но храм до некоторой степени отождествляется с ним, так что благодаря храму человек вступает в связь с миром богов. Такую первоначальную символику мы находим в Ветхом Завете. Иерусалимский храм знаменует присутствие Бога среди людей. Но это всего лишь знамение временного характера, которое заменится в Новом Завете знамением иного рода: Телом Христа и Его Церковью.[1]

Евреи патриархальных времен не знали храма. У них были священные места, где они «призывали имя Яхве». Затем у Израиля появляется переносное святилище, благодаря которому Бог может постоянно пребывать среди Своего народа, ведомого Им через пустыню. Скиния Завета, идеализированное описание которой, отчасти внушенное будущим храмом, мы видим в Исходе 26-27, есть место встречи народа с Богом. Бог обитает в ней между херувимами, над очистилищем, покрывающим ковчег Завета. Бог там прорицает: отсюда имя, данное скинии: «Скиния свидетельства». Присутствие Божие там одновременно ощутимо и скрыто: за облаком скрывается Его сияющая слава. Таким образом, память о Синайском Завете поддерживается в центральном святилище всего Израильского союза. Когда же он утвердился в Ханаане, то святилище, общее коленам Израилевым, устанавливается последовательно на Гевале, в Сихеме, в Силоме. Святилище это сохраняло с самого начала древний характер, что резко отличало его от ханаанейских святилищ, обычно представлявших собою каменные храмы: Бог Синая не хочет никакого соприкосновения с языческой культурой Ханаана. Святилище, общее всем коленам Израилевым, Давид устанавливает в Иерусалиме, после того как он перенес туда Ковчег Завета, захваченный и возвращенный Филистимлянами (2Цар. 6). Завоеванный им Иерусалим стал не только столицей политической, но и религиозным центром Яхве. Организовав монархию по образцу соседних царств, хотя и не поступаясь своеобразием Израиля, Давид задумал сделать более современным и место традиционного культа.[2]

Трудно судить по отрывочным данным о строительной деятельности израильтян в первой половине 10 века до Р. Х. Создается впечатление, что принципы ее лишь вырабатывались с использованием традиций предшественников, соседей и противников. Вероятно, мизерность строительных свидетельств времени Саула и Давида[3] может быть связана с неослабевающим военным напряжением, отнюдь не способствующим ни созданию, ни сохранности архитектурных комплексов. Более стабильное, отмеченное установлением широких, распространившихся до Киликии, Египта, Месопотамии и Южной Аравии торговых и культурных связей время Соломона (965-928 гг. до Р.Х.) могло обусловить заметную активизацию, как строительной деятельности, так и прочих ремесел. В подтверждение этого уместно вспомнить слова Соломона, обращенные к другу Давида Хираму, царю финикийского города Тира, в сообщении о замысле построения храма в Иерусалиме: «Ты знаешь, что Давид, отец мой, не мог построить дом имени Господа, Бога своего, по причине войн с окрестными народами, доколе Господь не покорил их стопы ног его. Ныне же Господь, Бог мой даровал мне покой отовсюду: нет противника и нет более препон. И вот, я намерен построить дом имени Господа, Бога моего…» (3Цар 5:3-5).[4]

Представление о строительстве и урабанизационном процессе Соломонова времени заметно конкретнее и хронологически определеннее. Но и здесь археологические свидетельства далеко не полны. Главные постройки Иерусалима более известны по нарративным источникам, прежде всего по библейским текстам, нежели по реальным их остаткам. В первую очередь это касается легендарного храма и дворца на Храмовой горе – вершине гряды к северу от Офела. Описание храма и его строительства в Библии (3Цар 5:16; 6:14-38; 2Пар 4) достаточно конкретно и детально. Основные его положения таковы: храм стоял на подиуме и представлял собой прямоугольную конструкцию 25 на 50 метров при высоте около 15 метров и толщине стен до 6 метров. Трехчастная схема храма с расположением всех трех компонентов на единой длинной оси известна в Палестине с конца среднего бронзового века и может считаться традиционной для ханаанейской, а далее и финикийской храмовой архитектуры. Мазар, давший лаконичное и предельно четкое описание храма на основании исчерпывающего анализа библейского текста, подчеркивает преемственность строительных традиций, отмечая, что и даже толщина стен Соломонова храма была та же, что и у храма среднего бронзового века в Сихеме. По общим размерам храм превышал известные образцы как ханаанейской, так и финикийской храмовой архитектуры. Интерьер, согласно библейскому описанию, состоял из портика, святилища и давира – помещения для святое святых; входы во все три части лежали на единой центральной оси. При этом святое святых не было отделено стеной от святилища – здесь предполагается занавес или деревянная перегородка. Кроме того, святое святых было поднято на подиум, и к нему вели несколько ступеней. По продольным сторонам храма располагались трехэтажные вспомогательные помещения, которые могли служить царской сокровищницей и одновременно являлись дополнительной к стенам главного зала опорой тяжелой кровли. Перед храмом же – по всей его ширине – был сооружен притвор шириной 5 метров. Появление подобного плана храмовых сооружений связывается с постройками 2 тысячелетия до Р. Х. в Ханаане и Северной Сирии. Мазар указывает на безусловные прототипы Соломонова храма в среднем бронзовом веке Эблы, Мегиддо, Сихема и на сохранение того же плана в последующий период, что документируется храмом 8 века до Р. Х. в Телль Тайнате. Он же справедливо указывает, что фиксированное в библейском описании обильное применение при строительстве Соломонова храма ввозного кедрового дерева соответствует употреблению того же материала создателями ханаанейских и филистимлянских храмов. Достаточно щедро применялось и золото, прежде всего для облицовки внутренних помещений храма, обкладки деревянного алтаря, ставшего перед святое святых, а также для производства многочисленных культовых принадлежностей.[5]

         Ковчег завета был перенесен из города Давидова в Соломонов храм и помещен в святое святых, где его фланкировали распростертые крылья двух херувимов, вырезанных из масличного дерева и обложенных золотом. Херувимы были подобны сфинксу: они имели туловище льва или быка, крылья орла и голову человека. Этот орнаментальный мотив был широко распространен в искусстве ханаанеян, финикийцев и сирийцев бронзового и железного веков подобно прочим украшениям храма, таким как орнаментальные решетки, пальметки, плоды и цветы, цепи, бордюры, изображения фантастических и реальных животных. Несомненно, использование и знаменитой финикийской резьбы по слоновой кости. Две орнаментированные медные колонны – Иахин и Воаз[6], - стоявшие у фасада Соломонова храма и фланкировавшие вход в него, были чисто декоративны и конструктивной функции не несли. Но они заставляют вспомнить две базы колонн, также не имевших конструктивного значения, открытых в храме позднего бронзового века в Асоре. Абсолютно такие же фланкирующие вход колонны с волютным завершением представлены на глиняной модели святилища из Телль эль-Фары. Отметим, что изготовление этих крупных медных изделий связывается библейским повествованием с мастером Хирамом из Тира, который «владел способностью, искусством и уменьем выделывать всякие вещи из меди. И пришел он к царю Соломону, и производил у него всякие работы» (3Цар 7:14). Это еще одно подтверждение тесных связей с финикийскими ремесленными центрами, славившимися, помимо прочего, медными изделиями. Целый ряд последних перечислен в библейском описании храма, а далее дворца Соломона – подставки для ритуальных чаш с большими колесами, украшенные изображениями львов, волов и херувимов, умывальники, лопатки, декоративные изображения фруктов, «литое медное море» - большой круглый бассейн диаметром около 5 и глубиной около 2,5 м с рельефным орнаментом, стоящий на 12 фигурах волов.[7] Все предметы богослужебного культа, как и сам храм глубоко символичны и прообразовательны в новозаветном смысле. Например, медное море (умывальница) означает Христово освящение и Духом Святым возрождение человечества. Золотой жертвенник (кадильный) символизирует Христа в небесах, Посредника и Ходатая. Столы для хлебов предложения прообразуют Христа, как Начало и Виновника общения верных. Золотой свидетельствует о Христе и Церкви искупленных как свете миру. Дерево, употребленное при строительстве храма: ситтим, кедр, кипарис символизируют соответственно человечество, нетленность и воскресение. Жертвенник всесожжений – Христос и Его искупительная смерть, умилостивление за грехи наши.[8]

     Итак, подробное описание строительства, планировки и внешнего вида Храма приводится в 3Цар. 5-7. Соломон не жалел ни средств, ни людей – ведь это был Храм Божий. Камни обтесывались только в каменоломне, чтобы, ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в Храме при строении». Когда строительство Храма завершилось, состоялось торжество освящения. Облако Божьего присутствия наполнило храм; богослужение вел сам царь: «Господь сказал, что он благоволит обитать во мгле; я построил храм в жилище Тебе, место, чтобы пребывать Тебе во веки». Иерусалимский Храм стал центром поклонения Богу, хотя десять отделившихся племен воздвигли в других местах собственные святилища.[9] По мнению западных ученых, храм должен был быть лишь первым и наилучшим из многих святилищ, рассеянных в стране, только особенно священным вследствие обладания национальным палладиумом, ковчегом завета; сверх того, он был царским святилищем, на которое распространялся блеск, исходящий от царя. Именно в этом смысле он и получил величайшую важность для Израиля как центральный пункт его политической и религиозной жизни, значение которого ушло далеко вперед сравнительно со всеми человеческими расчетами.[10]

Храм Соломона особенно увеличил престиж иерусалимского святилища, хотя некоторые пророки (в частности, Нафан), полагали, что храм является опасным новшеством по сравнению с древней традицией. Нафану явился Господь и сказал, что Он в шатре обитал, и не надо Ему никакого дома. Хотя существование других святилищ ещё допускалось, но связь, которая постепенно соединяет веру Израиля с Иерусалимом, утверждается. Иерусалим был ханаанейским городом, но тут он вплетается в цепь священных обетований и становится священным центром, и по сей день этот статус за ним сохраняется. Храм был одновременно и народным святилищем израильского народа, который хранил ковчег, и царским сооружением.

Итак, религия Яхве настолько сильна, что она может обогатиться даже достижениями ханаанской культуры, не изменяя Синайской традиции, тем более что центр храма представлял символ этой традиции. Эта традиция явно утверждается в храме; таким образом, Иерусалимское святилище является преемственным центром поклонения колен Израилевых. Кроме того, являя там Свою славу в облаке, Бог явно показывает, что храм угоден Ему как местопребывание, где Он «дает пребывать имени Своему». Разумеется, сам Бог не связан с этим видимым знаком Своего присутствия: небо небес не вмещает Его, а тем более земной дом; но, чтобы дать возможность Своему народу более ощутимо встречать Его, Он избрал это местопребывание, о котором сказал: «Мое имя будет там» (3Цар. 8:29). Отныне, не отменяя еще все другие святилища, Иерусалимский храм становится центром поклонения Яхве. Туда стекаются паломники со всех концов страны, «чтобы явиться пред лице Божие», и для верных храм есть предмет трогательной любви. Всем известно, что Бог пребывает «на небесах». Храм есть как бы подобие Его небесного дворца, который в какой      -то мере находится в мире сем. Следовательно, поклонение, происходящее в храме, приобретает значение официального культа: именно в нем царь и народ совершают служение национальному Богу.

После конца эпохи пророков, несмотря на привязанность к храму каменному, начало утверждаться новое течение мысли. Грозные предсказания, относящиеся к храму, а затем его разрушение и опыт плена наглядно показали необходимость более духовного культа, соответствующего требованиям религии сердца, возвещаемой Второзаконием и Иеремией. В земле изгнания лучше поняли, что Бог всюду, где Он царствует, где поклоняются Ему. Ведь слава Его открылась Иезекиилю в Вавилоне. И вот, к концу плена, некоторые пророки предупреждают иудеев против чрезмерной привязанности к храму из камня, как если бы духовное поклонение, требуемое Богом, поклонение «смиренного и сокрушенного духом» лучше сочеталось с духовным присутствием Божьим, отрешенным от внешних знаков. Яхве пребывает на небе и оттуда внемлет молитвам своих верных, откуда бы они не возносились.[11]

Иисус Христос, как и пророки, глубоко почитает Иерусалимский храм. Богородица приносит Его в храм. Он приходит туда на торжества как на место встречи со Своим Отцом. Он одобряет богослужения, но осуждает формализм, искажающий их значение. Храм для Него – Дом Божий, дом молитвы, дом Отца Его. Он негодует, ибо его превращают в дом торговли, и пророческим жестом изгоняет торговцев жертвенными животными из храма, чтобы очистить его, и в то же время Он возвещает разрушение этого великолепного здания, от которого не останется камня на камне. Когда Его судили, Ему даже поставили в вину слова о том, что Он разрушит это святилище, созданное руками людей, храм рукотворный, и через три дня воздвигнет другой, нерукотворный; это же обвинение насмешливо повторяется во время Его предсмертных мук на кресте (Мф. 27:39). Дело идет о словах, смысл которых разъяснится лишь в будущем. Но при последнем Его вздохе завеса храма разодралась надвое, и это значит, что древнее святилище потеряло свой священный характер: иудейский храм перестал выполнять свое назначение, то есть быть знамением присутствия Божия. Это назначение исполняется теперь другим знамением самим Телом Христовым. В евангелии от Иоанна таинственные слова о разрушенном и вновь воздвигнутом в три дня храм приводятся в рассказе об очищении храма (Ин. 2:19). Но Иоанн добавляет: «Он говорил о храме Тела Своего», и ученики после Его воскресения поняли это. Вот новый и окончательный храм, храм нерукотворный, где Слово Божие обитает с людьми, как некогда в скинии Завета. Но для того, чтобы храм, созданный из камня, потерял свое значение, нужны были смерть и воскресение Иисуса: храм Тела Его был разрушен и вновь воздвигнут – такова воля Его Отца. После воскресения Христова Тело это, знамение присутствия Божия в мире сем, преобразилось так, что Ему возможно повсюду и во все времена пребывать в таинстве Евхаристии. Древнему храму осталось лишь исчезнуть. В переходное время христиане продолжают ходить в Иерусалимский храм. До тех пор пока иудаизм еще окончательно не потерял еще связи с новым культом, начало которому положил Иисус Христос; если бы еврейский народ обратился, он мог бы сыграть роль в обращении всего мира. Но уже явственны были признаки разрыва. Стефан, восхваляя поклонение Богу в духе, как бы предвещает гибель храма рукотворного, и слова эти почитаются богохульными и приводят к смерти Стефана. Через несколько лет разрушение Иерусалима, во время которого был разрушен и храм, повлекло еще большее окостенение иудаизма. Но еще до того христиане не осознают, что они сами составляют новый храм, храм духовный, продолжение Тела Христова. Павел учит: Церковь есть Храм Божий, воздвигнутый на Христе, основании и краеугольном камне (1Кор. 3:10-17; 2Кор. 6:16; Еф. 2:20), славный храм, где «имеют доступ к Отцу, в одном Духе», равно иудеи и язычники (Еф. 2: 14-19). Каждый христианин сам является храмом Божьим, ибо он член Тела Христова, и тело его есть Храм Духа Святого. Оба утверждения взаимно связаны: тело воскресшего Иисуса, в Котором «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9), есть храм Божий по преимуществу, а христиане, члены этого тела, составляют с ним вместе духовный храм. В вере и любви они должны сотрудничать для созидания его. Итак, Христос есть камень живой, отвергнутый людьми, но избранный Богом. Верные, будучи тоже камнями живыми, составляют с Ним вместе духовное здание для святого священства, чтобы приносить духовные жертвы (1 Петр. 2:4). Это окончательный храм – храм нерукотворный. Это Церковь, Тело Христово, место встречи Бога с людьми, знамение присутствия Божия в мире сем. Древнее святилище было лишь прообразом этого храма, ярким, но несовершенным, временным, отошедшим в прошлое.[12]

В Новом Завете символика древнего храма применяется и по-иному и в другом направлении. Уже иудаизм видел в нем как бы воспроизведение небесной обители Божией, которая в апокалипсисах стала представляться по образцу храма земного. В таком смысле описывается в Послании к евреям жертва Христа-Священника через смерть, воскресение и вознесение. По завершении Своей земной жизни Он вошел в святилище небесное, обагренный не кровью животных, приносимых в жертву, как в символическом культе, но Своей собственной кровью (Евр. 9:11-14:24). Он вошел туда, как предтеча, чтобы мы могли приступить к Богу: «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи» (Евр. 4:16). Соединенные с этим единственным Священником, мы можем, в свою очередь, радоваться присутствию Божию, проникая верою в это святое Святых, где пребывает Бог: «Которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за занавесу» (Евр. 6:19). В Апокалипсисе Иоанна образ храма небесного сопоставляется с образом храма земного, то есть Церкви, где верные приносят поклонение Богу. Язычники попирают внешний двор храма: это образ ожесточенного гонения на Церковь ярко выражен в (Откр. 11:1-2): «И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем.А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца». (Этот фрагмент связан с двойственным смыслом ветхозаветной символики. Когда ясновидцу дается повеление измерить тростью храм Божий, как на Востоке размеченными палками измеряли здание, это связано с символом, употребленным в сороковой главе у пророка Иезекииля, во второй главе у Захарии. Измерение означало близкий конец: Бог измеряет для того, чтобы сломать. Так был измерен иерусалимский храм перед его падением. "Измерь, чтобы запомнить, каков он был". Но в то же время этот символ говорит: измерь, сохрани измерение, чтобы потом восстановить. Повеление имеет два смысла: гибель Храма и, в то же время, его возрождение. Речь идет об эпохе войны Иудеи с Римом, когда храм находился уже на грани падения, и апостол здесь говорит о том, что время его гибели пришло, он измерен и будет скоро разрушен, и после него уже будет Новый Иерусалим, небесный Град и небесный Храм.)[13] Но и на небесах есть храм, где пребывает на престоле закланный Агнец, и где совершается служение молитвы и хвалы: (Откр. 7:15): «За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них».Храм ветхозаветный может быть разрушен, но Иоанн-провидец говорит нам, что Храм есть, что это небесный Храм, и что все, кто омыл свои одежды кровью Агнца, то есть принял крещение и искупительную силу страданий Христовых, день и ночь будут служить Сидящему в Храме. Этот Храм - уже небесный Храм, вселенский Храм, вселенская Церковь.

В конце же времени этой больше не будет. Когда небесны Иерусалим – невеста агнца, украшенная для брака вечного – снизойдет с неба, не будет больше нужды в храме, ибо Сам Бог и агнец будут храмом: «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель - храм его, и Агнец» (Откр. 21:22). Тогда верные будут иметь доступ к Богу, не нуждаясь ни в каком знамении или, вернее, они будут видеть его лицом к лицу, чтобы быть всецело причастными к Его жизни.

[1] «Словарь Библейского богословия». Издательство «Жизнь с Богом». Брюссель, 1974. Стр. 1210.

[2] «Словарь Библейского богословия». Издательство «Жизнь с Богом». Брюссель, 1974. Стр. 1211.

[3] Заготовление строительных материалов Давидом, описанное (в 1Пар. 22:14): «И вот, я при скудости моей приготовил для дома Господня сто тысяч талантов золота и тысячу тысяч талантов серебра, а меди и железа нет веса, потому что их множество; и дерево и камни я также заготовил, а ты еще прибавь к этому». Данный отрывок символизирует Христа и Его дел на земле: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое ты поручил Мне исполнить» (Ин. 17:4).

(1Пар. 29:2): «Всеми силами я заготовил для дома Бога моего золото для золотых вещей и серебро для серебряных, и медь для медных, железо для железных, и дерева для деревянных, камни оникса и камни вставные, камни красивые и разноцветные, и всякие дорогие камни, и множество мрамора». Основания «камни красивые и разноцветные» прообразуют в откровении Слова Христа искупленных и возрожденных грешников: «быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем,на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.» (Еф. 2:20-22). Мень А. «Приложение к Библии. Комментарий к Ветхому Завету». Издательство «Жизнь с Богом». Брюссель, 1989. Стр. 2442.

[4] Мерперт Н. «Очерки археологии библейских стран». ББИ, М., 2000. Стр. 240.

[5] Мерперт Н. «Очерки археологии библейских стран». ББИ, М., 2000. Стр. 242.

5 (Откр. 3:12): «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое». В иерусалимском храме священные имена начертывались на двух медных колоннах Иахин и Воаз, стоящих перед входом. На верных людях и церквах будет написано имя Божие, то есть они станут священными, как часть храма Царствия Божьего, Нового Иерусалима, нисходящего с неба.

[7] Мерперт Н. «Очерки археологии библейских стран». ББИ, М., 2000. Стр. 244.

[8] Мень А. «Приложение к Библии. Комментарий к Ветхому Завету». Издательство «Жизнь с Богом». Брюссель, 1989. Стр. 2442.

[9] «Библейская энциклопедия». РБО. М., 2002. Стр. 125.

[10] «Иллюстрированная история религии». Репринт. М., 1993. Том 1. Стр. 294.

[11] «Словарь Библейского богословия». Издательство «Жизнь с Богом». Брюссель, 1974. Стр. 1214.

[12] «Словарь Библейского богословия». Издательство «Жизнь с Богом». Брюссель, 1974. Стр. 1216.

[13] Мень А. «Комментарий к Апокалипсису Иоанна Богослова». Рига, 1992.