Книга Иова – это драматическая поэма, посвященная извечной проблеме человеческих страданий. В ней рассказывается о добром человеке, Иове, потерявшем все, кроме веры в Бога. История Иова ставит вечный вопрос: если Бог справедлив, то почему страдают праведники? Иов убежден, что страдает отнюдь не за какой-то совершенный им грех, но не может найти Бога, чтобы защитить перед Ним свою праведность. Бог открывает ему, и Иов получает ответ в личной встрече с Самим Богом – во всей своей силе и премудрости.[1] Книга Иова издавна привлекала богословов и философов, художников и поэтов своей удивительной красотой, силой и бесстрашием. Ее перелагал Ломоносов, Гете использовал ее сюжет в прологе своего «Фауста», Пушкин говорил, что в этой книге заключена «вся человеческая жизнь»; он специально изучал еврейский язык, чтобы переводить «Иова».[2] Кьеркегор утверждал, что в речах библейского страдальца больше мудрости, чем во всей философии Гегеля. Книга Иова – это шедевр, вероятно равный греческим трагедиям и диалогам Платона, и достигает той же глубины, что монологи Шекспира и Паскаля. О книге Иова В. Гюго сказал: «Книга Иова является величайшим произведением человеческого ума». Английский историк Т. Карлейль писал: «Я считаю эту книгу, исключая все другие теории о ней, одной из величайших книг, когда-либо написанных. Она содержит самое раннее заявление о нашей бесконечной трудности понять судьбу человека и Божьи пути для него на земле. Кажется, что нигде ничего подобного не написано, имевшего бы равную литературную ценность».
При всем том в Библии нет книги более трудной и противоречивой. Ее автор соединил притчу в духе традиционного благочестия с криком бунтующей души, безотрадную картину жизни — с назидательным «счастливым концом», образ Бога в виде восточного монарха — с учением о непостижимости Сущего. Вся книга от начала до конца парадоксальна, и правы те богословы, которые считают попытки свести ее к единой формуле и единому замыслу безнадежным делом. Нелегко определить и место «Иова» в Ветхом Завете. Страстный патетический тон книги роднит ее с писаниями пророков. Тем не менее, она резко от них отличается. Пророки сознавали себя причастными к тайнам Божиим. Они несли людям непосредственно открывшееся им Слово. Иов же лишен этого сознания. Он недоумевает, вопрошает, взывает, но прямого ответа ему не дается. Это наиболее философская часть Писания, философская — не по структуре изложения и ходу мысли, а в силу того, что исходная точка ее — человек с его сомнениями. Иов не обладает истиной, он ищет ее, как искали Сократ или Декарт, однако ищет по-иному. Сократ начинал с признания своего неведения, Декарт — усомнившись во всем; Иов — страдающий праведник — бьется над разгадкой своей судьбы и жребия человеческого. Он погружен во тьму, заблудился и ощупью пробирается к истине. По ряду признаков Книгу Иова можно отнести к писаниям хакамов. Но при этом она далеко выходит за рамки их учения. Так, если читать лишь прозаическую часть «Иова» — пролог и эпилог, может показаться, что мудрец просто отстаивает высказанный в Притчах взгляд на страдания, которые не всегда следует рассматривать как кару, ибо часто они есть испытание, очищающее веру от своекорыстия. Однако основные – поэтические главы показывают, что этого объяснения автору недостаточно. Он оставляет позади умиротворенную философию хакамов и смело спускается в самую бездну, во тьму богооставленности. Мы ничего не поймем в этом загадочном творении израильской мудрости, если не будем учитывать, что двойственность Иова — этого образца терпения и одновременно мятежника, не желающего мириться со своей долей, — связана с происхождением и композицией книги. В ней сплетены две различные темы, два подхода, два Иова. Автор поставил рядом богословие мудрецов и свой внутренний опыт. Книга Иова, как и большинство произведений хакамов, выносит религию Завета за скобки. Автор не хочет говорить от лица иудея, чтобы не касаться темы спасения народа как целого. Его волнует участь всех людей и участь отдельной личности. Поэтому он выбирает героя, не связанного со священной историей.[3]
Книга Иова построена как произведение двупланное. Она делится на прозаическую и поэтико-драматическую части. Прозой написаны пролог и эпилог. В прологе (1,1 – 2,13) повествуется о том, как Сатана поставил под сомнение бескорыстность Иова-праведника и получил от Бога право испытать его. Лишившись всех своих богатств, потеряв детей, пораженный тяжким недугом, Иов не ропщет на Бога. Его терпение посрамляет Сатану. Эпилог (42,7 – 17) рисует торжество мужественного страдальца. Господь вознаграждает его восстановлением богатства и рождением новых сыновей, и он умирает «в старости, насыщенный днями». Поэтико-драматическая, основная часть книги (3,1 – 42,6) содержит три цикла бесед Иова с его тремя друзьями, которые пришли выразить ему свое сочувствие. Друзья Иова – Елифаз, Вилдад и Софар – пытаются объяснить ему причину его страданий. Но Иову их утешения кажутся пустым звуком. Он уверен, что невиновен перед Богом. В душе его поднимается «буря сомнений». В конце концов Иову является Сам Господь и возвещает о сокровенности Своих путей, непостижимых для смертного.В этой поэтической части книги трем речам друзей (в каждом цикле бесед) соответствуют три речи Иова. К этому добавлен гимн о Премудрости, написанный, по-видимому, самим автором книги (гл. 28), а также речи Елиуя (32,1 – 37,24), которые были составлены последним редактором книги.Тема невинного страдальца впервые появляется в писаниях мудрецов Двуречья. Известны шумерский и вавилонский варианты поэм (см. приложение). В них человек, которого постигли тяжкие невзгоды, размышляет над волей Божества и склоняется перед ней. Конец этих поэм светлый, как и в Кн. Иова. Небеса вознаграждают страдальцев за их веру и терпение.Эти поэмы могли быть известны боговдохновенному автору книги и использованы им в качестве сюжетной канвы. Кроме того, в Израиле знали легенды о мудром Иове, который был, видимо, историческим лицом. В египетских документах ХIV века до Р.Х. он фигурирует под именем Йава, палестинского царя. Пророк Иезекииль называет его наряду с двумя другими не израильскими мудрецами-праведниками. В самой Кн. Иова он – житель земли Уц.[4] По наиболее распространенному мнению, эта местность находилась между Палестиной и Аравией, простираясь от северо-восточных границ Идумеи до реки Евфрат. Содержание приписки к 42 главе интересно тем, что в ней делается попытка возвести родословную праведного Иова к библейским патриархам Аврааму и Исааку через Исава и его потомков. Для этого в ней используется родословная идумейских князей, потомков Исава, взятая из книги Бытия. Приписка отождествляет Иова с одним из этих князей — Иоавом: “И умер Бела и воцарился Иоав, сын Зераха из Бесоры” (Быт. 36, 33). Феодор Мопсуестский, некоторые еврейские раввины, а также многие ученые-рационалисты, в том числе А.В.Карташов, считали, что Иов никогда не существовал. Однако, у многих восточных народов сохранились предания о праведном Иове. Для нас более важным является то, что Иов упоминается и в других библейских книгах. В книге пророка Иезекииля содержится упоминание о праведном Иове наряду с именами других библейских праведников – Ноя и Даниила. Причем речь ведется от имени Господа “Сын человеческий! – обращается Господь к пророку. — Если бы какая земля согрешила предо Мною, вероломно отступив от Меня, и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод, и стал губить на ней людей и скот; и если бы нашлись в ней сии три мужа, Ной, Даниил и Иов, — то они праведностью своей спасли бы только свои души..., — не спасли бы ни сыновей, ни дочерей, праведностью своей они спасли бы только свои души” (Иез.14, 13 – 20). Упоминается Иов и в Новом Завете. “Вот мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен” (Иак. 5,11).[5]
Большинство экзегетов относят теперь книгу к концу V века до Р.Х.[6] В это время еще господствовало представление, что зло всегда наказуется, а добро вознаграждается, но многие чувствовали упрощенность этой схемы. В Кн. Иова Господь отвергает старые богословские теории теодицеи (богооправдания). Прав оказывается Иов, а не его друзья, "защищавшие" Бога, ибо Иов, несмотря на "бурю сомнений", глубже их верил в Правду Божию. Тайна посмертного воздаяния еще не была открыта, и Кн. Иова готовила Церковь Ветхого Завета к восприятию этой тайны.Кн. Иова издавна пользовалась высоким авторитетом (Иак 5,11). Паремии из нее читаются Великим Постом. Толкователи относят ее к числу наиболее философских произведений Ветхого Завета, затрагивающих самые жгучие проблемы бытия человека.В Кн. Иова черпали вдохновение Ломоносов, Гете, Байрон. Она послужила отправной точкой для философских размышлений С. Кьеркегора, Л. Шестова, К. Г. Юнга. Новый перевод книги осуществлен С. С. Аверинцевым (1973).
Автор книги не желал полемизировать с учителями Закона и поэтому избрал героем иноплеменника (едомитянина). Иов ничего не знает о Законе и Обетовании. Он исповедник единого Бога, Которого чтит в первобытной простоте. Он праведен по отношению к себе (евр. "там" – непорочен, прост, целен), к людям (евр. "яшар" – справедлив, прям) и по отношению к Богу ("богобоязнен и далек от зла").Но вот некое духовное существо, именуемое Противником (евр. Шатан, русск. Сатана), являясь перед небесным престолом вместе с другими "сынами Божьими" (ангелами), выражает сомнение в бескорыстии Иова. Не есть ли его праведность только плата за те блага, которые дал ему Бог? Бог видит в нем Своего "раба", а он на самом деле ищет лишь своего. "Но простри руку Твою, – говорит Богу Сатана, – и коснись всего, что у него, – благословит ли он Тебя?" (1,11). Сатана книги – это еще не дьявол, как его понимают теперь (в ту эпоху символами дьявола были Дракон и Змей). "Противник" – исполнитель суровых предначертаний Ягве, подобный грозным ангелам-губителям. Его задача – испытывать человека.В речах Противника содержится обличение популярной трактовки Завета как сделки. Он как бы предвосхищает те упреки, которые не раз выдвигались против религиозной этики, якобы всецело построенной на "награде и каре".Отвечая Противнику, Господь не просто отвергает его подозрения, но дает ему возможность самому убедиться в бескорыстии веры Иова. Он отдает судьбу праведника в полное распоряжение Сатане, чтобы показать ему безусловную верность Иова.Но как может Бог делать человека "ставкой в споре"? Чтобы понять это, нужно учитывать приточный, условный характер пролога. Он не претендует на точное изображение реальности. Цель автора – с помощью этого диалога раскрыть главную и очень важную истину.В том же условном ключе изображены, по существу, и беды, которые Противник навлек на Иова. В один день он лишается всего и мгновенно низвергнут с высоты могущества и счастья. Но он переносит катастрофу твердо, как подобает истинному "служителю" Господню:«Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь, Господь дал, Господь и взял... да будет имя Господне благословенно!» (1,21).Однако Сатана не удовлетворяется этим. Иов, говорит он, держится стойко только потому, что сам жив и здоров. Вот если его самого поразит болезнь – неизвестно, останется ли он столь же бескорыстным и неколебимым в вере. Но и тут Противнику дана полная свобода действий. Сохраненной должна остаться лишь "душа", то есть жизнь Иова.Так человек, еще вчера считавший себя счастливым, оказывается на гноище. Все отшатнулись от него, пораженного недугом, в котором издавна видели Божие проклятие. Жена уговаривает Иова произнести хулу на Творца и умереть от Его руки, чтобы избавиться от позора и мучений. Но Иов отвечает: "Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не принимать?" (2,10).Цель сказания, как поясняет свт. Иоанн Златоуст, "состоит в том, что научить терпению тех, которые впадают в искушения, хотя их благочестие всем известно; чтобы они не соблазнялись" (Твор., т. VI, с.664).
Узнав о бедственном положении Иова, к нему приходят три его друга, тоже едомитяне. Они едва узнали его и в слезах молча сидят рядом с ним "семь дней и семь ночей", не в силах вымолвить ни слова. Наконец Иов нарушает молчание и с горечью говорит о своей судьбе. Его беседы с друзьями и составляют основное содержание книги. Она ставит мучительный вопрос: почему страдает невинный?В ту же эпоху, когда писалась Кн. Иова, греческие трагики (Эсхил, Софокл) давали свой ответ на этот вопрос: над ним властвует слепая и всесильная Судьба. Рок неумолим, и в его предначертаниях нет нравственного смысла. Иов же не может с этим согласиться. Он верит в благость Божию, и именно поэтому его страдания так велики.Иов начинает с того, что проклинает день своего рождения в мир:«Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева?.. Теперь бы лежал я и почивал, спал бы, и мне было бы покойно... Там беззаконные перестают наводить страх, и там отдыхают истощившиеся в силах… Малый и великий там равны, и раб свободен от господина своего». (3,11,13,17,19).В этих словах уже есть первый намек на то, что Иова терзает не только его бедствие, но и зло, царящее в мире. Елифаз возражает ему (4-5), напоминая, что Бог не может наказывать праведного. Он призывает Иова смириться и просить у Бога заступления. Автор вкладывает в уста Елифаза и других друзей Иова немало мудрых мыслей, чтобы показать их частичную правоту. Ошибка друзей не в их воззрениях, а в том, что они успокоились на старых теориях и не ждут нового откровения. Иов же, говоря с предельной искренностью и прямотой, не закрывает глаза на бедствия человеческого рода. Однако при этом, находясь на грани отчаяния, он не перестает верить в благость Божию. Он взывает к Творцу, прося Его раскрыть тайну трагического жребия человека. Именно эта вера оправдывает больше Иова, нежели его формально благочестивых друзей.Отвечая Елифазу, Иов говорит, что он защищает не только себя перед Богом (6-7), ведь и все люди в чем-то подобны ему, сидящему во прахе: «Не определено ли человеку время на земле, и дни его не то же ли, что дни наемника. Как раб жаждет тени, и как наемник ждет окончания работы своей. Так я получил в удел месяцы суетные, и ночи горестные отчислены мне». (7,1-3).Вилдад пытается "защищать" Бога и утверждает, что Он не может карать праведного. Мудрец уверен, что Иов просто не осознает своей вины, за которую расплачивается.Но Иову известны и противоположные примеры. Его страдание усугубляется тем, что он не находит у Бога справедливости. Простая связь: порок – наказание, добродетель – награда, – разрушена:«Невинен я; не хочу знать души моей, презираю жизнь мою. Все одно; поэтому я сказал, что Он губит и непорочного и виновного...». (9,21-22).Эта мысль терзает Иова больше, чем его личные горести:«Опротивела душе моей жизнь моя; предамся печали моей; буду говорить в горести души моей. Скажу Богу: не обвиняй меня; объяви мне, за что Ты со мной борешься?». (10,1-2). В беседу вступает Софар – третий друг Иова. Он уже прямо обличает страдальца. Величие Бога не позволяет людям судиться с Ним. Если Иов невиновен – все будет ему возвращено. Отвечая, Иов снова говорит о судьбе всего человеческого рода. Она исполнена зла. Люди жалки и ничтожны. Их неизбежный конец – прах:«Человек, рожденный женою, краткодневен и насыщен печалями. Как цветок, он выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается... Для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет, и отрасли от него выходить не перестанут... А человек умирает и распадается; отошел, и где он? Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает, Так человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего». (14,1 сл.).Прежде люди удовлетворялись надеждой на воздаяние в потомках. Иову этого недостаточно. Ему уже присуще личностное самосознание (в противовес родовому). Но поскольку не была открыта тайна посмертного воздаяния, Иов смотрит на судьбу человека как на самую печальную.Так Слово Божие подводит человека к необходимости иного воздаяния и иного спасения, нежели то, что ограничено земными пределами.
Елифаз заявляет, то человек всегда грешен, что Бог "и святым Своим не доверяет", а нечестие состоит в гордыне, за которую смертный несет наказание (15,15-16).Возражая ему, Иов говорит, что не ждет больше поддержки друзей, а станет теперь взывать только к Богу, требуя Его суда (16-17).Вилдад снова настаивает на том, что закон справедливого воздаяния ненарушим (18).Иов взывает к друзьям о милосердии. Он находится в бездне отчаяния, но искра надежды в нем еще не погасла:«А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию; И я во плоти моей узрит Бога. Я узрю Его сам; Мои глаза, не глаза другого, увидят Его, истаевает сердце мое в груди моей!». (19,25-27).Эти провидческие слова об Искупителе (евр. Гоэл – Защитник, Заступник, Спаситель) не имеют абсолютно точного перевода. Наиболее близким к смыслу подлинника считается следующий перевод: "И я знаю: Заступник мой жив и в конце над пепелищем встанет; и после распадения кожи моей, я во плоти моей увижу Бога".Нет оснований считать, что речь здесь идет о воскресении из мертвых. Иов лишь высказывает веру в то, что Бог откроется ему, пока он еще жив. Но, если не по букве, то по духу, эти слова прообразуют чаяния грядущего искупления и воскресения. Иов жаждет услышать Самого Господа, узреть Его лицом к лицу. Ему нужны не благочестивые теории при "молчании Неба", и живое Откровение.Софар же опять упорно возвращается к старой концепции. Он говорит, что Иов не может быть невинным. Бедствуют только нечестивцы (20).Иову не трудно его опровергнуть. Жизнь не вмещается в теорию Софара. Иов спрашивает:«Почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки?.. Проводят дни свои в счастье и мгновенно нисходят в преисподнюю». (21,7,13)
Композиция этой части книги была, по-видимому, изменена ее древними переписчиками. Первоначальный порядок восстановлен по смыслу трудами библейских экзегетов.Сначала говорит Елифаз, обвиняя Иова в тайных беззакониях и призывая его покаяться (22).Иов взывает к суду Божию, указывая вновь на благоденствие злых и насильников (23; 24,1-17,25). "В городе люди стонут, и душа убиваемых вопиет, и Бог не воспрещает того" (24,12).Вилдад напоминает о всемогуществе Бога (25; 26,5-14).Иов в который раз защищает себя перед друзьями (26,1-4; 27,1-12).Софар утверждает, что рано или поздно грех будет отмщен (27,13-23; 24,18-24). Заключительная речь Иова (29-31) полна воспоминаний о его прежней счастливой жизни. Он продолжает сетовать на свою судьбу и защищать свою невиновность. Этим кончаются три беседы. Друзья Иова – это льстецы перед Богом: для того чтобы получить Его милость, они строят системы, где Божья справедливость и Провидение забаррикадированы силлогизмами. Они бояться говорить и думать то, что они в действительности видят, они опасаются сомнений. Сам же Иов имеет смелость сказать, что он не видит ни справедливости, ни Провидения, ни даже Бога, ибо его взору рисуется «коварный Бог». Но в том-то и состоит чудо: Бог оттолкнул льстецов и милостиво дозволил Иову узреть иррациональный Абсолют.
Явившись Иову, Бог не снимает покрова с тайны. Он не дает новой, лучшей "теодицеи". Он лишь разворачивает перед человеком картины мироздания, которые указывают на беспредельную мощь и мудрость Сущего (38-41). Все пути Творца направлены на конечное благо мира, сколь бы загадочными они ни казались людям. Все существа получают бытие от Бога. По существу к этому сводится весь монолог Ягве. Но для понимания книги гораздо важнее – реакция и ответ самого Иова на Богоявление. Он склоняется перед Господом в смирении и благоговении:«Я слышал о тебе слухом уха, теперь же мои глаза видят тебя. Поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (42:5 – 6). Бог показывает Иову иррациональность таинственных Божественных энергий в ответ на его требование законной справедливости и рациональной понятности Провидения. И после этого Иов склоняется перед этой тайной.
Иов взошел к Богу через протест, но это был протест не против Него Самого, а против неверных, примитивных представлений о Нем. И Бог тоже так считает, почему и говорит друзьям Иова: "Гнев Мой пылает на /вас/.. ибо вы не говорили обо Мне так правдиво, как раб Мой Иов!.. пойдите к .. Иову, и принесите за себя жертву всесожжения; и пусть раб Мой Иов помолится за вас, ибо только его молитву Я приму.." (42, 7-8). Удивительное дело: на протяжении всей книги друзья, руководимые страхом Божиим, только и делали, что отстаивали правду Божию, а Иов говорил о Боге неслыханное, но именно он оказался возлюблен Творцом! Иов выстрадал свое знание близости Живого Бога. В конце книги Бог вновь награждает Иова здоровьем и долголетием, детьми и богатством. Но Иов перерастает Ветхозаветное понимание блаженства. В глазах св. отцов он становится прообразом другого, безгрешного Страдальца. Распятие Господа Иисуса, поправшего Своею смертью нашу смерть, станет в веках красноречивым ответом на общечеловеческий вопль к Богу о причине страданий.[7]
Боговдохновенным автором не предлагается очередная гипотеза о Боге. Новое знание о Промысле родилось у Иова из мистической встречи с сущим. Она положила конец богооставленности; Иов обрел вновь близость к Господу-Заступнику. Он спорил и роптал, но до последней минуты не покидала его надежда, что Бог явит ему Свой Лик. И надежда его сбылась. В присутствии Бога все вопросы отпали сами собой. Выразить словами эту тайну не смог даже такой великий учитель веры, как автор Кн. Иова. Книга остается как бы недосказанной. Окончательный ответ будет дан в Откровении о победе над смертью, воскресении мертвых, приходе в мир Искупителя.В Кн. Иова изображен человек, пребывающий во тьме, далекий от Завета и Обетования. Но и в этой тьме он не утрачивает веры и надежды. Правду он ищет не у людей, а у Бога.Чтобы показать внутреннюю правоту Иова, автор завершает книгу счастливым концом. Иову возвращено здоровье, богатство, у него рождаются дети. Бог оправдал его, а не друзей.Не все, однако, в убеждениях друзей было ложным. Воздаяние – не автоматический закон, осуществляемый на земле, но вера в него – не заблуждение. Книга лишь показывает, что не все исчерпывается земной жизнью. В этом ее огромное значение в духовной истории.
Великие греческие трагики — современники автора Книги Иова — чаще всего искали ответа на вопрос страдания праведников в идее родового возмездия или в тайном, пусть даже неосознанном, грехе (так было с Эдипом). Индийцы ссылались на перевоплощение и Карму. Ничего подобного нет в Книге Иова. Она отрицает наследственную вину, а в прологе Сам Ягве признает героя «непорочным, справедливым, богобоязненным и далеким от зла» (Иов 1:8). Бог как бы гордится его верностью и, указывая на Иова Сатане, называет его Своим «служителем». Тем самым вопрос о трагической судьбе праведника поставлен в предельно ясной, безоговорочной форме. Иов — не помазанник, не пророк, не мученик, взявший на себя грехи людей; он просто человек, один из многих. Поэтому все попытки видеть в нем прообраз Христа лишены основания. Единственное, что выделяет Иова, — праведность. И не она ли должна была, согласно общепринятым взглядам, оградить его от всякого зла? Между тем он — безупречный и чистый — подвергается самым жестоким испытаниям. Значит ли это, что человек не может больше рассчитывать на справедливость? Кто же в таком случае Он, Вершащий пути мира, и какое место Он предназначил на земле человеку? Иов как бы говорит от лица Авеля и всех идущих за ним жертв. Трудно почувствовать всю глубину отчаяния Иова, если не знать иудейских представлений той эпохи о человеке. Для Библии человек — не «пленный дух», но целостное живое существо, единство духа и плоти. Когда разрушается связь духа и плоти, человек, по мнению иудеев, фактически исчезает. Египетские жрецы, греческие философы и последователи индуизма уже давно прониклись верой в то, что бытие личности не кончается с последним вздохом. Пусть они понимали посмертие по-разному, но это было обширное духовное пространство, которое развертывалось перед человеком, сознававшим себя бессмертным. Ветхий Завет этой перспективы был долго лишен. Свет веры озарял для иудея только земной мир. Подлинной жизнью в его глазах обладал один Сущий. Все остальное получило от Него лишь временное бытие. Смерть возвращала плоть земле, а душу увлекала в царство теней, куда не проникал свет Божий. Отсутствие веры в бессмертие приводило к осознанию ценности жизни и земных дел. Если человек хотел познать полноту бытия в отпущенный ему срок, он должен был творить добро и удаляться от зла. Здесь, пока он жив, он и пожинал плоды им совершенного. Эти жесткие рамки явились одним из величайших духовных испытаний Израиля, но в то же время они предохраняли его от мечтательного спиритуализма. Так садовник иногда ограждает со всем сторон растение, чтобы укрепить его. Кто знает, не имеет ли ослабление чувства бессмертия в наши дни такого же провиденциального смысла? Ведь верой в иной мир слишком часто злоупотребляли в ущерб нравственным требованиям религии. Характерно, что Евангелие мало говорит о посмертии, хотя оно постоянно подразумевается. Это значит, что мысль о вечности не должна вытеснять у людей мысли о нравственных задачах временной жизни. Иов — человек, который ничего не знает о Священной истории и не хочет слышать о грядущих поколениях. Он вопрошает Бога о себе. Раздавленный горем и лежащий в пыли, на самом деле он стоит во весь рост. Иову было бы легче, если б он знал, что виновен. Но он сознает свою правоту, и это самое ужасное. Ведь он считал, что Бог не мог так поступить с ним. А раз это случилось — то рушится все... Он один, абсолютно один — во власти снедающей его боли. В Книге Иова уже содержится весь «карамазовский» бунт против Бога и мира, в ней дан и полный набор экзистенциальных характеристик человека. Он хрупок, ничтожен, задавлен страхом и неуверенностью. Мир для него полон ужаса; это кошмар, от которого невозможно пробудиться. В своих жалобах и обвинениях Иов доходит до самого края пропасти; кажется, что вот-вот он сорвется, и тогда ничего не останется, кроме бунта. Самое непостижимое, что этот человек, призывавший Бога на суд, оставался все же человеком веры. Со дна бездны Иов обвиняет Бога в жестокости, втайне надеясь, что ошибается. Доверие Иова составляет самую суть его отношения к Богу. Хотя и разум, и чувства говорят ему, что все вопли напрасны, он не перестает взывать. Молчание Неба не может поколебать праведника. И вот внезапно из налетевшей бури раздается глас Господень. Явившись Иову, Бог не снимает покрова с тайны. Значит ли это, что ответов вообще не существует? Нет, но в данном случае все объяснения были бы неуместны. Иов мог бы услышать о бессмертии человека, о воздаяниях в вечности, о воскресении, но ведь его мучило и иное: почему Бог допускает зло в мире? В речах Ягве мы находим лишь едва уловимый намек на ответ. Он говорит только о том, что автор знает. А знает он пока одно: мысль человека не в силах вместить всех замыслов Провидения. Все пути Творца направлены на конечное благо мира, сколь бы загадочными они ни казались людям. По существу к этому сводится весь монолог Ягве. Но гораздо важнее для понимания книги — реакция и ответ самого Иова на Богоявление. Он «кладет руку свою на уста» (Иов 39:34), склоняется в смирении и благоговении. Почему? В присутствии Господнем все вопросы отпали сами собой. Выразить эту тайну оказалось не под силу даже такому великому поэту, как автор Книги Иова. Творение его прекрасно именно этой недосказанностью и целомудрием. Книга Иова не отрицает Божией справедливости; она лишь показывает, что не все объясняется только воздаянием. В этом ее огромное значение в истории Ветхого Завета. Она была создана, когда старое богословие переживало трагический кризис.
[1] «Библейская энциклопедия». РБО, М., 2002. Стр. 92.
[2] См.: Мень А. «Мировая духовная культура. Христианство. Церковь». Составитель Александр Белавин. Изд-во «Нижегородская ярмарка», 1995.
[3] Мень А., протоиерей. «История религии. В поисках пути, истины и жизни». Том 6-й. Издательство «Слово», М., 1993.
[4] Мень А., протоиерей. «Опыт курса по изучению Священного Писания. Ветхий Завет». МДА, Загорск, 1983.
[5] «Конспект лекций по Ветхому Завету за 4 курс МДС».
[6] См.: Мень А., протоиерей. «Опыт курса по изучению Священного Писания. Ветхий Завет». МДА, Загорск, 1983; «Конспект лекций по Ветхому Завету за 4 курс МДС». Электронная версия.
[7] Шихляров Л., иерей. «Введение в Ветхий Завет». «Электронная библиотека Данилова монастыря».
