Tuesday, 12 November 2024 15:59

Венедиктов В. Ю. Этноконфессиональный диалог России и Константинопольского патриархата во второй половине XIX века.

Оглавление

Введение    2

Русско-греко-болгарские церковные и общественные связи (предыстория

церковного вопроса)  43

§. Константинопольский патриархат и интеграция культур внутри и вне его

территории 43

§. Россия в системе религиозных взаимоотношений греков и болгар         54

Константинопольская патриархия и Россия во второй половине XIX века 78

§. Нравственное состояние Константинопольской церкви во второй

половине XIX века     78

§. Материальное положение Константинопольской патриархии во второй

половине XIX века     92

Этнофилетизм, прозелитизм и религиозная пропаганда в Константинопольском патриархате во второй половине XIX века     105

§. Болгарский этнофилетизм и 1реко-сяавянский раскол 1872 года            105

§. Зарождение католического прозелитизма в Константинопольской церкви

во второй половине XIX века     176

Заключение                               186

Источники и литература            194

Приложение              204

Введение.

Актуальность темы исследования. Взаимоотношения двух Поместных церквей (Русской православной церкви и Константинопольской православной церкви) имеют долгую историю. Сегодня от церковного диалога РПЦ и КПП зависит общий церковный мир внутри всего Православия (ойкумены). Между тем, многие составляющие этого непростого диалога отягощают историческую и культурную память непосредственных его участников, вовлекая их в сложную историко-культурологическую дискуссию. Так, например, греко-болгарский церковный конфликт XIX века обнаружил, что в среде болгарского народа и духовенства главенствовали идеи эти оф илотизма[60], обосновывавшие единство Поместной церкви лишь политико­этническими соображениями в обход территориальных и исторических предпосылок. Такое настроение церковных кругов наблюдается и в наши дни. Об этом свидетельствовали и свидетельствуют церковные конфликты в современной Греции между Элладской православной церковью и Константинопольским патриархатом, столкновения между РПЦ и КПЦ по церковно-национальным и территориальным вопросам, возникающим в Эстонии, на Украине и проч. Все подобные события в масштабах Вселенского православия говорят о том, что этнофилетизм популярен и сегодня, т. к. для любого народа, имеющего глубокие исторические корни, великим соблазном является преувеличить свою роль в рамках мировой истории.

В то же время, качественное и быстрое развитие европейской интеграции и центростремительные импульсы, действующие в странах современного Евросоюза, подталкивают Церковь к решению вопроса о том, как будет сохраняться ее религиозно-культурное своеобразие в условиях динамичного развития централистской тенденции в Европе. Будут ли единые ценности Европейского Союза вырабатываться и корректироваться согласно религиозно-культурным особенностям всех народов? Или в качестве единого стандарта будет навязано одно из существующих в Европе мировоззрений? Сегодня мы видим две тенденции в западном христианском мире, которые отражаются и на общественных процессах Православных поместных церквей: это, с одной стороны, противостояние либерально-гуманистическому стандарту как единственно правильной системе ценностей для остальных, с другой стороны, стремление многих Православных церквей к своей церковной независимости (автокефалии) от кириархальной Церкви. В связи с этим, вопрос о праве на автокефалию и в наше время продолжает оставаться острым и сложным. Вокруг него возникали в прошлом и продолжаются до сих пор споры, которые часто приобретают болезненный характер, ведут к нестроениям и даже разделениям, вплоть до разрыва канонического общения. С этой точки зрения, та же греко-болгарская церковная распря XIX столетия (как составная часть этноконфсссиоиальиого диалога между Россией и Константинопольским патриархатом) пример тому, до каких крайне враждебных позиций могут дойти отношения между двумя Церквами, одна из которых находится в статусе главенствующей (кириархальной) Церкви, а другая подвластной (автономной). Учитывая церковную ситуацию Православных церквей на территории Османской империи в XIX столетии, необходимо отмстить, что Болгарская церковь была лишена даже статуса автономии и решала вопрос о даровании ей со стороны Константинопольского патриархата какой-либо церковной независимости.

Тематика исследования. Этноконфессиональный диалог России и Константинопольского патриархата - это отдельная и многоплановая проблема в Восточном вопросе XIX века. XIX век ознаменован жесткой экономической, дипломатической и вооруженной борьбой великих держав за преобладание в районе Босфора и Дарданелл, имеющих мировое экономическое и немалое стратегическое значение. «Именно в этот период во всем своем исполинском масштабе встает так называемый Восточный вопрос, через призму которою проявляются все уровни и аспекты противоречий между ведущими субъектами мировой истории» [61]. В таком контексте происходящих событий и диалог Церквей того времени являлся не чем иным, как одним связующим звеном в Восточном вопросе XIX века.

Под Восточным вопросом в международной практике понимали совокупность вопросов, связанных с кризисом Османской империи, национально-освободительной борьбой угнетенных народов, прежде всего балканских, и противоборством европейских держав за влияние в турецких владениях и их раздел. В Западной Европе обычно сужали его содержание, понимая под ним борьбу России с Турцией, и в силу этого Восточный вопрос для западных государств частью сводился к тому, чтобы воспрепятствовать росту русского могущества [62]. Естественно, что Россия стремилась к установлению влияния на Балканах. Вопрос о владении святыми местами Палестины был нс основной причиной, а лишь поводом к Крымской войне. Равно и для войны 1877 - 1878 гг. защита православных от угнетения хотя и не была простой «зацепкой» - поводом, но имела для правительств значение подсобной задачи. Но даже если бы массы балканских и малоазиатских православных признали территориальное поглощение Россией балканских и прибосфорских земель, то все равно вера в русское оружие не поколебалась. Для покоренных православных Востока русско-турецкая война была освободительной.

Русско-турецкой войне предшествовал греко-болгарский церковный спор, особенно обострившийся в 60 гг. XIX столетия. В этом церковном споре были заинтересованы и Великие державы, в первую очередь, Россия. В греко­болгарском церковном конфликте заслуживает внимание не только само его развитие и сущность, но и общая картина этого конфликта: участвующие в конфликте силы, сыгравшие большую роль в общественно-политической и культурной судьбе балканских народов. За ходом конфликта следили известие русские философы, публицис1ы и писатели: А. С. Хомяков, И. С. Аксаков, Ф. М. Достоевский, К. II. Леонтьев, Н. А. Бердяев. Известная концепция «византизма» К. Н. Леонтьева была им осмыслена именно в семидесятые годы позапрошлого столетия - время наивысшего обострения конфликта и обнародования бол!'арской схизмы 1872 года. Между тем, обстоятельного исследования на тему культурологического значения схизмы 1872 года и се влияния на представителей русской, греческой и болгарской общественности нет ни в отечественной ни в зарубежной историографии. Поэтому и описание самого этноконфессионального диалога между Россией и Константинопольской церковью входит в рамки соотношения и взаимосвязи принципиальных для культурологии и истории концептов культуры и религии.

Именно в 70-ые годы, вследствие русско-турецкой войны и международных решений, принятых на Берлинском конгрессе, выявились границы Болгарского экзархата (Болгарской православной церкви), очерченные еще во время греко-болгарской распри, во время территориалышх споров между греками и болгарами. Эти балканские споры в различных формах и по остроте сопутствуют и в сегодняшних балканских международных отношениях. Борьба болгарского народа за самостоятельную Церковь фактически была за будущие владения в Македонии и Фракии

Наконец, сама идея Восточного вопроса сводилась не только к разрешению проблемы кому, т. е. какой державе, обладать проливами и территориями Балканского полуострова, но Восточный вопрос - это еще и разрешение судьбы восточного христианства. «Восточный вопрос есть в сущности своей разрешение судеб Православия. Судьбы Православия слиты с назначением России» [63] [64]. Таким образом, греко-болгарский церковный вопрос, как и большая часть церковных вопросов конца XIX в., был вопросом чисто политическим, решавшимся, однако, в рамках привычных для христиан Османской империи церковно-правовых норм [65].

Настоящее диссертационное исследование по своей тематике во многом схизмоцентрично. Греко-славянский раскол 1872 года потряс культурные и религиозные основы российского, греческого и болгарского обществ. Болгарская схизма была, в сущности, результатом той исконной борьбы между греками и болгарами, которая началась с самого появления славян на Балканском полуострове (в частности - той группы их. которая получила впоследствии название болгар и вошла в состав Болгарского государства). На основании этого, х|Ю1к>л(>гнческие рамки работы так или иначе затрагивают IX - XIX века, но. поскольку основные события греко-болгарского конфликта развиваются после упразднения Константинопольским патриархом Самуилом I Охридской архиепископии в 1767 году и последовавшим протестом со стороны болгарского духовенства, получившим впоследствии название «болгарского возрождения», то и выделяется нами особенно XIX век. Внимательным образом рассмотрен период 1870 - 1877 гг. Именно в 1870 году был обнародован знаменитый султанский фирман Абдул-Азнса об учреждении особого церковного округа - Болгарского экзархата. Фирман не был признан Вселенской церковью, и Константинопольский патриарх Григорий VI стремился к созыву Вселенского собора для решения болгарского вопроса. В итоге при преемнике Григория VI, престарелом патриархе Анфиме VI, на Поместном Константинопольском соборе 1872 года болгарам объявляют схизму, обвинив их в новой ереси этнофилстизма. События 1872 - 1877 годов практически не изучены ни в отечественной, ни в зарубежной историографии, поэтому автору работы пришлось во многом восстанавливать их по архивным материалам. 1877 год является ключевым в данной работе по той причине, что начавшаяся русско- турецкая война в корне изменила положение Болгарии, получившей после войны политическую независимость. Но именно семилстний период до начала русско-турецкой войны 1877-78 гг. является этапом развития первой модели болгарской административно-управленческой ясизни в общенациональном масштабе в лице Болгарского экзархата. Прослеживаются организация, состояние и методы центрального управления экзархата, причины кризисных моментов и неудач. Рассматривается вопрос, связанный с межцерковными греко-болгарскими отношениями и позицией русского правительства по ним. В восьмидесятые и девяностые годы XIX столетия особенно очевидны культурные, этноконфсссиональныс и этнопсихологические расхождения между русскими, греками и болгарами. Многие обращения Константинопольских владык в тот период касались вопросов возможного примирения внутренних церковных разногласий и культурных отличий паствы патриархата. Символичной является записка патриарха Константина V о нуждах Вселенской патриархии, представленная императору Николаю II в связи с проведением им Гаагской мирной конференции 1899 года [66]. Этой запиской Константинопольский патриарх подводит итог церковным событиям второй половины XIX века.

Цель исследования: на основе историко-культурологического анализа выявить значимые факторы, влияющие на формирование и развитие этноконфессионального диалога России и Константинопольского патриархата во второй половине XIX века.

Поставленная цель обусловила конкретные задачи исследования:

раскрыть особенности положения и роль Константинопольской патриархии в период XVIU-XIX вв.;

проанализировать основные этапы перехода наднациональной Вселенской церкви в национальную Греческую церковь, определив степень нх культурного значения в этноконфессиональном диалоге России и христианского Востока;

охарактеризовать особенности повседневной культуры греческого и болгарского духовенства во второй половине XIX века;

проанализировать изменение принципов конфессиональной политики Константинопольского патриархата во второй половине XIX века, выразившейся в подготовке и проведении Константинопольского собора 1872 г.;

рассмотреть греко-болгарский церковный конфликт в оценке церковных и культурно-общественных деятелей России.

В основе методологии исследования лежит диалектический метод познания, сочетающий в себе преимущества цивилизационного подхода с линейно-стадиальным к изучению конкретных проблем в истории греко­болгарского церковного конфликта. Применив принцип историзма, а также такие общетеоретические методы, как анализ и синтез, ицду1а-ивно- дсдуктивный метод, мы попытались изучить деятельность Константинопольской патриархии в динамике событий XIX века, учитывая множество факторов и явлений, повлиявших на нее. При более тщательном изучении событий 70-х гг. XIX в. применялся также системный подход, который даст возможность представить объект изучения в его единстве и целостности, а также помогает выявить закономерности функционирования возникшего в 1870 г. Болгарского экзархата в период обострения греко-русских отношений особенно после объявления болгарской схизмы на Константинопольском соборе 1872 г. В работе использовались также компаративистские, семиотические и аксиологические принципы исследования.

Объектом исследования является каноническая область

Константинопольского патриархата в IX - XIX вв. и связанные с ней межцерковные отношения Поместных православных церквей и ведущих европейских государств.

Предмет исследования - этноконфессиопальный диалог России и Константинопольского патриархата во второй половине XIX века, а также участие России в вопросе определения культурной идентичности болгарского и греческого народов и их национальных Церквей в условиях османского владычества.

Научная новизна исследования состоит в том, что:

В результате использования неопубликованных и ранее не вовлекавшихся в научный оборот архивных документов впервые были изучены культурные и церковные связи между Константинопольской и Русской церквами, особенно в семидесятых годах XIX столетия.

На новом научном уровне учтены и проанализированы дипломатические, политические и церковные взаимоотношения по греко­болгарскому церковному вопросу XIX в., составляющему отдельную часть общего в то время Восточного вопроса.

В данной работе впервые предпринята попытка комплексного изучения предпосылок и развития самого греко-болгарского церковного конфликта, его связи с общей картиной исторического развития балканского региона под властью турок и эволюцией Восточного вопроса в XIX столетии.

Впервые на научном уровне введено в оборот понятие и определение этнофилетизма, специально не рассматриваемое до этого в культурологии и истории.

Основные положения, выносимые ни защиту:

Культурная политика России на Балканах последовательно осуществлялась через церковные институты. Такая политика часто совпадала с церковно-общественными инициативами Русской церкви, иногда дополняя и преобразуя последние в целях российского влияния в регионе.

Определение этнофилетизма как ереси остается по-прежнему спорным. Отлучение болгар Константинопольским собором 1872 года от церковного общения на семьдесят с лишним лет в виду их филстичсских настроении является церковным инцидентом, прежде и после схизмы 1872 года не встречающимся в истории Православной церкви. В то же время последствия болгарской схизмы сказались в интеграции культур самой православно­христианской цивилизации.

Католический прозелитизм на территориях Константинопольского патриархата во второй половине XIX века не играл ещС ключевой роли во внутренних делах православных христиан данного региона. При этом следует четко различать понятия религиозного прозелитизма и миссионерской деятельности Церкви.

Нравственный облик Константинопольской патриархии во второй половине XIX века определялся тяжелым материальным положением, что вынуждало деятелей патриархии принимать подчас компромиссные политические и культурные решения.

Источниковой базой работы стали неопубликованные архивные материалы Архива внешней политики Российской Империи МИД (ЛВПРИ), Отдела рукописей Российской государственной библиотеки (ОР РГБ), Государственного архива Российской Федерации (ГАРФ), опубликованная официальная дипломатическая переписка, частная переписка, воспоминания и суждения общественных и церковных деятелей России, публицистика, русская церковная и общественная дореволюционная периодика.

Дипломатические переписки XIX столетия являются очень ценным источником по теме культурных взаимоотношений России и Константинопольской церкви. Нами использованы большей частью архивные материалы 80 х и 90-х it. позапрошлого столетия, относящиеся ко времени царствования Александра III и Николая II, когда русским послом в Константинополе служил А. И. Нелидов[67].

В Архиве внешней политики Российской Империи (Ф. 180. Посольство в Константинополе) содержатся документы по православным делам Афона[68], Вселенской патриархии[69], католическому прозелитизму[70], нравственному состоянию Константинопольской церкви, положению духовенства, духовному образованию, материальному положению патриархии и проч. Эти дела так или иначе связаны с послом Нелидовым А. И. В фонде Российского посольства в Константинополе содержатся кроме прочих две очень интересные записки, составленные греками: «Записка И. Скальтцуни - А. И. Нелидову 28 ноября 1895 года»[71] и «Записка о нуждах Вселенской патриархии, представленная на воззрение государя-императора Николая П»[72] написана патриархом Константином V и адресована Николаю II от 14 ноября 1899 г.

Вторым массивным пластом архивных документов того же архива является фонд Миссии в Афинах (Ф. 165/2). Здесь нами были проработаны дела, касающиеся отношений греков и болгар по вопросу этнофилетизма, а также документы, отражающие непростой во вес века на Балканах христианско- исламский диалог культур. Уникальным оказалось дело бывшего православного священника, перешедшего в ислам, Папы Григория (в мусульманстве Ибрагим Эфенди) *[73]. Эта история приключилась в 1865 году и является для исследователя весьма познавательной.

Также нами привлечены черновики писем консула в Битоле Скрябина Н. А.[74] [75] - А. И. Нелидову. Среди писем содержатся сведения по вопросу разбойничества в Македонии, бандитизма албанцев, союзничества албанцев с турками, христианской проповеди среди албанцев, албанского криптохристианства и мусульманского фанатизма, взаимоотношений мусульман и хрис тиан |6. Особо нами выделен черновик письма Скрябина Н. А.

августа 1884 года, в котором подробно повествуется об убийстве православного священника, архимандрита Феофила. К делу прикреплено и «прошение дебрских христиан по поводу убийства архимандрита Феофила»[76].

Интересны письма, касающиеся греко-болгарских церковных конфликтов 80-х гг. позапрошлого столетия, отношений турок с болгарами и греками, греческого духовенства (его быта и нравов), греческого силлогоса и ставропигиальных монастырей [77].

Для более точною описания той эпохи, к которой относится наше исследование, использованы отчеты по Азиатскому департаменту МИД за 1874[78] и 1883-84 гг[79]. Сведения о нравственных характеристиках многих иерархов Восточной церкви содержатся в Политархиве АВПРИ (Ф. 151). Так, в депеше Нелидова А. И. от 25 января 1894 года и в других дипломатических документах высказываются русскими дипломатами сведения из жизни восточных иерархов, представлены события вокруг патриарших выборов 1895 года, изменений в составе Константинопольского синода, приводятся жалобы восточных христиан к турецкому правительству [80].

В Фонде Турецкого стола (Ф. 149) мы использовали архивные данные по вопросу Русского банка в Константинополе и развитий торговых сношений России и Турции за 1882-83 гг[81]. Выявленные факты из сферы экономики и финансов позволили нам соотнести их с общим материальным положением Константинопольской патриархии на тот момент. Неожиданным открытием для нас стали «адреса по случаю 50-летнего юбилея митрополита Московского Филарета и выражения соболезнования по случаю его кончины» за 1867-68 гг[82].

В Отделе рукописей РГБ нами использован фонд Н. А. 11опова (ОР РГБ. Ф. 239). Нил Александрович Попов известен в русской науке как первый историк Сербии XIX века, занявшийся исследованием исторических и политических связей между Россией и южнославянскими народами [83]. Он был одним из популярнейших после С. М. Соловьева профессоров Московского университета по древнему периоду русской истории. Из материалов, относящихся к деятельности Н. А. Попова, как секретаря Московского славянского комитета, сохранилась опись всем бумагам комитета за 1868-1877 гг. Эпистолярная часть архива представляет исключительный интерес, поскольку она очень полно отражает славянские связи Нила Попова, развитие славянского движения в России, деятельность Московского славянского комитета и его отделений.

Письма болгар Попову Н. А. в основном посвящены двум вопросам - греко-болгарской церковной распре и оказанию помощи болгарам. К первой теме относятся письма болгарского писателя-публициста, государственного деятеля Ф. Стояиова-Бурмова и врача при русском посольстве в Константинополе Караканопского, болгарина по происхождению[84]. Мы специально останавливаемся на их переписке с Поповым, несмотря на то, что уже есть в отечественной историографии рабогы, содержащие данные этих дел[85]. Нами использованы тс сведения из переписки, которые еще не принимались в научный оборот. В фонде Н. Л. Попова содержатся также дела знаменитого русского слависта В. И. Григоровича[86].

Поэт Райко Жинзифов, член Московского Славянского комитета, сотрудник ряда славянофильских газет, историк М. С. Дринов, И. К. Кишельский генерал русской службы, агент комитета Петр Мусевич, болгарский общественный деятель Найден Геров, экзарх болгарский Анфим — писали об оказании помощи учащимся в России болгарам, об организации училища для южнославянских девочек. Читая «между строк» их письма, находишь нужные сведения из истории этноконфессионального диалога России и Константинопольской церкви второй половины XIX века. Например, агент Московского славянского комитета, болгарин П. <Г>. Мусевича в его письме (Константинополь, 18 ноября 1874 года) дает характеристику греко-болгарским отношениям на то время. Мусевич приводит пример, как игумен Кичевского монастыря Дсбрской епархии, родом болгарин, читая по-славянски в церкви, и нс подчиняясь греческому епископу, по требованию и желанию последнего был сослан правительством в заточение на Афон. Его ученики были строго наказаны и отправлены в тюрьму. Мусевич отсюда делает вывод: «силой их (болгар, - В. В.) хотят подчинить грекам. Когда приходит дело, чтобы болгары сделались униатами или подчинились грекам, тогда свобода совести позволена, а наоборот нельзя»[87].

К сожалению, многие сведения из жизни балканских христиан передавались очевидцами устно. Переписка болгарского историка Марина Дринова с Викентием Васильевичем Макушевым (1837-83), славистом, профессором Варшавского университета убеждает нас в этом. Болгарский историк пишет варшавскому профессору: «В Прагу приехал прямо с Балканского полуострова, откуда привез довольно много новостей, которыми надеюсь вскоре поделиться с Вами устпо» (1875 г. декабрь, Прага)[88] [89] [90].

В переписке с Поповым в отличие от писем к Макушеву Дринов не скупится на факты. В частности, он знакомит нас в подробностях с историей организации оказания помощи болгарским девочкам в 1877 году через Московский славянский благотворительный комитет. Дринов пишет в письме от 10 февраля 1877 года. «Судя по письмам, получаемым мною из Болгарии, там распространился слух, что Славянский благотворительный комитет охотно принимает болгарских девочек, сколько бы их нс приехало, пристраивает их в лучших учебных заведениях и т. и.» Дринов советовал Славянскому благотворительному комитету не разбрасываться деньгами. После турецких погромов 1876 гола многие болгарские училища оказались разрушенными, поэтому, разумнее было бы ассигновать около 10 000 рублей на воспитание и образование в России нескольких болгарских девочек. Остальные же средства пустить на восстановление болгарских школ. Эта мера явилась бы существенной помощью делу народного просвещения Болгарин’’.

Ценный архивный материал содержится в фонде 1рафа Н. П. Игнатьева (ГАРФ. Ф. 730. On. 1). Здесь собраны сведения представителей и агентов русского правительства в Османской империи, русского посольства в Константинополе, консульства и вицсконсульства в Адрианополе, Солуни, Видине, Филиппополе и других местах. Агентура сообщала русскому правительству о современном положении дел в Турции, особенно же о состоянии местной Православной церкви.

В фонде Игнатьева содержится переписка и видного русского писателя Муравьева Андрея Николаевича (1806 - 74) с иерархами Восточных поместных церквей, а также с Болгарским экзархом и Сербским митрополитом[91]. Привлекает внимание и записка А. Н. Муравьева о необходимости разрешения разногласий между Болгарской и Греческой церквами путем созыва Поместного собора представителей Восточных церквей [92]. Автор записки предлагает ввести на Поместный собор представителя от Русской церкви - апокриспария’ в лице архимандрита Антонина (Капустина)[93].

Также в фонде графа Игнатьева можно найти документы, характеризующие межцерковные связи Поместных православных церквей по греко-болгарскому церковному вопросу: «Послание Священного всероссийского синода Вселенскому патриарху и архиепископу Константинопольскому Григорию по поводу разногласий между Болгарской и Греческой церквами» [94] [95], «Записка Стоянова-Бурмова и др. авторов о способах разрешения разногласий между Болгарской и Греческой церквами» “ «Записка (без подписи) об устройстве Болгарской церкви по фирману турецкого султана, данному 28 февр. 1870 г.» [96]. Интересным источником является «Статья неустановленного автора «Схизма и русская печать», переведенная на русский язык из греческого журнала «Neo>^yo9> № 1160, 1872 г.»38.

Исследователю церковной и общественно-политической обстановки Православного Востока XIX века необходим архив Т. И. Филиппова, большей частью** хранимый в Государственном Архиве Российской Федерации (Ф. 1099. On. 1). Здесь собраны материалы, касающиеся Филиппова, его семьи и всех, кто с ним соприкасался в жизни. Заметную часть фонда составляет переписка Филиппова с разными лицами. Письма Филиппова к своей жене интересны тем, что они вполне искренне передают впечатления Филиппова о его поездке в Стамбул 1875 года К тому же, он писал жене весьма откровенно и непредвзято, делился своими наблюдениями и переживаниями. Значимость писем Филиппова к своей жене (и многих других документов из этого фонда) в том, что они еще нс привлекались в научный оборот ”. Важно и то, что в <|юндс Филиппова находим материалы, охватывающие малоизученный период в истории Османской империи и Балкан в целом: 1872 - 1877 гг., до начала русско- турецкой войны 1877 - 78 гг. Интересным источником является письмо бывшего Константинопольского патриарха Григория VI к Т. И. Филиппову [97] [98]. Записка Т. И. Филиппова о путях примирения греков с болгарами составлена в конце 60-х гг. [99]. Редкие брошюры на 1рсческом языке, собранные Филипповым в период обострс!п<я греко-болгарского церковного конфликта, отражают понимание греческой общественной и церковной мысли болгарского церковного конфликта[100]. Геме греко-болгарских церковных противоречий второй половины XIX столетия посвящены и другие дела из фонда Филиппова[101].

Фотоальбом Т. И. Филиппова поможет визуально восстановить многие образы, связанные с греко-болгарским церковным инцидентом [102], а грамоты, награды, послужные списки Т. И. Филиппова сам образ этого незаурядного церковно-общественного деятеля[103].

Сильное впечатление производят комментарии Филиппова, которыми он испещрил донесения русского посла министру иностранных дел и русских консулов в Турции по вопросу греко-болгарской церковной распри за период 18 июля 1863 г. - 17 июня 1869 г.[104] [105]. На копии «секретной депеши генерала- адъютанта Игнатьева от 14/26 мая 1869 г. № 140» Филиппов оставил нелестные пометки в адрес знаменитого посла. В месте, где Игнатьев хвастается, что его «внушения сильно действовали на Патриарха (Григория VI)» и, «по-видимому, поколебали его решение», Филиппов оставляет нелестный комментарий в его адрес: “Экой дуракГ . В другом месте, где речь идет о некоторых интригах со стороны влиятельных фанариотов по болгарскому делу, находим также нелицеприятный отзыв Филиппова: «Отлично! И по делом паи канальям!

Чтобы мы не вертели хвостом!»[106].

Часть писем, депеш и заметок в фонде Игнатьева написана на французском языке, в фонде Филиппова собраны интересные материалы, касающиеся греко-болгарского церковного вопроса, на греческом языке.

В работе использованы и опубликованные источники. Одним из интереснейших церковно-исторических памятников второй половины XIX века, источниковедческий ресурс которого доныне не использован, является дневник Антонина (Капустина) [107], начальника Русской духовной миссии в Иерусалиме в 1865 - 1894 гт., более других потрудившихся для сс укрепления и расцвета. Отец Антонин был послан за границу (настоятелем русской посольской церкви в Афинах) в 1850 году, в Иерусалим прибыл 11 сентября 1865 года. Его корреспонденции с Востока являются весьма ценным источником для истории Церкви Афинской, Константинопольской и особенно Иерусалимской. «В них наглядно изображаются и святыни края, и особенности тамошнего богослужения, и многие деятели, и местная природа, и быт наших поклонников, и пр. и пр.» [108].

Выше приводился пример суждения Муравьева об отправке о. Антонина на собор по болгарскому вопросу в качестве апокрисиария. Сам отец Антонин в декабре 1870 года, находясь на своем послушании в Иерусалиме, узнавши о таких настроениях русской общественности, пишет в своем дневнике: «Под вечер еще доставлен был пакет из Константинопольского посольства с книгами и двумя письмами. Эти письма заставляют меня призадуматься. Оба они утверждают, что вскорости мне придется ехать в Петербург, а оттуда опять в Царьград на апокрисиарство. О, Господи! Удержи меня здесь без всякой передвижки» [109].

В настоящее время, с возобновлением деятельности Императорского православного палестинского общества в 1992 году пошло плодотворное изучение истории христианского Востока в 19 веке. Уже ведется издание дневников архимандрита Антонина (Капустина), а также уникальной работы «Книги бытия моего» епископа Порфирия Успенскою[110].

Свои суждения но церковным вопросам православною Востока выносили и видные церковные деятели тех лет: митрополит Московский Филарет (Дроздов), епископ Феофан (Говоров), митрополит Московский Макарии (Булгаков) [111]. Известно и послание греческого иерарха Григория VI Российскому священному синоду [112].

Среди церковных деятелей России находились и грекофилы, которые в своих суждениях по греко-болгарским делам защищали и оправдывали греческую церковную сторону. Внимания заслуживают данные настоятеля русской посольской церкви в Константинополе архимандрита Петра (Троицкого), которые он сообщал обер-прокурору Священного синода, графу А. П. Толстому' в 1858 г. [113]. Мнение самого графа А. П. Толстого по греко­болгарскому вопросу нашло свое отражение в его записках к императору Александру II. В настоящее время эти записки опубликованы[114] [115].

Не следует оставлять в стороне и русскую дореволюционную публицистику, содержащую в себе ценные сведения по греко-болгарскому церковному конфликту’ Эволюция взглядов К. Н. Леонтьева по греко­болгарскому делу прослеживается в двух его небольших работах: «Еще о греко­болгарской распре» (1873 год) и «Письма о восточных делах» (1882 год)[116] [117].

Многообразные сведения по греко-болгарскому церковному вопросу содержатся в дореволюционной русской периодике. Газеты семидесятых и последующих десятилегий 19 века пестрили заголовками очередных передовиц: «Вести с православного Востока». Множество статей в различных журналах и газетах дублировали друг друга, выходили примерно с одинаковыми названиями: «Греко-болгарский церковный вопрос», «Греко-болгарская распря», «Россия и греко-болгарская распря» и проч. s9. Можно, буквально, утонуть в массе сведений, суждений, мнений и отзывов, которые имеются в периодических и отдельно изданных печатных работах по этому вопросу. Наиболее существенными по фильтрации информации являются следующие периодические издания последней четверти XIX века:

Официальный орган Священного Синода - Церковный вестник.

Православный собеседник.

Богословский вестник.

Христианское чтение.

Труды Киевской духовной академии.

Православное обозрение.

Именно в этих академических и церковных журналах выделены были специальные отделы под названиями "Вести с Востока", "Известия с Востока", "Письма с Востока", где помещались самые разнообразные сведения о жизни православных и инославных христианских восточных Церквей и народов.

В настоящее время сотрудниками Синодальной библиотеки Русской православной церкви предпринят гигантский труд перевода русской церковной дореволюционной периодики в электронным вид. При успешном завершении сложной и ответственной работы тружеников этой библиотеки доступ к церковным периодическим источникам второй половины XIX века будет существенно облетен.

Ис типография вопроса в основном сводится к церковно­историческим исследованиям на разные темы, касающиеся аспектов жизни православного Востока. Условно се можно разделить на три группы: дореволюционная, советская и постсоветская. Особенно выделяются нами работы зарубежных авторов, относящиеся к разным национальным школам.

Как уже отмечалось выше, мнения участников этноконфессионального диалога Русской и Константинопольской церквей часто расходились в дискуссии по греко-болгарскому церковному вопросу. Проблематика вопроса сразу же привлекла внимание и вызвала большой интерес общественных и научных деятелей России в силу значимости положения дел восточных христиан в разваливающейся на глазах некогда великой Османской империи. Ученые, видные политические и церковные деятели, писатели и публицисты нс остались безучастными к волнующему русское общество, болгарскому церковному вопросу.

Из числа дореволюционных церковных историков Константинопольской церкви известны два видных исследователя того времени: Л. П. Лебедев и И. И. Соколов [118]. Работы некоторых византинистов императорской России также являются ценным дополнением по данной тематике: Ф. А. Курганов, И. Д. Андреев, И. Е. Троицкий [119] [120] [121].

Существенной проблемой дореволюционных научных изданий по церковным вопросам православного Востока является нежелание того или иного церковного историка разобраться в наличии историографии и текущих статей на поставленную автором тему. Впервые на подобную проблему обратил внимание А. П. Лебедев: «Всякому, кому приходится заниматься в области русской науки, очень хорошо известно, как трудно иметь точные и обстоятельные сведения о книгах русских, ему нужных. Благодаря многочисленным иностранным энциклопедиям и обзорам иностранной литературы, мы знаем - как ни странно это - иностранную литературу по известному вопросу часто гораздо лучше, чем русскую по тому же вопросу. В особенности это нужно сказать относительно богословской н вообще духовной литературы... Никто нс заботится о своевременном ознакомлении с тем, что появляется в русской богословской литературе. Не угодно ли пересматривать все духовные периодические издания! Только тогда можно рассчитывать, что, но крайней мере, самое существенное не пропустишь без внимания» . Уже после этого замечания находим у Лебедева еще один упрек по тому исе поводу в адрес именитого И. И. Соколова, который нс изволил упомянуть о русских церковно-исторических статьях на интересующую его тему63. Цитируя греческих авторов, Соколов не указал даже в виде ссылки, что переводы этих греческих авторов сделаны хотя бы при Петербургской академии наук. Конечно же, Лебедеву нанесен удар и по его самолюбию, он негодует: «Автор, - Соколов И. И., В. В., - целою очень краткую характеристику сочинений греческого писателя нашего времени - Гедеона (с. XI); но он ни словом не упомянул, что можно найти очень обстоятельную характерно гику главнейших трудов этого писателя в нашей книге: “История грско-восточной церкви под властью турок (Изд. 2-ое СПб. 1904). Вообще, он мог бы (но почему-то не хотел) сказать, что многие из его источников и пособий уже нашли себе оценку в указанной книге (стр. 32-90 и др.)»[122] [123].

А. П. Лебедев также дал квалификацию источников по новейшему периоду истории Греческой церкви, выделив особо группу источников, «обязанных своим происхождением так называемой болгарской схизме. Эта схизма заставила с таким же усердием критиковать дела и порядки Константинопольской церкви, с каким это происходило и раньше по вопросу об отделении Эллады от Константинополя в церковном отношении. Из книг, сюда относящихся и рассуждающих на основании документов или же сообщающих самые документы, наиболее видное место занимает «Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского, по делам Православной церкви на Востоке» (СПб., 1886). Весь этот том состоит из документов, из выдержек из таких же документов и суждений Филарета и имеет высокую научную цену»

В предисловии к своему труду Л. П. Лебедев писал: «Для нас и вообще для историков, посвящающих свой труд и отдающих свое внимание истории Вселенской церкви... единственным побуждением изучать Греческую церковь времен турецкого владычества служит лишь следующее соображение: как всякому более или менее просвещенному русскому прежде всего и больше всего нужно знать свою, русскую историю, даже если бы она в общем развитии человечества не имела великого значения, так точно и православному человеку весьма не лишне знать историю Православной церкви и православному историку весьма не лишне заниматься этой историей, и даже предпочтительно перед римско-католической и протестантской историей» [124].

Между тем, работа А. П. Лебедева по повой истории Константинопольского патриархата «История Греко-восточной церкви под властью турок», являющаяся своего рода точкой научного отсчета для каждого исследователя Гре ко-восточной церкви, нс содержит в себе сведений по вопросу греко-болгарских церковных конфликтов. Сам автор работы объясняет это предельно просто: «что касается нестроений и злополучий в истории патриархии изучаемого нами времени, то о них мы говорить не станем, потому что важнейшие из этих явлений тесно связаны с вопросами об отпадении Греции и Болгарии ог Константинопольской патриархии - но об этом много написано в литературе и помимо нас» [125].

Главная заслуга И. И. Соколова справедливо была отмечена в рецензии И. Андреева: «В нашей и иностранной ученой среде трудно найти человека более проф. Соколова подготовленного к написанию истории Константинопольской церкви в XIX веке. Для этой работы требуется прежде всего незаурядное знание нового греческого языка. Для многих это знание может казаться делом небольшим, но только по недоразумению. Пред русским, который пытается изучать греческий язык, встают трудности почти непреодолимые. Нет грамматики, нет ни одного словаря. Беретесь за иностранные пособия, и тут не легче: оказывается, существует два греческих языка, из которых каждый имеет свои грамматики, свои лексиконы "... Работа делается часто мучительной, невыносимой. Проф. Соколов одолел се. Он действительно знает греческий язык. На каОареионста он говорит без затруднений, а читает как на родном языке. Особенно хорошо он знает язык Церкви и ее управления. Несколько лет он ведет хронику Православных восточных церквей в разных богословских журналах... Проф. Соколов привлек новый и обильный материал, большею частью ни кем не использованный» [126].

Особая ценность работы Соколова заключается в том, что автору удалось проработать в Константинополе Патриарший архив. Материалы, добытые автором из указанного архива, приводят его в восхищение. «В основу настоящего исследования, - пишет он (курсивом), - положены официальные рукописные кодексы Патриаршего архива в Константинополе, и в этом, впервые использованном нами, первоисточнике находится центр тяжести нашей работы". «Автор питает надежду, что настоящее исследование не окажется бесполезным не только в научном, но и в практическом отношении, - в виду впервые предложенной здесь обработки архивных материалов, неизвестных во всем объеме ни в нашей, ни в иностранной исторической литературе» [127].

В первом из грех обширных отделов, на которые подразделяется монография, И. И. Соколов исследовал «внешнее состояние» Константинопольской церкви с 1789 по 1900 г. Внутри изучаемой эпохи автором выделено пять периодов. Границы между ними были проведены по событиям, достаточно разномасштабным и разнородным: начало греческого восстания (1821 г.); смерть султана Махмуда II (1839 г.); начало Крымской войны (1853 г.); воцарение султана Абдул-Хамида II (1876 г.); царствование султана Абдул-Хамида II (1876-1900 гг.).

Ученый, очевидно, сам видел условность своей периодизации. По ходу изложения, он уделяет много внимания положению православного населения Османской империи. Как отметит рецензент (Ф. А. Курганов), книга содержит, в частности, «превосходную характеристику и бытовых сторон жизни бесправной турецкой райи»[128].

Второй отдел книги составили 26 очерков о Константинопольских патриархах XIX века. Каждый из очерков написан по одному и тому же плану: сообщаются биографические сведения, а затем следует подробный обзор духовно-иерархической и церковно-административной деятельности патриарха. В сущности, эта серия очерков представляет читателю своего рода хронику событий Константинопольской церкви в течение всего столетия. Более узкому предмету - эволюции устройства Константинопольской патриаршей администрации на протяжении XIX в. был посвящен третий отдел монографии И. И. Соколова. Анализ огромного массива актов 1ражданско1 о и церковного права позволил историку выяснить состояние патриаршего управления до издания Хатги-гамаюна 1856 г. и показать харакгер реформ второй половины XIX в., которые, помимо всего прочего, ввели в управление светский элемент - «Народный постоянный смешанный совет», высший административный орган в Константинопольской патриархии, созданный в 1862 году в результате конфликта патриархии и влиятельной част мирян (фанариотов) из-за участия последних в церковном управлении.

В целом, несмотря на мелкие недостатки монографии (автор приводит мало собственных суждений и заключений), монография И. И. Соколова дает мастерски исполненную, живую и широкую, многогранную в своих внешних и внутренних связях картину жизни Константинопольской церкви XIX в. Громадная эрудиция автора, одним из первых в русской науке обратившегося к изучению проблем, связанных с «внешним положением» Константинопольской церкви в XIX в., позволила ему собрать и обработать богатейший историко- культурный материал, отражающий сложные реалии функционирования Константинопольской церкви. Источники, которые были И. И. Соколовым нс только систематизированы самым тщательным образом, но и в значительной части впервые введены в научный оборот, содержат массу ценной информации по церковной и светской истории Церкви. Поэтому исследователи, под каким бы углом зрения они ни подходили к изучению церковной проблематики, неизбежно должны будут обратиться к этому труду. По объему собранного материала и обилию проблем, поднятых в ней, монографии И. И. Соколова нет равных в русской историографии до настоящего времени '1.

Большую часть работ по тематике православного Востока в XIX столетии составляют исторические обзоры греко-болгарского церковного вопроса. Среди дореволюционных исследователей этого направления выделяется В. Тсплов '2. Автор сочинения провел 11 лет в Константинополе с 1870 по 1881 г., причем на его глазах «разыгрались все главные проявления острого периода греко-болгарского вопроса» [129] [130] [131] [132]. Кроме необходимых богословско-исторических книг и сочинений различных авторов Теплое проработал богатый материал русского посольства в Константинополе, которым он пользовался с разрешения посла Е. П. Новикова. Автор пишет: «ход переговоров и различные фазисы, чрез которые проходил греко-болгарский церковный вопрос за время начинания с Крымской войны, изложены и разобраны мною на основании политических депеш посольства, консульских донесений, переписки с Министерством иностранных дел, а также на основании мемуаров, записок и других дипломатических документов. Не мало пользы принесли мне воспоминания принимавших личное участие в церковном вопросе настоятеля посольской церкви архимандрита Смарагда и доктора Каракановского, родом болгарина» м.

Оппонентом Теплова В. был известный русский грскофил, видный государственный и общественный деятель, писатель Тертий Иванович Филиппов (1825-1899). Свою общественную деятельность Т. И. Филиппов совмещал со службой чиновника особых поручений при Священном синоде по делам, касающимся Восточных православных церквей и преобразования духовно-учебных заведений. Особо ярко Филиппов проявил себя во время греко-болгарской церковной распри в 60-70-е годы XIX столетия, активно поддержав Константинопольскую патриархию. Блестящее владение греческим языком, прекрасное знание быта и традиций Константинопольской патриархии и личное знакомство с Вселенскими патриархами[133] позволили Филиппову смело судить о состоянии Вселенской церкви, стать автором фундаментальных работ по исследованию многих церковных вопросов, связанных с ней [134] [135] [136] [137].

Теоретическое рассмотрение болгарского церковного вопроса находим в статье И. Е. Троицкого 11. Все свои статьи этот знаменитый церковный историк, профессор, горевший горячей любовью к греческому Востоку, превосходно знавший его язык и историю, писал на основании обширнейших данных, получаемых из греческих журналов и газет и из писем своих корреспондентов, занося в свои летописные заметки все важное, полезное и достопримечательное. Его статьи имели животрепещущий интерес, привлекая внимание даже греков, которые чутко прислушивались к тому, что писал о них русский «ученейший филэллин» .

В 80-ые годы XIX века вместе с общим подъемом византиноведения расширяется научный интерес к греческому Востоку в смысле изучения его новейшей истории и современного состояния. Значительную роль в этом направлении сыграли две организации, в научно-исследовательской работе которых непосредственное участие принимали представители отечественной церковно-исторической науки: Русская духовная миссия в Иерусалиме (открытая в 1847 году) и Православное палестинское общество, учрежденное в 1882 году.

Классифицировать церковных историков царской России удобно по их академической принадлежности. Так, в рядах ученых Петербургской духовной академии находим: И. Е. Троицкого, В. В. Болотова , И. И. Соколова и других. В Московской духовной академии во главе научного движения по изучению истории Византии и греческого Востока стоял профессор А. П. Лебедев, заведовавший кафедрой истории Древней Церкви. В Киевской духовной академии занимались больше изучением отношений Греческой церкви с западными религиозными течениями, а Казанская выдвинула на первый план своей деятельности миссионерские задачи в отношении к восточным иноверцам яо. Из профессоров Казанской академии известен своими трудами по истории Греческой церкви Ф. А. Курганов.

Кроме академических профессоров изучению церковной истории греческого Востока нового периода (для церковных историков 19-го века, новейшего периода) уделяли внимание ученые, работавшие вне стен академий si

Диалог России и Константинополя совпадал с историей национально- освободительного движения среди балканских народов. Часто вопросы церковные рассматривались в контексте политических событий региона п. Во многом потенциал русской церковно-исторической школы, высокий уровень византиноведения, международные связи и само положение Российской империи, как державы покровительницы для восточных славян и единоверных ей греков обязывали российскую общественность интересоваться всем, что было связано с Балканами в то время. Внимание русской публики к новогреческой (veocXlr|VJKr| toropfa) и болгарской истории сосредотачивалось вокруг греко-болгарского церковного инцидента второй половины XIX века. Работы на эту тему составили базу для последующих исследователей, занимающихся балканской проблематикой в целом.

В послеоктябрьский период исследователи истории Греческой церкви, как и все церковные историки, были лишены возможности развивать свои исторические и культурологические интуиции, а их труды надолго и незаслуженно будут фактически изъяты из отечественной историшрафии по церковным вопросам. Так, в послереволюционные десятилетия вклады русских византинистов в науку были преданы забвению. Например, имя Соколова И. И. изредка упоминалось лишь в связи с несколькими статьями на историко­аграрную и историографическую тематику, опубликованными им в 1920-х - [138] [139] [140] начале 1930-х гг.[141] [142] Влияние марксистской идеологии сказалось прежде всего в изменении тематики исследований. Политическая обстановка в стране исключала продолжение историко-церковных исследований.

В то же время сейчас стало очевидным, «что все серьезно документированные советские исторические работы, если отделить обязательную для своего времени идеологическую боевитость, отнюдь нс потеряли свою значимость» м. Например, в капитальной работе Н. С. /Державина находим взвешенные и аргументированные суждения по теме церковных взаимоотношений балканских народов на территориях Османской империи [143] [144].

Развитие балканистики в Советском Союзе в недрах академической и университетской отечественной мысли подтолкнуло советских исследователей на решение вопросов, касающихся политики русской дипломатии на Востоке, а, следовательно и некоторых церковных сюжетов той эпохи Рассмотрение русско-греко-болгарских церковно-общественных связей было возможно лишь в контексге национально-освободительной борьбы болгарского народа против фанариотского ига, что явилось «важной вехой в длительном процессе болгарского возрождения и было тесно связано с борьбой за признание болгар самостоятельной нацией внутри Османской империи» [145]. Поэтому и греко­болгарский церковный конфликт в советской историографии выставлялся как начало революционной борьбы за политическую независимость [146].

В конце семидесятых годов прошлого столетия появилась монография К. С. Лилуашвили[147], основанная на источниках Российского государе гвенкого исторического архива (Фонд 796, канцелярии Св. синода и Ф. 797, канцелярия обер-прокурора Св. синода). Также автору удалось неплохо проработать хронику событий по материалам АВПРИ за 1872 год (время проведения Константинопольского собора и объявления болгарской схизмы).

В годы Великой отечественной войны государство обращается к Церкви. Открывается фактически единственное до середины 80-х гг. средство массовой информации Русской православной церкви «Журнал Московской патриархии» (ЖМП), куда также помещали исследования по церковной истории. В основном работы по проблематике православного Востока связывались с болгарской схизмой, при этом приурочивали их к церковным юбилеям. Так, обстоятельное исследование протоиерея, профессора В. Всрюжского издано в трех номерах ЖМП за 1948 год [148]. Острая, больше полемическая статья профессора И. Н. Шабатина относится к семидесятилетию освобождения балканских славян от турецко-мусульманского ига [149] [150]. Задача исследователя заключалась в том, чтобы «объективно, спокойно, под углом зрения глубокого преклонения перед громаднейшими заслугами Константинопольской (титулярно-Всслснской) патриархии - хранительницы чистоты православия, рассказать о се деятельности в той се части, которая относится к годам героической, полной трагизма борьбе за народную и религиозную свободу, за самую жизнь балканских духовных детей патриархии» 92

К церковной публицистике можно отнести статью А. Ведерникова по случаю восстановления патриаршества в Болгарии в 1953 году [151] [152]. Уже в 1954 году в церковных кругах России была известна работа болгарского профессора Ивана Снсгарова «Взаимоотношения Болгарской и Русской Православных церквей до и после провозглашения схизмы (1872 год)», на которую и была составлена рецензия автором, оставившим свой автограф, как И. Ш. .

В конце 1960-го года в ЖМП вышла статья профессора Ленинградской духовной академии, А. Иванова «Греческий Восток в трудах русских церковных историков». В 1961 году в первом номере этого же журнала опубликовало продолжение историографического очерка по изучению греческого Востока и его исторических судеб 9S.

Близился юбилей - 100-летие окончания русско-турецкой войны, принесшей свободу Болгарии. В 1976 г. в ЖМП опубликована статья прог. И. Христова (болгарина по происхождению), посвященная истории болгарской схизмы и русско-болгарским церковным отношениям в годы болгарской схизмы 96. В юбилейный 1978-ой год, профессор МДА. К. Е. Скурат опубликовал свою статью в том же журнале 97.

Малый формат журнала Московской патриархии не позволял публиковать все материалы, касающиеся жизни Поместных Церквей в их ретроспективном изложении. Церковь была лишена права заниматься широкой издательской деятельностью. Сложилась парадоксальная ситуация: научный потенциал Московской и Ленинградской духовных академий был велик. В МДА в советские времена писались и защищались диссертации по истории Поместных Церквей, читались лекции по теме греко-болгарских церковных конфликтов. Но не было возможности зафиксировать, опубликовать те работы, которые передавались лишь в машинописных и самиздатовских вариациях.

К сожалению, так и остались неопубликованными и неиспользованными в широком научном обороте интересные кандидатские и докторские диссертации, защищенные преимущественно в МДА за период 1950-х - 1980-х гг. XX века98. [153] [154]

К празднованию 1000-летия Крещения Руси в нашей стране стали проводить впервые после долгого перерыва совместные научные конференции с участием церковных и светских историков. Отечественная историческая наука стала освобождаться от необходимости следовать только канонам марксизма. В работах светских историков все чаще стали появляться ссылки на новые документы и историо1рафию. События XIX столетия на Балканах, так называемый «восточный вопрос», начали рассматривать не только с точки зрения международных отношений между Великими державами, но и с позиции религиозно-философской мысли ".

С конца 80-х и до наших дней в сотрудничестве с Церковью и государством стали взаимодействовать и две системы духовного и светского образования. Наконец, стали появляться исторические работы, в которых прослеживается весь спектр: культурной, политической и религиозной жизни славянских и греческих народностей во второй половине XIX столетия в сложном и беспокойном регионе, который принято теперь именовать Балканским.

Распад Советского Союза обострил и положение дел в Балканском регионе. Как и сто с лишним лет назад, здесь на Балканах «сталкиваются цивилизации - православная, латинская и исламская - и представляющие их государства, связанные сложными системными узами, в борьбе за поствизантийское пространство, которое после распада России и разгрома сербов находится в состоянии национальной катастрофы, этнического неравновесия, стратегического упадка и смятения духовных и исторических ориентиров» '(Х). Восточный вопрос на Балканах стал анализироваться через призму геополитики, историософии и культурологии.

Церковная проблематика Балканского региона второй половины XIX в. и в частности эпизоды, связанные с диалогом Церквей рассматриваются теперь 101 на академическом уровне

Кирилл (Христов), архим. Участие Русской Православной Церкви в церковно-патриотическом деле болгарского народа в XIX веке: Курсовое сочинение на соискание учен, степени кацд. богословия. МДА. Загорск. 1984.

99 Подробнее о значении Восточного вопроса в его мировом масштабе см. Нарочницкая Н. А. Россия и русские в мировой истории. М., 2004. С. 147 169.

IW I (арочницкая Н. А. Россия и русские в мировой истории. М., 2004. С. 402.

101 Церковь в истории славянских народов. М., 1997; Роль религии в формировании южнославянских наций. М.» 1999; Человек на Балканах в эпоху кризисов и этнополитических столкновений XX века. СПб, 2002; Религии мира: История и современность. М., 2004.

Среди современных византинистов, неоэллинистов, знатоков греческой истории, культуры и греческого языка интерес к церковным вопросам, касающимся и греко-болгарской церковной распри, значительно возрос. Следует выделить петербургскую исследовательницу, специалиста в области византийского церковного права, Л. А. Герд. 11а протяжении последних лет она изучает материалы главных архивов России и за рубежом. Благодаря ее стараниям, вышли интересные, с богатым опубликованным архивным материалом, церковно-исторические

работы по проблематике православного Востока в XIX столетии[155] [156] [157]. К прочим историческим исследованиям, развивающим культурные и церковные аспекты диалога русской и греческой цивилизаций, относятся работы: О. Е. Петруниной10' и Ф. Янници10*, а также диссертационное исследование В. В. Бондаревой, посвященное истории Болгарского экзархата[158].

Юбилей 2000-летия начала христианской истории дал мощный импульс для церковно-научной общественности, начался выпуск многотомного издания «Православная Энциклопедия». В совместном авторстве российских и болгарских историков издана обширная статья с названием «Болгарская Церковь», значительная часть которой посвящена греко-болгарскому церковному конфликту [159]. Из статьи Калиганова И. И. и Крашенинниковой II. 11. о первом экзархе Болгарской церкви Анфимс I узнаем, что в скором будущем ожидается появление статьи по Собору Константинопольского Патриархата, осудившему на заседании 16 сентября 1872 года филетизм Болгарской церкви и объявившим ее схизматической (авторы делают ссылку на статью Схизма Болгарской православной церкви) |07.

Не прошла мимо событий, касающихся болгарской схизмы, современная отечественная церковная канонистика, осудившая самочинное нарушение церковных правил восстановленной болгарской автокефалии в 1870 году, т. к. территориальный принцип церковный юрисдикции дает право считать действия Константинопольского собора 1872 года вполне справедливыми, а действия болгар оценивать как посягательство на канонический церковный строй 10к.

Любое научно-популярное издание по истории Поместных церквей, как видно, способно вызвать в обществе больший интерес к истории и судьбам Восточного Православия 1W. Данное издание дополняет научную работу', проделанную профессором МДА, К. Е. Скуратом по истории Поместных Церквей, где, в главе о Болгарской православной церкви, собраны

интересные архивные и историографические материалы о греко-болгарском церковном конфликте XIX столетия[160] [161] [162] [163].

Хочется верить, что и начатое автором этих строк дело до изучению политики Константинопольской церкви по отношению к христианским народам Османской империи и компромиссные решения фанариотской дипломатии, связанные по вопросу греко-болгарских церковных противоречий XIX века и, как следствие, отлучение болгар от церковного единства с Константинополем - принесет пользу будущему исследователю [164].

В зарубежной историографии церковными вопросами Балкан XIX века занимаются преимущественно представители греческой и болгарской науки.

Справедливо выделить греческую историческую школу, прославившуюся своими серьезными и разнообразными работами по истории греческой церковной жизни 19-го столетия. В первую очередь речь идет о знаменитом греческом историке второй половины 19 - начала 20 века - Мануилс Гедеоне, автора сочинения «riaTpiapyiKoi xfvaxe11 . Та часть его работы, которая посвящена истории патриархов турецкого периода достаточно изучена не одним поколением историков ,|3.

Мануил Гедеон являлся председателем греческого исторического общества (auW.oyog)[165] [166]. В начале июля 1875 года в Константинополе он познакомился с Т. И. Филипповым и вручил ему диплом от своего общества И4, в котором Филиппов указывался как почетный член этого общества 115.

Волей патриарха Константинопольского Иоакима III (1878-1884) в мае 1883 г. М. Гедеон был назначен редактором основывавшегося официального патриаршего журнала (посвященного кроме официальных известий и науке) под заглавием «ЕккХсспаагпа) АХт|0(да» (Церковная истина); поручая редакторство этого журнала Гедеону, патриарх, кроме того, возложил на него обязанность составить и издать исторический каталог (или списки) всех патриархов Константинопольских нб. Эту обязанность Гедеон выполнил неукоснительно, и в результате получился обширный том под вышеприведенным названием.

Вся книга (xarpiapxiKoi xiveuax;) испещрена многочисленными цитатами, взятыми прямо из источников. Почти вес очерки патриархов равны между собой по объему: автор не увлекался. Новейшим патриархам 19 столетия, о которых, конечно, у него было гораздо больше сведений, чем о более ранних, он. однако же, отводит в своей книге нс больше места, как и более древним.

Работа Гедеона весьма правдива и чужда тенденциозности. «Какая разница между трудами римско-католических ученых, описывающих историю нал, и трудом прославленного грека Гедеона, описывающего историю дорогой ему Патриархии: первые стараются умалчивать о темных сторонах в истории папства, а второму и на мысль не приходило такое постыдное дело» ш.

Лебедев А. П., указывая на недостатки работы Гедеона, сделал один едкий комментарий: «ссылки Гедеона на различные источники замечательно точны. Но все же встречаются изредка и неприятные исключения из этого правила. Так, иногда автор отсылает своего читателя за справками к той или другой книге, а случается и к нескольким сразу, не принимая на себя труда указать страницы рекомендуемых им книг. Нужно, наконец, заметить, что, по нашему мнению, вообще Гедеон - человек ума не очень бойкого. На последней странице своей книги М. Гедеон заявляет, что издание книги стоило очень дорого: 5000 франков. Можно порадоваться, что автор изыскал такие значительные средства на свое издание» ”8.

Необходимо учитывать, что Гедеон писал свою работу излишне осторожно, умалчивая о многих непохвальных деяний Порты. Касательно церковных вопросов, Гедеон солидарен с греческими историками последних двух десятилетий XX века, которым, вслед за К. Папаригопулосом [167] [168] [169], была по сердцу «МеубА-п хЗёа», националистическая доктрина «панэллинизма», а будущее греческой державы виделось в исторических рамках былого византийского могущества. Поэтому, с точки зрения греческой историо1рафии конца 19 - первой половины 20 века, русский панславизм и есть инициатор болгарского церковного движения; население Македонии’ и Фракии** охарактеризовано термином «болгароязычных эллинов»; Константинопольская патриархия в силу своего вселенского (экуменического) предназначения - наднациональна, а потому и нейтральна по проблеме национальных взаимоотношений в ее юрисдикции 12°. Как видно, влияние концепции «великой идеи» 19 века сказывается и на современной греческой историографии.

Интересными с точки зрения исследовательского подхода к проблеме церковных взаимоотношений между греками и болгарами в 19 веке являются сочинения греческого историка XX столетия Евг. Кофоса [170] [171]. Автор работы использовал документы Греческого министерства иностранных дел. Особое внимание в работах Кофоса отвод!пся 1876 году: взаимоотношениям между афинским правительством и русской дипломатией по вопросу болгарской схизмы и напряженной политической обстановки на Балканах. Автор проработал документы и по отношениям между Греческим Королевством и Константинопольской патриархией и других греческих институтов в Турции в семидесятые годы 19 века. Во многом им затронута тема греческого влияния в Македонии и Фракии. По мнению Кофоса, болгаро-грецкие противоречия с особенной яростью в форме открытого антагонизма проявились в Македонии после болгарской схизмы 1872 года [172] [173].

Насколько можно судить из новейшей греческой церковной историографии, тема греко-болгарских противоречий актуальна в Греции и на сегодняшний день. Именно в научно-популярном (просветительском) стиле написана статья по болгарскому церковному вопросу известного греческого профессора Фессалоникского университета им. Аристотеля, блестящего знатока русского языка и русской церковной истории, Антона Николаевича Тахиаоса (Avxcbvio^-AipiXio^ N. Taxidot;) ,23. Своеобразным оппонентом А. Н. Тахиаоса в современной Греции является другой плодовитый греческий русист К. К. Папулидис, бывший гражданский губернатор Афона, автор многих серьезных научных работ, в том числе н но вопросу болгарской схизмы |24. Актуальность греко-болгарского церковного вопроса осознается многими греческими историками и философами. Сам по себе межнациональный церковный конфликт ставит вопрос для исследователя как в церковно-правовой, так и в историософской парадигме, ибо в нем сталкиваются два мощных принципа: «православия» и «народности» ,25.

С недавних пор при поддержке Греческого культурного центра в Москве[174] [175] [176] [177] [178] стали издаваться работы историков в серии «Новогреческие исследования»12'. Так, в сборнике статей Иоанниса Николопулоса содержатся статьи по церковной проблематике, в частности, об участии восточных христиан в развитии «Великой идеи» и о духовном влиянии греков на Россию Болгарская историография сосредоточена вокруг событий до и после болгарской схизмы 1872 года. Уже в конце 19 - начале 20 столетий видных общественных и государственных деятелей освобожденной Болгарии волновали последствия болгарской схизмы 1872 года. Известный болшрский писатель- публицист Ф. Стоянов-Бурмов специально посвятил остаток своей жизни изучению этого вопроса. В конце 80-х гт. XIX века Ф. Бурмов писал Н. Попову о том, что работает по теме греко-болгарской распри и планирует довести свой очерк до русско-турецкой войны. «Очерк болгаро-греческой распри, по местным источникам, был бы, думаю, не без интереса для русской публики, - писал Бурмов» [179] [180]. Впоследствии Бурмов и стал автором первого в болгарской исторической литературе целостного сочинения по церковному движению, очевидцем которого был и сам 13°.

Профессиональное исследование болгарского церковного вопроса проделано в первой половине XX столетия болгарским историком Пиковым П., который выделял историю болгарской церковно-национальной борьбы в отдельную тему [181].

Для марксистской болгарской историографии рассмотрение темы греко­болгарской церковной распри было актуально лишь по той причине, что ее относили к первому этапу национально-освободительной революции, когда болгарский народ принялся бороться за освобождение от османского владычества. Соответственно, для марксистской историографии образование Болгарского независимого экзархата в 1870 году указывает лишь на завершение первого этапа революционного пути за полное национально-политическое и социальное освобождение. Семидесятые годы, с точки зрения марксистских исследователей, проходят под знаком вооруженных восстаний, когда народная энергия болгар выливается в революционные движения чуждые официальной экзархической церковной власти. Поэтому, вслед за известным болгарским революционером Хр. Ботевым, провозгласившим Болгарский экзархат «несчастьем политических стремлением болгар», «анахронизмом» [182] [183], многие последующие болгарские историки также будут несправедливо считать Болгарский экзархат тормозом (спирачкой) для политической свободы Болгарии 133

Образцовой, в качестве ознакомления с марксистско-ленинским направлением в болгарской историографии, является работа Жака Нагана, переведенная и на русский язык |34. В работе рассматривается эпоха болгарского возрождения как эпоха буржуазно-демократического революционного движения в Болгарии. Эпоха болгарского возрождения, по мнению автора, «была немыслима без самоотверженной и героической борьбы всего народа под руководством революционеров за политическую свободу и независимость» ,3$. Неудивительно поэтому, что большая часть книги посвящена болгарским революционерам (Раковскому Г. С., Каравслову Л., Невскому В., Ботеву X.). Также автор поднимает вопрос о корнях "великоболгарского шовинизма". Он старается изо всех сил "очистить историческую литературу от фашистских фальшивок, дать подлинно научную оценку важнейших этапов истории болгарского народа и, в особенности, истории болгарского возрождения" ,36. Натан очень сожалеет, что первое издание его книги "вышло в условиях драконовской цензуры, когда нс представлялось возможным употреблять такие термины, как "класс”, "гегемон", цитировать работу Благоева "Принос кьм историята на социализма в Бьлгария", открыто ссылаться на "Диалектику природы" Энгельса". И очень радуется тому, "что во втором издании все указанные ограничения отпали" ,37.

Патан уже употребляет маркистские термины и в самой маленькой главе своего труда - "Церковная борьба" ,38. Он цитирует здесь своего учителя ("во всех вопросах, затронутых в данной работе, мы стремились следовать пути, указанному нашим учителем Д. Благоевым, основоположником научного социализма в Болгарии" ,39) Д. Благоева. Пишет, что "наиболее мощной силой, ускорившей разрешение церковного вопроса, были народные массы". Так, "борьба за независимую церковь стала поистине народной борьбой, в которой принимал участие весь народ - крестьяне, ремесленники, что придавало движению действительно массовый характер. Однако во главе движения стоял новый класс - буржуазия, которая осознала уже свою силу" |40.

По мнению Жака Натана, вопрос вероисповедания тогда был тесно связан с национальным вопросом. "После разрешения церковного вопроса новые общественные силы в стране выдвинули па первый план вопрос о политическом освобождении Болгарии путем революционной борьбы" н|.

У автора есть большая заслуга в первую очередь перед его читателем. Его работа увлекательна и весьма полезна для тех, кто изучает историю болгарского народа.

В Болгарии на протяжении всего XX века была традиция в научных кругах выпускать сборники, статьи, биографические очерки по поводу

156 Там же, С. 16.

’"Там же, С. 18-19.

1,8 Там же, С. 100-115.

’"Там же, С. 18.

и0 Там же. С. 113.

М| Там же, С. 115.

юбилейных дат, связанных с образованием Болгарского экзархата в 1870 году и политического освобождения Болгарии в 1878 году. Множество интереснейших статей разных авторов как светских, так и церковных находим в этих юбилейных сборниках |42.

Особого внимания заслуживает научная деятельность первого Болгарского патриарха, после длительного почти шестивекового вынужденного перерыва, Кирилла (бывшего до своего патриаршего избрания митрополитом Пловдивским). патриарх Кирилл руководил Болгарской православной церковью до 1971 года. Он продолжил разработку темы греко-болгарского церковною вопроса в международном аспекте, начатую еще профессором П. Никовым, патриарх Кирилл опубликовал несколько работ по материалам дипломатической переписке по греко-болгарскому конфликту за период 1864- 1872 г., детально изучил проблему политики русского правительства в обозначенный период ,43. Он же дополнил и расширил круг источников, обнародовав австро-венгерскую документацию ,44. По большому счету, исторические работы патриарха Кирилла оказали сильное влияние и на работы российских исследователей и на западную историографию, где личность Игнатьева всегда привлекала научный интерес исследователей-балканистов |45.

К сожалению, патриарх Кирилл не успел реализовать вторую часть своего капитального труда (1873-1877) в виде публикации, но, по замечанию 3. Марковой, материалы ко второй части хранятся в виде микрофильмов в Болгарском центральном государственном историческом архиве в фонде (№18) патриарха Кирилла ,46.

Во время патриаршества Кирюша Болгарская церковь имела свое издательство (Сшюдално издателство), где кроме книг печатались периодические издания Болгарской православной церкви: еженедельная газета «Църковен вестник» и ежемесячный журнал «Духовна култура». Софийская

142 См. обзор болгарской историо1рафии у 3. Марковой в: Маркова 3. Българската Екзархия 1870-1879. София, 1989. С. 10-11.

I4J Кпрнл, Патриарх Български. Граф Н. П. Игнатиев и бьлгарският църковен въпрос. Изслсдванс н документ». Т. 1. София, 1958: Он же. Екзарх Ангнм. София. 1956.

Кирил, Патриарх Български. Принос към бьлгарският цьрковен въпрос. Документ» от австрийского хонсулство в Солун. София, 1961.

Mcininger Т. Ignatiev and the Establishment of the Bulgarian Exarchate. 1864-1872. Madison, 1970.

Маркова 3. Българската Екзархия 1870 - 1879. София, 1989. С. 11. духовная академия издавала свой ежегодник («Годишник») Н7.

Научный потенциал «годишника» для Болгарской церкви времен патриарха Кирилла очевиден. Здесь печатались лучшие церковные историки того времени. В отдельном оттиске к «годишнику» была размещена очень солидная работа профессора И. Снегарова по международным отношениям Болгарской Церкви до и после провозглашения болгарской схизмы14*1. Исследование болгарской схизмы, а точнее ее последствия для самой Церкви Бош арии - тема длительного научного изыскания профессора Снегарова *49.

Тесно связано с церковным болгарским вопросом болгарское национальное движение в Македонии, Охридской и Битольской областях и др. В Софии выходило даже специальное обозрение по Македонии («Македонски лреглед» МкП). В обозрении можно найти частные воспоминания, мемуары, публикации болгарских и русских общественных, научных деятелей по греко­болгарскому вопросу |5°.

Наконец, раскрытие темы образования Болгарского экзархата и всех связанных попутных вопросов и проблем с ней связана монографией 3. Марковой. Проделанная ею научная работа в главных архивах Болгарии, Франции, России завершилась в итоге крупной монографией но Болгарскому экзархату 1870-1879 гг ,$|. 3. Маркова автор многих статей и на иностранных языках ,52. С точки зрения исследовательницы, объявленная в сентябре 1872 года схизма является потрясением в ходе развития греко-болгарского церковного конфликта после учреждения экзархата из. Тем нс менее,

Косик В. И., Тсмслски Хр., Турилов А. Л. Болгарская Православная Церковь И Православная Энциклопедия. Т. V. М., 2002. С. 640.

Снегаров И. Взаимоотношения Болгарской и Русской Православных Церквей до и после провозглашения схизмы (1872 год). Годишник на Духовпата Академия, София. Т. II (XXVIII), 1951-1952.

149 Снс1аров И. Отношенията между българскага цьрква и другите православии цьркви след провъзгласяването на схизмата // Църковен архив, София, 1929.

Снегаров И. Руски опши за прслотвратяванс и дигоне на схизмата If МкП, 5, 1929, № 1-2, 1-76; Селишсв А. О пресслснии болгар в Россию и греко-болгарский спор в Битольской.и Охридской областях. Из консульских донесений 1861-1874 // МкП, 5, 1929, № 4; Греко­болгарские отношения в Македонии 1870-80 годах И МкП, 6, 1930-1931, № 3 и др.

151 Маркова 3. Ьългарската Гкзархия 1870 - 1879. София, 1989.

151 Маркова 3. Цьрковно-народният сьбор 1871 г. // Векове, София. 1981, № 3.; Russia and the Bulgarian-Greek Church Question in the IO1 Century H Eludes Historiques, Sofia, 11, 1983; Църковно-иационалното движение в Източна Македония през 70-тс годин и на XIX в. И Исторически прсглед, София, 1985, № 3; Бынарската екзархия и Апрнлското въстанис // Исторически преглед, София, 1986, № 5 и др.

Маркова 3. Българската Екзархия 1870 - 1879. София, 1989. С. 46. юридическое учреждение экзархата последовало в 1870 году, а потому все действия по устроению и практическому функционированию центрального и местного экзархического управления и отстаивание пунктов султанского фирмана составляют единый процесс в ходе утверждения новой болгарской церковной институции, олицетворявшей собой национальное единство и внутреннее самоуправление в условиях чуждого иноземного влальп1сства

Следует сказать, что монография 3. Марковой - первое исследование в болгарской исторической литературе начального этапа истории экзархата, ограниченного концом временного русского правления. Автор позаботился о том, чтобы представить восстановленную в 1870 году болгарскую церковную иерархию на широком историческом фоне. Указано ее многостороннее отражение на жизнь болгарского общества 70-х годов XIX века *55.

В настоящее время темой греко-болгарских церковных противоречий в Болгарии занимается Христо Темелски, сотрудник патриархии ,S6.

Фундаментальным исследованием по основным проблемам истории Константинопольской церкви является монография английского историка сэра Стивена Рансимэна (1903-2000), переведенная на русский язык в 2006 году Л. А. Герд ,57. Английский ученый предлагает читателю интересную концепцию, согласие которой сохранить свой дух греческий народ смог только благодаря духовной силе - Православной церкви. В этой связи С. Рансимэн исследует феномен перехода от средневековья к новому времени, а именно превращение наднациональной Вселенской церкви Византии в национальную Греческую церковь, каким стал Константинопольский патриархат к началу XIX века под влиянием светского фанариотского элемента и греческого национализма.

Подводя черту источниковому и историографическому обзорам, следует указать на то, что при богатых и многочисленных архивных документах по интересующему нас вопросу, научная разработанность темы эпюконфессионапьного диалога России и Константинопольского патриархата во второй половине XIX века остается ещё несовершенной. Кроме некоторых Там же, С. 6.

,5$ Там же. См. русское резюме к работе: С. 379-384.

1J6 Темелски X. Великотьрновскитс манастири в националночусвободигелнага борба. София. 1992: Он же. Еюарх Йосиф I в спомсни на съвременници. София, 1995; Он же. Църковно- народнят събор 1871 г.: Докум. (26. София, 2001; Из церковного ни минало. София, 2001.

1,7 Рансимэн С. Великая Церковь в пленении. Исюрия Греческой Церкви or падения Константинополя в 1453 г. до 1821 г. / пер. с англ. Л. А. Герд. Спб., 2006. исторических исследований по отдельным церковным эпизодам православного Востока - комплексного историко-культурологического изложения по заявленной диссертантом теме нет.

I. Русско-греко-болгарские церковно-общественные связи (предыстория вопроса).

1§. Константинопольский патриархат и интеграция культур внутри и вис его территории.

Диалог России с православным Востоком является частью истории Церкви. Любая история состоит нс только из положительных, но и из отрицательных составляющих самого предмета истории. «Никогда в истории Церкви не было века, который мы могли считать «золотым». Нс найти в истории христианства беспроблемного времени» ,58.

Османское господство на Балканах было достаточно гуманным в отношении христиан. Грекам удалось сохранить свою иерархию, продолжалась церковная жизнь и именно греческое духовенство в лице Константинопольской патриархии осталось светочем веры и культуры. Эта сохранившаяся чистота канонов Греческой Церкви была закреплена в декретах кемалистской республики после 1923 года |59. Более драматичными церковные события сложились в Болгарии, т. к. болгары в отличие от греков, сербов и черногорцев были лишены своей автокефальной Церкви. Болгары были лишены Патриархии в 1393 i-оду, когда турки взяли 'Гырново и все епархии бывшего Болгарского царства подчинили Константинопольскому патриархату. После упразднения Тырновской патриархии христианское население Болгарии постепенно объединилось вокруг Охридской архиепископии, которая с конца первой половины XIV столетия до турецкого завоевания принадлежала сербам ,60. После турецкого завоевания Охридской архиепископией руководили греки. Но в 1557 году была восстановлена Печская патриархия, которой стали подчиняться почти все сербские приходы и часть болгарских и греческих [184] [185] [186] [187] [188] [189].

Таким образом, болгарские земли в разнос время после завоевания турок входили в состав Констшгтмнопольской, Охридской, Печской патриархий, а после ликвидации двух последних (1766 - 67 г.) при Константинопольском патриархе Самуиле I находились в Константинопольской церкви.

Все славянские Церкви на Балканах основывались на византийских традициях. Болгарский народ крестился еще в 865 году при князе Борисе I. И уже князь Борис принимает деятельные меры к провозглашению церковной автокефалии. Стоит отмстить и то, что в 1Х-ом столетии происходит столкновение территориальных интересов между Римом и Византией по устройству церкви в новообращенной Болгарии ,62. По существу, «болгарский вопрос в самом начале своего возникновения получил междуцерковный характер, как вопрос спорный между восточной и 'западной Церквами» к>3.

Па Константинопольском соборе 869 - 870 гг. после последнего заседания собора иерархи в присутствии византийского императора Василия I выслушали послов болгарского князя Бориса, задавших вопрос, кому должна подчиняться Болгарская Церковь. Послам было передано решение о том, что территория Болгарии находится в церковной юрисдикции Константинополя, как бывшее владение Византийской империи 164. Таким образом, 4 марта 870 г. явилось фактически днем рождения Болгарской православной церкви.

В 919 г., после побед, одержанных над греками, князь Симеон провозгласил себя «царем болгар и ромеев»; царский титул его сына и преемника Петра был официально признан Византией. В 927 году Болгарская церковь получила статус патриархии. До начала XI века Болгарская Церковь признавалась с патриаршей кафедрой сначала в Триадице (София), затем в Преспу и, наконец, в Охриде. Василий II Болгаробойца низвел ее до Архиепископии. Такой она и оставалась до второй половины XVIII в. В конце XII века в Болгарии происходит восстание прошв византийского владычества, следует освобождение Дунайской Болгарии. В пределах восстановленного Второго Болгарского царства была организована независимая Церковь во главе с архиепископом. Резиденцией предстоятеля Церкви стала столица Тырново. Вскоре Тырновская архиепископия была возведена в ранг патриархии. Это произошло в 1235 году после заключения болгарским царем Иоанном Асенсм II [190] [191] с никейским императором Иоанном Дукой военного союза против Константинопольской латинской империи. Тырновская патриархия явилась, как и Охридская архиепископия, ветвью прежней Болгарской патриархии, ее законной продолжательницей и просуществовала до покорения Болгарии турками в 1393 году ,6S. После взятия Болгарии турками болгары оказались лишенными всего. Ученые-историки отмечают, что по сравнению с другими христианскими народами Османской империи болгары оказались в крайне невыгодном положении, т. к. почти одновременно с потерей государственности они потеряли и свою независимую (автокефальную) Церковь. «Низведение Тырновской патриархии до уровня рядовой митрополии в системе Константинопольского патриархата лишало народ на многие столетия единственно возможного в Османской империи этнообъединяющего центра - национальной Церкви»,66.

С момента взятия Тырнова турками в 139.3 году прекращается самостоятельная политическая жизнь болгарского народа на 480 лет. Чуткая народная совесть болгарского народа приписывала саму гибель болгарского царства тому нравственному растлению, в котором находился народ: «болгары не почитали Бога, в церковь нс ходили, оскорбляли святыню; никто не хотел подчиняться другому, а всякий считал сам себя царем» [192] [193] [194] [195] [196].

Обычно указывают на турок-завоевателей как на корыстолюбивых, мрачных насильников, которые 1рабят и убивают христиан, унижают детей на глазах родителей IW. Расхожее мнение о «гурках-угнетателях» отражено и в отечественной историографии: «Болгария была завоевана турками-османами в конце XIV века, когда она представляла собой ряд независимых феодальных государств. На захваченных болгарских землях турецкие завоеватели установили режим кровавого террора и грабежа. Они стремились искоренить в болгарах не только национальное самосознание, но и само название - болгары» 169

Не вполне согласимся с мнением авторов о террористической политике турецких оккупантов. Падению Болгарского царства предшествовала эпоха непрерывных междоусобиц и нестроений. Весь XIV век в истории Болгарии наполнен был мрачными картинами: когда балканские государи истребляли друг друга, в то время как на полуострове крепко усилились турки.

При могущественном болгарском царе Иоанне Александре (11365-66) Болгария с великим ожесточением воюет с Византией (с императором Иоанном Палеологом) то в союзе с сербским царем Душаном, то, наоборот, этот последний, пользуясь удобной минутой, вторгается в Болгарию. Смерть Иоанна Александра породила новые междоусобицы: страна была разделена между двумя его сыновьями: Шишманом и Срацимиром, и сыном Доброгича, Иоанном. Тырновским царством стал владеть Иоанн Шишман III, Срацимир получил Видинское царство; на черноморском побережье сидел сын Добротича.

Распадом Болгарии нс замедлили воспользоваться ее враги: венгры, византийцы и турки. Венгерский король, Людовик Анжу, занял Вндин и взял в плен Срацимира, в стране предполагалось ввести католичество. Шишман развязал нелепую войну с Византией. В результате, война кончилась для Болгарии потерей городов.

Для болгарского народа XIV столетие стало эпохой непрестанных войн, хищнических набегов своих и чужих вражеских войск, все опустошавших и грабивших. При турках все меняется: на смену приходит новая сильная власть, перед которой трепещет весь западный мир. Власть, при которой крестьянин может рассчитывать на завтрашний день. Теперь христиан уже не отрывали от поля и не забирали в войско, т. к. это последнее состояло лишь из мусульман. Все болгары были теперь равны в правах. Начинается эпоха полного внешнего спокойствия, которая для болгар была вовсе не бесполезной ,70.

Отношение к туркам христианских писателей, публицистов, историков девятнадцатого столетия было противоречивым. Кто-то неслучайно видел в турках - зло. Но, нельзя отрицать, что в Европе и даже у нас, в России, было немало горячих защитников гурок, и они охотно повторяли слова французского писателя, Пьера Лоти (в романе «Les Dcscnchantccs»[197] [198]): «Пусть Аллах и халиф сохраняют и еще долго обособляют турецкий народ, религиозный и мечтательный, лояльный и добрый, один из самых благородных на земле, народ, способный к проявлениям страшной энергии и возвышенному героизму на поле битвы, если дело идет о родной земле, или если задеты Ислам и вера» [199] [200]. Название рыцарей Востока крепко укрепилось за турками, и писатели XV - XVII веков нередко восхищаются их нравственной доблестью и веротерпимостью (Степан Градич; противоречивый писатель Павел Джорднч). Действительно, Коран требует от правоверных последователей Магомета религиозной терпимости, и в нем немало изречений, в которых чувствуется уважение основателя ислама к Иисусу Христу. «Союз, который мы заключили с пророками, с Ноем, Авраамом, Моисеем и Иисусом, сыном Марии, должен быть ненарушимым» (гл. 33, 7). «Скажи, мы верим в священные книги, которые Моисей, Иисус и пророки получили с Неба; мы не делаем между ними никакой разницы: мы мусульмане» (гл. 3). По учению Магомета, Иисус был послал Богом к сынам Израиля (гл. 3); дева Мария - «избранница из всех женщин», она сохранила непорочность. «Она и ее сын были удивлением вселенной» (гл.21, 91’). Подобных мест в Коране встречается немало, и в истории первых веков владычества турок на Балканском полуострове такие примеры терпимости и уважения к христианству не редкость. Магомет П, который принимал высокомерно иностранных послов, встал навстречу Константинопольскому Патриарху, пошел к нему и посадил его рядом с собою: в своем письме папе Николаю II он писал: «Когда моя задача миротворца будет осуществлена, пет ничего невозможного в том, что, просвещенный тобой и твоими священниками, чудесами и жизнью Иисуса, я приму твою религию; астрологи предсказали мне это; что же касается меня, то я представляю небу вдохновить меня» ,72. Это писал нс мелкий князек, который, извиваясь в дипломатических сетях, надеялся хитрым маневром приобрести благосклонность Рима, а государь, перед которым трепетала вся Европа.

Исследователь политики турецкого правительства по отношению к христианским подданным и их религии Скабаланович Н. А. пришел к интересному выводу: турки ближе знакомились с христианами, заимствовали у них утонченные обычаи, делались мягче и терпимее. «Магомет П должен был по букве закона истребить христиан, но не сделал этого. Османы уже знали христиан до покорения Константинополя 150 лет!» [201] [202] [203]

Из русских общественных деятелей XIX века туркам симпатизировал К. Н. Леонтьев, выдающийся русский философ. Леонтьев считал, что туретчина предохраняет Балканы от мещанства. Он ратовал за сохранение подольше власти Турции на Балканах, чтобы не побеждали ненавистные ему освободительно-уравнительные начала. Он приветствовал турецкие гонения на христиан. «Пока было жить страшно, пока турки часто грабили, убивали, казнили, пока в храм Божий нужно было ходить ночью, пока христианин был собака, он был более человек, т. с. идеальнее» ,74. Турок Леонтьев любил за их старый, неевропейский, красочный быт. Власть турок мешала народам Балканского полуострова, по его мнению, окончательно ввергнуться в пучину европейского демократического прогресса. Он считал эту власть благоприятной для сохранения древнего православия на Востоке.

'Гаковы были положительные черты турецкого господства. Неизвестный христианский автор трактата XVI века: «Essortatione efficacissima alii Princip. Christiani contra li Infideli» восхищается отвагой и дисциплиной турецкой армии, сетует па пороки христиан. «Турок, когда идет на войну, оставляет свои пороки дома, а христианин все берет с собой: в турецком лагере нет никаких наслаждений, там - только оружие и необходимый провиант, а в христианском войске чревоугодие и сладострастие; в нем больше непотребных женщин, чем мужчин; венгерец разбойничает, испанец крадет, немец пьянствует, итальянец предастся сладострастию, француз пост или болтает, англичанин обжирается, а шотландец пожирает, бездействует поляк, буйствует чех, гак что с трудом можно найти настоящего воина» *75.

Христианство было религией побежденных. Гордые османы чувствовали и к ней, и к се последователям некоторое презрение *76. Если туркам было угодно держаться по отношению к райе (стаду, так называли неверных) милостиво и справедливо, то положение христиан не менялось к худшему. По существу, христиане (райя) были вне закона, а гак как перед турецким могуществом в XV - XVI склонялись все, то и принудить турок к более гуманному отношению никто нс мог. И к тому же, в позднее средневековье, где не совершались насилия над иноверными и инородцами? Чем враждебнее становилась Европа к Оттоманской империи, тем более портились отношения между христианами и турками, которые не могли смотреть на своих христианских подданных иначе, как на внутренних врагов, радующихся всякой неудаче оттоманского оружия и мечтающих о гибели Блистательной Порты, о своем освобождении от ее владычества.

Интересно складывались и русско-турецкие отношения. Захват Константинополя турками в 1453 год)' и присоединение Крыма к Османской империи в 1475 году вывело русских и турок на прямые контакты, причем достаточно массового уровня.

В нравах и обычаях «Туретчины» русских купцов и воинов поражала прежде всего склонность турок к «возмущениям государственным и бунтам, творимым нс иначе, как по совету и попущению своих духовных», т. с. мулл, [204] имамов, дервишей - исламского клира. Сильно удивляло русских людей полное воздержание чурок от пьянства, которое «честные особи из турок почитают за грех и за стыд». Отмечались скромность и упорядоченность быта простых турок, верность взятым на себя долговым обязательствам; настораживало неискоренимое чувство превосходства над любым иноземцем [205].

В первой половине XVIII в., т. с. накануне серии ожесточенных войн, которые во многом изменили обстановку в России, отношение к соседнему народу сложилось как бы в двух измерениях. Религиозное сознание русского общества и мощное давление монголо-тюркского социума, затем татарско (крымско)-турецкая экспансия в отношении юга и отчасти центра Московского государства в XV-XV1I вв. определили преимущественное восприятие турка как чужака, злонамеренного и безбожного. Сказывалось влияние исторического опыта славян Балканского полуострова, попавших под османское иго, остро воспринимавшееся русскими по аналогии с татаро-монгольским игом, от которого они избавились всего лишь при жизни прадедов. Вместе с тем, социально-психологическая закрытость османско-исламского общества и деление населения мира на мусульман или покорившихся миру ислама - "дар уль-ислам" и на неверных (а значит - они объект завоевания, покорения) - "дар уль-харб" создавали особые препятствия для овладения турками-османами языком северного соседа, знаниями о нем [206] [207].

В России же, наоборот, существовала позитивная заинтересованность в достоверном осмыслении образа соседа. Ходоки из России на Восток (в Иерусалим, Афон), а также русские купцы и дипломаты несравнимо чаще посещали османские земли, чем гурки "Московию". Знание турецкого языка русскими людьми не шло ни в какое сравнение со знанием русского языка гурками. После вхождения Крыма в Османскую империю рынки Стамбула несколько столетий подряд пополнялись десятками и сотнями тысяч русских невольников, захваченных крымскими ханами. На рынках Стамбула русские рабы, по свидетельству европейских путешественников XVII - начала XVIII вв., составляли большинство 79. Всех их ждали рабско-унизительные повинности, безумно тяжелые ирригационные работы. Безысходность положения предполагала их скорую гибель, либо ассимиляцию с потерей веры и языка. «Видимо, нет среди сопредельных русскому народу нации, в которую влилось бы больше восточнославянской крови, чем в турок-османов... До сих пор в турецкой народной традиции девушка-турчанка мечтает о голубоглазом белокуром женихе. Идеал красоты для стамбульского турка конца XJX - начала XX вв. - светлые глаза и русые волнистые волосы, - отдаленное проявление этих процессов в историческом сознании турок» 18°.

Турецкий путешественник рубежа XVH-XVHI вв. Эвлия Челеби около пяти лет провел в «землях славян». По его словам, "Мужикистан" находился в Подмосковии[208].

При Петре идет широкое изучение Турции, османской истории, языка (Дмитрий Кантемир стал советником царя по восточным делам). Издан Коран (1716 г.), карты и атласы Османской империи (1722-1724 гг.), началась подготовка "толмачей" с турецкого на профессиональной основе. Русско- турецкие войны 1768-1774 и 1787-1791 гг. породили обширную литературу военного характера о Турции. Реалистичные описательские формы в применении к правящим кругам эпитетами типа "неискусен в правлении, больше имеет склонение покоится, нежели пребывать в трудах" и т. д. «Тогда-то и разошлись по России фальшивые образы ленивого турка, восседающего с кальяном в окружении волнующих воображение моногамного российского обывателя одалисок в прозрачных покрывалах» [209].

Турки, оказавшиеся в России в плену, писали воспоминания. Известно сочинение Рссми-эфенди «Сок достопримечательного. О сущности, начале и важнейших событиях войны между Высокою Портою и Россией от 1182 до 1190 гг. шджры» (1768-1774). Мехмед Неджати-эфенди, “впечатленный” дворцовыми балами-маскарадами, писал о них как о "бабьей воркотне" ,83.

В целом же, в Османской империи не было написано или издано ни одной специальной книги о России, о жизни русского общества, нс было традиции изучения русского языка, не имелось ни одного перевода на турецкий с русского. Такое положение сохранялось длительное время еще и в XIX столетии.

После захвата турками Константинополя в 1453 году русские стали искать объяснения падению Великого града. Самым логичным в их глазах объяснением было впадение греков в непростительные грехи, в первую очередь в ересь латинства, за «гго и было им попущено Богом такое страшное наказание. Таким образом была учреждена автокефалия Русской церкви. На Руси давно знали об ухудшении политического положения Византии; однако значение Константинополя было не только военно-политическим. Это был город-символ, непоколебимость которого была основой мировоззрения не только самих византийцев, но и всех народов, принявших их культурно-политическую модель мира. Переход Константинополя в руки иноверных мусульман-турок, поразивший Западную Европу, произвел несравненно большее впечатление на Руси, которая до тех пор не представляла себе иной концепции мирового домостроительства 1К4.

Перед официальным закреплением политической теории «Москва - Третий Рим» в русско-грсческих отношениях произошли три события, повлиявшие на последующий ход истории: Флорентийская уния (1438 г.), Падение Константинополя (1453 г.), Свержение русскими монголо-татарского ига (1480 г.). Если Византия чувствовала себя в ценгре ойкумены, в которой доминировал греческий язык и культура, то Русь находилась в сравнительной изоляции и не получала реальных политических преимуществ от связи с Константинопольской церковью и южнославянскими государствами. В силу этого наднациональный характер византийской церковно-политической идеологии неизбежно должен был уступить место подчеркнуто национальной окраске всех сфер русской жизни ,85.

Греки, уже самим подписанием Флорентийской унии потеряли в глазах русских право на первенство в православном мире. С падением Константинополя этот приговор был закреплен самим Богом. Очевидно, что на их место должен был встать какой-нибудь другой народ. Поскольку все остальные православные народы были покорены турками, то единственным таким народом мог стать народ русский. Русское царство осталось ’м Герд Л. А. Константинополь и Петербург; церковная политика России на православном Востоке (1878-1898). М., 2006. С. 97 - 98.

Там же. С. 96.

богослужения стали возглашать, по приказанию Константинопольского патриарха Иоасафа: «Подаждь, Господи, многолетнее здравие благоверному и благочестивому царю нашему Ивану» 139. В конце XVm столетия «дядо Иван» приобрел реальные права на защиту своих православных балканских соплеменников: по Ку«1ук-Кайнарджийскому миру (1774 г.) Россия обязывала турок уважать Православную церковь в провинциях Валахии и Молдавии, а также на Архипелаге.

2 §. Россия в системе религиозных взаимоотношений греков и болгар.

Самым знаменательным событием в жизни греческого народа первой трети XIX в. явилась революция 1821 г., в результате которой после долгих столетий иноземного владычества было впервые провозглашено независимое греческое государство (1830 г.). Во время борьбы греков за освобождение от турецкого ига формируется национально-государственпая символика Греции - греческий флаг с изображением белого креста на голубом фоне. Помещение креста на флаг греков служило двойной цели: во-первых, отличать своих- христиан от врагов-мусульман, а, во-вторых, служить объединяющим и мобилизующим началом для греков-христиан, вдохновляя их на борьбу против турецко-мусульманского полумесяца. Кроме того, крест использовался в символике тайного общества «Филики Этерия» ,9°.

К числу наиболее известных представителей греческого национально- освободительного движения этого периода относятся Адамангиос Коране (1748- 1833) и Ригас Фереос (Велестинлис) (1757-1798). Тайная организация, названная этерией (обществом)[210] [211] [212], была создана Р. Вслестинлисом в начале 90-х гг. XVIII в. Включала в свои ряды представителей разных балканских пародов: греков, албанцев, сербов и румын. Среди членов «Филики Этерия»: Н. Скуфас, А. Цакалов, Э. Ксантос [213]. По данным русской дипломатии на август 1865 года, в Македонии под предводительством Смоленца действовала греческая этерия. Назывались имена агентов. «В Негрицс Василий Экономос, учитель в Сересе’ Янули, наместник митрополита, в Салониках Папа Иоаннит в Мине. В Афоне Константин Димири в селе Карса. В Воло** Дмитрии Ризодика» |93.

После образования Греческого королевства крест на флаге и гербе греков стал восприниматься в качестве указания на государственную (впоследствии господствующую) религию и как признание большого вклада Церкви в подготовку национального освобождения. Помимо креста на греческом флаге изображаются девять полос: пять голубых и четыре белых. Белый и голубой (синий) цвета использовались греками в окраске жилищ и церквей задолго до освобождения от турок, и на островах голубой белый были самыми яркими в гамме красок пейзажа. В континентальной Греции к ним добавлялся еще зеленый цвет, однако греки нс могли его использовать в национальной символике, так как он (как и красный) уже был задействован в государственной символике Османской империи и поэтому воспринимался как враждебный. Так или иначе, использование именно этих цветов в национальном флаге закрепило в сознании греков их статус в качестве национальных.

Также не существует единой трактовки количества полос на национальном флаге. Популярна трактовка, согласно которой, девять полос (пять голубых и четыре белых) на греческом флаге символизируют девять исторических областей Греции: Центральную Грецию, Фессалию, Македонию, Эпир, Фракию, Пелопоннес, Криг, Ионические острова, острова Эгейского моря. Подобная трактовка представляется новейшим изобретением творцов национальной идеологии. Дело в том, что греческий флаг в его нынешнем виде существует с 1862 г., когда ни Фессалия, Эпир и Крит, ни тем более Македония и Фракия не входили в состав Королевства Греческого. Идейная подготовка процесса присоединения Македонии начнется лишь в конце XIX в.191

Другие истолкования количества полос предлагают соотносить их с числом букв в слове eXeuOepia (свобода) либо с числом слогов в лозунге «EXcuOepia я Oavaiog!» ("свобода или смерть!"). Во время греческой революции 1821 г. и в первые годы существования государства слово "свобода" имело почти что сакральное значение для греков, а лозунг "свобода или смерть!" был девизом освободительной борьбы и фигурировал на знамени «Филики Этерии» 195

Текст национального гимна Греции был написан в 1823 году одним из основоположников новогреческой литературы Д. Соломосом, который за свои патриотические произведения был официально провозглашен национальным поэтом. Текст Соломоса представляет собой поэму в 158 строф (в качестве государственного гимна используются лишь первые две), которая называется "Гимн Свободе" (*Ypvo<; ott]v EXevOepia"). Официальным гимном произведение Соломоса стало лишь в 1865 году. Как считают исследователи творчества Соломоса, изображенная им Свобода является нс чем иным, как ** »-•      196

олицетворением самой 1 реции

Особенность греческой национально-государственной символики состоит в том, что на момент своего рождения она отражала стремление вдохновителей борьбы за независимость к созданию нового 1рсческого государства, а не возрождению Византийской империи (к чему будут стремиться разработчики национальной идеологии следующей эпохи). Об этом свидетельствует отсутствие претензий создателей государственной символики на византийские символы, к тому времени перешедшие в собственность Российской империи. Двуглавый орел лег в основу государственного герба России. «За время турецкого ига двуглавый орел не только исчез из числа политических символов - основная масса греческого населения утратила всякое представление о нем» ,97. Изображения орлов сохранились лишь в церковной символике (флаг Константинопольского патриархата, печать Кипрской архиепископии, "орлецы" по время архиерейского богослужения). Например, русский путешественник, посетивший греческие земли в 1830-е годы, пишет, что, видя его паспорт с российской гербовой печатью, греки спрашивали,

Там же. С. 119.

Там же. С. 120.

Там же. С. 121.

«родятся ли в России двуглавые орлы»[214] [215].

К национально-политическому символу Греции относится и Патрский мемориал, воздвигнутый к одной из годовщин революции 1821 г. На колонне выбита выдержка из письма местных кодзабасов (старейшин) одному из европейских дипломатов. В этом тексте изложены мотивы, которыми греки объясняли внешнему миру свое желание взяться за оружие:

«Мы. греческая нация христиан, видя, как османский народ нас унижает и хочет погубить тем или иным способом, твердо решили, что мы все умрем или освободимся. Поэтому мы взялись за оружие и требуем осуществления наших прав, будучи уверенными, что все христианские монархии знают о нашей правоте и не только не станут нам препятствовать, но напротив, будут помогать, помня о гой пользе, которую наши славные предки принесли человечеству»

Текст содержит политическое credo не только ее непосредственных авторов, но и творцов политической линии греческого государства последующих эпох. Греческая нация христиан (EXXrjviKOv 'EOvoc; t<ov Xpuraavrbv) противопоставляется османскому народу (OBtopaviKov T6vo<;) как развитое национальное образование аморфному объединению этносов, собранных в османское государство, что свидетельствует об определенном уровне зрелости национальной идеологии, когда, по крайней мере. 1-речсская элита осознает себя как часть нации (а не просто этнической группы) и в связи с этим претендует на некие политические права. Содержащаяся в тексте формулировка допускает тройственное толкование: «греческая нация может рассматриваться как часть христианской общности, либо речь идет о христианской части греческого народа (на протяжении всей истории Османской империи в ней существовали и греки-мусульмане), наконец, третий вариант предполагает, что греки и христиане - одно и то же» [216]. Все интерпретации используются вплоть до настоящего времени.

В 1838 г. днем празднования национальной независимости Греции было установлено 25 марта. Празднование дня национальной независимости Греции в просторечии обычно называется национальным праздником (Eevucrj Портт,), а в посвященных ему песнях и стихах - двойным праздником (ДстХт) Гюртг|). Дата 25 марта была выбрана не случайно, как поясняет Петрунина О. Е., в этот день Церковь празднует нисшествие к Божией Матери архангела, несущего ей благую весть о 1рядущсм рождении Спасителя. Таким образом, церковный праздник был соединен с государственным: «25 марта 1821 г., официально принимаемое за день начала вооруженной борьбы греков против турок, получило смысл дня не только религиозного, но и национального благовещения - греки как бы получали благую веегь о грядущем освобождении»[217].

Решение о таком слиянии праздников было принято правительством Г. Гларакиса (1789-1855) по важным политическим мотивам: премьер и большинство членов кабинета были влиятельными фигурами так называемой "русской партии", считавшейся проводником российского влияния в стране.

После освобождения Греции и образования Греческого королевства оформляются два центра греческого мира: Константинополь и Афины. Образовались две категории греческого населения: в пределах и за пределами Греческого государства. Греки, оказавшиеся на островах Архипелага, городках и деревушках материка, а также по разным странам, в том числе Российской империи, составили т. н. "греческий мир” [218]. Афины включили в себя Ново- Греческую или Элладскую церковь [219] [220]. Константинополь стал центром Вселенской церкви. Интересы столичных греков Афин и Константинополя не совпадали по многим вопросам. Выявился своеобразньгй класс греков- аристократов, фанариотов *. «Фанариоты (т.е. цареградскис греки и духовные, и светские) от греков афинских отличаются тем, что они охранительнее этих последних; тем, что у них православные предания были долго сильнее, чем племенные чувства, а у афинских греков наоборот» 2СМ.

В XIX веке духовная и политическая жизнь «греческого мира» сконцентрировалась в Константинополе, в греческом квартале Фанаре. Там собрались лучшие силы: патриархия, дипломаты, культурные деятели.

Фанарский квартал оформился в конце XVI - начале XVII вв. На Востоке в отличие от Запада с его феодальным мировоззрением, денежные операции никогда не считались недостойным аристократии. Денежная знать начала формироваться у греков, тесно связанных между собою целями, интересами и браками, но открытыми к пришельцам извне. Эти богатые семьи были честолюбивыми. Авторитет же греков был в руках патриарха. Называя себя «архонтами» греческого народа, они строили свои дома на Фанаре, квартале Константинополя, примыкающем к зданиям патриархата. Своим сыновьям они обеспечивали места при патриаршем дворе; одна за другой высшие должности Великой церкви перешли в руки мирян. Представители этих семей сами нс становились церковнослужителями. Считалось, что это ниже их достоинства.

Константинопольская греческая знать стала складываться примерно через одно столетие, оправившись от шока турецкого завоевания. Тогда мы встречаем первого грека-миллионера османской эпохи, Михаила Кантакузина, Шайтан-оглу, «сына дьявола», как называли его гурки. Несмотря на то, что он был казнен, а его обширные имения были конфискованы, другие члены семьи сохранили свои богатства и пользовались большим влиянием в среде фанариотов [221].

Цена, которую заплатила Православная церковь за свое подчинение благодетелям-фанариотам, была велика. Это означало, что Церковь управлялась все более в интересах греческого народа, а нс Православия в целом. Длительная история греческого, фанариотского национализма, который с возрастающей силой проникал в православную организа1щю, вряд ли была полезна Православию. Это противоречило древней византийской традиции. Хотя в пределах самой Империи знание греческого языка было обязательным для каждой официальной должности, различия в национальности не делалось; византийцы поощряли богослужение на национальных языках и осторожно пытались навязывать греческую иерархию другим народам. Но «Великая идея» дала грекам повод считать себя богоизбранным народом; такие пароды редко бывают популярны; не отразилось это положительно и на христианской жизни. Ни один из народов Балкан нс пожелал променять турецкую политическую власть на греческую, имея опыт греческой религиозной власти [222].

С другой стороны, светски мыслящие миряне лучше справлялись с работой, чем духовно настроенные священнослужители. Культурное влияние фанариотов на окрестные, негреческие народы Османской империи совпало с эпохой 1реческого Просвещения, соединения западно-европейской философии с национальными принципами греческой культуры. Программными документами греческого Просвещения стали исторические работы: Спиридона Пападопулоса (переводы Монтескье), К. Дспонтаса, Петроса Депастаса, Лф. Ипсилантиса ("Церковная и политическая история от Юлия Цезаря до 1789 г."). В 1780 г. вышла работа И. Мисиодакиса "Апология". Особую значимость для политической культуры греческого Просвещения приобрел спор о смысле дефиниции самоназвания греков (эллиникос, ромэос и грэкос ) [223].

Во многом и «Великую идею» можно рассматривать с точки зрения просвещенческой эллинизации болгар и сербов. Болгарские поселения подверглись влиянию эллинизации. В чем же выражалось влияние эллинизма и насколько велики были его размеры?

Историки признают, что «1речсская культура, греческий язык, 1реческие училища сыграли значительную роль в культурном развитии болгарского народа» [224]. В сельской местности это влияние отразилось только во Фракии и Южной Македонии, где по селам совершалось богослужение на греческом языке, а также на греческом языке велось обучение в школах. В остальной - нищей Болгарии школ не было [225], следовательно, и «эллинизма» здесь нс было.

Само усвоение греческого языка не было слишком глубоким у болгар. Даже и в отреченной болгарской среде разговорный греческий язык был нужен только, для внешних сношений - в городе. Дома же обыкновенно употреблялся родной язык. Лица, желавшие называться греками, в знании греческого языка не шли дальше обычных греческих приветствий и фраз 2l°: yaipETE, KaXqpgpa, каА^ояёра, си/арюто, яаракаХсо и проч. Достаточно было выучить знаменитую греческую фразу: «всякий не эллин варвар» (лад pj]'EXXqv (JdpPapog)2|1, - и Вас бы почитали «ромеем».

Еще более редким явлением среди огрсчснпых болгар было умение читагь и писать почрсчески. Желавшие быть греками называли себя, например, вместо Апостол - Апостолаки, вместо Стефан - Стефанаки, вместо Георгиев - Георгиу, или по месту происхождения: из Калофсра - Калоферидис, из Софии - Софианидис и т. д. Вместе с тем подобные отреченные болгары меняли свой национальный костюм на европейский, какой носили горожане греки.

Единственное главное отличие в том, что отреченные болгары не знали славянской азбуки. Получалось, что большинство грамотных людей из болгар не зная греческого языка и в то же время не зная славянской азбуки, писали болгарскими словами и только греческими буквами.

К тому же, лишь в 60-е годы девятнадцатого столетия болгарские имена и фамилии стали играть какую-то роль для болгарского народа и их окончания начали отличаться от зурецкнх и армянских. До этого у болгар не существовало окончания «-ов», за редчайшими исключениями. Общеупотребительным было турецкое «-оолу». Но прежде чем заменить «-оолу» на «-ов», было введено сербское «-ич», однако па очень короткое время 212

Самос большее чего достигло греческое влияние - это то, что в болгарский язык были восприняты многие греческие слова. Но турецких слов в болгарский язык было привнесено еще больше. В девятнадцатом столетии число гурцизмов в болгарском литературном языке было значительным. Они выполняли в литературном языке важную функцию. «Наиболее устойчивыми позиции турцизмов были в разговорном языке, что нашло отражение в художестеннной литературе. Сильны позиции турцизмов были в области ремесла, строительного дела, народного быта, народной кухни и пр.» [226] [227] [228] [229].

Простая же масса болгарского народа была прямо невежественна. Но после долгого сна - с середины XIX столетия наступает пробуждение. По словам некоторых болгарских публицистов, 50-ые годы девятнадцатого столетия стали тем временем, «когда болгарский народ еще только начал пробуждаться от пятивекового сна и осознавать истину о своем положении в многонациональной Османской империи» [230].

История «пробуждения болгар» относится ко времени патриаршсствования Самуила I[231], при котором была лишена самостоятельности Охридская архиепископия (1767 г.). На этот шаг Константинопольская патриархия пошла по собственным побуждениям. Канонических оснований упразднить архиепископию Охриды у греков не было. Излагая причины упразднения Охридской архиепископии Константинопольский патриархат указывал прежде всего на частые и бесправные смены ее архиепископов и на тот будто бы факт, что архиепископ Охридский Арсений и подведомые ему митрополиты и епископы сами подали прошение о своем отречении, а митрополиты обратились к высшему правительству с общею от себя и от лица их пасомых просьбою, для их спасения, подчинить их Вселенскому Престолу. Вот главные причины. Подтверждает просьбу клира и народа Охрида лишь Константинопольская патриархия и ее Синод. Частая же смена архиепископов не может быть законной причиной для упразднения архиепископии; «иначе в таком случае давно следовало бы упразднить и самый Патриарший престол, так как весьма часто бывает, что патриархи постоянно меняются, и притом точно также при посредстве больших денег»[232].

Дискуссия о существовании Охридской архиепископии и се видоизменении при Константинопольском патриархе Самуиле I одна из самых сложных и запутанных в историографии болгарского церковного вопроса .

Вопрос о самостоятельной Болгарской церкви в лице Охридской архиепископии был поднят в конце XIX столетия серьезным русским церковным исследователем В. Тепловым. В своих суждениях по болгарскому церковному вопросу он склонялся в сторону болгар. Теплое замечает: «Охридская архиепископия с падением первого болгарского царства перестала быть народною Болгарскою церковью, обратившись в совершенно греческую. Положительно и достоверно известно, что, начиная с 1019 г. по 1767 г., все архиепископы Охридские, за исключением утвержденного Василием П Иоанна и архиепископов времени Асеня II, постоянно были из греков, а не из болгар. В последний период при владычестве турок, Охридский престол занимали иногда болгары или сербы, но это были единицы, мелькавшие между десятками греков. К тому же архиепископы эти, по всей вероятности, были из болгар огрсчившихся, так как при постоянном решительном преобладании на кафедрах диоцеза архиереев греков могли добиваться от них избрания в архиепископы только болгары эллинофилы» 218. Патриарх Самуил I не уничтожил, а лишь подчинил себе одну из внутренних епархий Константинопольского патриархата, долгое время пользовавшуюся автокефалией.

Формально Охридская архиепископия прекратила свое существование. «Болгары. - как замечает современный церковный историк, - остались без своего духовного центра, вверенные попечению нежелательной для них греческой иерархии»219

Ликвидация Охридской архиепископии вызвала негодование, протест бошарского духовенства и мирян. Протест был закреплен и в письменной форме. В это же время афонский монах Паисий Хилендарский написал знаменитую «Историю славяноболгарскую». «История» оказала глубокое влияние на его современников и на последующие поколения. Эта эмоционально написанная, проникнутая гневом и восторгом, доступная широкому кругу читателей книга содержала в себе могучий заряд национального чувства и, хотя в строго научном отношении уступала ряду тогдашних сочинений но истории, явилась первым болгарским историко-публицистическим произведением.

В 1962 году за заслуги перед Болгарской православной церковью и болгарским народом преподобный Паисий был причислен Болгарской церковью к лику её святых (память его совершается 19 июня ст. ст.) 220.

Паисий написал свою книгу еще в 1762 году в Зографском монастыре. Он рассказывает об историческом прошлом Болгарии, показывает величие

2,8 Теплое В. Греко-болгарский церковный вопрос. СПб., 1889. С. 14 - 15.

110 Скурот К. Е. Исгория Поместных Православных Церквей: В 2 т. Т. 1. М„ 1994. С. 253.

Игнатьев Л. Преподобный Паисий Хилендарский. // Журнал Московской Патриархии (ЖМП), 1973, № 1.С.52.

болгарского народа, его высокую культуру, храбрость, трудолюбие, искренность, гостеприимство и чистосердечность, призывает болгар гордиться своей доброй и изобильной землей 22 *.

Паисий как историк второй половины XVIII века акцентирует внимание на истории христианства в Болгарии и на проблемах борьбы за самостоятельную Церковь. Для него важно подчеркнуть, что «болгары первыми приняли святое крещение» [233]. После этого крещения в IX веке Болгария оказалась в церковном подчинении Константинополю. Подробно описав «распрю греков и латинян» по вопросу о церковном влиянии в Болгарии, при целом ряде неточностей в изложении материала, Паисий выделяет главное - «назначили себе патриарха в Болгарии до тех лор, пока существовало болгарское царсгео, был у них патриарх от болгарского народа» [234].

Заметим, что в конце 19-го столетия видный петербургский историк- византинист, И. Е. Троицкий, изучив этот спор между Римом и Византией (IX в.) по устройству церкви в новообращенной Болгарии, справедливо указал на то, что с самого начала его возникновения болгарский вопрос был столько же церковным, сколько и политическим. В XIX столетии «болгарский вопрос снова возник и опять в смысле спорного между Востоком и Западом. Он сводится к тому, оставаться ли Болгарии по-прежнему в группе восточных государств и Церквей, или выступить из этой группы и присоединиться к Западу, как в свое время сделала Великая Моравия? Началась и снова ведется оживленная борьба между Востоком и Западом из-за Болгарии. Для Болгарии смысл борьбы и теперь, как в IX в., сводится к тому, чтобы поставить себя независимо относительно Востока и Запада, как в церковном, так и в политическом отношении. Для Востока смысл ее сводится к тому, чтобы удержать ее в группе восточных Церквей и государств, с целью не допустить ослабления своей группы. Для Запада - к тому, чтобы присоединить се к группе западных Церквей и государств, с целью се усиления. Таким образом, конечные цели всех трех заинтересованных сторон остаются прежние. Но общий вид Востока и Запада существенно изменился...» [235].

Преподобный Паисий излагает «Историю» с провиденциальной точки зрения: «Бог управляет царствами мира сего, раздает, меняет, переносит и, когда пожелает, губит или восстанавливает...» . Хотя в его «Истории» «среди факторов исторического развития болгарского общества обнаруживается влияние географической среды и материальных потребностей человека, роли личности и народа в целом. Таким образом, Паисий вступает в формальное противоречие со своей религиозной философией, объясняя многие явления истории естественными земными причинами, волей и сознанием людей» [236] [237].

Для Паисия греческое культурное влияние было адекватно духовной и экономической политике >-рсческого духовенства Он полагал, что проводимая фанариотами политика эллинизации, «злоба» по отношению к болгарам, запрещение чтения книг и преподавания на их родном языке в школах препятствовали пробуждению и развитию болгарского национального самосознания. В росте греческого влияния он видел угрозу для неиспорченных нравов соотечественников [238].

Паисий стремился обосновать идею, что первопричиной культурно­духовного отставания болгарского народа является греческая архиерейская власть, для которой, по его мнению, было выгодно держать христиан в Болгарии в невежестве, чтобы легче грабить их, изолировать от внешнего мира. Будучи противником распространения греческой культуры, защитником традиционного патриархального жизненного уклада «простых» болгар, Паисий гневно осуждал тех, кто, прельстившись греческим языком и «мудростью и политичностью» греков, оставил привычный образ жизни, не радел за развитие своего языка и культуры, стыдился называть себя болгарином, кто принадлежал к поколению «отцеругатслсй» [239] [240].

В назидание болгарам, забывшим о прошлом, Паисий приводил примеры из жизни самих греков, которые никогда «не оставят свой род и язык» 229. Паисий верит, что пробудившийся болгарский народ поднимется на борьбу за свою духовную и политическую независимость,.доказывает, что болгары имеют историческое право на свою независимую Церковь.

По-видимому, Паисий чутко улавливал дух наступающей эпохи, ставшей на Балканах эпохой пробуждения национальной идеи. Во всяком случае, националистические установки, впервые открыто сформулированные им в болгарской книжности, быстро нашли распространение в болгарском обществе. Их логическим следствием стали, в частности, негативные выпады в адрес православных соседей, начавшие вскоре появляться на полях рукописей последователей’ Паисия. Так, уже в 1776 году поп Георгий из села Жеравны, поместив на одном из списков «Истории» свои восторженные отзывы, не забыл отметить, что это замечательное произведение будет «на пользу болгарам... и на пакость грекам и сербам» 23°. Подобные высказывания болгарских старцев «можно рассматривать в качестве одного из конкретных проявлений начала процесса постепенного усиления позиций собственно этнической формы сознания болгар. Внешним проявлением этой тенденции является и возрастание значения культов местных святых, и отношение болгар к греческому духовенству, и распространение движения за развитие книжности и учебного дела» [241] [242]. Занимательно, что идеологи 1П-го Рейха стремились «использовать патриотизм Паисия Хилсндарского в интересах фашизма, для чего был создан всеболгарский союз «Отец Паисий» [243] [244] [245].

Проповедь преподобного Паисия подняла болгар на решительную борьбу за свою церковную и национальную независимость. «Борьба за независимую Церковь, - писал Жак Натан, - стала поистине народной борьбой, в которой принимал участие весь народ - крестьяне, ремесленники, что придавало движению действительно массовый характер» . Стали открываться школы, печататься книги. Церковно-национальные деятели начали настойчивее доказывать право болгар на восстановление автокефалии своей Церкви, даже в ранге патриархата, на том историческом основании, что получение этого права они добились еще в X веке, что почти восемь веков просуществовала независимая Болгарская церковь в Охриде, что злоупотребления греков на местах уже стали невыносимы и проч. Так, болгарский ученый П. Ников пишет о болгарском церковном возрождении, что оно (это движение), «было вызвано в основном алчностью и злоупотреблениями представителей патриархии».

Один из поборников болгарского возрождения, архимандрит Хилендарского монастыря па Афоне, Неофит Возвели в своем остром памфлете сороковых годов девятнадцатого столетия, направленном против греческого духовенства, «Просвещенный европеец, полуумершая мать-Болгария и сын Болгарии» красочно живописует события тех лет. В памфлете мать-Болгария, оплакивая жалкое положение своих детей, спрашивает: кто виноват в этом. Сын ее называет среди виновников греков, считающих себя избранным народом

235

Возникает вопрос: а насколько 1реческое духовенство и греческий церковный клир находили в себе антиславянские настроения? Этот вопрос представляется весьма спорным даже многим болгарским специалистам 23*. Во всяком случае И. Снегаров, подробно занимавшийся историей Охридской архиепископии, архиереями которой на всем протяжении османского ига были в подавляющем большинстве греки, вполне определенно заявляет об отсутствии с их стороны тенденций к проведению националистической поли тики. Болес того, он приводит многочисленные примеры, свидетельствующие об отсутствии преследований славянской письменности и книжности, подчеркивая заботу об ее развитии [246] [247] [248]. Достаточно беспристрастное отношение к различным христианских! народам демонстрировала Константинопольская патриархия до середины XIX столетия.

В 1850 году признана независимой Греческая церковь молодого королевства. Греческие политики надеяться на решение восточного вопроса в благоприятном для себя смысле силами великих держав. После 1856 г. стало ясно, что Россия выбывает временно из политической борьбы. Афинские политики делают ставку на Францию, а затем на Англию, могущественнейшую морскую державу. Усиливается давление афинского кабинета на дела Константинопольской патриархии. Политики Греции смотрят на Великую церковь, как на политический инструмент в целях греческой пропаганды и влияния на территориях Османской империи. Политизация церковных дел Вселенской патриархии сказалась и на внутренней жизни Святой горы Афон.

Святая Гора Афон (Аую Оро;, АОо;) - одна из величайших святынь православного мира. Афон издревле был местом подвига монахов из всех стран восточно-христианского мира. В середине - второй половине XIX в. Афон составлял казу Салоникского санджака; управлялся он каймакамом, жившим в столице Св. Горы - Карее. В его распоряжении было несколько полицейских (заптие) для наблюдения за порядком и проверки паспортов посетителей. Афон платил ежегодную дань Порте; он имел двоих представителей в Салониках и одного в Константинополе. Внутреннее управление определялось уставом 1877 г. Монастырей было 20; другими формами монашеских поселений были скиты, келлии и отшельнические каливы. Во главе монастыря стоял игумен в возрасте не менее 40 лет, который утверждался патриархатом; ему помогали два епитропа. Для основания нового скита должно было быть получено разрешение афонского совета и патриарха; скит не мог быть преобразован в монастырь. Во главе скита стоял дикей, также имевший епитропию-совет. Верховное управление Афона осуществлялось кинотом, заседавшим в Карее и состоявшим из трех членов и прога (выбирался на год). Другим органом управления был синаксис - совет, состоявший из представителей 20 монастырей [249].

В XVIII веке русский монастырь Св. Пантелеймона перешел в руки греков. В конце XVIII в., по причине крайнего обнищания обители, монахи решили оставить старый Русик и переселиться в прибрежный монастырь. Обитель стала возрождаться, и в вей впервые после нескольких столетий появились русские монахи. Важной вехой в истории монастыря стало прибытие в 1835 г. иеромонаха Аникиты (князя Ширинского-Шихматова). Окончательное поселение русских монахов в монастырь Св. Пантелеймона состоялось только в 1839 г. К середине XIX в., с развитием регулярного пароходства, резко увеличивается число русских паломников на Афон, многие из которых оставались там для принятия монашескою пострига. В 1841 году был основан второй русский скит на Афоне, Св. апостола Андрея. Первый русский скит Св. пророка Илии был основан преподобным Паисием Величковским в XVIII столетии. Большой поддержкой для русских монахов были посещения великого князя Константина Николаевича в 1845 г., посланника в Константинополе В. П. Титова в 1849 г., посла II. П. Игнатьева в 1866 г., великого князя Алексея Александровича в 1867 г. Резкое увеличение числа русских на Афоне связывают с двумя именами - духовника монастыря Св. Пантелеймона о. Иеронима (Соломенцева) и игумена архимандрита Макария (Сушкина); благодаря их трудам монастырь стал одним из величайших духовных центров русского народа конца XIX - начала XX в. В семидесятые годы девятнадцатого столетия происходили распри между русскими и греками в монастыре. Во время русско- турецкой войны отношения обострились, а по Сан-Стефанскому миру русские приравнивались по своим правам к грекам; Ильинский и Андреевский скиты были названы русскими обителями наравне с Пантелеймоновским монастырем (статья 22). Согласно 62 статье Берлинского трактата, русские монахи Афона пользовались покровительством России через ее дипломатических представителен. Эта статья вызвала разочарование русских монахов Афона. С 1865 г. в монастыре функционировала своя типография. В 1870 году для монастыря Св. Пантелеймона были направлены лекции профессора, протоиерея А. В. Горского по новозаветной библейской истории[250]. В 1878 г. был основан ежемесячный журнал «Душеполезные размышления», переименованный в 1888 г. в «Душеполезный собеседник», в котором наряду с различными статьями духовного содержания печаталась летопись жизни русского Афона. К кону XIX столетия библиотека монастыря составляла около 20 000 печатных книг и более 1 000 рукописей. Отбор и покупка рукописей у других монастырей осуществлялись благодаря деятельности самоотверженного библиотекаря о. Матфея. На момент присоединения Афона к Греции в 1912 году русское население его составляло около 5 000 человек; при этом в 17 греческих монастырях обитало менее 13% насельников Св. Горы.

Русская дипломатия отмечала несоизмеримость выделяемых русским правительством средств на монастыри Св. Горы и нравственным положением обителей Афона. «Мы, однако, вправе спрашивать себя, какую пользу приносят не только нам, но и Православию вообще i романные суммы, ежегодно высылаемые в греческие монастыри Святой Горы? Монастыри, которые получают наибольшие доходы, представляют самые возмутительные примеры отсутствия всяких христианских добродетелей и нарушения монашеских обетов. Так, поведение иноков богатейших из Афонских обителей - Ватопедской и Иверской - служит соблазном всему православному монашеству, возбуждая оскорбительные отзывы иноверцев. Братия не только отказывается от введения киновии или общежития, но дошла до того, что весьма немногие монахи пользуются богатством обители, ведя нсиноческую жизнь, другие же обращены в их слуги и нс допускаются к участию в делах общины. Обе обители занимаются политикой. Ватопсд служит рассадником эллинизма - принимает открыто сторону наших недоброжелателей во всех церковных вопросах» 24°.

Среди русского и греческого высшего духовенства можно найти разные отзывы по развитию русского монашества на Афоне. Так, митрополит Филарет (Дроздов) выражал опасения насчет стремления русских людей в афонские монастыри. «О поддержании афонских монастырей забота едва ли нужна, и не обещает пользы. Сии монастыри много выносят из России денег посредством своих сборщиков... В некоторые монастыри делают на русские деньги сребропозлащенные оклады на иконы, что для благочестия не нужно и в Афоне неуместно, потому что может привлечь корыстолюбие турок и грабеж. И то, что русские идут на Афон иногда не по правильным побуждениям (как, например, потому, что там скорее можно получить монашество и священство) и влекут туда русские капиталы на покупку келий и скитов и на свое содержание, не заслуживает поощрения. Сии люди могли бы в России найти себе духовное наставление и спасение» М|.

Общее положение дел на Афоне описывает в 1891 году видный иерарх Константинопольской церкви Иоаким III, в то время пребывающий на покос. По отзыву генерального консула в Фессалониках, Ястребова Ивана Степановича, в начале 1891 года Иоаким 111 хотел покинуть Св. Гору Афон. «Всем известно, «по он горячо любил Афон. Жил в лаврской келлии. С примерною для

240 Записка на имя Стремоухова II. Н. О Бедственном материальном положении Константинопольской патриархии на март 1875 года. ЛВПРИ. Ф. 180. Посольство в Константинополе. On. 517/2. Д. 3214. Л. 3 об.

Wl Собрание мнений и отзывов Филарега. митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам. СГ16., 1886. Т. 4. С. 413. греческих епископов готовностью принимал приглашения монастырей, совершал в них божественную службу без малейшего обременения для приглашающих. Он даже не требовал, чтобы за ним высылали лошадей или мулов. Ходил всегда пешком, несмотря на довольно большое пространство от его келлии до монастырей, расположенных на Афоне. Вдруг он объявляет, »гто, хотя, он и любит по-прежнему св. Гору, по в обителях еб он окончательно разочаровался. Народ, прибавил он, неисправный и непослушный» [251].

Сам святейший Иоаким констатирует: «Четыре раза посетил я это воистину святое место, но в этот четвертый раз я уже изучил «вся яже в нем», и мои наблюдения произвели на меня грустные впечатления, так, что я сам себя теперь спрашиваю: не полезнее ли было бы и нс целесообразнее ли с христианскою религисю если бы Православная церковь подумала о закрытии подобного монастыря или об изменении подобного монашеского образа жизни. На Афоне ежегодно расходуется двести тысяч лир на нужды тех, которые не заслуживают того; тратится, пожалуй, и больше миллиона на подобные же монастыри, повсюду где есть Православие. Для чего? - Для того, будто, чтобы монахи молились в них о собственном душевном спасении и о спасении тех, которые жертвуют им по мере сил своих. Есть ли от этого какая-либо польза? - Нет никакой» [252]. Патриарх Иоаким III провел на Афоне в общей сложности 12 лет (1889- 1901 гг.).

Патриарх Иоаким грустил о состоянии как греческого монашества, так и духовного мира Св. Горы в целом. В сочетании дисциплины, трудолюбия и истинного монашеского нестяжатсльства видел патриарх залог процветания Афона. «На каком бы месте Афона русские на заняли келлии или места, - писал патриарх русскому консулу И. С. Ястребову в январе 1891 г., - они тотчас стараются нарушить договор (омологию), умножая число монахов и перестраивая все здания и церкви, дабы придать им русский вид... Их примеру следуют некоторые другие старцы келий, перестраивая все на русский лад. В то же время греческое монашество падает, чахнет и близится к роковому концу вследствие нерадения монахов и преследования ими только своих личных интересов» .

Сведения об афонской жизни находим в записке патриарха Константина V Российскому императору Николаю II. «Целые массы людей всякого общественного класса и приходящие в особенности из России» стекаются на Св. Гору Афон. Нарушают каноны церковной дисциплины и порядка. «Но что всего хуже, это жизнь и поведение многих из них, свидетельствующие о всяком другом, только не о преследовании ими их высокой цели, и возбуждающие подозрения о других целях, скрываемых под их монашеской одеждой! На Афоне ведется борьба из-за покупки земель и попираются договоры о покупках, заключенных по совести»[253] [254].

Патриарх высказывал подозрение в том, что многие самозванцы, приезжающие на Афон, становятся монахами не ради того, чтобы соблюдать монашеское уединение и дела для спасения души, а ради корыстных целей. Эти псевдомонахи могут заниматься спасением души и «в своей собственной благочестивой и богатой стране (России, - В. В.), наполненной, по благодати Божией, большими монастырями, пребольшими храмами и разными другими благочестивыми учреждениями»[255]. Русские монахи на Афоне, говорится в записке, уклонились от церковной дисциплины, совершали недостойные монашеской жизни поступки, производили соблазн в христианском мире.

Докладывая русскому послу в Константинополе, Ястребов писал: «В Пантелеймоновом монастыре все спокойно. Честь и слава о. Павлу! Монастырь процветает...» [256]. В то же время среди монахов Пантелеймонова монастыря прошел «тайный толк о том, будто о. Павел закопал казну монастыря» [257]. Данный слух Ястребов относил к «нелепым монашеским сплетням», поясняя, что все деньги, т. с. главный капитал монастыря находились в банке. Об этом было известно консульству в Салониках по записанным в нем актах. Между тем, летом 1893 года прошел и другой слух, что недалеко от русского монастыря был убит один человек двумя монахами 2”.

Летом 1893 года в афонской столице, Карее, были закрыты мирские лавки, служившие соблазном для немощных духом русских монахов Андреевского скита 25°. По наблюдениям И. С. Ястребова у русского монастыря на Афоне были недоброжелатели: а) монахи, удаленные из монастыря за то или другое преступление, б) келлиоты (вроде Златоустовского Кирилла, Белозерского Неофита и других, например, Краснова, Буренина и пр., приписывающие предпринятые против них правительственные меры влиянию и наущению Пантелеймонова монастыря и в) люди, которым не оказаны не заслуженные почести в монастыре или не особенно щедро одарены О Неофите Белозерском было сказано, что он «кривит по-старому душою; недаром у него и кривые глаза» [258] [259] [260] [261] [262] [263].

Консул в Фессалониках уделял внимание слухам и монастырским сплетням. В монастыре распространялись сплетни, что со смертью архимандрита Макария монастырь приходит в упадок, что касса находится в руках о. Павла. «Скрывать же кассу или закапывать капитал о. Павлу нет никакой возможности. Весь главный капитал по смерти о. Макария переведен был в Московский банк» . Тем не менее, братия в монастыре увеличивалась, благодаря доброте игумена о. Андрея, принимающего в число братии старых и немощных.

В ноябре 1893 года Николай Александрович Илларионов писал Ястребову И. С.:     «Казначея о. Павла главным образом обвиняют в

деспотическом, никому не дающем отчета управлении, и в явном предпочтении малороссийского элемента великорусскому» 2**. Были опасения, что власть наместника (после кончины игумена архимандрита Андрея) о. Павла утвердится путем насилия и нравственного гнета, на почве нетерпимости и племенного различия в самой среде русских. При всем видимом процветании русской обители - в ней не прекращалась «глухая борьба между элементами великорусским и малороссийским» [264].

В 1896 году последовала кончина казначея монастыря, о. Павла. Преемником сгал о. Нифонт. 11 февраля 1896 года иеромонах Нифонт избран жребием. Родом из г. Перемышля Калужской области, о. Нифонт (в миру Николай Четвериков) прожил в обители до своего избрания в наместники монастыря 25 лет [265].

Основной проблемой русских иноков на Афоне были непростые взаимоотношения с греческими насельниками Св. Горы. После объявления болгарской схизмы на Константинопольском соборе 1872 года[266] вражда к России со стороны |реков отозвалась и на Афоне, «где приняла характер постоянных столкновений между монахами греческого и русского происхождений» [267]. Сразу же после собора 1872 года воспалился и "греко­русский пантслеймоновский процесс". Поводом к вражде греков-иноков против русских послужило избрание в преемники престарелому греку игумену обители Герасиму русского иеромонаха Макария (Сушкина) в 1870 г. Греки обвинили русских в панславизме. Благодаря умелым действиям российского посла II. П. Игнатьева, удалось не только утверждение в 1874 году о. Макария (Сушкина) игуменом Пантелеймоновского монастыря на Афоне, но и полный переход этого монастыря в руки русских иноков. Организация в горах Кавказа Ново- Афонского Симона-Канонигского монастыря на статусе подворья Пантелеймоновского монастыря на Афоне принадлежит также инициативе Н. П. Игнатьева [268] [269].

В 1874 году в Пантслсй.моновском монастыре русской братии было 300 человек на 150 греков. Со стороны греческих иноков русского монастыря исходили угрозы, запугивания смертью и разорением обители 26°. В дело вмешался протат афонских монастырей, принявший новый устав для русского монастыря, предоставляющий первенство и всю власть грекам. После чего русские монахи вынуждены были обратиться с жалобою к Вселенскому патриарху 261.

В 1884 году Пантократорский монастырь стал притязать на участок земли, закрепленный за русским Ильинским скитом. С целью более эффективного воздействия, греки нс допускали ильинцсв выгружать на берег жизненные припасы, не допускали скот их к водопою, всячески притесняя русских келл йотов [270] [271] [272].

Часто конфликты возникали и па почве «языковой ксенофобии». Неизвестный автор письма, повествующий о взаимоотношениях между русской братию Ильинского скита и кириархальным монастырем, заключает: «Незнание языка для ясного и чистого объяснения, неопытность, недоразумения и худые советы и действия диавольские были причиною того, что в течение XJX века дважды были потревожены любовные отношения между русскими и греками» 263

Политическая борьба между Афинами и Фанаром привела к эллинизации церковной жизни Вселенской церкви. «Мирные когда-то обители Афона нс только нс ускользнули от влияния политических страстей, волнующих Балканский полуостров, но и обратились под влиянием внушений, действующих из Афин и Фанара, в деятельное орудие честолюбивых замыслов греков. Благодеяния русского правительства греками позабыты, а все усилия направлены к вытеснению с Афона русских интересов» 26“’.

Крайние проявления греческого национализма, охватившего многие сферы общественной и церковной деятельности, имели логическое и историческое объяснения. «Если причастность к Православной церкви способствовала сохранению этнической идентичности и складыванию национального самосознания греков, то, напротив, отступление от Православия вело и к смене национальности» [273]. Не позабыты оказались факты принятия ислама греками в ряде областей Малой Азии, в Эпире, Фракии, Понте, на Крите, Кипре, в Албании. Результатом смены веры были утрата национального языка, а со временем и связи с культурной традицией: православные греки отождествляли мусульман с турками. Исламизированные греки не ощущали свого родства с православными: уже при штурме Константинополя они сражались на стороне турок. Известны и другие примеры антинациональной деятельности вероотступников.

Альтернативой исламу было католичество. Средн греков-католиков процесс размывания этнической идентичности шел значительно менее интенсивно, но ослабление связи с православной частью нации особенно давало о себе знать в критические моменты национальной истории. В частности, католическое население островов Эгейского моря нс поддержало революцию 1821 г. [274] Среди же православного большинства постепенно формировалось восприятие Православия как национальной религии. Все это вело к тому, что Православие в восприятии греков постепенно превращалось в национальную веру, и начинало играть подчиненную роль по отношению к национальной идее, а Церковь стала рассматриваться как греческий национальный организм. К тому же после падения Константинополя греческая иерархия, получившая существенные права и привилегии, способствует развитию политической культуры греков в византийских традициях. Ещё в большей степени, чем ранее, девизом части греческого духовенства стали слова хрониста Продолжателя Феофана: «Неразумно отдавать свое добро другим и делать доступным для язычников то знание о Сущем, благодаря которому род ромеев стал предметом восхищения» [275]. Кроме того, и само политическое мировоззрение греков заслуживает внимания. Во времена Империи многим «византийцам было свойственно наивное, на уровне здравого смысла и в терминах современной им эпохи, представление о стохастическом, то есть вероятностном, характере общественных и политических процессов» [276] [277].

В итоге, к концу XIX столетия в глазах русских дипломатов Константинопольская церковь казалась. лишь оплотом эллинизма. «За последние годы Константинопольская патриархия, являющаяся патриархиею не вселенскою, а чисто национальною, эллинскою, служит на здешней почве органом Греческого правительства, орудием Афинского силлогоса и вообще верною выразительницею греческого общественного мнения»269. Отсюда и желчные высказывания греческой прессы в адрес России: «Члены синода Великой церкви нс намерены дольше безропотно выносить противодействие России; они отрастили себе когти и, если Россия снимет с них последнюю рубаху, то следы их царапин навсегда останутся у ней на лице» это.

Два балканских государства - Греция и Болгария возникли на политической карте мира XIX столетия в результате определенных социальных потрясений. Образованию Греции предшествовала революция. Рождение Болгарского государства было напрямую связано с войной, т. е. механическим приложением силы. Но, как говорил Гегель, "все действительное разумно, вес разумное действительно" 2”.

Греческая революция во многом подавила в греках религиозное подвижничество, усилив, зато, патриотическое. Многие политические и церковные деятели начального периода Греческого королевства словно поддались политической эйфории, считая Грешно чуть ли не пупом земли. Обвинения русских в панславизме, заигрывания с западными державами, давление на Константинопольскую патриархию в целях политического закабаления со стороны афинского правительства, стали повседневным делом в культурной и национальной политике i реков. При этом в самой Греции, идея панэллинизма и увлечения масонскими течениями во многом определяли курс внешней и внутренней политики[278] [279] [280]. Справедливыми ли казались действия греческих политиков в глазах русских или болгар, - вопрос, в общем-то, для высокопоставленного грека того времени, являвшийся праздным. Может быть слово «несправедливость» и имело смысл в отношении нравственном, но уж, во всяком случае, не имело никакого значения в греческой политике, где «мелкие» рутинные понятия уступали место «широким» целям государственным.

I. Константинопольская патриархи}! и Россия но второй половине XIX столетия.

От Тебе похвала моя, в церкви велицей исповемся тебе (11с. 21, 26).

1 §. Нравственное состояние Константинопольской церкви во второй половине XIX века.

Константинопольская церковь носит название столицы Византийской империи - Константинополя. Именно благодаря этому городу Церковь получила первенство чести в семье Поместных православных церквей. С падением столицы и постепенным исчезновением Восточной Римской империи роль Константинопольской церкви среди ее паствы не упала а, наоборот, значительно возросла. Сразу после завоевания Царьграда турками в 1453                г.,

Константинопольский патриарх был объявлен ими церковным и гражданским представителем всех христиан, входивших в состав Турецком империи, без различия народностей. В его руки и в руки «'речсской иерархии перешла не только церковная, но и гражданская, и судебная власть над всем христианским населением Империи. Ведению патриарха (и архиереев) подлежали судебные дела, в особенности по вопросам семейного, наследственного и брачного права, со всеми вытекающими из семейно-брачных отношений имущественными делами, дела школьные и др. Правительственные власти обязаны были содействовать исполнению приговоров патриарха (и архиереев). «Патриарх, оставшись по-прежнему патриархом со властью, свойственною этому сану, сделался кроме того еще милет-баши, неограниченным )ражданским владыкою всех своих единоверцев» [281]. Вселенский" (Константинопольский) патриарх имел высшую нс только церковную, но и гражданскую власть над ромейской райей. Он был представителем и ответственен пред Портой за всех христианских подданных султана в их церковно-общественном положении. «Все помыслы ромейской райи были сосредоточены в скромном помещении на Фанаре, взоры всех были устремлены на ярко сиявший крест храма св. Георгия, все интимные мечты слагались к патриаршему престолу, на котором восседал духовный владыка всех христиан, их господин и даже василевс, - руководитель и представитель Церкви и народа во всей полноте их подневольной жизни, носитель и выразитель народных стремлений и идеалов, передовой, облеченный авторитетной властью, деятель в церковно-общественной жизни греков, которой он сообщал тот или иной характер, давал то или иное направление» ™. В своей внутренней жизни Церковь была наделена правами полного самоуправления. При открытии, новых епархий патриарх действовал совершенно самостоятельно, не извещая даже об этом турецкое правительство [282] [283]. Турки, устроившие свое государство исключительно на религиозной основе, не обращали никакого внимания на национальные различия. И в деле организации христианских общин они игнорировали национальный принцип, а руководились только религиозными началами. Поэтому Константинопольский патриарх оказался главою всех православных христиан в Турции, без различия национальностей. Все православные национальности были объединены в Турции под общим названием «урум-миллст» - греческий народ, в смысле принадлежности к одному, греческому вероисповеданию [284].

Таким образом, Константинопольский патриарх и вообще греческая иерархия были наделены в Турции весьма широкими правами и привилегиями. По привилегированное положение Вселенского патриарха налагало вместе с тем на него и значительные обязанности - чисто политического харакгера. Он, как епископ, был ответственным лицом за подведомственное ему население. «Одним словом, турки связали до некоторой степени судьбу греческой иерархии с судьбой своего государства, а с другой стороны - наложили некоторое самоограничение на последнее в пользу первой» [285]. Естественно, что по мере расширения турецких владений, расширялась и власть греческой иерархии в землях негреческих не только в Болгарин, но и в Сербии, Боснии, Румынии, даже в Венгрии. И, наоборот, по мере освобождения этих земель от политической турецкой власти, они освобождались и от греческой церковной власти.

Несмотря на все трудности и перипетии османского владычества, уважение к султану сохранялось в патриархии вплоть до крушения Османской империи в 1918-23 гг. Так, в памятной записке святейшего Константина V от января 1900 года императору Российскому Николаю II повествуется о сакральном для Церкви значении власти падишаха. Балканские церкви, - говорится в записке, - «спасены промыслом Божьим, ибо сильная рука Всевышнего, полагающая основание к благоденствию народов, дивным образом управляющая и нашими делами, вдохнула доброе в сердца первых поставленных здесь славных императоров Османцев, вследствие чего и при свершившейся перемене распорядок церковных дел остался неизменным: Церквам Востока и православным христианским народам дарованы были, в лице патриарха Константинопольского, драгоценные попечители-начальники, благодаря коим твердо установились организм и отправление церковного управления в духе религиозной свободы и автономии» [286].

В XIX столетии турецкий государственный механизм проводит реформы, подвергшие изменениям традиционные устои жизни. Эпоха Танзимага отразилась и на положении Константинопольской церкви. Учреждение Смешанного совета при патриархии, реформа Патриаршего синода имели целью поставить Церковь под контроль светской власти и постепенно превратить се в государственный департамент [287]. С первыми трудностями патриархия столкнулась в восьмидесятые годы при Иоакиме III. В свою очередь, приступив к введению в Турции судебной реформы, Порта* встретила препятствия к осуществлению ее предположений в привилегиях, издревле обеспеченных за православным духовенством. В текст бератов2*10, выданных двум новопоставленным греческим митрополитам, не были включены обычные статьи, касающиеся присвоенной им судебной власти. Патриарх эти бераты вернул Порте. Вследствие чего начались пререкания, повлекшие за собою весьма серьезные осложнения. Новая судебная реформа исходила из того положения, что все подданные Империи должны быть равны перед законом. Новые законы требовали распространение компетентности общих судебных учреждений на преступления, совершенные лицами духовного звания [288].

Патриарх ответил обширным мемуаром от 15 июня 1883 года, в котором указал несоответствие нового турецкого судебного устава с прежними бсратами. Иоаким III выделил гражданские и судебные дела, касающиеся патриарха, митрополитов, епископов и их поверенных: дела, находящиеся в связи с браком, разводом и временным разлучением супругов, а также дела, связашгые с завещаниями. Мемуар святейшего Иоакима турецким министрам показывает, что наряду с церковными привилегиями, патриарх считал своею обязанностью отстаивать и права греческой национальности, «естественной охранительницы православия»[289].

По вопросу бсратов возникли разногласия между патриархией, синодом и советом светских представителей. Представители крайнего греческого направления оказались с перевесом в синоде и совете. «Не желавший в интересах православия, делаться слепым орудием политических страстей, святейший Иоаким предпочел подать в отставку», но вскоре «пол гнетом гнусных клевет патриарх склонился в сторону синода и совета». Между тем, «фанатические поборники великой эллинской идеи, господствующей в Фанаре, позволили себе самые отчаянные и бесстыдные выходки против России»[290].

Внимательно проследив историю патриархии за два столетия (XVIII и XIX вв.), нетрудно заметить, что на Константинопольском патриаршем престоле за этот период сменились пятьдесят патриархов . Некоторые из них переизбирались до трех и четырех раз. Многочисленные интриги и распри на Константинопольском престоле составляют отличительную особенность этой Церкви XVIII-ro и последующего столетий. Лишь немногие из патриархов того времени отличались значительными нравственными достоинствами. Мало здесь найдется таких патриархов, которые соответствовали бы по своему поведению их сану и призванию. Историю Г реко-восточной (Константинопольской) церкви в XVIII веке можно разделить на два периода: до патриарха Самуила I (1763- 1768; 1773-1774) и после. Во время Самуила I авторитет патриарха в Греко­восточной церкви достигает наибольшей широты и влиятельности. Как справедливо заметил А. П. Лебедев, после патриарха Самуила 1 Церковь «могла или держаться на той же высоте или еще более подняться в своем значении. Но этого не случилось. Напротив, характеристическою чертою в истории патриархии от копна XVIII века и до нашего времени (до н. XX в., - В. В.) составляет сокращение размеров се внешнего господства и уменьшение се авторитета как в глазах турецкого правительства, так и в сферах церковных» [291].

Патриарх Самуил происходил из знатной греческой фамилии. Это был человек образованный и хороший администратор, который более других был способен привести в некоторую стройность запутанные дела патриархии. К его времени Константинопольская патриархия находилась в печальном положении: патриархи возводились и низводились на патриарший престол по произволу корыстолюбивого турецкого правительства; искания патриаршего престола, сопровождавшиеся интригами и подкупами, продолжались; управление патриархатом было беспорядочное; долги патриархии были чрезмерны и т. п. Самуил I решился очистить Церковь от порока симонии[292] и сделать назначение патриарха независимым от влияния турецкого правительства [293]. Для этого он учредил при патриархе Великий синод, от которого впредь должно было зависеть постановление и низложение патриарха. Самуил определил, чтобы в состав его входили 10 или 12 митрополитов, епархии которых находятся по близости к Константинополю. Доступ в синод имели еще и миряне - архонты, а также и один из чинов патриаршего двора - великий логофет (чрез него патриарх сносился с турецким правительством). Великий синод служит верховным судилищем для греко-православного клира, апелляционной инстанцией на все судебные решения епископов. Одному Великому синоду принадлежит власть судить и наказывать патриарха. Султан Мустафа Ш согласился на реформу Самуила I в патриаршем управлении и утвердил все его постановления. Но это было только формально. На деле все осталось по- прежнему. «Сам патриарх Самуил первый лишен был патриаршества на основании тех постановлений, которые сам он предложил относительно перемены патриарха, и изгнан, как человек тяжелый и излишне строгий» [294].

Достойным своего высокого служения в XVITT в. был Гавриил ПТ (1702 - 1707). Историки с похвалой отзываются о нем. Его называют мужем благочестивым, разумным, кротким, поборником мира церковного, правившим Церковью праведно и богоугодно, и с ревностью о се благе. Кирилла IV (1711- 13) и Иеремию III (1716 - 26) признают также патриархами благочестивыми, ведшими благочестивую жизнь. Иеремия III известен по своей безукоризненной жизни, хотя и строг был к архиереям и не любил совещаться с ними. Замечательными нравственными достоинствами отличался патриарх Мелстий II (1768 - 69). Следует причислить к лучшим в нравственном отношении патриархам и Самуила 1 [295] [296]. Он был очень заботливым и рачительным на нужды своей паствы патриархом, правда, не лишенным некоторой надменности.

В XIX столетии двадцать шесть патриархов управляли Константинопольскою церковью 29°. Из патриархов первой половины XIX века наиболее замечательным является мученически скончавшийся патриарх Григорий V (годы правления: 1797 - 1798, 1806 - 1808 и 1818 - 1821 t). Примерно в 22 года он принял монашеский постриг в монастыре на Строфадских островах. До этого он два года состоял учеником известного греческого педагога Димитрия Вода в Афинах. После пострига, стремясь к просвещению, Григорий направился на Патмос и здесь слушал лекции по богословию у ученого и дидаскала Даниила Керамевса. Любознательность и нравственная устойчивость юного инока обратили на себя внимание Смирнского митрополита Прокопия, который и сделал его своим архидиаконом. В 1785 г. Прокопий был избран на Константинопольский патриарший престол, а его преемником был назначен Григорий (ему было тогда 40 лег). Григорий управлял Смирнской епархией тринадцать лет и обнаружил весьма почтенную и разностороннюю деятельность. «Вообще, Григорий был уважаемым за свою нравственную высоту мужем, отличался простотою в жизни и скромностью в одежде, был ревностным в делах веры и весьма энергичным в управлении» [297].

Уже в первое свое патриаршество Григорий V проявил себя и в обтцествешю-полигическом отношении, обеспечивая пароду безопасность и спокойствие. Ревностно следил за каноническими исполнением архиереями своих обязанностей. Стремился упорядочить совершение брака и семейные отношения. Провел финансовую в пользу патриархии распорядительность. Благоукрашал церкви и монастыри и т. д. Вес греческие историки за исключением Макрея хвалят этого патриарха за ревность в вере и чистоту жизни. Вероятно, ««гто Макрей писал о Григории под влиянием какого-то озлобления на патриарха. - С другой стороны... нс правы и защитники Григория, обеляя его везде и во всем и выставляя его человеком вполне безупречным. Известно, что Григорий, уступая настояниям турецкого правительства, в начале третьего своего патриаршествования объявил всенародную анафему на вождей восстания против турок в Молдавии и Валахии, знаменитых греков: Александра Ипсилантиса и Михаила Сутцу» [298] Ревность патриарха создала ему немало врагов, особенно после того, как в период своего второго регентства, он сделал распоряжение об удалении из столицы в свои епархии архиереев, живших здесь в праздности и без всякого основания. В целом, Григорий не лишен был многих, достойных уважения, качеств. А главное - ради его трагической и героической смерти ему многое может быть прощено, что уже и сделала история. Его казнь стала сильным потрясением для Восточной церкви [299].

Григорий V стал почитаться скорее как национальный герой, чем мученик за веру. В греческом языке слова "национальный герой” (EGvopdtQTUQa?) и "мученик" (pdQxuq) - одного корня. Национальные герои несли в себе греческий национальный дух (ЕЛЛг)У1к6тг|та). Григорий V в православном месяцеслове значится как ноороцтдххе; (священномученник), а в светской литературе и народном сознании фигурирует как EOvopdQtL’Qac; . Таким образом, EOvopaprupet; стали выразителями новой духовной традиции: если мученики несли в себе христианскую духовность, то национальные герои - греческий национальный дух (ЕЛЛгр1кдтг|та). Оба течения взаимодополняли 295 друг друга и вели к складыванию национального самосознания .

Среди Константинопольских патриархов были такие разносторонние и образованные личности, как, например, патриарх Агафангел (1826 - 1830 гг. правления). Первосвятитель Агафангел прекрасно знал болгарский, русский, турецкий и французский языки. В 1800 г. служил священником греческого прихода в Москве. Во время греческого восстания 1821 года Агафангел в качестве заложника был посажен турками в тюрьму, где содержался несколько лет [300] [301] [302]. Во второй половине XIX века на Константинопольском престоле побывали следующие святейшие владыки: Анфим V (1840-41 и 1848-52), Герман V (1842-45 и 1852-53), Анфим VI (1845-48; 1853-55 и 1871-73), Кирилл VII (1855-60), Иоаким II (1860-63 и 1873-78), Софроний III (1863-66), Григорий VI (1835-40 и 1867-71), Иоаким 1П (1878-84 и 1901-12), Иоаким IV (1884-86), Дионисий V (1887-91), Неофит VIII (1891-94). Анфим VII (1895-97). Константин V (1897-1901). Тринадцать патриархов сменились за полвска. В Александрийской церкви за это же время патриарший престол переходил из одних рук в другие лишь шесть раз, в Антиохийской четыре раза, в Иерусалимской шесть раз [303].

Положение Константинопольского патриарха было неустойчивым в сравнении с другими Поместными церквами Востока. Двухлетнее или трсхлстнсс пребывание главы Константинопольской церкви на патриаршем престоле ставило его в ряд второстепенных и многочисленных общественно- политических деятелей Востока. По справедливому замечанию русских дипломатов на Востоке, "патриарх едва успевает освоиться со своим положением и делами, как уже какой-либо из легко возникающих кризисов полагает конец его власти" 29Я. Патриархам приходилось заботиться о яичном самосохранении, ’гго поглощало большую часть их внимания и времени. Не малое влияние на дела патриархии оказывало и денежное пособие из Афин. Неустойчивое положение патриарха не могло не сказываться на общем церковном правлении.

Нравственные характеристики Кон с ганти но польских владык часто оказывались не безупречными, а иногда, наоборот, превосходили всякие ожидания. Например, Лебедев А. II. относил патриарха Кирилла VII к разряду «недостойных или малодостойных патриархов константинопольских» 2", ссылаясь на отзывы Московского митрополита Филарета (Дроздова), историк отзывался о Кирилле, как о патриархе ограниченном, лишенным твердости воли 30°. Ссылаясь на труд греческого автора Ману ила Гедеона[304] [305], Лебедев пишет о нравственном облике патриарха Иоакима II: «Иоаким И оставил по себе память, как правитель милостивый, но в го же время известен бьш чрезмерною стяжательностью и деспотизмом сатрапа» [306]. Софрония 111 Лебедев относит к «лучшим, достойнейшим патриархам». «Софроний III, сделавшись патриархом Константинопольским, показывал себя исполненным ревности о благе Церкви и народа; впоследствии, по удалении с этой кафедры, он избран был в патриарха Александрийского, долгое время управлял Церковью Александрийскою и стяжал себе здесь любовь и уважение»[307] [308]. Патриарх Анфим VI «известен, как человек лукавый и крайний любитель золота» зм.

Давая оценку действиям святейшего Григория VI, современники отмечали отсутствие «в намерениях патриарха какой-либо властолюбивой или корыстной мысли»[309]. Разные отзывы находим в архиве русских дипломатов по патриарху Иоакиму III, жившему после первой его отставки на Афоне с 1889 по 1901 п'.. В монастыре патриарх стал придавать особое значение своим сновидениям. «Неужели наш Иоаким вступил в возраст бабий? Обыкновенно бабы любят рассказывать сны и верят в них. Неужели и патриарх верит снам?» Дипломаты посоветовали русским монахам подсунуть святейшему толковник снов. «Бедный Иоаким, видимо, скучает от безделья и сделался «сновидцем»[310]. Незадолго до своего повторного переизбрания в сентябре 1899 года Иоаким оказался кандидатом на Александрийский престол. По замечанию Брсневского А., «Иоаким Ш, личность независимая, не относящаяся к России с враждебностью, недоброжелательностью и предубеждением, подобно большинству греческого духовенства» [311]. Политические взгляды греческих иерархов могли изменяться с течением обстоятельств. Например, патриарх Дионисий V до своего избрания в патриархи отличался русофобскими взглядами. «Сделавшись Вселенским патриархом, искренне изменил свое отношение к великой православной державе»[312].

Некоторые патриархи удостаивались целых психологических портретов со стороны российского дипкорпуса. Так, описывая изменения в составе Константинопольского синода в начале января 1894 года, посол в Константинополе А. И. Нелидов употребляет в адрес патриарха Неофита VIII весьма порядочные слова: «Неофит - человек добрый, честный и благонамеренный»[313]. При всех высоких нравственных достоинствах: благонамеренности, беспристрастности и благодушии - патриарх «не обладал необходимыми качествами политической ловкости и административной твердости, без которых немыслимо успешное управление Вселенскою патриархиею»[314] [315] [316]. Жадовский В. В. писал: «Сам Неофит, следуя преданиям Иоакима Ш, не допускал симонии и заботился о поддержании беспристрастия к народностям, входившим в состав его паствы и добрых отношений к другим Православным церквам» зп. После избрания на патриарший престол в 1897 году святейший Константин V был охарактеризован следующими словами: «уравновешен, далек от крайностей, знаток церковной истории, России не

доверяет»’12. Без внимания не оставалось и физическое состояние предстоятеля: «У патриарха Константина воспаление слепой кишки*: он уже дней десять лежит в постели. “Я бы уже считал себя мертвым”, - говорит он, «но чувствую, что голова .моя и сердце на месте, а потому сознаю, что жив»[317].

Вместе с тем Константинопольская церковь представляла сплоченный организм, в котором было живо взаимодействие пастырей и пасомых. Иерархи Константинопольской церкви близко стояли к своей немногочисленной пастве, обладая достаточным но уровню народного развития образованием. Высшее духовенство Греческой церкви подготавливалось к своему призванию если не в каком-нибудь западном учебном заведении, то в Халкинском богословском училище[318] [319], отличающимся строго воспитательным и церковным характером. Духовенство низшее было лишено сколько-нибудь достаточной школьной подготовки. Попытка в патриаршсствованис Иоакима III (1878-1884 гг.) завести центральное духовное училище для образования иереев окончилась неудачей.

Огромное большинство епархий довольствовалось священниками весьма малограмотными. Такое положение дел нс позволяло человеку образованному посвятить себя этому высокому призванию. В то же время существование приходского духовенства в областях отличалось от столичных правил и некоторых епархий (например, Халкидопской и Дсрконской). Для областного духовенства общим правилом являлось посвящение в священники по соглашению прихода с епархиальным начальником и местными жителями- собственниками.

Ничтожность церковных доходов не позволяла образоваться особому духовному сословию, в особенности в деревне, и, делаясь священником, бывший крестьянин продолжал возделывать свое иоле или виноградник.

Рядовое священство подчинялось высшему духовенству. Отношения были не всегда безупречными. «Обращение греческих епископов со священниками, - пишет А. П. Лебедев, - было в высшей степени недостойно. Нередко епископы били священников у алтаря. Многие епископы имели обыкновение держать священников у себя в услужении, заставляя их работать в своих дворах, конюшне или садах. Дело доходило до того, что иногда священник, которому архиерей давал приказание «таскать на двор из конюшни епископского дома в коробе навоз», не желая выносить такого унижения, даже отказывался от христианства и принимал магометанство» 315 [320] [321]... «А хуже всего то, что в дело управления Церковью вмешивались геронтессьг'16, «наложницы» архиереев или, как их еще иронически называет епископ Порфирий*, «преосвященные монахини». Они настраивали архиереев против неприятных этим особам лиц, а архиереи уничижались до того, что в угоду геронтессам произносили анафему на совершенно невинных, но несчастных людей... Греческие епископы, - рассказывает один историк, - столь же мало были образцами бескорыстия, как и образцами христианской нравственности. От преследования фанариота не была обеспечена ни одна женщина и девица в селе...» 3,?.

Областная жизнь менее возмущаема нравственно. Для такого уклада свойственен патриархальный строй. Заботы епархиальных начальников ограничивались паствою в 30-40 тыс. душ. Архиереи в областях не имели постоянных денежных отношений со священниками. Лишь в пригородных епархиях Константинополя (Дсрконской и Халкидонской) священники вносили сами ежегодную сумму в уплату архиерейского содержания. В других областях сумма для архиерея собиралась с каждого христианского семейства.

Положение духовенства в больших городских центрах характеризовалось русскими наблюдателями следующими словами: «Духовенство столицы пополняется исключительно извне пришлыми, случайными личностями» [322]. Недостаточность средств при сравнительной дороговизне жизни привела к образованию нового, ненормального для Православной церкви XIX столетия явления безбрачного приходского духовенства из монашсствующ»гх. Сверху это духовенство было лишено того наблюдения и руководства, которое оказывалось в областях епархиальным начальством. «Архиепископ Константинополя - Вселенский патриарх поглощен общими церковными делами, а вопросами епархий занимается протосингел, обыкновенно молодой человек, остающийся на этом месте 2-3 года до получения архиерейской кафедры. Чуждые своим прихожанам священники связаны с ними более всего унизительными поборами, в формах неизвестных в России»[323].

Обильное распространение светского образования в больших центрах увеличивало пропасть между прихожанами и их малообразованным пастырем. На глазах происходило нарушение древнего обычая, при котором пастыри являлись естественными учителями пасомых. Следствием интеллектуальной деградации приходского духовенства по данным на 1896 год являлось то, «что преподавание Закона Божия во всех начальных училищах в Турции перешло в руки светских преподавателей»[324]. Важной церковной дисциплине отводилось второстепенное место, что не могло служить к укреплению религиозного сознания народа. Кроме того, в среду законоучителей попадали преподаватели из Афин, где распространилось атеистическое направление. Ко всем внутренним недугам Константинопольской церкви добавлялись последствия раскола 1872 г.

Миряне, жившие в Константинополе и его окрестностях, составляли около 10% греческого населения Турции. Греки-фанариоты имели первенствующее влияние на ход церковных дел нс только в силу своего пребывания в центре, но и по самому уставу патриархии, представляющему жителям Константинополя исключительное право выбора членов совета патриархии[325]. В церковно-нравственном отношении население столицы стояло в значительно худших условиях, чем областное население.

Большое влияние на жизнь грека имели священники, обычные труженики, отличавшиеся добротою, любовью и сочувствием к окружающим. Традиция передачи духовного опыта из поколения в поколение была

выработана еще в византийские времена, когда святость производила на византийца намного более сильное впечатление, чем славный ритуал императорского дворца или Великой церкви. Византиец видел эту святость в рамках другого мира: в бедности, простоте и самоотвержении. Смиренный приходской священник, или монах, занимающийся благотворительностью, имел на него сильнейшее влияние. Такие люди (подвижники) понимали народ; они разделяли их чувства и руководили их взглядами. В каждом восточном городе высшая власть всегда опиралась на толпу, вернее, на демагогов, главенствующих в толпе. В Византии демагогами были беднейшие священники и монахи, люди, большинство из которых хотя и уважали власти и образование, но которые находились под властью эмоциональной и несовершенной веры в Священное Предание, наследниками которого они являлись. Несмотря на все уважение, испытываемое народом к императору и патриарху, никто из них не мог рассчитывать на поддержку народа, если он противопоставлялся его инстинктивному чувству правды и неправды. «И, если верно утверждение, что глас народа - это глас Божий, то в Византии глас Божий был слышен из уст самых смиренных служителей Его Церкви» [326] [327].

Несмотря на некоторые моральные отступления греческого духовенства, они, клирики Восточной церкви, сохранили незыблемые духовные основы, необходимые для развития церковной организации во всей ее общественной полноте. Для самого церковного института, сохранившего преемственность на протяжении двух тысячелетий, испытавшего на себе все тяготы жизни, греховные рецидивы чем-то похожи на грязные пятна, портящими красоту белоснежной скатерти. И для большинства греков XIX столетия подходили слова: «Не существует народа, который имел бы больше любви и уважения к своей Церкви, чем греки» 32\

Многие из греков соблазнялись действиями Императорского православного палестинского общества (ИППО). Торжественно основанное в 1882 году, Палестинское общество стремилось к установлению мира и согласил в границах православного Востока. Между тем, в Греческом синоде говорили о том, что греки будто бы борются не против России, а против Палестинского

общества. По замечанию греков, поведение членов Палестинского общества, "направленное его секретарем против греческого духовенства, привели к печальным последствиям". Члены этого общества, по мнению греков, были выбраны из среды торговых писцов[328]. Патриарх Константин V в письме Российскому императору Николаю П жаловался на то, что национальным смутам православного Востока «много содействовало и содействует, находящееся в Святой земле великое Палестинское русское общество, которое <...> отстранившись от прежденачертанной и благоразумной дороги, вместо того, чтобы существовать для поддержания и помощи Святой Сионской церкви, доставляет ей ужасные затруднения» [329] [330].

В целом, простые греки относились дружелюбно к России и к русскому царю. Так, кончину российского самодержца, Александра III, в Турецкой столице отмстили «всенародным молением», которое прошло неофициально среди греческого населения зг6.

2 §. Материальное положение Константинопольской патриархии во второй половине XIX века.

Материальное положение Вселенской (Константинопольской) патриархии оказалось затруднительным вследствие потери ее юрисдикции на подвластных территориях Балканского полуострова - Сербии *, Греции, Болгарии. Ее состояние было очень нелегким. Нередко патриархия не могла выполнять даже текущей церковно-административной деятельности. Между тем, ей приходилось окормлять, утешать и всевозможно содействовать в устроении своей многонациональной паствы. Патриархам в XIX веке, особенно во второй половине XIX века приходилось подавляющее большинство времени и усилий затрачивать на изыскание денежных средств для содержания патриархии и ликвидации бесконечных долгов. С 1850 года патриархия

обеднела в связи с провозглашением автокефалии Церкви Греческого королевства (Элладская церковь). «Отныне паства Константинопольской церкви состояла из нескольких тысяч греков, проживающих на территории Турции, которые количественно терялись во многих сотнях тысяч православных славян Малой Азии и Балканского полуострова. Таким образом, Константинопольская церковь по национальному составу пасомых-мнрян не менее, чем на 9/10 была не греческой, по составу иерархии и мирян участников представительных органов церковного управления не менее, чем на 4/5 - греческой» [331] [332]. В то же время патриархия считала себя центром церковно­народной жизни христиан. Она нс думала поступаться хотя бы незначительной частью своей периферии, считая, что только централизованное церковное управление сможет объединить силы паствы и в молитвенном порыве и для общей борьбы за честь и свободу угнетенного люда.

Провозглашение независимости соседних балканских Церквей: Сербской и Элладской совпало и с национальным пробуждением болгар, которые с 30-х гг. XIX столетия требуют себе владык из болгар. Постепенно, под влиянием борьбы, в представителях болгарского народа развиваются неуважение к греческому духовенству и вражда к нему, обобщавшаяся часто до вражды вообще к грекам. С другой стороны, в связи с успешной для России русско-турецкой войной (1828-29 гг.) усилился и рост болгарского национального самосознания и церковного движения в поддержку России. «Укрепившиеся тогда же связи болгар с Россией, в духовных академиях которой стали с 1838 г. обучаться болгарские иноки, способствовали появлению образованных монахов-болгар, которые в значительно большей степени соответствовали требованиям епископского служения, чем менее образованные греческие кандидаты» зм.

О бедственном материальном положении Константинопольской патриархии в марте 1875 года свидетельствует записка на имя Стремоухова П. Н.[333] Желая поработить Иоакима II «голодом», коноводы крайней греческой партии положили прекратить выдачи, делаемые его предшественнику.

Святейшему Иоакиму было объявлено, что т. к. он не заботится об интересах эллинизма и подчиняется внушениям России - то греки не видят надобности выдавать ему пособие, обещанное Анфиму VI[334]. Пользуясь материальными невзгодами патриархии, русские дипломаты получали, таким образом, возможность влиять материальным образом на направление и деятельность Вселенской патриархии для достижения своих целей в пользу интересов славянства и Православия [335] [336].

Для того, чтобы хоть как-то существовать, патриархам приходилось заниматься добыванием средств за пределами Османской империи. Так, в июле 1890 года патриарху Дионисию V по существующим в патриархии положениям допускалось одновременно не более четырех заграничных сборов ЗЗА. В дополнение к материальным невзгодам происходили и природные катаклизмы. Летом 1894 года в Константинополе случилось землетрясение[337]. Может быть, поэтому, в Турции, где многое определялось исключительно по внешнему виду, высшее христианское духовенство не было обставлено пышностью обычной для высшей иерархии в России[338].

Россия относилась сочувственно к такому положению Вселенской церкви. В марте 1893 года в письме на имя А. И. Нелидова указывалось, что русское правительство «отпускает из находящегося в распоряжении Министерства народного просвещения капитала, образованного из доходов с Бессерабских имений[339] , преклоненных святым местам на Востоке, 174 000 рублей на нужды Константинопольской патриархии» [340]. В том же году

Мельнинской - 5500

Охридской - 4250

Скопской - 17250

Струмницкой - 4200

Моглснской - 2000

Велесской - 2500

Полянинской - 3000

Итого: 44700 пиастров ж 447 лир.

Поднять экономику Вселенской патриархии за счет увеличения выдачи доходов с принадлежащих Афонских монастырям Бессарабских имений предлагал в 1895 году посол в Константинополе А. И. Нелидов м9. Патриархия могла бы получить дополнительные средства в размере 5-6 тысяч лир в год. Деньги могли бы быть направлены па борьбу с католическою пропагандою и прозелитизмом, а также для подготовки проповедников и наставников Константинопольской церкви. Материальная помощь со стороны России способствовала бы сближению между Греческой и Русской церквами, в чем заключалось условие твердости Православия на Востоке.

В Петербурге скептически отнеслись к предложению Нелидова увеличить доходы Вселенской церкви за счет доходов с Бессарабских имений. В Российском МИДе указывали на то, что Константинопольская патриархия не владела земельною собственностью в России. «Размер же и свойство прав Святого Гроба, Святой Горы и других священных учреждений православного Востока на принадлежащие им имения в Бессарабии - точно определены в целом ряде высочайше утвержденных постановлений Комитета министров; согласно сим постановлениям, доходы с бессарабских имений, преклоненных Афонским монастырям распределяются следующим образом: 2/5 поступают собственникам; 2/5 - в подлежащие министерства на благотворительные учреждения и, наконец, 1/5 в запасной капитал» В Северной столице также считали, что исходя из стремлений афонских монастырей сохранить свою экономическую независимость от притязаний патриархии, вряд ли удастся содействовать обращению доходов этих монастырей на пользу Фанара. К тому

Депеша Нелидова А. И. № 137. Буюклсрс, 24 авт./5 сеиг. 1895 г. АВ11РИ. Ф. 180. Ол. 517/2. Д. 3427. Л. 2.

340 Ответ in МИД Нелидову А. И. СПб., 12 сснт. 1895 г. АВПРИ. Ф. 180. Оп. 517/2. Д. 3427. Л. 5-5 об.

же, вопрос о доходах монастырей был в компетенции Афонского протэта. Афонские монастыри являлись единственными собственниками бессарабских имений, на которые Вселенская патриархия не может предъявлять никаких прав. Поэтому, Нелидову предлагалось заручиться согласием протата афонских монастырей на изменение установленного порядка распределения доходов с преклоненных им имений в пользу Вселенской патриархии[341].

Вмешиваться Нелидову во внутренние дела и распорядок афонских монастырей не представлялось возможным. Гем не менее, его намерения были поддержаны в Зографском, Ватопедском монастырях, Ксиропотаме и Св. Павла[342].

Весьма унизительными вследствие материального недостатка были условия для сотрудников патриархии. Состояние в 1896 году было критическим. "Служащие в патриархии не дополучают своего жалования по 7 и 8 месяцев, и даже одно время 12 месяцев, одалживая его у посторонних капиталистов за большие проценты"[343]. Происходила явная диспропорция: нужды патриархии были велики, а средства ничтожны. К тому же денежное стеснение патриархии усилилось вследствие недоплаты вспомоществования из Афин.

Денежное стеснение патриархии вызывало ее к терпимости и сговорчивости по отношению к требованиям славянской пасгвы. Крайняя нужда вынуждала Церковь подпадать влиянию греческой финансовой элиты, оказывающей ей временно свою поддержку на условиях, отвечающих личным стремлениям представителям крупного капитала.

Дипломатами предлагался вариант оказания помощи патриархии не из одной Греции, а еще из Сербии, Болгарии (по восстановлении с ней правильных церковных отношений) и из Румынии. «Материальная помощь из России - средство освобождения патриархии из крайности и установление желательных отношений к ее славянской пастве» [344].

К тому же к заботам патриархии при Анфи.мс VII относилось поддержание бедствующих архиереев- в северных и средних македонских епархия, часть из которых лишилась почти всей своей паствы, перешедшей к Болгарской экзархи и. Греческие архиереи жили за счет подачки в 10-15 лир в месяц от греческого правительства[345]. Бедность тяготила патриархию, компрометируя ее перед турецким правительством.

Практика денежных сборов приходского духовенства шокировала русских наблюдателей. Священник должен был совершать обход с тарелкою в свою пользу за богослужением; стоять у входа в церковь для кропления прихожан со сбором; совершать ежемесячный обход прихожан на дому со свягою водою и т. п.[346] Вполне естественно предположить, что причина непопулярности вступления в священсгво крылась в этих унизительных сборах.

Вслед за послом Нелидовым Л. И. диплома <ы предлагали материально поддерживать патриархию, выделять средства на нужды приходского духовенства, на Халкинскос богословское училище, на содержание проповедников, на образование пенсионного капитала для духовенства, на обеспечение воспитания детей.

В июле 1896 года посол России в Константинополе описал почти нищенское существование бывшего патриарха Неофита VIII. Инфернальное состояние бывшего предстоятеля Церкви унижало его нравственно и разрушало его физически в ущерб достоинству Православпой церкви на Востоке. "Не могу нс упомянуть при этом, что даже Австро-Венгерское правительство в справедливой оценке важности для Константинопольской церкви своевременной материальной поддержки неоднократно в трудные для Вселенского престола минуты приходило ему на помощь деньгами, разумеется, в видах получения в замен каких-нибудь в свою пользу уступок или снисхождений. Нам же представляется возможность обязать постоянно и поставить в некоторую от себя зависимость как патриархию и се членов, так и низшее духовенство столицы, употребив на это нс наши собственные средства, а принадлежащие по существу восточным же I (ерквам доходы с преклоненных им в России имений"[347].

Следует отметить, что и во время своего патриаршества Неофит VIII жаловался русским дипломатам на греческую миссию, члены которой заявляли ему неисполнимые требования, предъявленные в крайне непочтительной форме. Греческое правительство задерживало под разными предлогами выделенные патриархии деньги за отошедшие к Греческому Королевству церковные имущества и монастыри в Фессалии318. Афинский правительственный кабинет оказался совершенно чуждым духовным интересам греческого народа. В Афинах смотрели на смотрел на Вселенскую церковь только как на политическое средство, а следующие ей доходы с церковных имений употреблял в Македонии па политическую пропаганду, проводимую через посредство духовенства, но помимо влияния патриархии. Большое влияние на Константинопольский синод оказывал и Смешанный совет*, состоящий из мирян и духовных лиц319.

Крайняя нужда в материальном пособии возникла у патриархии вследствие Греко-турецкой войны 1897 года. Помощь ожидалась от Константинопольского подворья в Москве. Подворье было открыто в 1881 году в церкви Св. Сергия Радонежского в Крапивниках 35°. В то же время приводились сведения, что на 1898 год Константинопольская церковь имела в своей юрисдикции семьдесят семь митрополий, двадцать еписколий, пять экзархий и девяносто древних и исторических патриарших ставропигиальных монастырей (7T«TQiaQx<K^JV кш oTauQOnrjyuxKwv povwv) [348] [349] [350] [351].

В 1899 году патриарх Константин V, реагируя на миротворческую деятельность Николая II в связи с проведением Гаагской конференции в мае 1899 года, писал о тяжелой материальной несправедливости, которой подвержены вес Церкви Востока, в особенности Константинопольский патриархат. «В какой же недостаток и лишение пришел этот апостольский и патриарший престол, вследствие прекращения доходов с церковных и монастырских земель в Румынии и придержания большой части доходов с имущсств в Бесарабии и других местах, ясно видно из одного только того, что часть церковных нужд патриаршего престола содержится на регулярные и экстраординарные подаяния его императорского величества султана, благочестивейшего царя»[352].

Отвечая дипломату IO. Н. Щербачеву[353] «зачем патриархии деньги?», святейший Константин объяснил следующим образом: «многие, совращенные ранее в ислам, христианские женщины и дели снова возвращаются в лоно Церкви, и для охраны их от мести мусульман, а равно от влияния протестантов, приходится отправлять их отсюда в Грецию, на что нужны средства; необходимы деньги и на противодействие протестантской пропаганде, на издание книг (на греческом языке), опровергающих лжеучения протестантов»[354]. Патриарх указывал, что помощь России в 3-4 тысячи лир в год является лишь каплей в море. Этих денег не хватало ни на постройку новых храмов, ни на школьное дело, ни даже на помощь богословскому училищу на Халки.

Материальный гнет патриархии вынуждал ее искать поддержки со стороны. Принимать компромиссные решения, заигрывая с представителями западных держав. Оборот капитала европейских государств в несколько раз превосходил влияние России в турецком регионе. Лишь в 1882 году в Константинополе был поднят вопрос об учреждении Русского банка. Европейские державы пользовались покровительством финансовых учреждений в Константинополе для укрепления их политического влияния в Турции. Точно также, по мнению российского МИД, и для России «увеличение материальных интересов наших в Турции подготовило бы почву для более прочного политического влияния России»[355] [356]. Инициатива создания Русского банка в Константинополе принадлежала российскому послу А. И. Нелидову.

В течение года вопрос об открытии Русского банка служил предметом изучения. Была составлена записка делегатом Российского банка, титулярным советником Кухтой и действительным статским советником Тимирязевым «О развитии торговых сношений России с Турцией». В записке высказывалась мысль об учреждении в Константинополе Русского торгового комитета и Русского торгового товарищества356. В записке «О развитии торговых сношений России и Турции» указывалось: ««Воздержание России от ближайшего участия в экономической и финансовой жизни Турции очевидно ненормально, неполитично и даже опасно в виду давления, которое иностранные заимодавцы неизбежно окажут в свое время на судьбу Турции. Воздержание это, можно сказать, произвольное, ибо зависит от недостатка всякого почина с нашей стороны, а не от естественных или экологических препятствий»[357]. Возникновение кредитного учреждения в Константинополе, по мысли автора записки, «может последовать лишь вслед за более обширным развитием нашей торговли в крае, для которой оно должно служить необходимым подспорьем»[358].

Первою заботою России на 1883 г. Тимирязев считал «должно служить, по примеру других государств, развитие торговых сношений с Турцисю, при помощи которых устанавливается экономическая связь, приобретается политическое влияние». Автор записки учитывал географические и климатические условия, «близкое водяное сообщение и естественный обмен произведений севера и юга, ставит Россию из всех государств чуть ли нс в самое выгодное положение по отнон1ению к торговле с Гурциею». В то же время торговые интересы России на Востоке оказывались подавленными.

Объем торгового обмена с Турцией был крайне незначителен в сравнении с оборотами Великобритании, Франции и Австрии. Средняя сумма привоза (импорта) и вывоза (экспорта) товаров в Турцию определялось за 1878- 1880 гг. в 27,5 млн. турецких лир. Участие России в этом обороте выражалось цифрою 1,8 млн. лир, Великобритании (11,8 млн.), Франции (5,7 млн.), Австрии (3,6 млн.)[359]. Незначительная часть внешней торговли Турции, выпадающей на долю России, находилась преимущественно «в посреднических руках иностранцев или левантинцев - греков, армян или евреев». Такое убыточное для России положение дел объяснялось главным образом отсутствием в России «надлежащих сведений об условиях и движении торговли на Востоке, при свойственной русскому купечеству малой предприимчивости, в особенности за пределами своего Отечества»[360].

Малая предприимчивость одних сказывалась на активности других. Религиозная жизнь патриархии относилась к той области человеческой жизнедеятельности, которую необходимо было поддерживать финансово. Без финансовой поддержки религия прекратит свое существование. Константинопольские патриархи оказывались в условиях маневрирования от одних источников доходов к другим. При этом, подпадая подчас под финансовое влияние Греческого кабинета, английской и австро-вснгсрской дипломатии.

Русская дипломатия, как наиболее близкая по духу и вере играла в этом направлении вроде бы ключевую роль. Но, в итоге, перекупалось доверие патриархии со стороны Западных держав. Важнейшим было и участие Порты во всех делах патриархии.

Среди русских дипломатов второй половины XIX века наиболее выделялся граф Николай Павлович Игнатьев, посланник и посол в Константинополе в 1864 - 1877 гг. В литературе существует точка зрения, что «умозрительным политиком И. П. Игнатьев не был: с принципами и отвлеченностями он обращался довольно бесцеремонно. Политическому' миросозерцанию его недоставало глубины, исторического чернозема. Однажды, по поводу болгарских церковных дел, советник А. И. Нелидов заметил, что православие Россия восприняла от Византии. “Совсем не от Византии, - возразил Н. П. Игнатьев, - а от славянских первоучителей Кирилла и Мефодия”...[361]. Редакция «Исторического Вестника», опубликовавшая записки покойного графа в 1914 году, оставила к ним свой комментарий: «пренебрежение политических начал, на которых выстраивал свою государственную программу па балканском Востоке граф Игнатьев, привело нас быстрыми шагами к нынешнему упадку и к почти совершенной утрате нашего векового политического влияния на Босфоре» 362. На наш взгляд, несправедливым окажется такой комментарий к человеку, уделившему «вопросам из жизни православных церквей на Балканском полуострове едва ли нс самую большую часть своего времени» [362].

Совершенно другой портрет графа находим в новейших исторических исследованиях [363]. Николай Павлович был талантливым защитником своей страны, при этом одним из тех, кто считал силу эффективным средством для достижения цели, когда меры дипломатического характера расцениваются противником как слабость. Игнатьев не был политическим филантропом, он был последовательным защитником имперских ценностей, собирателем славянства под сенью единственной в мире могущественной православной России, наследницы Византии. «И назначение в Стамбул, в русском восприятии - Константинополь, такого патриота, как Игнатьев, вполне соответствовало самим интересам России в регионе, который давно активно и успешно разрабатывался дипломатами европейских держав, той же, к примеру, Великобритании»[364]. Деятельность Игнатьева складывалась посредством создания атмосферы приемов, вечеров, обедов и ужинов - «той дипломатической, выражаясь современным языком, тусовки, во время которой решаются вопросы, завязываются связи, знакомства, добывается нужная информация. "Ястреб" показал себя здесь искусным мастером "политической кухни", не жалея своих денег для превращения русского посольства в своеобразный дипломатический клуб. Его труды с лихвой возмещались: русская дипломатия активно начала наращивать свое влияние в Османской империи, нейтрализуя действия врагов России. Конечно, здесь играли свою роль не только дипломатические приемы, укрепление консульской сети, но и такие методы, как подкуп нужных людей, создание широкой агентурной сети»[365].

Всем последующим дипломатам в Османской империи (Лобанов- Ростовский Л. Б., Новиков Е. П., Нелидов А. И., Зиновьев И. А.) приходилось действовать в роли «примиряющей стороны». Константинопольские владыки могли совершенно откровенно признаваться русским послам во всех проблемах и нестроениях церковной жизни. Патриархи в буквальном смысле плакались на посольских приемах. Откровенность иерархов способствовала достаточно точным нравственным и политическим характеристикам, сделанным в отчетах русской дипломатической миссии. С другой стороны, дипломатическое освещение церковных событий Вселенской церкви могло быть в некотором смысле тенденциозным и пристрастным, т. к. освещали жизнь патриархии люди светские, не всегда понимающие в полной мере целей и смысла жизни во Христе. Поэтому, оценки дипломатов содержат лишь информацией о внешней стороне истории Константинопольской церкви. С внешней стороны Церковь представляет собой некую организацию с определенной структурой управления, правилами жизни своих последователей, культом. Эта сторона Церкви очевидна взору и постороннего наблюдателя. С внутренней стороны Церковь - это особая духовная жизнь, «открывающая человеку мир вечной Божественной красоты, скрытый в душе человеческой»367.

С внешней стороны характеристику Вселенской церкви на конец XIX столетия находим в кратком отзыве посла Нелидова Александра Ивановича. «В среде Константинопольской церкви царствует глубокое смятение, свидетельствующее о внутреннем ее разложении, и трудно предвидеть, каким образом она выйдет из этих затруднений»368. Внутренняя сторона церковной жизни на конец того же XIX столетия представлена патриархом Константином V в начале 1900 года: «Дом Господень изменили в арену борьбы и священную ограду Церкви в зрелище политической и народной распри» 369. В этих словах есть своя горькая правда.

м Осипов Л. И. Пуп. разума в поисках истины. (Основное богословие). М., 1997. С. 14.

Депеша Нелидова Л. И.. Пера 3 января 1895 г. № 180. АЫ1РИ. Ф. 151. Политархив. Оп. 482. Д. 3519. Л. 18.

Памятная записка Святейшего Константина от января-февраля 1900 г. Императору Николаю II. ЛВПРИ. Ф. 180. Оп. 517/2. Д. 3426. Л. 97.

ПТ. Этнофилстнзм, прозелитизм и религиозная пропаганда в Константинопольском патриархате во втором половине XIX века.

1 §. Болгарский этнофнлетизм и греко-славянский раскол 1872 года.

Одна из центральных проблем церковно-политической жизни на Балканах второй половины XIX - так называемая греко-болгарская церковная распря зта. «Сущность этой распри заключается в том, что болгары, зависящие в церковном отношении от греческого патриарха в Константинополе, захотели самостоятельности и отделились от патриарха» [366] [367]. Большая часть российских наблюдателей церковного конфликта встала на сторону болгар. По свидетельству К. Н. Леонтьева, «кто же у нас не рвал и не метал за «братьев- славян» и против греков?» [368].

На протяжении четырех веков порабощения, в деле веры болгары и греки жили между собою мирно: больших смут, ересей, расколов не было. Но вот в XIX столетии, и особенно в двадцатилетие «после великой Восточной войны, как бы потянуло у них тленным запахом разлагающегося трупа: предчувствие смерти и разложения “больного человека” и гибели его царства стало ощущением главным, насущным» [369]. Сам церковный конфликт между греками и болгарами с особой силой обозначился после Крымской войны 1853 - 1855 гг., и первоначально выражался «в стремлении болгар освободиться от иерархической подчиненности грекам и в усилиях последних удержать за собою иерархическую власть над болгарами. Следовательно, на первых порах греко­болгарская распря имела, по-видимому, чисто церковный характер. Этот же характер она удерживала и в последующее время и остановилась на объявлении Цареградскою патриархиею болгар схизма гиками и отлучении их от Церкви в 1872 году. Но, со времени политического освобождения болгарского народа и образования болгарского княжества и восточной Румелии, церковный характер греко-болгарской распри начинает мало-помалу стушевываться и из-за него выдвигается политическая сторона этой распри» JW. Две христианские народности, порабощенные турками, стали в девятнадцатом веке выяснять между собою отношения чисто церковного характера. Греки, как имеющие “status in statu” («государство в государстве» - свою Церковь в Турции), вытеснили, не имеющих никаких прав и никакой Церкви, болгар окончательно, к тому же лишив их вообще церковного общения, объявив схизматиками.

На Константинопольском соборе 1872 года впервые и была объявлена «ересь этпофилетизма» по отношению к Болгарской церкви. Этимологически понятие «филетизм», которым в новогреческом языке обозначают «расизм» (о фиЛетюрбс;), восходит к древнегреческому «ц фиЛгр> (род, колено, племя, фила, образование из отдельных родов или колен). Человека, принадлежащего к той же филе, к тому же колену, роду, к той же общине (единоплеменника, родича, земляка) - называли фОЛЁтг)? [370] [371]. Трактовать «этпофилстизм», как «народолюбие», выводя термин из греческого глагола «фгЛса1» представляется ошибочным [372].

Уже в начале XIX века проявились элементы церковно-национальной борьбы. В 1820 г. в городе Враце злоупотребления епископа-грека Мефодия побудили врачанских жителей отказаться от уплаты ему «владычнины». Во главе движения стал местный купец (не священник, не клирик, а купец) Д. X. Тошев, желавший заменить Мефодия епископом-болгарином. Борьба затихла лишь после того, как Тошов, по проискам греков, был схвачен и вывезен из Врацы [373]. В эти же десятилетия в Болгарии начинают открываться школы, печататься книги. Церковно-национальные деятели настойчивее доказывают право болгар па восстановление автокефалии своей Церкви, даже в ранге патриархата, на том историческом основании, что получение этого права они добились еще в X веке, что почти восемь веков просуществовала независимая Болгарская Церковь в Охриде и проч.

Важным моментом в истории греко-болгарских церковных конфликтов явились события 1840 г. Паства Тырновской епархии, доведенная до крайнего состояния насилием местного митрополита-грека Панарста, - человека грубого, необразованного, в прошлом циркового борца, - обратилась в Константинополь с просьбой о его удалении из Тырнова. Турецкое правительство поддержало эту просьбу. В связи с этим представители тырновской паствы предложили на вакантное место одного из поборников болгарского возрождения - архимандрита Хилендарского монастыря Неофита Возвели. Хотя турецкое правительство не возражало против этой кандидатуры, патриархия сумела добиться назначения на митрополию грека, но имени также Неофит. Архимандрит Возвели был определен при нем лишь в чине протосингела, а вскоре, интригами своего митрополита, был сослан на трехлетний срок на Афон. Отбыв ссылку, архимандрит Неофит Возвели не прекратил своей церковно-национальной деятельности. Вернувшись в Константинополь, он сблизился здесь с постриженником Хилендарской обители отцом Иларионом Стояновичем. Образовавшаяся в Константинополе большая «болгарская православная община, - свидетельствует проф. И. Н. Шабатин, - поручила оо. Иллариону и Неофиту ходатайствовать ... об открытии в Константинополе болгарского приходского храма», а также «о направлении в епархии, населенные болгарами, архиереев болгарской национальности». По приказанию Патриарха оба ходатая были высланы «в Хилендар в монастырскую тюрьму. Неофит там и скончался, Иллариону же удалось, благодаря энергичной защите русского правительства, выйти на свободу. В октябре 1849 г. в турецкой столице была освящена болгарская церковь, в которой Патриарх разрешил служить и проповедовать на славянском и болгарском языках. Вскоре церковь эта стала центром болгарского национально-освободительного движения. В 1858 г. для этой церкви был поставлен специальный архиерей Илларион (Стоянович) с титулом епископа Макариопольского»3'8.

Возле церкви в честь св. архидиакона Стефана в Константинополе* проходили демонстрации. Основная проповедь болгар была следующая: «болгары не столько терпят от турок, сколько от своих пастырей-фанариотов»

371 Шабатин И. Н. История балканских церквей. МДА. Троицс-Сергнева Лавра, 1966. С. 7. Машинопись.

’ В настоящее время - это уникальная церковь, сделанная из железа.


379 Главной же целью болгарского народа сделалась борьба с фанариотским духовенством, сопровождавшаяся иногда драками, варварством и даже убийствами 38°. По местам были совершены издевательства над греческими владыками. В этом проявила себя болгарская молодежь и ее руководители - учителя. В конце пятидесятых годов XIX столетия наряду с требованиями церковной независимости, болгары выдвигали и политические требования - предоставление автономии и признание болгар самостоятельным народом.

Некоторые антиболгарские выступления греков умышленно фальсифицировались с болгарской стороны. Единичные случаи сжигания славянских рукописей и препятствия совершать болгарам службу на родном языке со стороны греческого духовенства - подавались всегда болгарами, как вопиющее беззаконие греческой иерархии. Между тем, по официальным данным от 8 ноября 1858 года настоятеля русской посольской церкви в Константинополе архимандрита Петра (Троицкого), которые он сообщал обер- прокурору Священного синода, графу А. П. Толстому: «Вся Болгария, за исключением некоторых, пяти или пс более семи из 50-ти епархий, в Македонии, читает и слушает слово Божие и не украдкой на церковно­славянском... Откуда же родилась мысль, что 1реки препятствуют болгарам совершать службу на славянском языке? Из фальшивых доносов частных лиц, которые, злоупотребляя доверенностью, любят возводить частные случаи к общему правилу»38’.

Причину того, что болгары не имеют должного уважения к греческим архиереям, о. Петр видел: 1) в том, что нет в Болгарии, как и вообще на востоке, духовного сословия, и потому особенного приготовления юношества к духовным должностям; 2) в странном характере народа, по которому житейские выгоды им предпочитаются самым главных! потребностям духа: болгарин в образовании ищет сведений, нужных для светского человека, и знанием французского языка дорожит несравненно более, чем всякою духовною мудростью; болгарин образованный не примет на себя духовного звания, потому что нс видит в тох! особенных выгод, и притворно боится воображаемых

179 Курганов <Р. Исторический очерк греко-болгарской распри. // Православный собеседник. 1873. № I. С. 87.

зюТамже. С. 83.

3,1 П-в Н. Взгляд очевидца на греко-болгарскую распрю // Исторический вестник, 1886 г. VI11. С. 277.

неприятностей жизни, и в звании учителя, при поразительной необразованности народа, любуется собою, как особою с почетом, влиянием и голосом; 3) в четырехвековом рабстве, которым в понятии народа сглажены истинные отличия, украшающие душу и жизнь человека, и 4) вообще в дурной администрации властей духовных ~82.

Это сообщение архимандрита Петра поразило своею неожиданностью обер-прокурора Св. синода, графа Л. П. Толстого, который нс мог усвоить себе мысли, что не греки обижают болгар, а чуть ли не наоборот.

В 1858 г. на созванном Константинопольским патриархом соборе болгарские представители выдвинули требования: 1) избрание архиереев в епархиях, на местах; 2) знание архиереями языка того населения, где они будут совершать служение; 3) установление им жалованья [315]. Но когда и эти требования были отклонены греческим духовенством, епископы болгарского происхождения решили сами провозгласить свою церковную независимость. События 1860 года привели к разрыву Константинопольской патриархии и Болгарской церкви, которая, начиная с того момента, противопоставляет себя патриархии зм.

Стремительное движение болгар к церковной независимости вынудило патриарха Кирилла VII (1855 - 1860) подать в отставку. При Кирилле VII, как пишет исследователь Константинопольской патриархии, «получил жгучий интерес и вопрос болгарский, осложнивший и без того тяжелое положение Вселенского патриарха. В епархиях со смешанным населением (адрианопольской, филиппопольской, дристрской) возникли бесконечные споры греков и болгар о чтении и пении за богослужением, о праве пользоваться тою или другою церковью, о рукоположении низшего духовенства и архиереев из болгар и т. п. Патриарх по возможности примирял эти разногласия, - позволял петь за богослужением на одном клиросе по-гречески, а на другом - по- болгарски, хиротонисал несколько архиереев из болгар Одновременно он проводил сбор пожертвований на постройку болгарского храма св. Стефана на Фаваре, о чем и уведомил особым посланием (12 июня 1859 г.) духовенство и парод в Молдавии, Валахии, Македонии и Фракии. Кроме того, в июне 1857 г. патриарх обратился с посланием к архиереям Болгарии, Боснии, Македонии и Фракии относительно сбора пожертвований на печатание славянских богослужебных книг, извещая их, что это дело Церковью возложено на экзарха Александра. В августе 1859 г. он повторил это воззвание. Тем не менее, 28 марта 1860 г. болгары подали Порте прошение об отделении их в церковном отношении от Вселенского патриархата, а 3 апреля того же года, в день Воскресения Христова, Макарнупольский епископ Илариоп, за литургией помянул, вместо патриарха, «всякое православное епископство», чем формально и объявил свою независимость от патриарха и церковную автокефальность болгар в Константинополе. Примеру Илариона последовали епископы - Авксентий Диррахийский и Паисий Филиппольский» м5.

Преемник Кирилла Иоаким II (1860-1863; повторно 1873-1878), видя нарастание движения незамедлительно в 1861 г. созвал в Константинополе Поместный собор, на котором было определено низложить епископа Илариона Макариопольского и митрополитов Авксентия Велесского и Паисия Пловдивского и отправить их в ссылку. Но такое определение Собора вызвало сшс более интенсивную и массовую борьбу болгар против эллинского засилия болгарской паствы. Видя такое развитие событий, Патриарх Иоаким счел необходимым сделать некоторые уступки болгарам. В распространенном после собора послании он торжественно пообещал направить в епархии, населенные болгарами, архиереев болгарской национальности или непременно знающих болгарский язык. Богослужение в этих храмах разрешалось совершать на славянском языке. Но уступки сделаны были поздно. Теперь болгарские церковные деятели выдвинули перед турецким правительством новые требования, а именно: разрешить болгарам участвовать в избрании патриарха на

* При болгарской церкви в Галате состоял макарнупольский епископ Илларион, в Поляну был хиротонисан болгарин Парфсний, вместо грека Мслстия, в Семаков назначен викарным архиереем болгарин Паисий.

545 Соколов И. И. Константинопольская церковь в XIX веке. Т. I. СПб., 1904. С. 574.

равных пранах с греками; ввести в состав Константинопольского синода шесть архиереев болгарской национальности; предоставить право болгарам самим избирать архиереев для родных епархий. В ответ на это правительство назначило смешанную греко-болгарскую комиссию, которая должна была рассмотреть требования, выдвинутые болгарами. Однако члены ее к соглашению не пришли, что вызвало еще большее недовольство сторон ш.

При ближайшем преемнике Иоакима П, патриархе Софронии III (1863- 1866) между греками и болгарами не только не последовало какого-либо соглашения, но обе стороны еще больше разошлись [316]. В эти годы известный русский богослов и ученый, протоиерей Л. В. Горский едва нс оказался в Константинополе в качестве агента по умиротворению греко-болгарского церковного конфликта. Командирование Горского на православный Восток было отменено митрополитом Филаретом (Дроздовым)[317].

4 июля 1865 г. российскому послу в Константинополе, графу Игнатьеву поступило одно интересное письмо от агентуры вице-консульства в Битоле*. В письме описывался случай перехода в ислам священника из монастыря Джурджи Преспонской епархии’*. Священник Папа Григорий (в мусульманстве Ибрагим Эфенди) перешел в ислам вследствие преследований турецких властей, так и со стороны Прсспонского м»гтрополита Мслстия*'89. Ибрагим Эфенди (Папа Григорий) раскаивался в своем поступке, объясняя побудивший его повод к измене отцовской вере, единственно жестокими и несправедливыми преследованиями преосвященного Мелстия. Бывший православный священник считал невозможным возвращение в Православие ни в Битоле, ни даже в Константинополе. Отправление же его вместе с женою в Россию для того, чтобы снова сделаться христианином, он считал величайшим для себя благодеянием[318].

В 1851 году Папу Григория (в то время иподиакона) бывший Прсспопский митропоит Дионисий посвятил в диаконы. Несколько лет спустя посвятили в священника. Послали в монастырь и продали ему приход за 8 тысяч турецких пиастров (80 лир), предоставляя право пожизненного пользования. Папа Григорий провел в монастыре 5 лет. «Когда Дионисий был переведен в другую епархию, то поступивший на его место нынешний Преспопский антихрист Мелетий, начал грабить для собственного обогащения монастыри и священников вверенной ему епархии и тогда же потребовал и с нашего монастыря 2000 пиастров». Владыка Мелетий стал искать подходящего случая, чтобы отнять у Папы Григория приход и передать другому. «Узнавши о таком намерении митрополита, - пишет Папа Григорий, - я обратился к старшинам и объяснил им дело. Старшины воспрепятствовали митрополиту в исполнении его замыслов против меня, за что митрополит стал мне льстить, - и я был им удален из монастыря и лишен всего моего достояния, собранного на протяжении многих лет. После чего я должен был жить одними только доходами с моего прихода, где я выстроил себе дом»[319].

«В одно воскресенье, - продолжает свое повествование Папа Григорий, - окончив утреню, я начинал обедню, как вдруг явился в церковь кавас’ митрополита с одним священником-предателем, которые нс дав мне кончить литургию, схватили меня, связали и отвели в Крушево к Мелетию, где я тотчас же был посажен в тюрьму». Прихожане освободили своего священника из тюрьмы. «Во время моего отсутствия один из епигропов** по неведению бросил Св. Дары в лохань для омовения рук. За этот грех, да ответит владыка на том свете». Священник был отпущен из тюрьмы, но по наветам митрополита посажен в госпиталь. «После чего прихожане мои пришли к митрополиту и умоляли его умерить свой гнев, но он отвергнул их просьбу, и заметил, что только тогда оставит меня в покое, когда я приму мусульманство. Узнав об этом намерении митрополита, я убежал из госпиталя в Крушево. Митрополит тем временем донес на меня паше будто бы я писал возмутительные листки к окрестным жителям, - почему я был схвачен турецкими властями и посажен в темницу, где прострадал целый месяц во имя Христа, совершенно не зная за собою ни какого проступка. Однажды пришел ко мне в темницу какой-то человек и объявил, что я обвинен владыкою, как возмутитель и потому жизнь моя в опасности. Это известие поразило меня до того, что я совершенно пал духом, и с отчаянием о моей жизни, мне пришла грешная мысль изменить моей вере и тем спастись от преследований и гонений митрополита, которому да заплатит Бог в будущей жизни, а мне да простит, по словам Св. Евангелия, в которые я верю, - что Господь наш Иисус Христос пришел не спасать праведных, а призвать грешных к покаянию. И я как и мытарь молю Господа Иисуса Христа слезно, день и нощь о прощении и принятии меня снова в Свое Стадо»3*2.

Эта история кажется будто невероятной, т. к. переходить православному болгарину в ислам на Балканах в 60-е годы XIX столетия не было смысла. Отношения между православными и мусульманами были крайне напряженными. Например, в перечне убийств и насилий, случившихся в Румслийском эялете* в продолжении 8-ми месяцев ( с января по сентябрь 1865 года), из тридцати двух преступлений - тридцать совершены мусульманами против христиан. И только два преступления (убийства), в которых мусульманин обвинялся в убийстве мусульманина[320].

Особою внимания заслуживает позиция патриарха Григория VI (1867 - 1871)          3W. В начале своего второго патриаршествования еще до

появления султанского указа (фирмана) 1870 года Григории VI искал случая примириться с болгарами. Был даже составлен специальный проект, состоящий из 19 пунктов. «Явное превосходство этого проекта перед всеми проектами, которые изготовлялись в многочисленных комиссиях прежнего времени пе только греческими членами тех комиссий, но и представителями болгарского народа, состоит, во-первых, в важности и искренности предложенных в нем болгарской стороне уступок; во-вторых, в совершенном согласии всех статей этого проекта с священными правилами Церкви, и, в-третьих, в самом способе решения вопроса»

На письмо болгарских епископов (митрополита Софийского Дорофея и епископа Ловчанского иллариона), в котором содержалась их просьба к отречению от Вселенской церкви и подчинению к Болгарской церкви (получения церковной независимости), патриарх Григорий VI ответил в другом контексте. Письмо это пришло в патриархию из монастыря Ортакей на европейском берегу Босфора, "где канонически низложенные епископы устрояют и возбуждают восстание против Великой Христовой церкви"[321]. "Вы прислали нам, - пишет Патриарх, - безрассудное прошение о том, чтобы противозаконное и подлежащее суду восстание Ваше признано было законным... В то же время, когда настоящей болгарской распре дано будет при Божией помощи законное и каноническое решение к общему между нами умиротворению, тогда откроется насколько правильно и сообразно с канонами присланное нам Ваше прошение. В противном случае Вы будете подлежать ответственности и полагаемым правилами наказаниям'*[322].

В целом, патриарх Григорий VI готов был пойти на уступки - предоставить болгарам некоторую самостоятельность. В поданном турецкому правительству проекте патриарх Григорий соглашался выделить несколько болгарских епархий в отдельный округ, который бы управлялся собором собственных (болгарских) епископов под председательством экзарха, остающегося в зависимости от Константинопольского престола. Новые предложения патриарха Григория, как и прежние патриарха Иоакима, нс удовлетворили болгар: последние продолжали считать, что зависимость от пагриархии по проекту слишком большая, а уступаемая им церковная область слишком малая, нс охватывающая всех болгарских поселений.

Во многом проект патриарха Григория нашел сочувствие и поддержку у некоторых русских общественных деятелей. В начале семидесятых большой русский знаток православного Востока, Тертий Иванович Филиппов составил записку о путях примирения с болгарами. Записка основана на пяти пунктах: 1. Послать в Болгарию благочестивых и скромных мирян в качестве поклонников, "чтобы они старались своими убеждениями склонять недовольных (болгар, - В. В.) к миру" 38.

Помогать грекам образовывать болгар. При этом нужно и самих греков привлечь к себе. "Если мы желаем, чтобы Константинопольский патриарх действовал в отношении к нам искренно и по на нашим убеждениям: то должны сами быть искренни в отношении к нему". Предлагается через первенствующего митрополита России вести переписку с греческим патриархом и иметь еще устные сношения посредством избранных ими епископов или архимандритов. "Союз Церквей тогда одушевился бы, многие предметы уяснились бы, и обо всех таковых сношениях доводимо было бы постоянно до Высочайшего сведения Его Императорского Величества, как защитника и покровителя Святой православной церкви".

Ходатайствовать о нуждах патриарха и всей Православной церкви па Востоке пред Огтоманским правительством. Помогать патриархии решить проблему с огромными долгами, "очевидно образовавшимися от незаконных налогов корыстолюбивого турецкого правительства".

Бороться с папистской пропагандой. "Стараться восстановить в общественном мнении греческую иерархию, указывая на ее заслуги и достоинства".

Быть для болгар и греков "их братьями благотворителями, и своими сокровищами удовлетворять столь справедливым и вопиющим их нуждам, в которые вовлечены они своими жестокими, полутысячелетним и притеснителями... И чтобы не возникло между двумя нациями, то есть греками и болгарами, что-либо похожее на чувство зависти, мы должны равную долю добра делать, в одно и то же время, для тех и других"[323].

Отдать предпочтение только «нашим единокровным братьям-славянам» и допустить нарушение прав Великой церкви, по мнению Филиппова, являлось опасной акцией. Подобные действия могли повлечь между Россией и Греческою церковью раздор, «давно желаемый нашими врагами»40 .

Прогнозирование ситуации Филипповым оказалось правильным. 11осле объявления болгарской схизмы на Константинопольском соборе 1872 г., 1реки намеревались отлучить от Церкви и русских[324] [325], но не сделали этого, побоявшись последствий.

Патриархия («и вообще греки») при решении болгарского вопроса руководилась очень часто нс церковными соображениями, а или магериальными расчетами, или узконациональной мотивацией. Похоже, что только одна мера могла бы утишить пожар в период наибольшего развития греко-болгарской распри (1860 - 1872) - признание полной независимости Болгарской церкви с самостоятельным митрополитом во главе, находящимся только в номинальной зависимости от патриарха и принимающим от него только святое миро. Эту меру не раз предлагал Московский митрополит Филарет [326] [327] [328]. К сожалению, она своевременно нс была принята. С другой стороны, ожесточение болгар слишком усилилось.

Турецкое правительство, видя твердую целеустремленность болгар и растущее волнение в Империи, 28 февраля 1870 г. обнародовало султанский фирман об учреждении независимого Болгарского экзархата. Султан Абдул- Азис подписал 27 февраля фирман; на следующий день великий визирь .Али паша40’ вручил 2 экземпляра фирмана членам двусторонней болгаро-греческой 401

КОМИССИИ .

Русская общественность восторженно восприняла факт провозглашения экзархата; на чествованиях по случаю 1000-летия Болгарской Церкви И. С. Аксаков пожелал ей скорейшего признания со стороны других Церквей; с таким же пожеланием выступил ректор Московской духовной академии протоиерей А. В. Горский *5.

Фирман состоял из 11 пунктов, включающих в себя такие важные положения: образуется особый церковный округ под официальным названием Болгарского экзархата, экзарх назначается султанским бератом, в экзархат входят 14 епархий, 1 округ и 1 уезд, церковь св. Богородицы в Филигтпополе (Пловдиве) предоставляется экзархату, число епархий может увеличиваться подачею голосов населения. Экзархату предлагалось поминать Константинопольского патриарха за богослужением, ставить его в известность о своих решениях и получать для своих нужд св. Миро в Константинополе и проч.*6

Спорным местом султанского фирмана, послужившим впоследствии основным камнем преткновения для мирного разрешения церковного спора, стал 10-ый параграф, в котором определялись границы экзархата: в него входили епархии, где преобладало болгарское население: Рущукская (Русенская), Доростольская (Дристрская или Силистрийская)[329] [330] [331], Преславская (Шуменская), Гырновская, Софийская, Врачанская, Ловчанская, Видинская, Нишская, Пиратская (Нишавская), Кюстенднлская, Самоковская, Велесская, а также побережье Черного моря от Варны до Кюстсндже (кроме Варны и 20 сел, жители которых нс были болгарами). Словенский санджак (округ) без городов Анхиал (совр. Нсссбыр), Созопольская каза (уезд) без приморских сел и Филиппопольская (Пловдивская) епархия без городов Пловдив, Стакимака

(совр. Асеновград), 9 сел и 4 монастырей. В остальных областях со смешанным населением предполагалось провести «референдумы» среди населения епархий болгарских, а также тех епархий, православные жители которых в своем большинстве (2/3 жителей) пожелают войти в юрисдикцию Болгарского Экзархата. «С какой именно целью Высокая Порта оставила вопрос о смешанных епархиях нерешенным - негрудно угадать. В этом случае она действовала по своей традиционной политике: «Разделяй и властвуй» ‘М18.

Значение фирмана 1870 г. в том, что Болгарский экзархат получил законное юридическое учреждение со стороны турецких властей. Тем не менее, актом на учреждение экзархата не удалось окончательно решить церковный вопрос или, точнее сказать, не удалось придти к окончательному разрешению болгарского вопроса [332] [333] [334]. Фактически султанским фирманом восстанавливалась независимость Болгарской церкви. Одновременно этим актом Турецкая империя признавала существование на Балканском полуострове отдельной болгарской народности (в Турции, как известно, отдельная народность не признавалась без существования самостоятельной Церкви). Выделиться болгарам в самостоятельную (автокефальную) Церковь было не гак-то легко в Турции. И они принимали к тому самые разнообразные меры, часто непозволительные. Окончательное решение вопроса могло быть достигнуто лишь примирением греков с болгарами и каноническим установлением будущих отношений между Вселенскою патриархией и Болгарским экзархатом. «Болгары получили право на собственную Церковь, но оно не было ни категорическим для всех областей с преобладающим болгарским населением, ни, тем более, практически гарантированным. В спорных епархиях, определенных в соответствии со ст. 10 султанского фирмана, борьба за свержение патриаршей власти вступает в новую, решающую фазу - за полное применение фирмана и присоединение к экзархату» 4|°.

Напрасными для болгар остались и вразумления нашего посла графа Игнатьева, говорившего им, «что на фирман, обнародованный вопреки воле патриарха, нужно смотреть лишь как па один из эпизодов борьбы, или как на точку отправления нового примирительного настроения, долженствующего соединить в одно общее целое все христианские народности Оттоманской империи» 4,1. Они не захотели обратить внимания и на слова, сказанные маститым Московским иерархом Филаретом, незадолго до своей кончины: "Болгары имеют лишь упрямое желание, а понятия не приобрели. Учредить новую независимую иерархию можно только с благословения законносуществующсй иерархии" 42. Но болгары стояли на своем, твердо веруя в заключительные слова дарованного им фирмана: "Находя, что изложенные выше пункты удовлетворяют законные нужды обеих сторон и отстраняют бывшие прискорбные раздоры, наше высокое правительство одобрило их, чтоб они с этого времени служили правилом для действия и нарушение их не допускается" [335] [336] [337]. Дальнейшие события показали, что турецкое правительство мало обращало внимания на это условие, которое болгары считали непреложным.

По султанскому фирману 1870 г., провозгласившему самостоятельность Болгарской церкви, болгарам давались многие права и привилегии, но в фирмане содержались и особенно спорные пункты, которые служили между греками и болгарами камнем преткновения - это вопрос о возношении имени патриарха при церковном богослужении, о выдаче султанских бератов (грамот) при назначении архиереев и о разграничении епархий болгарских и греческих.

В своей записке «о необходимости разрешения разногласий между Болгарской и Греческой церквами путем созыва Поместного собора представителей Восточных церквей» А. Н. Муравьев кратко и очень точно характеризовал эти три пункта разногласий. «По первому пункту патриарх требует, что все архиереи поминали имя его в церквах; болгары же согласны только, чтобы один старший экзарх между ними исполнял сие, как это бывает между равными патриархами, и может быть в этом уступит им патриарх. По второму пункту он требует, чтобы все бераты архиереям шли чрез его руки, а не прямо из Порты; визирь же на этом настаивает, говоря, что эго право гражданское, а нс церковное, и в этом должен будет уступить ему патриарх. По третьему пункту' о взаимном разграничении, особенно трудно соглашение: болгары требуют, чтобы везде, где две трети жителей их племени, и архиерей был бы из болгар; но патриарх ни как на это не согласен, по самой неопределенности такого разграничения, ибо тогда вся Македония может достаться в их руки, и представляет Ш1Я их епархий границы собственно болгарские по ту сторону Балкан, чего опасаются турки, дабы из церковного разделения не возникло новое болгарское княжение по подобию сербского. В этом вопросе, где господствует политическое настроение, содействие нашего посольства одно только может помочь развязать сей Гордиев узел, воспользовавшись какой-либо благоприятной минутой» 44.

Как русское правительство и наше посольство сумели воспользоваться благоприятным моментом для разрешения греко-болгарского церковного вопроса - видно из последствий обнародования фирмана и первых шагов Болгарского экзархата.

Русская дипломатия в лице нашего посла, графа Игнатьева надеялась, что фирман 1870 года сможет стать основой последующего соглашения между' двумя враждующими православными народами 45. Между тем, Игнатьев имел громадное влияние на дела в столице Турции при султане Абдул-Азисе 46, и вопросам из жизни Православных церквей на Балканском полуострове уделил едва ли не самую большую часть своего времени. Однако фирман лишь обострил отношения. Окончательное решение вопроса могло быть достигнуто лишь примирением греков с болгарами и каноническим установлением будущих отношений между Вселенскою натриархиею и Болгарским экзархатом.

Позиция России была явно благосклонной к болгарам, но не вполне удовлетворяла их, особенно сторонников полного разрыва с патриархией. Поддерживая, таким образом, требования болгар, «русская дипломатия в то же время нс желала вражды между патриархией и Болгарским экзархатом, ослабляющей единый фронт христианских народов в борьбе против османского владычества» 4|7. В литературе, однако, имеется попытка объяснять это греческим влиянием на русских дипломатов и на синод, неосведомленностью обер-прокуроров, недостаточно сведущих в канонической и политической

ГАРФ. Ф. 730 (Игнатьев Н. П.). On. 1. Д. 1005. Л. 3 л. об. - 4.

Кирилл, Патриарх Български. Граф Н. II. Игнатьев и българският цьрковен вьлрос. София, 1959. С. 297.

Дмитриевский А. А. Граф II. 11. Игнатьев как церковно-политический деятель на православном востоке (По неизданным письмам его к начальнику Русской Духовной Миссии в Иерусалиме о. архимандриту Антонину Капустину). Спб., 1909. С. 2.

417 Болгаро-российские общественно-политические связи 50-70-с it. XIX в. Кишинев, 1986. С. 82.

стороне вопроса ,18. Бесспорно, что в среде русских дипломатов были лица греческого происхождения (Аргиропуло, Кумани), что обер-прокуроры синода были более государственными деятелями, чем церковными лицами, - это связано с самим смыслом существования синода. Но русская дипломатия испытывала непосредственные влияния также и со стороны болгар, как тех, кто был связан с русским посольством по службе (Н. Горов, Ф. Стоянов-Бурмов и др.), так и руководителей болгарского церковного движения (еп. Илларион). Наконец, в формировании мнений синода и по многим вопросам в позиции дипломатии большую роль играли мысли и суждения видных и влиятельных иерархов, например митрополита Московского Филарета (Дроздова), епископа Феофана (Говорова), архиепископа Литовского, впоследствии митрополита Московского, Макария (Булгакова). которых в канонической неосведомленности подозревать нет основания. Во многом позиция России сводилась к простой и верной формулировке: «Россия нс вправе равнодушно смотреть на происходящее беззаконие; по давнему праву покровительства православным народам Востока, она должна определенно высказаться против назревающего раскола» [338] [339].

После появления султанского фирмана 1870 года патриарх Григорий поддастся влиянию крайней фанариотской партии славянофобов и единственным средством разрешения греко-болгарского вопроса считает Вселенский собор. На встрече с болгарскими представителями пагриарх выражает свое возмущение, он удивлен, слыша слова "болгарский представитель", "болгарская нация", так как Церковь нс признает племенных различий. По мнению святейшего, если болгары желают уступок, то им следует обратиться к Вселенскому собору, которого он искренне желает [340].

Нельзя не согласиться с болгарским исследователем И. Снегаровым в признании непоследовательности Константинопольской патриархии, которая со«1ла неканоническим фирман султана Лбдул-Азиса об учреждении Болгарского экзархата, признавая в то же время берат султана Мустафы III об уничтожении в 1767 году Охридской архиепископии [341]. 30 сентября 1870 года патриарх отправляет окружное послание самостоятельным Церквам по греко­болгарскому делу, в котором призывает представителей Поместных церквей к созыву Вселенского собора.

Ответы на решение патриарха Григория VI приходят ему разные. Афинский синод признает неотложность Вселенского собора и высказывается против болгарских притязаний. Антиохийский и Иерусалимский патриархи осудили принцип национальностей в церковных делах. Сербская церковь высказывается против собора. Российский священный синод в ответном послании своем «со всею откровенностью, хотя и со скорбью в сердце» высказал, что не может согласиться с мыслию, будто бы для решения вопроса необходим созыв Вселенского собора, которые могут быть созываемы лишь по делам, касающимся вселенской веры и Церкви, чего нет в настоящем случае [342].

Некоторые наши русские общественные деятели настаивали на созыве не Вселенского, а Поместного собора[343] и видели в нем реальную попытку разрешения спора. Например, А. Н. Муравьев причину, по которой греки хотели созывать собор, производил от того, «««по болгары, нс довольные уступками Вселенского патриарха, забежали в Порту и испросили себе султанский фирман, как бы некое каноническое решение в деле собственно церковном. Церкви христианской, какова бы она ни была, невозможно допустить, чтобы магометане разрешали в ней жизненные вопросы мимо ее священноначалия, и великий визирь чувствует уже сию ошибку и готов ее исправить. Он согласен, чтобы патриарх представил ему соборное определение по сему предмету, только для гражданского его признания, и патриарх с своей стороны готов еще несколько уступить болгарам, хотя и упорно стоит за некоторые пункты.

Следовательно, теперь самая благоприятная минута для соборного решения» [344].

Показательной была и реакция Порты на желание патриарха Григория VI созвать Вселенский собор для разрешения греко-болгарского вопроса. В своих доносах известному деятелю Московского благотворительного славянского комитета Н. А. Попову врач при Русском консульстве в Константинополе В. Каракановский писал в письме от 25 января 1871 г.: «20 сего месяца патриарх был у Лли паши и потребовал чтобы Порта или позволила ему собрать Вселенский собор или принять его отставку. Великий визирь ответил, что Вселенский собор не может быть из-за болгарского вопроса, потому что он есть нс религиозный вопрос» [345]. Получилось, что Порта в виде «независимого эксперта» в делах христианской Церкви назвала всю греко­болгарскую церковную распрю «нерелигиозным» спором!

В 1871 г. патриарх Григорий покинул престол и ушел на покой. На его смену пришел уже дважды до этого избиравшийся на патриарший престол 82- летний старец Анфим. кандидатуре которого благоприятствовал и наш русский посол в Константинополе граф II. П. Игнатьев. По словах! Тсплова, патриарх Анфим был «еще со времен Крымской войны русским кандидатом на патриарший престол, и когда Анфим дал положительные обещания привести греко-болгарскую распрю ко взаимному и справедливому соглашению обеих народностей, он был выбран Вселенским патриархом» [346]. Смена Константинопольских патриархов в 1871 году совпала с жуткой холерой в Константинополе, унесшей жизнь тысячам людей [347].

В первый год своего повторного, третьего избрания престарелый патриарх Анфим VI занял сначала более гибкую линию: он пошел на мирные переговоры с болгарскими представителями, обещая им признать в будущем самостоятельность болгарской церкви при условии, если они откажутся от осуществления фирмана. Такое отношение патриарха Анфима вызвало добрые надежды болгар. «Новый патриарх Анфим обещает покончить в скором времени дело с болгарами. Последние были у него на днях. Он произвел на них хорошее впечатление своими суждениями. Видно, что он будет уступчив, лишь бы не встретил сопротивление в синоде» [348].

Патриарх проводит действительные меры по умиротворению греко­болгарской распри, но семя раздора настолько уже сильно засело в сердцах двух народов, а, главное, настроение общественных элит, народных представителей тех и других было враждебным друг ко другу, и, несмотря на уступчивость патриарха, уже сложно было что-либо предпринять к всеобщему успокоению.

В феврале 1871 гола в Константинополе был созван первый Болгарский церковно-народный собор, где был выработан устав Болгарского экзархата [349] [350]. «Составление устава Экзархата является началом болгарской законодательной деятельности в новое время, началом специфическим, ибо оно кладется не в области государственного управления, а в области церковного. Демократический и прогрессивный дух устава 1871 года делает его достижением болгарской законотворческой мысли и шагом вперед в развигии православного законодательства в целом» 43°. Проведение такого собора, на котором присутствовали народные представители и иерархи Болгарской церкви - свидетельствует о достигнутой степени общественной зрелости болгарского народа того времени, готового уже очертить себе перспективы будущего развития. Благим начинаниям экзархата, находящегося в условиях османского ига, сопутствовали идейные разногласия, тактические различия, личные и скрытые страсти между отдельными течениями и группами видных болгарских представителей в Константинополе.

В то же время, болгары, видя уступчивость патриарха Анфима, стали увеличивать свои требования и представили патриарху список требуемых ими для экзархата 35 епархий, охватывающих 3/4 Македонии. Патриарх сообщает болгарам свой список уступаемых епархий, находящихся исключительно в Болгарии. В итоге, в октябре месяце 1871 года между патриархом и болгарами устанавливается соглашение по всем пунктам за исключением разграничения епархий. Из сообщений Ф. Стоянова-Бурмова от 5 октября 1871 года: «Новый Вселенский патриарх, кир Анфим ревностно принимается задело примирения с болгарами. Болгарские архиереи были на днях у него. Он их принял с должными почестями и возвратил им визит. Хотя еще нельзя предсказывать какой конец будут иметь переговоры, которые кир Анфим начал с болгарскими вождями, но есть большая надежда, что окончатся соглашением между ними и Великою церковью» 43’.

Болгары, очевидно, нс оценили всю трудность положения патриарха и всю важность сделанных уже им уступок: I. Патриарх отклонил созыв Вселенского собора; 2. Удалил из Константинополя враждебных болгарам митрополитов Дерконского, Кизикского н Клеовула Кесарийского; 3. Посетил в Ортакее епископов, чем предал забвению их осуждение; 4. Принял болгарскую депутацию с Илларионом Макариопольским и С. Чомаковым во главе; 5. Устанавливает соглашение с болгарами по всем пунктам фирмана 1870 за исключением 10 пункта по епархиям Болгарского экзархата.

Но для болгар, не понимавших всех выгод иметь для их будущей иерархии каноническое основание, легче было противиться всякому решению патриарха, которое удалило бы их от фирмана.

Главнейшее затруднение при разграничении епархий представляли города Охрид и Битолия (к востоку от Охр иды). Греческое (афинское) правительство в лице поверенного в делах, господина Разиса, объявило разграничения епархий чрезмерными. "Греки не хотели их уступить из страха отдать жителей албанского происхождения в добычу славянству. Болгары же, со своей стороны, требуют эти местности как древнюю часть их отцовского наследия

Несмотря на обвинения в свой адрес со стороны крайней греческой партии и греческой печати, святейший Анфим соглашается включить в состав будущего экзархата епархии: Тырновскую, Софийскую, Видинскую, Дристрскую (Доростольскую), (за исключением Кюстендже) Кюстендильскую, Преславскую, Самоковскую, Нишскую, Нишавскую, Ловчанскую, Врачанскую, Червенскую (по-русски - Рущукская, с городом Рущук), Велесскую, Сконийскую, Охридскую, Филиппопольскую, - за исключением этого города, Варненскую, - за исключением самого города, Бальчика и деревень побережья до Кюстендже - и Созопольскую (за исключением самого города и деревень побережья) и другие местности для образования новых епархий. Таким образом, Экзархат состоял бы из 23 епархий.

ОР РГБ. Ф. 239 (Попов Н. А.). П. 19. Ед. хр. 23. Л. 17 об.

Теплое В. Указ. соч. С. 98.

Кроме того, Анфим обещал назначал, священников из болгар во всех смешанных местностях, зависящих от Константинопольского патриарха, лишь только жители их заявят о том желание. В виду успешного хода переговоров, великий визирь Махмуд-Недим паша готов был дать новый фирман в том случае, если состоится окончательное соглашение между греками и болгарами. И уже в середине декабря 1871 года болгарские представители уверенно заявляли: «Вес предвещает, что греко-болгарский вопрос будет в скором времени разрешен примирением между патрнархиею и болгарами. Переговоры почти оканчиваются между последними и Великою церковью» .

И все же призывы Патриарха Анфима VI (Иоаннидиса) повисли в воздухе. Несмотря на проявление им непостижимой для его возраста энергии, одна из самых главных проблем Патриархии - хронический дефицит патриаршей казны так и нс был ликвидирован. Причина в утери денег крылась в простом факте: из расчета выбыл такой крупный плательщик, как миллионная паства Болгарии. Фанариотская элита, полностью зависящая от бюджета патриархии, внимательно следила за действиями своего Владыки и в случае несогласия с последним вынуждала идти его тем путем, какой виделся им, а не ему.

С другой стороны, именно патриарх Анфим меньше всего мог рассчитывать на доверие балканских славян: невозможно было изгладить из их памяти уроков его предыдущего первосвятительства . К тому же и среди константинопольских греков усиливалась вражда к иноплеменным своим единоверцам, доходя до степени нетерпимости. «Привыкшие к безраздельному фактическому влиянию на дела патриархии (хотя и без всякой ревности в материальной поддержке Церкви - любители благотворения на чужой счет) константинопольские богачи-греки встречали, что называется, «в штыки» самые умеренные призывы патриарха к разрешению спорных вопросов в духе истинной христианской любви» 435.

ОР РГБ. Ф. 239.11.19. Ед. хр. 23. Л. 20 об.

Второе патриаршество Анфима VI выпало на период Крымской войны 1853-55 гг., в ходе которой он занял откровенно русофобскую позицию, предписывая подчиненному ему епископату неустанно призывать православных к повиновению угнетателям. См. Шабатин И. Н. Константинопольская патриархия и балканские славяне в 50 - 70-х гг. XIX в. // ЖМП, 1948, № 6. С. 27-29.

■°$ Шабатин И. II. Константинопольская патриархия и балканские славяне в 50 - 70-х гг. XIX в.//ЖМИ, 1948.Xs6. С.37

Но не только греки, сами турецкие министры, недовольные планами Махмуда паши, с целью возбудить затруднения и низвергнуть его, подстрекают болгарских представителей и в особенности С. Чомакова* настаивать на еще больших уступках со стороны пацзиархата. Чо.маков начинает требовать весь город Филиппополь и епархии Струмницкую и Могленскую. В свою очередь, митрополит Панарет, уроженец Биголии, не довольствуется двумя третями этой епархии, которые предлагает патриарх, и требует город Битолию [351] [352].

Основы схизмы лежали уже глубоко. «Порта своим вмешательством в церковное дело утвердила болгар в филетизме, а греки-миряне давлением на патриарха и синод устранили всякую возможность уступок в церковной распре, превращенной в национально-политическое дело» [353]. В этот период острейших противоречий вспыхивает новое обстоятельство, имевшее роковые последствия и окончательно похоронившее все блате начинания Константинопольского предстоятеля. Теплов В. так комментирует непростую обстановку на конец декабря 1871 - январь 1872 года. "Если до сих пор мы видели, что церковный вопрос не разрешался лишь благодаря упорству, с которым Вселенский патриархат отказывал в удовлетворении самых справедливых требований болгарского народа, то га же справедливость требует, чтобы мы воздали должное и патриарху Анфиму. Его святейшество простер свою уступчивость до крайних пределов, надеясь этим достигнуть умиротворения распри, столь долго раздиравшей две православные народности; он сделал Болгарскому экзархату такие значительные территориальные уступки, более которых болгары нс могли рассчитывать получить и которые вызвали прямые обвинения святейшего Анфима в измене греческому делу. Патриарх пренебрег этими обвинениями. Он жертвовал собою, он соглашался даже, чтобы его считали изменником, так как пред ним стояла высокая цель восстановления мира в Православной церкви. И чем же отплатили благодарные болгары Патриарху за его миролюбие? - самовольным служением литургии в день Богоявления Господня 6-го января 1872 года" [354].

Литургия в праздник Богоявления (Крещения) Господня 6-го января

1872 года радикально изменила весь последующий ход греко-болгарского вопроса. Эта литургия ставила вопрос для будущего: либо раскол в Греческой церкви, либо отречение патриарха Анфима [355]. В этом насильственном поступке нельзя не видеть слабости русского правительства, не оказавшего должного влияния на братский единоверный болгарский народ.

Анфим желал скорее покончить дело путем прямого соглашения с Илларионом Макариопольским, который в таком случае мог бы быть назначен экзархом. Вмешавшийся в дело, соперник Иллариона, Панарет Филиппопольский (Пловдивский) постарался доказать радикалам болгарской партии необходимость засвидетельствовать независимость Болгарской церкви от Вселенского патриархата. Радикалы руководствовались тем соображением, что как бы ни были выгодны условия соглашения с патриархом, всегда останутся болгары, живущие вне границы экзархата и которые будут подлежать юрисдикции патриархии. Поэтому, с точки зрения радикалов, всякое соглашение с патриархом бесполезно и лаже вредно.

С. Чомаков, Топчилсшов (торговец и общественный деятель в Константинополе) и II. Славейков (болгарский поэг) встали на сторону Панарета и, набрав толпу болгарских конюхов в Константинополе для придания своей манифестации большей численности, явились в Ортакей и силой увели оттуда трех болгарских епископов. ’’Уже поздно вечером Илларион Ловчанский и Славейков с толпою всякого сброда явились в патриархат, требуя от спавшего в то время Анфима разрешения отслужить на следующий день, 6-го января, обедню" [356] [357] [358]. Его святейшество отказал требованиям шумной толпы и предупредил о случившемся в Порту, дабы там чиновники приняли меры к предотвращению насильственного служения. Нужные меры приняты нс были из-за двойственной политики турецких министров. Тогда 6 января, в Крещение, три болгарских епископа, Илларион Макариопольский, Панарет Пловдивский и Илларион Ловчанский, подстрекаемые известными представителями болгарской общины, без разрешения патриарха совершили богослужение в церкви св. Сгефана в Балате .

Патриарх был совершенно ошеломлен этим самочинным поступком и просил совета графа Игнатьева. Русский посол упрашивал святейшего Анфима нс прибегать к крайним мерам и отлучениям, но и не мог не отчаиваться в будущности церковной иерархии 442. Состояние престарелого иерарха было удручено и теряло свою прежнюю энергию. "Видя себя обманутым и болгарами и двуличными поступками Порты, которая легко могла бы воспрепятствовать служению 6-го января, св. Анфим, при отсутствии в его характере необходимой твердости, впадает, что весьма естественно, в другую крайность, подчиняясь влиянию греческих банкиров, начинающих играть первенствующую роль, благодаря пустоте патриаршей казны, которую они наполняют от времени до времени, но под условием, чтобы патриарх действовал в том или другом смысле, обращая его таким образом в слепое орудие своих личных и своекорыстных целей и замыслов" [359].

И во время этих обоюдных столкновений между греками и болгарами, Порта додумывается обнародовать буюрулду (повеление), объявляющую болгарам, что они могут приступить к избранию экзарха. Посольство наше употребляет все свои усилия к тому, чтобы каноническое посвящение экзарха патриархом предшествовало политическому признанию его в этом сане Порто#, но вес его усилия разбились о ненависть и взаимное недоверие сторон.

Получив разрешение Порты, в феврале болгары начали подготовку к выборам экзарха и предоставили правительству пять кандидатур. Великий визирь вычеркнул из этого списка Панарета Филиппольского и Иллариона Макариопольского как лишенных сана. Из 13 избирателей 7 проголосовали за Иллариона Ловчанского и 6 - за Анфима Видинского. За Иллариона Ловчанского голосовала радикальная болгарская партия, а за Апфима Видинского - умеренные болгары, выступавшие за соглашение с патриархом и считавшие его способным предотвратить раскол Церкви [360]. Экзарх Илларион, по отзыву очевидцев, «человек старый, слабый, бесхарактерный, сам сознал, что он вовсе не подходит к высокому положению, куда вызвал его народный выбор, в особенности при трудных обстоятельствах, со всех сторон окружавших экзархат и требовавших не только одной доброты душевной, которою отличался Илларион, но и известной подготовки, знаний и энергии, невозможной при престарелом его возрасте. Вследствие этого сознания Илларион сам подал в отставку и был заменен Анфимом Видинским» [361].

Таким образом, 16 февраля 1872 года был избран Видинским митрополит Анфим (1816 - 1888 г.), выпускник Халкинской школы, а затем Московской духовной академии. В сан иеромонаха он был рукоположен митрополитом Московским Филаретом (Дроздовым) [362]. В 1868 голу был поставлен в митрополиты Виддинскис, осенью того же года был вынужден пойти наповоду болгарской партии и 6-го декабря 1868 года совершил литургию, не помянув имени вселенскою патриарха. Преосвященный Анфим обладал даром обаятельного красноречия. "Проповеди его в Константинополе производили потрясающее впечатление, и греческие журналы того времени приравнивали его к знаменитостям древнего мира и называли его новым Иоанном Златоустом" [363] [364].

Несмотря на общую радость болгар, реальное положение дел было сложным. Патриарх уже не мог мириться с успехами экзархата. В марте 1872 года экзарх Анфим отправляется в Константинополь. «Экзарх болгарский, которого болгары титулуют уже "блаженнейшим" прибыл на днях в Константинополь. Он встречен был как здесь, так и во всех болгарских городах (и станциях) через которые проезжал с небывалым доселе в отношении к духовному лицу почестями. В Рущуке, например, ожидали его на берегу Дуная при многочисленном стечении народа 60 болгарских священников в церковном облачении, армянский епископ со своим духовенством также в церковном облачении и взвод турецких ерлдат. В Варне он встречен был военною музыкою и проч. Он будет также иметь аудиенцию у султана. Неизвестно только как окончится дело с патриархом, который все еще упорствует в своих притязаниях. Болгары сделают, по случаю приезда экзарха, последнюю попытку к примирению с ним, и если она будет неудачною, то они, возложив ответственность на патриархат, станут делать свое дело, не обращая ни малейшего внимания на его притязания»

Между тем, из письма Ф. Стоянова-Бурмова от 9 мая 1872 видно, что «попытка Болгарского экзарха войти в переговоры с патриархом нс удалась, так как его святейшество отказался принять экзарха. Надежды на примирение между обеими сторонами никакой уже нет. Патриарх издал на днях против экзарха окружное письмо, которое раздражило даже самых умеренных болгар. Его святейшество дает экзарху тридцатидневный срок, после которого последний, если не заявит своего полного подчинения патриарху, будет лишен сана. Это будет сделано по всей вероятности на соборе, который будет созван в конце текущего месяца, когда прибудут сюда все Восточные патриархи 44<>. Патриарх приводит в исполнение свое желание о созыве Поместного собора, отослав приглашения восточным иерархам. Приглашение принять участие в соборе получают все патриархи Поместных восточных церквей .

Единственным последствием всех вышеописанных нестроений между греками и болгарами могла быть только церковная схизма. В этом церковном несчастии были виновны обе стороны, хотя каждая из них обвиняла только другую, считая себя безусловно правою. Для самой Константинопольской патриархии предстояло очень ответственное решение: отлучить от своего общения около 6 миллионов единоверцев, оправдывающих свою церковную самостоятельность политическими соображениями.

Константинопольский собор открылся в сентябре 1872 года. Патриархи Иерусалимский, Антиохийский, Александрийский и архиепископ Кипрский приехали в Константинополь задолго до начала работы Поместного собора и были благоприятно настроены по отношению к болгарам. Патриарх Александрайский Софроний обещал упогребить все свои усилия для досгижепия примирения, утверждал, что в противном случае не подпишет соборного определения, но ему и другим его единомышленникам оказывается огромное сопротивление со стороны константинопольских греков. В расколе между православными народами были заинтересованы английские дипломаты, поддерживавшие наиболее крайних греческих националистов и австрийские -- поддержавшие болгарских радикалов[365] [366] [367] [368].

В Константинополе проходят уличные демонстрации. Толпа кричит: "да здравствует султан, да здравствует схизма!" 4 2. Само официальное открытие Поместного собора 1872 года омрачилось инцидентом. "Когда на него отправлялся Кирилл Иерусалимский, на пути на него накинулась толпа нафанатизованных греков, которые с неистовыъш криками угрожали Кириллу привести его на собор силой в том случае, если б он не захотел туда явиться добровольно; его называли Иудой, Каиафой, русским шпионом” [369].

Константинопольский поместный собор 1872 г. длился недолго. В первом заседании, 29 aBiycra избрали только комиссию из десяти членов для составления очерка истории болгарского вопроса; во втором заседании, 11-го сентября решили поручить комиссии составить определение о провозглашении болгарской схизмы, а в третьем и последнем заседании, 16-го сентября, - отцы собора приняли и подписали это определение [370]. Нс подписал протокол собора лишь один патриарх Иерусалимский Кирилл, отговариваясь необходимостью спешно выехать в Иерусалим для встречи великого князя Николая Николаевича старшего и его спутников, «ехавших на освящение русского Троицкого собора в Иерусалиме на русских постройках, и желанием узнать мнение по сему вопросу своего иерусалимского синода» [371]. На Иерусатимского патриарха было оказано большое давление со стороны греков: «интригами присланного из Королевства епископа Ликурга, дошло до того, что пьяные толпы врывались на двор патриарший с воплями: «да здравствует схизма со всеми славянами!». Мало того, ток как патриарх Иерусалимский не одобряет действий Великой церкви, то и к нему врывались с воплями: «да погибнет, Иерусалимский Панславист!» [372].

На заседании 16 сентября схизма провозглашена официально и единогласно соборным определением, подписанным 32 членами собора: патриархами, архиепископами, митрополитами и пр., "причем главным виновником провозглашения схизмы был митрополит Дсрконский, человек умный, ловкий и интриган, весьма поддерживаемый партией греческих банкиров" [373]. Этот акт, по которому все болгарские архипастыри с духовенством и мирянами объявлены схизматиками, как последователи ереси этнофилетизма (нового учения о племенном различии), был с торжеством прочитан во всех константинопольских церквах, затем обнародован во всех пределах патриархата и разослан ко всем автокефальным Церквам.

Вот основные постановления отцов Константинопольского собора 1872 года:

мы отвергаем и осуждаем филетизм, то есть племенные различия, народные распри, соперничества и раздоры в Христовой церкви, как нечто противное евангельскому учению и канонам блажепных отцов наших, которые составляют собою опору Церкви и, украшая се общество, ведут к божественному благочестию.

Приемлющих филетизм и дерзающих основывать на нем племенные сборища мы провозглашаем, согласно священным канонам, чуждыми единой, святой, кафолической и апостольской Церкви или, что то же, схизматиками.

Посему, как произвольно отделивших себя от Православной церкви, водрузивших свой особый жертвенник и образовавших особое самочинное сборище, прежде изверженных и отлученных от Церкви, бывших митрополитов Иллариона Макариупольского, Панарета Филиппопольского, Иллариона Ловчанского, Анфима Виддинского и ныне изверженных бывших епископов: Дорофея Софийского, Парфения Нишавского, Геннадия Велесского и рукоположенных ими архиереев, иереев и диаконов, всех находящихся с ними в общении и единомыслии и приемлющих их благословение и священнодействие за действительное и каноническое, как мирян, так и духовных, всех их мы объявляем схизматиками и отчужденными от 11равославной Христовой церкви.

Заключается соборный акт молитвенным обращением к Начальнику и Совершителю веры, да хранит Он свою Святую церковь чистою и невредимою от всякой скверны нововведений; отторгшимся же от нее да даст покаяние, дабы они, пришед со временем в разум, отвергли свое учение и прибегли к святой кафолической и Апостольской церкви "во еже славити в ней, со всеми православными, великого Ангела мира, пришедшего умиротворить всех и возвестить мир всем ближним и дальним" [374].

Православная Полнота не приняла этих прещений Константинополя. Иерусалимский патриарх Кирилл II решительно отказался признать решения собора справедливыми. Епископы Антиохийской церкви (арабской национальности) объявили подпись своего патриарха под актами собора «выражением его личного мнения, а нс мнения всей Антиохийской церкви» '159. В результате «схизма нс была обнародована ни в одном из храмов Антиохийской Церкви, ни даже в кафедральном Патриаршем соборе в Дамаске» °. Сам Александрийский иерарх вскоре после соборпого определения начинает обвинять Константинопольского патриарха в том, что тот действовал лишь в своих интересах и увлек за собой других иерархов. С сочувствием и пониманием трудности положения Болгарской церкви отнеслись Румынская и Сербская православные церкви. Что же касается отношения Русской православной церкви к данным событиям, следует отметить, что священноначалие Русской церкви предприняло усилия, чтобы добиться примирения, но не преуспело в этом и вынуждено было прервать официальные отношения с Болгарской церковью.

Русские исследователи останавливались на разборе соборного определения и рассматривали связанные с ним вопросы: виновны ли болгары в филстизме, правильно ли собор постановил свое решение, как должна отнестись к этому решению Русская церковь и, наконец, какое влияние провозглашение схизмы оказывает на отношения России к грекам 461. Русская общественная мысль по греко-болгарскому вопросу разделилась во мнениях; "одни с г. Филипповым доказывают, что притязания болгар относительно церковной независимости вполне безосновательны и незаконны, и что даже те несправедливости, которые терпели они от греков, имеют за собой основания, оправдывающие этих последних; с другой стороны, партия, более многочисленная, с г. В. Тепловым держится того взгляда, что желание болгар иметь свою самостоятельную Церковь, употреблять при богослужении народный язык, вполне справедливо, что сознавали и сознают сами греки, только народные страсти и чисто экономические соображения патриархии [375] [376] [377] [378] мешают дарованию болгарам этих вполне законных прав"[379] [380] [381].

Какие же оценки выставляли наши общественные деятели по определениям Константинопольского собора? В первую очередь в нашей печати был поднят вопрос о филетизме. Греки, обвинив болгар в филетизме, главным аргументом на соборе использовали изречение апостола Павла: «несть Иудей, ни Эллин, несть раб, ни свободь, несть мужеский пол, ни женский: вси бо вы едино естс о Христе Иисусе (Гал. 3, 27 - 28)». Теплое же ссылается и на другие апостольские высказывания, подтверждающие различия между христианами и по племени. Например, апостол Павел, говоря о себе и апостоле Петре, прибавляет: "мы естеством Иудеи (Гал. 2,15)", и о своем сотруднике Тите: "Тит ижс со мною, Эллин сый (Гал. 2, 3)". "Греки и русские, румыны и болгары и все другие народы могут содержать одну’ и ту же православную веру и быть едино во Христе, но в то же время каждый из этих народов может исповедовать свою веру на своем природном языке, составляющем самое первое и главное отличие всякой народности... Во все времена христианства существование отдельных народных Церквей никто нс признавал филеткзмом, ересью противною евангельскому учению и догматам" ’бз, заключает Теплое.

Однако, с церковно-правовой точки зрения, «административное деление Церкви строится на территориальном, а нс национальном принципе. В нормальных условиях православные христиане любой национальности, проживающие на одной территории, составляют один приход и окормляются одним епархиальным епископом, ибо, по слову Апостола Павла, во Христе «нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного» (Кол. 3, 11)... Попытки поставить в качестве принципа церковной организации, в частности, в определении сферы юрисдикции Поместной церкви не территориальный, а этнический или языковой фактор, неоднократно предпринимавшиеся в истории, канонически неправомерны и всегда вызывали серьезные осложнения и нестроения. Константинопольский собор 1872 года справедливо осудил этнофилетизм . как посягательство на канонический церковный строй» . Поэтому, с формально-правовой точки зрения действия греков правомерны. «Действия Константинопольской церкви по обвинению болгар в филетизме и объявлении их на Соборе 1872 г. состоящими в схизме формально являются правильными, т. к. по общему ходу развития церковной и политической жизни на Востоке, две самостоятельные Церкви в пределах одного государства представлялись аномалией и лишь тог народ получал право на автокефальную Церковь, который имел самостоятельное государство, хотя в данном случае приравнивание Турецкой империи к Византийской страдало очевидной неточностью. Отношение между Церковью и государством в Турции были совсем другие, чем в Византийской империи» [382] [383].

По мнению Теплова, "не выдерживает критики и мысль, будто независимость (автокефальность) Церкви обусловливается политическою независимостью народа или известной страны" 46<s. Здесь Теплое расходится во мнении даже со Всероссийским священным синодом, члены которого в своем послании к Греческому патриарху Григорию незадолго до созыва Константинопольского Собора писали: «болгары не должны полностью отделяться от Вселенского патриарха и требовать полной церковной независимости, т. к. они не составляют отдельного государства» [384]. Теплов использует вполне обоснованные доводы: «порядок своего управления Церковь никогда не ставила в безусловную зависимость от порядка политического или гражданского подчинения. Когда христианские Восток и Запад были под скипетром одного могущее гвенного Рима, эта политическая зависимость восточных христиан от римской власти нисколько нс мешала им сохранять свою самостоятельность в церковном отношении. Кроме того, не на том ли самом принципе основывают свое автокефальное существование отдельные Церкви Александрийская, Иерусалимская, Антиохийская,Кипрская»[385].

В письме А. Н. Муравьева Вселенскому патриарху Анфиму по поводу разногласий между Болгарской и Константинопольской церквами, датированном 11 октября 1872 года, содержится схожая с предыдущей мысль: «Нс странно ли однако это явление? Эллинская церковь, с самого начала зависевшая от Вселенского престола, внезапно от него отложилась и составила свой независимый синод, который не признал власти бывшего своего архипастыря, чего не осмелилась, однако, сделать юная Церковь Болгарская, не отвергавшая подчинения Патриаршему престолу. Отпадение эллинское резко совершилось без всяких предварительных переговоров, в одно время с политическим отсечением Королевства от Империи Оттоманской: и, несмотря на то, хотя и нарушено было общение, Церковь сия нс была провозглашена, соборно и торжественно, схизматическою; все архиереи ее не были отлучены и низложены и нс пало на нее обвинение в новой ереси народолюбия[386] [387], в коей обличают теперь болгар, по их разноплеменности, потому что греки единоплеменны между собою. И что же? Эти самые эллины афинские, позабыв собственное свое многолетнее отчуждение от церковного единства, теперь первые двигатели осуждения болгар и самые жаркие их противники. - А быть может, если бы с ними было также строго поступлено в то время, как ныне с болгарами, то нс осталась бы для них отверстою дверь к примирению и они могли бы впасть в руки латин, или протестантов, что небезопасно и для болгар, между коими давно уже существует уния; если же случится такое духовное их поражение, то на кого падет за сие ответственность, когда в памяти нашей еще так свежо снисхождение, оказанное Эллинской церкви?... Я изумлен: до чего может доходить в народе греческом чувство национальной неприязни, в которой обвиняют болгар, вменяя им это даже в ересь; не греческая ли чернь, руководимая буйными вождями, врывалась на двор патриарший, с дикими воплями «да здравствует схизма со всеми славянами», а впоследствии не га же ли чернь, упоенная вином, дерзала вопиять и против святителя Иерусалимского, требуя его низложения, под предлогом панславизма, за то лишь; что он не согласился с мнением соборным?! По причине такого ожесточения, я позволил себе высказать свое мнение о том одиночестве, в каком останутся греки, если бы действительно нарушился союз их с единоверными им славянами» 47°.

Мнение русской общественности о схизме выражено И. С. Аксаковым. «Если болгары, - писал он, - в учреждении экзархата погрешили против буквы канонов, то греки, со своей стороны, погрешили против самого духа канонического учения, т. с. против духа христианской любви . и правды. Константинопольская Церковь... должна была, конечно, и в этом споре с болгарами... явить истинно-христианскую мудрость... и не давать мертвящей букве торжествовать над животворящим духом. В том, в чем обвиняет Константинопольский собор болгар (в филстизмс, т. е. во внесении племенного пристрастия в идею Церкви), повинен, прежде всего, сам Константинопольский Патриархат» [388].

Наконец, Теплов приводит, по его мнению, самое лучшее доказательство тому, что в желании болгар иметь свою народную Церковь нет ничего еретического, достойного быть заклейменным именем филетизма. "Сами патриархи Вселенские Григорий VI и Анфим не считали высказанное желание болгар схизматическим, иначе они нс прелагали бы им известных своих проектов, в которых соглашались на образование особого болгарского церковного округа со внутренним самоуправлением, под властью Болгарскою экзарха" [389].

Похожее суждение находим и у Достоевского: «греко-болгарская церковная распря, под видом церковной, была, конечно, лшпь национальною, а для будущего как бы неким пророчеством. Вселенский патриарх, порицая ослушание болгар и отлучая их и самовольно выбранного ими экзарха от Церкви, выставлял на вид, что в деле веры нельзя жертвовать уставами Церкви и послушанием церковным “новому и пагубному принципу национальности”. Между тем сам же он, будучи греком и произнося эго отлучение болгарам, без сомнения, служил тому же самому принципу национальности, но только в пользу греков прошв славян. Одним словом, можно даже с вероятностью предсказать, что умри “больной человек”, и у них у всех тотчас же начнутся между собою смятения и распри на первый случай именно характера церковного и которые нанесут несомненный вред даже и самой России» [390].

К вопросу о правильности соборного постановления 1872 года Теплов заключает: из 32-х присутствовавших на соборе архиереев только трое: патриархи Антиохийский, Александрийский и архиепископ Кипрский, (патриарх Иерусалимский уехал за два дня до соборного определения) не принадлежали к Константинопольской патриархии. Остальные архипастыри, участвовавшие в соборе, принадлежали к Константинопольской церкви и, следовательно, являлись заинтересованною стороною и судьями в своем собственном деле, в споре их патриархии с болгарами. К тому же только некоторые епископы имели свои епархии и обладали правом присутствовать и

подавать решающий голос на Поместном соборе своего церковного округа, а другие были только епископы титулярные, не имевшие ни епархий, ни отдельных приходов, или оставившие свои кафедры, как бывшие патриархи Иоаким и Григорий VI. Приглашенные на собор архипастыри были, как считает Теплое, лишены духовной свободы. Они были созваны для того только, чтобы подписать уже предрешенное осуждение болгарскому народу. "Мирные голоса некоторых архиереев не только заглушались неистовыми воплями уличной сволочи, но и сопровождались для них оскорблениями" [391].

Константинопольский поместный собор 1872 года прошел в особой спешке. В подобных случаях, в былые времена Церковь действовала всегда с мудрою медлительностью, нс забывая приглашать на соборы и противную сторону (своих оппонентов), дабы иметь возможность подробно и всесторонне изучить вопрос и постановить решение вполне беспристрастное, достойное собрания православных иерархов. В данном случае все происходит с точностью наоборот. Церковь спешит с решением вопроса первостепенной важности. "Церковь допускает в церковных прениях преобладание политических страстей и не препятствует мирянам иметь гибельное и незаконное влияние на постановления, принадлежащие исключительно духовенству" [392]. Собор был созван для того, чтобы судить болгар, ио никто из болгар, ни из представителей их не был позван в заседания для защиты своего дела, тогда как каноны предписывают пригласи гь, и притом троекратно, обвиняемых лиц явиться на Собор (апост. 74, карфаг. 28). Константинопольский собор выдал заочное осуждение болгар и предал анафеме вместе со всею их паствой.

Теплое трактует действия архипастырей на соборе, исходя из канонических положений. Например, между архипастырями, созванными на Собор в Константинополе для суда над бошарскими епископами, не было согласия во мнениях. Патриархи Александрийский и Антиохийский и архиепископ Кипрский заявили свое несогласие со святейшим Анфимом еще в начале собора, а патриарх Иерусалимский сохранил свое непреклонное мнение до конца. Между тем, по канонам Церкви (антиохийск. 14), собору, собравшемуся для суда над епископами при обнаружившемся разногласии во мнениях, не следовало постановлять решения, а надлежало предварительно

пригласить нескольких других епископов из ближайшей церковной области, которые бы и разрешили сомнения 4/6. Но, в этом случае, с позиции другого аналитика, грекофила Филиппова - отказ патриарха Кирилла от участия в соборе с последующим отъездом можно также считать нарушением взаимного братолюбия 477 и уж, тем более, отъезд досточтимого иерарха в самую решительную минуту совещаний должен был иметь какие-либо особые и весьма важные причины.

Теплое называет решение собора "канонически неправильным" и задается при этом следующим вопросом: "В какое же отношение должна была стать Русская церковь к заведомо-неканоническому определению Константинопольского собора?" По мнению Тсплова, только Вселенские соборы, составлсштыс из архипастырей всей Церкви, непогрешимы п не могут уклоняться от христианской истины. Поэтому, определения Вселенских соборов обязательны для всех Поместных церквей. "Определения же Поместных соборов, каким и был Константинопольский 1872 года, обязательны лишь для тех Церквей, архипастыри которых на них присутствовали, а для всех прочих самостоятельных Церквей нисколько нс обязательны" 478.

В качестве примера Тепловым приводится случай собора Русской церкви 1667 года, на котором присутствовало 30 архипастырей, в том числе кроме нашего патриарха -еще два греческие, - Антиохийский и Александрийский. Собор этот постановил решение не перекрещивать впредь католиков при обращении их в православие, но этого решения нс приняла Греческая церковь. Однако, Русская церковь не объявила за то 1реков раскольниками, ни греки нс переставали считать русских православными 4 9. По аналогии с этим и "Русская церковь имела и имеет полное право, нс

476 Там же. С. 131.

47' Филиппов Т. И. Современные церковные вопросы. СПб., 1882. С. 187.

471 Теплое В. Указ. Соч. С. 133.

474 Вопрос о непсрекрешевании инословных христиан всерьез был поднят в последней четверти 19 столетия. А. Н. Муравьев предлагал в случае благоприятного разрешения греко­болгарского вопроса поднять главный, по его мнению, церковный вопрос «о непсрекрсщивании лютеран, армян и римско-католиков, что некогда строго нам запретили Патриархи восточные при Никоне, а сто лет спустя, сами начали сис делать, по ненависти к иезуитам, вопреки всех церковных канонов. Это сгавит нас в фальшивые отношения против греков, так как греки, перекрещивая у себя иноверцев, признают однако православными тех, которые присоединяются у нас через одно только миропомазание. Это совершенная аномалия. Может быть также поднят вопрос о степенях родства, плотскою и духовного, при браках, в чем мы разнствуем с греками и еще несколько других...». ГАРФ, Ф. 730, on. I, д. 1005, 4 л. на об.

принимая решения Константинопольского собора, нс признавать болгар раскольниками, а продолжать считать их нашими братьями по вере и Православию" [393].

Вопрос о том, как России относиться к определению собора в Константинополе был более чем щекотливым. Ведь, в этом определении содержался весьма прозрачный намек на единомышленников болгар, сербов и русских: «всех находящихся с ними в общении и единомыслии и приемлющих их благословение и священнодействие за действительное и каноническое, как мирян, так и духовных, всех их мы объявляем схизматиками и отчужденными от Православной Христовой церкви» [394]’. Не случайными в этой связи были манифестации греков накануне объявления схизмы, когда «пьяные толпы врывались на двор патриарший с воплями: «да здравствует схизма со всеми славянами!»[395].

Уже после объявления схизмы, известная греческая газета того времени «NcoXdyop) (№ 1160, 1872 г.) опубликовала статью неизвестного автора: «Схизма и русская печать». Пользуясь переводом этой статьи, который мы обнаружили в Государственном архиве Российской Федерации, процитируем здесь несколько фрапиентов из нее.

Автор статьи, нападает на русские органы печати, именуя их панславистическими (панславистскими). При этом, как становится ясным из статьи, автору известен лишь один орган русской периодической печати - газета "Русский мир". «В порыве бешенства они, - т. е. русские (В. В.), - например, прямо говорят: «История греко-болгарского вопроса, сказано в статье "Русского мира", вполне выясняет тенденции Греческой церкви, тенденции, вообще, враждебные России, как первой представительнице народных славянских Церквей". Отсюда понятно, - заключает автор статьи, - озлобление против греческого народа, который нс дозволил, чтобы Церковь ради панславистских целей решилась на самоубийство...» [396]

Далее автор статьи пишет: «Ко всему этому еще присоединяются угрозы об отнятии от Церкви Востока ничтожных доходов, которые получали они от благочестивых мужей России в те добрые времена, когда в той стране еще жило

чувство искренней благодарности, которою русский народ и с христианской и с нравственной и с политической стороны обязан и Церкви Константинопольской и последней императорской греческой фамилии...Эта скифская мера, по которой хорошо можно сулить о деликатности панславистских газет, предлагается в отместку будто за неблагодарность, которую Церковь и греческий народ оказали России, провозгласив схизму, т. е. не захотели пожертвовать своею жизнью’84, сохранившеюся в продолжение стольких веков и славною столь великими делами, из которых самое последнее было - это очеловечение (о е^ачЮролюцб;) России, и что, наконец, не захогели отдаться в руки варварскому насилию панславизма!

Итак, мы - Церковь и народ оказались неблагодарными к России за столькие благодеяния, неблагодарными за то только, что не согласились наложить руку на Церковь. Что ж! Мы не желаем сводить счетов великим благодеяниям России в сравнении с теми страданиями, которые ради нее (России) выносили наша Церковь и народ; это было бы и утомительно, да и недостойно эллинской трости писца. По крайней мере, мы сами не хотим вступать в прение об этом предмете; предоставим это сделать наложной истории, на страницах которой завоевание Крыма описано кровью Пелопоннеса. Но спрашивается, какое можно дать название тому народу, который, получив от другого какого-то народа религию и просвещение, не помнит теперь всего этого, да сшс оскорбляет и угрожает ему, ссылается на какие-то дешевые материальные вклады, которые грозит отнять в отмщение за то, что объявлена схизматическою не Россия и нс Болгария, а взбунтованная шайка, поправшая все священное и честное, чрез что и отложилась от Церкви! 48S Это название очень подходящее... мы предоставим самим русским органам печати, если только есть у них хоть частичка стыда и если не на столько загрубели сердцем, чтобы открыто проповедовать, что и религия и законы и вся нравственная сила и весь народ обязаны смиренно подклонить свою выю по прихоти панславизма, потому что их там насчитывается до 75 миллионов. Что [397] [398] касается до угроз прекратить ничтожные приношения русских, то эти угрозы будут иметь какое-нибудь значение разве для скифских или монгольских сердец; что же касается Константинопольской церкви и греческого народа, то мы отсылаем панславистские органы к церковной нашей истории, которая содержит в себе только одну похвалу их церкви Русской. Из этой же истории они MOiyr узнать и убедиться, что ни эти угрозы лишить нас дешевевших каких- то доходов, ни даже надлежащая опасность потерять всю империю, не заставили нас изменить хоть на йоту вере наших отцов. Может быть, эти принципы вытекали из развращенного сердца греков, которым вверено было православие? - Не знаем.

Посмотрим, однако, отвергнут ли греки от своего развращенного сердца уже выработанные идеи и убеждения преданности и самопожертвования или вместо этого облобызают благородные панславистские идеи варварского насилия, страха, угрозы и преследования?» 4Хб.

Во многом, автор статьи повторил слова экс-патриарха Григория VI, которые тот засвидетельствовал в дни Константинопольского собора: «При таком положении дел, Церковь должна решить одно из двух: или окончательно отвергнуть священные и божественные правила и нарушить церковный порядок, или же отсечь от тела Церкви беззаконнующих непростительно, кощунствующих бесстыдно и ругающихся над Церковью, к безмерной ее печали и невыразимой скорби» ,87. Жаль, что автор статьи ссылается только лишь на газету «Русский мир», которая в семидесятые годы девятнадцатого столегия являлась, действительно, панславистской газетой редактора В. Комарова 488. Неудивительно, что под редакцией Виссариона Комарова газета "Русский мир" представляла панславистский орган русской печати. Комаров оставался всю жизнь человеком военным: выпускник Николаевской академии генерального штаба, затем полковник, начальник штаба. Возобновленное издание "Русскою мира" под редакцией Комарова было по своему воззрению консервативно-оппозиционным. В 1875 г. "Русский мир" переходит к М. Г. Черняеву. Вместе с последним, Комаров отправляется в 1876 году в Сербию, где [399] [400] был произведен в сербские генералы 489. Наверное, греческий автор был слабо информированным в объеме русской периодики. В России пользовались спросом другие периодические издания с эпитетом «русский», например: «Русская беседа», «Русская мысль», «Русская старина», «Русские ведомости», «Русский вестник» и др. Многие из этих изданий отвергали «панславистские бредни». Н. М. Катков в «Московских ведомостях» заявлял: «Панславизм - слово выносившееся, и басням о нем уже перестают давать веру в Европе, за исключением разве Австрии, где и государственным людям и журналистам все еще мерещатся, когда им это бывает нужно, мифические агенты, повсюду якобы сеющие смуту» [401]°. И как бы подтверждая это новое понимание вопроса, «Русский вестник» поместил несколько статей К. Н. Леонтьева, из которых первая («Панславизм и греки») подробно развивала катковский тезис [402] [403]. Леонтьев же был одним из самых ярых русских грекофилов. Для него панславизм являлся ничем иным, как «болгаробссием» .

Тем не менее, автор греческой статьи «Схизма и русская печать» в чем- то по-своему прав. Греки оказались верны своим принципам и убеждениям. В Константинополе после объявления схизмы провозглашали: «да здравствует султан, покровитель православия против панславизма! Да здравствует Синод! Да здравствует архиепископ Ликург*!» [404] [405] [406] В Афинах объявление схизмы было встречено торжественным богослужением и присылкой патриарху Анфиму ордена Спасителя. Соборным акт отлучения болгар от Церкви был с торжеством прочитан во всех константинопольских церквах, затем обнародован во всех пределах патриархата и разослан ко всем Автокефальным церквам.

По большому счету, произошел греко-славянский церковный раскол о котором в своем письме в экзарху Анфиму предупреждал А. Н. Муравьев еше до собора в Константинополе: «И в какое затруднительное положение Вы поставляете нас русских, единоверцев и соплеменников ваших, в отношении греков и вас самих! Неужели вожди, руководители болгар не хотят уразуметь, что при всем нашем желании всякого успеха единоплеменникам нашим, мы не можем однако и нс должны, ради их ссориться в единоверными нам греками, от которых и вы, равно - как и мы, приняли христианство и о которых, не смотря на все их погрешности, мы можем сказать то же, что говорил апостол об Израиле: т. е., что в отношении нас они, первые имели усыновление и славу и завет и обетование и можно сказать, даже Самого Христа, хотя и не по плотп, и вес сис они передали нам»

Справедливым в этой связи кажется и замечание Филиппова: «по постановлению собора 12 и 16 сентября, отлучаются от общения церковного не только болгарские архиереи, но и все (кто бы то ни было, духовные и мирские), принимающие отлученных в общение; а потому в ту самую минуту, как мы признали бы Болгарский экзархат братом нашего Св. Синода, сей последний перестал бы быть братом четырех восточных Патриархов» 495.

Также следует обратить внимание на то, какое влияние на патриарха имели некоторые греческие политические деятели. Еще до провозглашения схизмы Греческое министерство в лице его первого министра Делигеоргиса, который доверился Английскому правительству действовать на согласие схизмы, заняло особую позицию. Афинское правительство посылало в Константинополь многочисленных эмиссаров, которым удалось укрепить в народных массах те чувства ненависти к России и славянам, которые в итоге и привели к схизме. Наконец, представители Афинского синода на соборе в Константинополе (архиепископ Ликург, архимандрит Калугерас и др.) действовали нс только от имени Элладского синода, по и министерства Делигеоргиса.

Из Афин поступали на Фанар и значительные денежные средства. В начале 1872 года святейшему Анфиму была выслана тысяча турецких лир, переданная через Греческую миссию в Константинополе. Наверное, уже в период проведения сентябрьского Поместного собора "Делигеоргис прислал патриарху через своего эмиссара, журналиста Потамиано, три тысячи фунтов стерлингов, которые были обещаны святейшему Анфиму в го время, когда он еще колебался провозгласить отделение болгар от Константинопольской [407] [408]

церкви, говоря, что в таком случае Вселенский престол лишится большей части своих доходов. При передаче этих трех тысяч фунтов, патриарху были обещаны и дальнейшие субсидии под тем, говорят, условием, что его святейшество будет продолжать являться послушным орудием ненависти к России и вражды эллинов к славянскому миру". Политические страсти и амбиции Афинского правительства были внесены и в Афинский синод, увлекли за собой большую часть греческого духовенства. "Благоразумные, умеренные элементы народа не сумели и не смогли справиться с демагогическим духом, который всегда составлял несчастие Греции и который в этом случае особенно дал себя почувствовать .

Константинопольский собор 1872 года квалифицировал болгарскую автокефалию, как схизму. В свою очередь, русское правительство поддерживало сторону болгар, и после церковного поражения последних было вынуждено идти более сдержанным курсом по отношению к Греции. Россия, сознавая собственное достоинство, не могла терпеть тех, которые открыто называли себя ее врагами. Деньги, сила и влияние России должны были употребляться на защиту ее интересов. Поэтому, «наше правительство последовало пословице "бей рублем" и секвестровало доходы с бессарабских имений, принадлежащих заграничным греческим монастырям, благодаря чему доходы с русских земель перестали идти на поддержку агитации, направленной прямо против России» [409] [410].

Более сдержанного курса держалась Русская церковь, желавшая оставаться в единении с Болгарской церковью, но не входившая в результате провозглашения схизмы с ней в официальные отношения. Экзарх Болгарский Анфим I обратился с посланием к Автокефальным церквам, доказывая, что провозглашенная схизма Болгарской церкви незаконна и несправедлива, так как Болгарская церковь, став самостоятельной, сохраняет неизменную преданность православной вере и желает единства со всей Вселенской православной церковью [411]. Святейший синод Русской церкви не ответил на это послание, однако молчание это не означало, что он был согласен с определением Константинопольского собора, осудившего Болгарский экзархат, - синод не ответил и на послание патриарха Константинопольского Анфима VI относительно провозглашения его собором схизмы. События последующих лет покажут, какие меры предпринимались Русскою церковью для примирения враждующих сторон.

В самом Константинополе происходили очень странные брожения. Греки придавали большое значение разным слухам и басням, верили провокационным лживым новостям из России и, в итоге, стали в неприязненные отношения также к России 4". Из письма Ф. Стоянова-Бур.мова (Константинополь, 24 октября 1872 г.): «Недавно здесь получена была телеграмма, напечатанная во всех местных газетах, будто Михаил Никифорович Катков подвергся умопомешательству. Хотя одна из греческих газет видела в сем доказательство сильного впечатления произведенного на всех панславистов провозглашением схизмы, но нет сомнения, как видно, что умопомешательство Михаила Никифоровича такая же выдумка как и умопомешательство Милетича’, ибо "Московские Ведомости" продолжают приходить сюда с подписью тех же издателей. Друзья Мих. Никифоровича, однако, интересуются узнать из Москвы непосредственно и от сведущего лица, что могло подать повод к такому слуху. Новый визирь не высказал еще никакого мнения насчет греко-болгарской распри. Патриарх посылает почти во все болгарские епархии архиереев для противодействия схизматическому экзархату'; по это наводит лишь смех между болгарами, уверенными что патриаршие архиереи нс будут иметь ни малейшего успеха. Болгарское церковное начальство старается о скорейшем снабжении всех болгарских епархий архиереями зависящими от него, и поэтому оно почти каждое воскресенье совершает рукоположения в

4 00

архиереи» .

Фанарское сумасшествие доходило до крайности. Греческие газеты каждый день были переполнены толками о панславизме и ругательствами против России. Некоторые греки в то же время стали шпионами турок. Они открывали туркам все, что происходило в России, в ее комитетах по поддержки балканских славян с переиначен ием и даже искажением дела. Поэтому, русским общественным и политическим деятелям впредь нужно было быть осторожнее при обнародовании отчетов о заседаниях своих комитетов я>’. В [412] [413] [414]

первую очередь это касалось деятельности Московского славянского комитета.

Ситуацию осложняла и политика великих визирей и турецких министров иностранных дел, ведущих двойную игру. Турецкое министерство заняло неблагоприятную позицию к болгарам. Оно желало переменить фирман об экзархате 1870 г. [415], нарочно подчеркивало церковные различия между болгарами и греками после объявления болгарской схизмы. Как, например, поступал визирь Митхад паша, поздравивший сначала болгар с окончательным разрывом с Великою церковью, а после обещал патриарху изменить, согласно его требованию, одежду болгарского духовенства, чтобы отличить его от греческого. Болгарский экзарх стал сопротивляться этому требованию. В крайнем случае, экзарх полагал, что болгарское духовенство примет одежду русских священников [416] [417]. Неслучайно патриархия настаивала на изменении одежды для болгарских священнослужителей, чтобы лишний раз подчеркнуть их отлучение от себя. Поэтому, вопрос об одеянии священнослужителей Болгарской церкви был достаточно важным.

По большому счету, частые перемены в турецком министерстве повредили много и болгарам и грекам. Из письма Ф. Стоянова-Бурмова (7 мая 1873 г. Константинополь): «Министры сменяются почти каждые два месяца. Новые министры сначала изучают вопрос, а когда познакомятся с ним их увольняют. Третьего дня уволен министр иностранных дел Савфст-паша, на благоразумие и умеренность которого болгары много рассчитывали. Преемник его, Рашид-паша, доселе управлявший разными волостями, потребует, вероятно, много времени для своего ознакомления с греко-болгарским делом» ям.

Если турецкое министерство и желало идти на уступки болгарам, как это и случилось в августе 1873 года при Рашид паше, который настаивал от патриарха, чтобы он примирился с болгарами на основании фирмана от 1870 года, то греки, однако, вовсе не расположены были отменять решение собора, провозгласившего схизму, и употребляли всевозможные средства, чтобы это решение осталось.в полной силе. «Патриарх опасается и одно слово сказать в пользу примирения» [418]. Положение патриарха Анфима, в отличие от его тезоименитого антагониста экзарха Болгарского, сильно пошатнулось после событий осени 1872 года. Немощному патриарху уже было трудно своими старческими руками сдерживать дальнейший порыв грубой народной страсти. "Обманувшись в своих расчетах относительно результатов провозглашения схизмы, вожака крайней греческой паргии искали на ком выместить свою злобу и таким козлшцсм отпущения явился сам патриарх Анфим. Увлечение вчерашним кумиром, истинным-де борцом за Православие, быстро сменилось, сначала, недовольством проистекавшим от собственной неудовлетворенности, а затем и ненавистью. Разнузданные народные страсти нигде и никогда не отличались продолжительностью поклонения своим излюбленным героям, и напрасно святейший Анфим искал себе поддержки в демагогическом духе народа, уже с древнейших времен известного своим непостоянством, своею неблагодарностью. Случилось то, что и должно было случиться и Константинопольский патриарх сделался целью, на которую яростно устремились волны им же самим взбаломученного моря" [419] [420] [421]. Константинопольский патриарх Анфим VI, видя народные страсти, проникшие и в церковные дела, 20 сетября 1873 г. в общем собрании синода заявил о своей отставке «и произнес речь, в которой с полным правом указывал на свои заслуги для Церкви в области просвещения, экономического благоустройства и т. д., добавив, что нс по его вине греко-болгарская распря пришла к неприятному для греков концу» .

После некоторых колебаний Константинопольским патриархом избирают Иоакима И, прежде уже бывшего на патриаршей кафедре, "человека весьма умного, но упрямого и, по временам, слишком кругого" Я18. Сразу же по своему избранию и утверждению Портов Иоаким заявил русскому послу в Константинополе, графу Игнатьеву о своей готовности содействовать примирению греков и болгар и отмене схизмы. Одновременно патриарх послал письмо Русскому синоду, в котором сообщал о своем избрании и выражал надежду, что ему удастся смягчить напряженность между греками и болгарами. Иоаким считал, что для прекращения греко-болгарской церковной распри прежде всего необходимо парализовать влияние крайней греческой партии, выступавшей против примирения с болгарами, а затем уже позаботиться об отмене схизмы. Болгарский экзарх, со своей стороны, также стремился положить конец влиянию крайней болгарской партии, которая не соглашалась ни на какие уступки грекам. Экзарх намеревался изгнать из Константинополя некоторых руководителей этой партии [422].

К чести патриарха Иоакима II, нужно сказать, что он отразил нападки крайней греческой партии, требующей от него, чтобы он заставил Российский Синод высказаться по вопросу о схизме. Иоаким II смутил их словами: "а что же делать если я пошлю подобное требование, а Св. Синод оставит его без ответа; разве я посмею вступить в борьбу с Россией, этою покровительницей и защитницей православия?" 5,°.

В свою очередь, болгары, слушаясь своего экзарха пошли на уступки Константинополю. Они готовы были пересмотрел, 10 пункт султанского фирмана 1870 г., где затрагивалось положение епархиального состава Болгарского экзархата. Болгары были готовы принять то разграничение епархий, которое установит сама Порта. И более того готовы были ежегодно уплачивать Константинопольской патриархии определенную сумму денег, принося ей таким образом вознаграждение за отделения болгарских епархий.

Пытаясь несколько разрядить ситуацию, Русский синод содействовал примирению Церквей и снятию схизмы на основе взаимных уступок. Отвечая на грамоту от 18 октября 1873 года Константинопольского патриарха Иоакима II, Русский синод писал ему, какие большие заслуги он имел бы пред Вселенской церковью, если бы, руководясь христианской любовью и справедливостью, водворил в своей церковной области мир и взаимную братскую любовь между всеми православными христианами; об этом мире и благостоянии Церквей всегда молилась и не перестает молиться единоверная и одинаково ко всем искренне благожелательная Русская церковь 5,1. Против объявленной схизмы энергично выступил выдающийся русский богослов архиепископ Литовский, впоследствии митрополит Московский Макарий (Булгаков). После болгарского раскола 1872 года «нашему Св. Синоду необходимо было высказать свое суждение о совершившемся прискорбном событии в ответ на особое сообщение Вселенского патриарха о том. Дело это и было поручено преосвященному Макарию, в то время архиепископу Литовскому. Последний собрал массу разного материала для того, чтобы как можно основательнее познакомиться с настоящим положением дела, о котором он должен был высказать свое суждение» [423] [424] [425] [426] [427] [428] [429]. Митрополит Макарий высказался за справедливость и законность требований болгар в их распре с греками: «ныне патриархия должна признать совершенно законным и имеющим полную силу фирман царствующего султана Абдул-Азиса, возвращающий болгарам их церковную самостоятельность, и должна безусловно покориться этому фирману» $п.

Вторичное патриаршествование Иоакима II (1873 - 1878) выпало на период общего кризиса, который переживала Османская империя в 70-х годах XIX века. С 1854 по 1874 год Османская империя 14 раз прибегала к займам у западных держав на весьма невыгодных для себя условиях 5N. К 1875 г. государственный долг Османской империи достиг 5, 3 млрд, франков, тогда как в 1854 г. он составлял лишь 0, 75 млрд. Только на оппагу процентов по займам требовалось 60% государственного бюджета империи 5|3. Тяжелое финансовое положение побуждало турецкое правительство искать выход в повышении налогов, что вызвало сильные волнения. 1874 год был неурожайным не только в Болгарии, но и в Боснии и Герцеговине. Не считаясь с бедственным положением населения, турецкое правительство увеличило налоги. Над Балканами явно нарастали признаки новой 1-розы.

Годы до начала русско-турецкой войны явились своеобразным затишьем перед большой бурей. «В греко-болгарских делах, - писал Ф. Стоянов-Бурмов 3 июня 1874 года, - большой застой после увольнения Рашид паши и назначения министром иностранных дел Аарифи паши. Последний расположен, по- видимому, в пользу греков. Верховный визирь тоже желал бы сделать что-либо во вред болгарам. Болгары говорят, что если экзархат ныне держится, то это благодаря страху, внушаемому чуркам Россией» э|6. В отчете 1874 года Азиатского департамента Российского МИД значилось: «Во взаимных отношениях греков и болгар не произошло за прошлый год никаких существенных изменений, а также не было сделано ни с той ни с другой стороны никаких новых попыток к сближению и примирению»[430].

В середине 1875 года началось народное восстание христиан Боснии и Герцеговины. На первых порах оно носило не национально-освободительный, а оборонительный характер, будучи направлено против зверств и притеснений христиан турецкими администраторами и башибузуками. В сентябре того же года многое болгары приняли участие в Старозагорском восстании. Па следующий год вспыхнуло крупное болгарское «Апрельское восстание», после которого «болгарский вопрос» стал «камнем преткновения» в политике Великих сил, а война между Россией и Турцией - неизбежной.

Один из болгарских руководителей «Апрельского восстания» Захарий Стоянов, образно характеризуя конец 19 века эпохой не патриотизма, а гечинмека [431] [432], в своих записках о болгарских восстаниях жаловался на отсутствие поддержки со стороны влиятельных болгар. «Ни под турками, ни сейчас я не смог бы насчитать хотя бы пяток людей сановитых, ученых и богатых, которые возвысили бы свой голос, повели за собой простых смертных, сказали бы: “Я - такой-то и такой-то, думаю так-то и так-то...” Я знаю об этих высокопоставленных и ученых особах кое-что похуже, помню сотни фактов их деяний и поведения и при турках и теперь, но если копну глубже, если начну перечислять эти факты, то заставлю многих из числа жалостливых и благородных прикусить язык» 51’.

Константинополь в середине 1875 года жил своей жизнью, мало отличавшейся от прежней. В середине июня 1875 года греческая общественность была скорее больше заинтересована приездом в Царьград русского грекофила, государственного контролера, сенатора, действительного тайного советника Т. И. Филиппова, нежели тем, что происходило в Боснии и Герцеговине. В греческой газете «Пеологос» 17 июня 1875 г. заголовки вещали следующее: «С русским пароходом, приплывшим вчера из Одессы в нашу гавань, прибыл сюда тайный советник Императора Александра г. Филиппов, человек, замечательный своими политическими и богословскими познаниями, предполагающий пробыть в нашем городе несколько дней. Господин Филиппов написал некогда сочинение о болгарском вопросе по духу Великой Христовой церкви» 52°.

'Гак, от Т. И. Филиппова узнаем о жизни турецкой столицы лета 1875 года. «Что это за город - никакое воображение представить не может. Какие виды! А внутри: какая грязь и зловоние! У нас в Буюк-дере (в посольстве, - В. В.) - прелесть и купальня морская при самой гостинице»[433] [434].

Православный Фаиар доживал свой век. Филиппов описывает свои впечатления от встречи с бывшим Константинопольским Патриархом Григорием VI: «Я видел, наконец, патриарха Григория, который принял меня с необыкновенною любовью и пригласил меня бывать у него, когда я только вздумаю. Он очень слаб, страдает ревматизмом и чуть не упал, когда встал меня провожать. Для угощения мне подали трубку с огромным чубуком и с отличным табаком, потом два раза варенья и, в заключение, кофей, который патриарх взял из рук слуги и подал мне сам» [435].

Игнатьев отнесся к приезду Филиппова благожелательно. «Посол ко мне добр и любезен... И другие члены посольства ко мне очень добры, в особенности г. Ону, главный драгоман нашего посольства, человек замечательно умный и понимающий дела во всей их многосложности... Был сегодня на обедне в Посольстве; богослужение очень хорошее, на греческом и славянском языке, вперемешку. После обедни, - продолжает свой комментарий от 22 июня 1875 г. Филиппов, - со мною завтракали два грека и один болгарин; я предложил тост за примирение двух народов, которым следовало бы жить в постоянном мире и нерушимой любви и которые, по обстоятельствам рассорились и дошли до вражды. На это грек отвечал, что на примирение могла бы быть большая надежда, если бы между этими народами стояли такие посредники, как я» [436] [437].

О впечатлении, полученном при посещении храма Святой Софии, Филиппов оставляет очень короткий комментарий: «Вчера был в Св. Софии, 524 которая до того хороша, что нет сытости смотреть на нее»

Так же интересны и наблюдения Филиппова, сделанные им в Афинах: «В Афинах прием воздержаннее, но тем не менее весьма дружественный и радушный. Всем было очень хорошо известно мое имя, не исключая короля и королевы, которым я вчера представлялся. Они живут на даче, на расстоянии 4- х часов от Афин, так что туда было бы лопасть затруднительно; по счастью, они приехали в город. Что за прелестное существо королева, сказать нельзя; доброта бьет ключом, так что если бы опа ни слова даже не сказала, а только смотрела бы своими ласковыми глазами, то и в таком случае нельзя бы было нс видеть, что это добрейшее в мире существо. С ней говорить по-русски было очень легко’, но и с королем по-французски сошло отлично. Мы говорили не об одних пустяках, коснулись и некоторых вопросов. Я был очень доволен этим свиданием. Сегодня еду в собор в мундире; а у них был в своей визитке: такова простота здешних нравов » 525.

Между тем, простота нравов была свойственна нс только двору Георга I в Афинах. С «простотой» и без особого рассуждения действовали подчиненные турецкого султана Абдул-Азиса, напуганные успехом народного движения в Герцеговине, подстрекаемые донесениями шпионов и подозревая в каждом христианине инсургента, производили в Болгарии массовые аресты. Недовольство и жалобы болгар турецкие власти сочли выражением сочувствия жителям Герцеговины и объявили, что в Болгарии замышляется восстание. Хотя Порта и старалась скрыть волнения болгар, однако мусульманское население, взбудораженное распространившимися слухами и поощряемое местными властями, прибегло к насилию. Возникла угроза резни. Христианское население требовало принятия решительных мер 526.

По настоянию графа Игнатьева Порта срочно вызвала в Константинополь генерал-губернатора и создала особую комиссию, состоявшую из болгарина и турка, с поручением примирить стороны. Изучив положение, комиссия распорядилась арестовать около 60 мусульман за совершенные ими бесчинства и насилия нал христианами. Из 470 болгар, задержанных по приказу генерал-губернатора, только 18 были признаны виновными, остальные же были освобождены из-под стражи 527. [438] [439]

Стремясь успокоить население, турецкое правительство 30 ноября 1875 г. издало фирман, в котором были обещаны реформы суда, налогов и жандармерии, облегчение торговли, равенство всех подданных перед законом и т. д. Однако обнародование султанского фирмана, дарующего христианам новые реформы, было встречено с полным равнодушием. Перед всем миром раскрылась практика осуществления «реформ» Абдул-Азиса. «Крестьяне, ремесленники, мелкие торговцы, служители алтаря Божия, скромные иноки — все были жертвами совершенно необузданного произвола» 528. Журнал «Церковный Вестник» в 1876 г. (№№ 2, 31, 32 и 48) опубликовал некоторые из коллективных обращений и массовых петиций босно-гсрцсговинцсв. В них приведены потрясающие факты: «мы сеем, а турки жнут, - писали несчастные христиане, - а турки съедают плоды наших рук и, уничтожая наше добро, лишь изредка бросают нам кости, чтобы мы не умерли от изнурения и этим не лишили их наших рабочих рук... Турки глумятся над нами, позорят наши семейства, насилуют наших жен и дочерей, заставляют нас есть мясо своих детей, калечат нас с сажают на кол... У нас, крестьян, отбирают последнее имущество... Мы, священники и монахи, не можем служить в наших храмах, так как турки нас и гам убивают... За жалобы на это нас сажают в тюрьмы.. .»529, и все в таком роде.

Вспыхнувшее в апреле 1876 года новое болгарское восстание в итоге было подавлено турками. Русский Императорский двор был информирован о ходе восстания из донесений нашего посла, графа Игнатьева 5,°. Информация приходила от многих болгарских агентов. Так, болгарин Каракановский, врач при русском посольстве в Констан гинополе писал Н. А. Попову о событиях в апреле 1876 года. «В конце апреля солунекие турки самым варварским образом убили двух консулов и собирались напасть на дом американского консула и на христиан; в Царьграде ежедневно собирались до 15000 турок (студентов духовных академий) и намеревались тоже напасть на христиан... на славян; с 21 апреля башибузуки, черкесы, цыгане и турецкие войска начали мсечь болгарские села в Филиппонольском округе, обвиняя батгар в непокорности. Турки сожгли в продолжении 20 дней до 100 сел и избили до 20000 мужчин,

521 Шабатин И. Н. Константинопольская патриархия и балканские славяне в 50 - 70-х гг. XIX В.//ЖМП, 1948, №6. С. 37.

Циг. по: Шабатин И. Н. Указ. соч. С. 38.

5,0 Лилуашвили К. С. Указ. соч. С. 204. женщин и детей. В настоящее время турки разоряют и опустошают Софийский и Тырновский округи... В Клисуре турки сначала перерезали 200 учеников в училище, потом избили всех жителей. В Перуштице болгары защищались три дня и ждали обещанной помощи из Филиппополя; но когда войско пришло, присоединилось к башибузукам и с двумя пушками бомбардировало церкви, где скрывались женщины, дети и защитники; через несколько часов все село сгорело и 2000 жителей уничтожено. Третьего дня турки начали бомбардировать города Ямбол и Сливно. Говорят, что кругом Филиппополя жуткая вонь от разложения трупов избитых болгар, что жители убегают, боясь заразы. В самом городе несколько тысяч женщин и детей лежат на улицах и умирают с голоду; во всех тюрьмах, хатах и банях заключено до 1000 передовых болгар и морят их голодом. Из Константинополя никого из болгар не пускают в Болгарию, и обратно; их письма распечатываются или удерживаются. Болгарские газеты запрещены, другим газетам позволено писать о болгарах только то, что Порта сообщает. Турки открыто говорят болгарам: мы всех вас перебьем, потом отдадим вас Вашей защитнице и покровительнице России, чтобы она похоронила ваши трупы торжественно со своими деспотами (владыками). Болгары готовы защищаться, но нет у них никакого оружия. Находящиеся болгары в Дунайских княжествах желают помочь своим несчастным братьям, но правительства Сербии и Валахии им не позволяют. Вот в каком печальном и безвыходном положении находится болгарский народ. Если никто не возьмется остановить резню, приготовленную по всей вероятности министрами порты, в скором времени вся Болгария будет разорена и опустошена. Вся надежда на Россию...»551.

Красноречивое свидетельство о «Апрельском восстании» находим и у болгарского публициста Ф. Стоянова-Бурмова: «Между болгарами вспыхнуло восстание. Это восстание непохоже на герцеговинское. Турки вынудили болгар взяться за оружие многочисленными арестами, произведенными между ними по подозрении в намерении восстать против власти султана. Болгары восстают ныне массами, нс думая об ужасных последствиях их ожидающих, вследствие недостатка оружия, неспособности их вождей, неумения их организовать свои силы и тысячи других неблагоприятных обстоятельств, зависящих от географического положения страны. Если сербы не поднимутся, то болгары [440] вскоре будут сокрушены турками на всех пунктах. Турки, вызвав как бы нарочно восстание в Болгарии, чтобы предаться кровавой оргии над несчастным ее населением, сожгли в одном Филипнолольском санджаке сто восемнадцать сел и деревень. Пострадавшее от того население, которое по всей вероятности большею частью истреблено, простирается до ста тысяч. Башибузуки, то есть вооруженное правительством турецкое население, режут, под прикрытием регулярного войска, всех попадающихся им навстречу болгар, не различая женщин и детей. Филиппопольский санджак ныне везде усыпал трупами. Рассказы о зверстве и об опустошениях башибузуков превосходят всякое вероятие. О произведенных ими жестокостях упоминают даже служащие правительству газеты, указывая последнему на необходимость принять меры к обузданию башибузуков. В одном лишь селе Клисуре башибузуки умертвили сто восемьдесят детей обучавшихся в школе. Видно, что это избиение несчастного населения происходит по наперед обдуманному плану султанского правительства, ибо последнее, позаботившись вовремя вооружить все мусульманское население, не принимает теперь никаких мер к ограничению неслыханного в истории буйства башибузуков, а напротив прикрывает их действия регулярным войском. Башибузуки ведь производят свои опустошения под защитой последнего. Один из первых министров, два месяца тому назад, проговорился пред одним болгарином, жаловавшимся ему на грабительства и убийства производимые турками и черкесами, что правительство не может их ограничить, так как оно находит нужным поддерживать в турках и черкесах дух буйства для скорого усмирения болгар в случае их восстания. На этих днях другой главный министр сказал в своем гневе также одному болгарину, что турки решились не оставить следов жизни в Болгарии дабы передать ее русским, домогающимся овладеть сю, в состоянии полной пустыни» [441].

Гонения на христиан со стороны Турецкой империи в семидесятые годы XIX века вполне логичны. «Смертельно больным человеком’ называли в свое время Турцию. Смертельно раненым зверем правильнее было бы назвать ее (уже к середине столетия), давно бы испустившим дух, если бы зверь не поддерживался англо-французской «камфорой». С исступлением раненого зверя набрасывалась «Блистательная Порта» на наиболее беззащитную часть своих подданных. А этой частью были православные христиане: католики и протестанты чувствовали себя гораздо спокойнее: они были защищены авторитетом и Англии и Франции. Православные могли рассчитывать только на помощь единоверного русского народа» 533.

В этой связи, не мешало бы отметить еще и ту закономерность, что Восточный вопрос назревал именно в ту пору и в то время, когда со стороны турок (в данном случае, господ на Балканах) начались открытые гонения на христиан, в первую очередь, на христиан-славян, среди которых стоит выделить болгар. Именно болгары и вынесли на себе самые жесткие и самые беспрецедентные в истории христианства гонения за веру христианскую со стороны турецких властей, действовавших с поддержки европейских держав.

Важно также подчеркнуть и то, что и греко-болгарская церковная распря проходила как раз во время этих турецких беззаконий и злодеяний по отношению к восточным христианах!. «Нс десятками и нс сотнями, а тысячами и десятками тысяч истреблялись болгары огнем и мечом, дети их разрывались на части и умирали в муках, обесчещенные жены и дочери были или избиты после позора, или уведены в плен на продажу, а мужья... - все они поплатились за русских на виселицах и на кострах. Их прибивали мучившие их скоты на ночь за уши гвоздями к забору, а наутро вешали всех до единого, заставляя одного из них вешать прочих, и он, повесив десятка два виновных, кончал тем, что сам обязан был повеситься в заключение при общем смехе мучивших их, сладострастных к мучениям скотов, называемых турецкою нацией и которыми столь восхищались потом иные из деликатнейших барынь наших...» 534

Достоевский в «Дневнике писателя» за 1877 год приводит пример из жизни одного московского приюта, где наблюдали маленьких болгарских детей- сироток, привезенных в Россию после турецкого разгрома. В этом приюте пишет Достоевский «есть одна больная девочка, лет 10, которая видела (и не может забыть), как гурки, при ней, содрали кожу с ее живого отца. Ну, так в этом же приюте есть и другая больная болгарка, тоже лет десяти, и мне об ней недавно рассказали. У ней странная болезнь: постепенный, все больший и больший упадок сил и беспрерывный позыв ко сну... У ней тоже одно [442]

Поэтому, историю греко-болгарского конфликта не понять, если не принять во внимание факта гонений на христиан со стороны турок в XIX столетии (одного из самых сильных гонений в истории христианства).

Следует отметить, что в 1876 году происходит перемена настроения греков к болгарам. Кровавая Батакская резня, дикие сатурналии турок, сотнями казнивших болгар в Адрианополе и Филиппополс нс могли нс отразиться на сознании греков в пользу болгар. Однако, между греками провинциальными и столичными (афинскими) и фанариотскими существовала разница во мнениях по делу гонений на православных болгар со стороны турецкого правительства. Греческие газеты писали, "что теперь маска сорвана и обязанность эллинов помочь Турции в борьбе с ее славянскими подданными" 54°. Один из константинопольских патриотов, клеврет Митхада паши, Демосфен Чивоглу принял на себя труд по образованию греческого военного отряда против сербов. У этого греческого батальона было особое знамя, "на красном поле луна и крест, символ нового союза, направленного против славян. Знамя это с торжеством носили по улицам Константинополя"[443] [444].

На злодеяния турок 1876 года была составлена специальная болгарская комиссия по просьбе Экзарха Анфима, который поручил комиссии подробно разузнать о том, что произошло в Коирившицс, Панагюрщицс, Батакс, Клисурс и других разоренных селах. Комиссия вынесла поименные списки убитых, которые были переданы иностранным послам в Константинополе[445].

1 мая 1876 г. появился в свет известный Берлинский меморандум - нота министров иностранных дел России (Горчаков), Австро-Венгрии (Андраши) и Германии (Бисмарк), которая требовала от Турции гарантии проведения обещанных сю реформ под наблюдением полномочных представителей великих европейских держав.

Через 18 дней в результате кровавого дворцового переворота султанский трон занял психически больной Мурад V. Он подтвердил решение о реформах и... обратился к народу с просьбой помочь изыскать новые средства для материального обеспечения реформ. Вероятно, неожиданно для султана (во всяком случае - без его прямого предложения) Иоаким II издает пламенное послание и увещевание ко всему духовенству и мирянам с призывом к сбору добровольных пожертвований для султанской казны! Нс знаем, какие суммы были собраны, но зато знаем, какое они получили употребление: они пошли на подавление с неслыханной жестокостью народного восстания в Болгарии [446].

Усилия русской дипломатии были направлены на то, чтобы путем мирных переговоров склонить Норту к преобразованиям, улучшающим в ее пределах положение славян-христиан. Переговоры начались, после того, как в августе 1876 года совсем ополоумевший Мурад V был низложсп, и на престол вступил его не столько умный, сколько хитрый и коварный браг Абдул-Хамид. Жил султан во дворне Йылдыз-Кёшк, который был похож на укрепленную крепость и где Абдул-Хамид II вел уединенный образ жизни[447]. «Страх, подозрительность постоянно довлели над властелином Османской империи. Султан окружил себя армией шпионов, агентов-провокаторов, осведомителей. Ежедневно доносы представлялись ему лично платными доносчиками - "джурналджи" (фр. "журналь" - дневник). Стали говорить, что одна половина Стамбула шпионила за другой»[448]. Жизнь Абдул-Хамнда II, как правителя, составляла беспрестанная однообразная работа. С утра до вечера он занимался проверкой деятельности административного аппарата империи. Болезнь желудка вынуждала его быть умеренным в еде. Султан делал обычно небольшие перерывы лишь для кратковременных приемов пищи и чтобы выпить глоток воды... Нс полагаясь на преданность ни одного из своих министров и чиновников, Абдул-Хамид II использовал в своих целях взаимную неприязнь, настраивая всех прошв всех. Внешне султан казался полным хозяином своих министров и своего государства. Никогда не было большей централизации и столь мелочной деспотии. Не доверяя никому, султан перегружал себя самыми заурядными делами и более серьезные вопросы оказывались в пренебрежении. Он не moi- управлять империей без информации или совета других, но никто не знал, кто тот человек, по чьему совету султан давая отставку своему министру: либо это фаворитка из его гарема, или евнух, или некий фанатик-дервиш, или астролог или шпион. В государстве царил постоянный беспорядок, возникавший из-за антагонизма между чиновниками и любимцами дворца... Султан провозгласил и осуществлял право тайного убийства своих врагов или своих мнимых противников. Поступал он так из-за страха быть убитым и веры, что его безопасность лежит в уничтожении его врагов, прежде чем у них будет шанс осуществить свои замыслы против него[449] [450] [451] [452] [453].

В середине 1876 года в экзархическом кругу Болгарской церкви наступает открытый раскол. Небольшая часть его демонстрирует политическое туркофильство и, практически, предоставляет себя в услужение османскому правительству накануне и во время Константинопольской конференции [454]. Собравшиеся в декабре уже в самом Константинополе уполномоченные европейских держав категорически потребовали осуществления требований Берлинского меморандума. Султан, учитывая противоречия между великими державами, еще раз сманеврировал. Знаменательно, что на "великое собрание" в Константинополе, отказался придти экзарх Болгарский Анфим [455]. Подобный отказ и неподписание благодарственного адреса присутствовать на Константинопольской конференции был рассмотрен Портой как оскорбление. В апреле месяце 1877 года Анфим был низложен. Его место занял бывший его ученик, митрополит Ловчанскнй Иосиф[456]. Махинации вокруг навязанной османской властью по политическим соображениям смены Болгарскою экзарха в 1877 году выявляют зависимость Церкви от правительства и его грубое вмешательство в якобы автономные сферы православных институтов.

Позиция Порты была выжидательной не случайно. Использовать столкновения интересов между Россией и европейскими державами было для нес крайне выгодно. Не вдаваясь в подробности причин русско-турецкой войны, не будем и устанавливать удельный вес мотивов политических. Во многом, был прав наш В. И. Григорович, отмстивший, по его наблюдениям: «с 1869 года умышленно подготовляли молодёжь славянскую в Константинополе, Рущукс и Бухаресте - против России. Там агитаторы знакомили ее с разными запретными памфлетами. Ближе всмотревшись в похождения Нечаева", нельзя не видеть, что власти Турции и Румынии поощряли его. Я даже думаю, что англичане снабжали его деньгами. Он был обласкан турками в Рущуке, румынами в Бухаресте и из Белграда в качестве болгарского учителя разгуливал по Бессарабии. Мне заметно было, что молодые болгары, приезжавшие к нам тогда - были насгроены враждебно польскими выходцами в Рущуке. Мне также известно, что цинцаре выдавали себя за болгар. Цннцаре же коварны и двуличны. Стало быть пропаганда нигилизма с целью повредить русским была поощряема теми, кто ныне взваливает се на русских. Нс замечательно ли, что тупицы болгарские, приезжавшие в Россию подавали вид, что они нс учиться приезжали, а учить! Удивительно, что консулы наши не знали, кто орудует ими в Рущуке и Бухаресте. Поощрителями разврата были тайные агенты Англии и Франции - поляки. Теперь, когда силою событий все обратились против турок, теперь нашлись бесстыдные клеветники святого дела! Нельзя отрицать, что самолюбие и корыстолюбие разных настоятелей опошлило это дело, но главные мотивы были чисты, вызванные историческою необходимостью. Чтобы ни говорили злые клеветники, пресловутый нигилизм зародился в Лондоне и Париже и нашел готовое содействие в Рущуке и Бухаресте» 55°.

Европейские державы не заставили долго ждать и прервали дипломатические отношения с Турцией, отозвав из Константинополя своих послов и посланников. В политической атмосфере запахло порохом. 12 апреля 1877 г. Россия объявила войну Турции. Начало войны с Россией Абдул-Хамид II использовал в идеологических целях (панисламизм против России). 21 мая 1877 года палата турецких парламентариев "одобрила возложение на султана титула "Гази", "Воитель за веру" (ранее шейх-уль-ислам уполномочил Абдул-Хамида II принять этот титул). Иными словами, война с Россией была приравнена к войне правоверных мусульман против "неверных"[457] [458].

Двадцатилстний период после победоносной русско-турецкой войны 1877-1878 гг. является вершиной военно-политического могущества России. В русской общественно-политической мысли того времени пользуются большой популярностью византийские идеи. В политической сфере все шире распространяются идеи восстановления древней модели православной ойкумены, но на этот раз с центром нс в Константинополе, а в Петербурге. Подобно тому, как в свое время выбранная царем Константином столица империи стала центром православного мира, также и теперь столица единственной великой державы, имеющей многомиллионное православное население и православного царя, должна стать во главе восточно-христианского мира, - а военная мощь России будет этому гарантией. Впрочем, и захват Россией Константинополя для многих представлялся делом близкого будущего, и вопрос стоял только в том, где быть новой столице русского царя [459].

Теперь жизнь по-новому ставила вопрос болгарской церковной автокефалии. Положение Болгарской церкви продолжало оставаться крайне шатким. Возникнув вне канонических условий, она была обязана своим существованием султанскому фирману 1870 года, законность которого нс признавал Вселенский патриарх и многие из постановлений которого остались невыполненными. Положение Болгарского экзарха еще более усложнилось. Порта не захотела допустить, чтобы болгарское население Македонии оставалось в ведении экзарха, духовная власть которого распространялась на вассальное Болгарское княжество и на автономную Восточную Румелию. Болгарские епископы оставили во время войны македонские епархии (Ускюбскую, Велесскую и Охридскую). Порта вынудила окончательно уйти болгар из этих епархий и перевела их в ведение Вселенского патриарха. Македония сделалась ареной упорной борьбы между греческим и болгарским влияниями. В ноябре 1883 года появились слухи в Константинополе о намерении Порты изменить фирман 1870 года[460]. Реагируя на слухи экзарх Иосиф добивался встречи в султаном, но не получил приглашения присутствовать на официальном празднике по случаю обрезания принцев, на который были приглашены начальники других религиозных общин. После чего экзарх обратился за поддержкой к русскому послу в Константинополе, Нелидову А. И., а также к болгарскому правительству и генерал-губернатору Восточной Румелии. Более того, блаженнейший Иосиф вызвал демонстрации в Македонии, многочисленные заявления в пользу сохранения привилегий, дарованных экзарху. В итоге, султан назначил Иосифу особую аудиенцию. Его величество пожаловал экзарху орден Османия первой степени. У Иосифа была аудиенция и с русским послом. Экзарх желал от себя назначить в Софию особого викария, при котором состоял бы местный синод. По мнению экзарха, желательным было бы перенести центр управления церковными делами болгар в Филипнополь и занять свободную в 1884 году митрополичью кафедру в этом городе; а для сношений с Портою назначить в Константинополь викария[461]. Из- за крайней неустойчивости взглядов, которой отличалась политика Порты, многие благие намерения экзарха и инициативы русского посла оставались невыполненными.

К тому же локальные столкновения между греками и болгарами порою оказывались драматическими. Так, в 1884 году болгарам Дибрско-Кырчовской’ епархии удалось получить от турецких властей в Константинополе визирьяльное письмо на признание архимандрита, о. Феофила председателем болгарской общины в Дибре и Кырчове. В дело вмешался греческий митрополит Битоли и Дибры, преосвященный Анфим, который «тотчас же, пустил в ход всевозможные недостойные интриги и клеветы, чтобы помешать официальному признанию предстоятеля болгарских общин»[462]. По мнению русского консула в Битоле, Скрябина Н. А., «истина могла бы выясниться и спокойствие надолго и прочно установиться только с удалением из Дибры источника всех ненастий, 1*рсчсского митрополита, преосвященного Анфима. Все христиане его епархии, без исключения, глубоко его ненавидят и уже несколько месяцев тому назад подали в Высокую Порту прошение об отозвании их деслота-владыки в Константинополь»[463].

История с назначением о. Феофила председателем болгарской общины закончилась убийством. «22-го сего июля (1884 г., - В. В.) за два часа до захода солнца и в !4 часе расстояния от г. Дибры (Дсбар) был убит архимандрит Феофил, представитель экзархата (Болгарской церкви, - В. В.) в Дебрской епархии. Он получил сначала одну пулю в голову, другую в бок, а затем голова его была отрезана. За день до убийства в селении Лазорополь совершилось празднество в чеегь пророка Илии. Лазорополычане, не признавая Константинопольской патриархии, заблаговременно пригласили для совершения церковного торжества проживавшего в селении о. Феофила, представителя экзархата. Не желая стычки с греческим митрополитом Анфимом, который не переставал интриговать с целью присоединения Лазорополя к своей несуществующей в действительности епархии, о. Феофил позаботился заранее заручиться позволением на священнодействие Дебрского губернатора. Вернувшись в селение со спокойною совестью, о. Феофил приступил к совершению церковного служения... Как вдруг, среди обедни, являются жандармы и уводят его в Дебру»[464].

Оказалось, что значительные доходы, которые собирались в этот день священством в Лазарополе, вследствие того, что все свадьбы обычно совершались в день храмового праздника, «не могли примирить алчную душу греческого митрополита с их потерею... Неизвестно к какому наглому обвинению прибег ссй недостойный пастырь; но вероятно это обвинение было сильно, т. к. власти сочли нужным схватить о. «Реофила во время совершения им св. обряда. Наглость же обвинения, выдуманного греческим митрополитом, уже явствует из того, что о. Феофил, после объяснения с властями, на другой же день был снова отпущен в Лазорополь специальным позволением совершения свадеб, которые не произошли в день праздника, несмотря на то, что греческий митрополит прибыл в селение тотчас по увозе жандармами о. Феофила»[465]. Сопровождаемый охраной, греческий владыка Анфим вошел в селение силою. Тем не менее, народ не принял его «кощунственного служения пред алтарем». Между тем о. Феофил пустился из Дибры в обратный путь к своей пастве, но на дороге был застигнут убийцами. «Получив страшное известие, лазоропольчане ни минуты нс задумываясь приписали инициативу убийства греческому митрополиту. К счастью, для преосвященного Анфима он вовремя выехал в Дибру из Лазорополя. Обвинения голословны, но замечательно то обстоятельство, что греческий митрополит Анфим в Дибрс держался на своем посте не сочувствием христиан, которые все поголовно неоднократно просили патриарха об его отозвании, а лишь поддержкою мусульман-албанцев, которым он сумел внушить, что представители экзархата присланы в Дибру, чтобы приготовить присоединение Албании к Болгарии»[466]. Таким образом, греческий митрополит Дибрско-Кырчовской епархии, преосвященный Анфим, воспользовался разнузданностью албанских беев, чтобы выступить «не защитником и покровителем своей болгаро-христианской паствы, а направителем на нее албанского бешенства» [467]°.

Показательным кажегся разрешение болгарской проблемы греческим архиереем с помощью албанских предводителей разбойнических шаек (беев). Албанский вопрос поднимался в 80-ые годы неоднократно. .Албанские банды, пишет в своем отчете Скрябин Н. А., «составляются под начальством наиболее значительных беев, которые выезжают на разбой среди бела дня, нс стесняясь присутствием турецкого гарнизона, и точно также, не стесняясь, возвращаются с добычею из нескольких сотен баранов, угоняя их из какой-либо христианской деревни после убийства нескольких хозяев и пастухов. Пока добыча еще прокармливает беев, их гаремы и полчища, банды спокойно проживают у себя по домам; но вот истрачена последняя выручка - и новый набег на какую- нибудь христианскую деревню»[468].

В письме к Нелидову А. И. от 20 июня 1884 года консул Скрябин Н. А. развивает свою мысль насчет албанского вопроса: «Если христиане Балканского полуострова и достойны порицания за через чур большое умение пассивно сносить страдания, то что же сказать об албанцах, которые никогда в своей духовной жизни нс проявляли никакой самозащиты, - этой первой доблести, необходимой для нравственной силы народа. Покоренные турками и испугавшись релитозных гонений и соединенных с ними физических страданий они, не задумываясь, приняли мусульманство... Обратившись в мусульманство, они (албанцы, - В. В.) нс имели даже доблести сделаться господами своего отступничества и найти нравственное спокойствие в бесповоротности совершившегося факта...Трусость перед страданиями заставила албанцев принять магометанство, трусость перед грехом отречения от Христианской церкви отняла ог них душевное спокойствие и также трусость проходит чрез последнюю их, почти двухвековую, историю»[469].

Отвечая на письмо Скрябина по албанскому вопросу, Нелидов А. И. писал, что албанцы, «может быть, одно из самых фанатичных племен среди мусульман в Турции, и в этом отношении могут сравниться с черкесами, хотя они, действительно, подобно мусульманам Кавказа, довольно небрежны в посещении мечетей и равнодушны к обрядам ислама. Объяснение этого факта надо искать в общей

разнузданности этих племен[470] [471] и враждебном отвращении как тех, так и других по всякому порядку и дисциплине»364. В связи с этим замечанием русского посла интересны и его упоминания о спатийских (спатских) албанцах[472]. «В Малой Азии есть отдельные села и мелкие народности, исповедующие по наружности исламизм, но тайные поклонники утраченной ими свободы исповедования христианской веры. Для открытого заявления о своей истинной религии у них не хватает ни силы, ни мужества»[473].

Насколько выполнимым было желание примирить в церковном вопросе греков и болгар на основании обоюдных уступок, можно судить по следующему факту. Население города Западной Македонии Крушсва (болгары, влахи и албанцы), не имея по близости ни греческой ни болгарской церкви, построило новую церковь у себя в квартале. С тем условием, чтобы богослужение в ней совершалось поочередно - на болгарском, 1реческом и румынском языках. Чтобы освятить церковь население обратилось к Охридско-Преспонскому греческому митрополиту, как к главе епархии, к которой Крушево принадлежит. Греческий митрополит в освящении церкви отказал на том основании, что службу в церкви решили совершать на иных кроме греческого языках. Тогда население обратилось к митрополиту Битольскому. «Тут греческая нетерпимость высказалась еще характернее. Митрополит прямо заявил, что если бы даже патриарх приказал ему освятить церковь, в которой предполагается служба на болгарском и румынском языках, то он предпочел бы выйти в отставку, нежели исполнить такое приказание»[474]. Оскорбленные в своих национальных чувствах таким ответом владыки все жители квартала, в числе 260 домов, подписали прошение к Болгарскому экзарху о своем ему подчинении и предоставили освящение церкви болгарскому духовенству.

Подобные греко-болгарские конфликты дублировали друг друга. В ноябре 1884 года болгарская община в Битоле согласилась принять на себя расходы по содержанию в бедном болгарском селении учителя. Селяне, обрадовавшись решением общины, открыли школу в принадлежащем им монастыре Христофор*. «Сорок ребятишек наполнили две небольшие комнатки монастыря и принялись за грамоту с невообразимым усердием». Так продолжалось три недели до тех пор, пока о случившемся не осведомился Битольский митрополит Матфей. Истый пропагандист эллинизма, греческий владыка имел системою не только мешать пробуждению в болгарах национального чувства, но и, еще более, гнать всеми способами уже объявивших себя официально болгарами»[475].

Дело осложнил для болгар и новый битольский вали (Хали Кемали паша), прибывший из Янины”, который тут же заявил себя ярым ненавистником болгар. По мнению вали, «болгарам потачек давать нс следует, т. к. они снимут с турок и фески»[476]. Такими настроениями нового вали воспользовался греческий .митрополит и на следующем административном совете заявил, что болгары-христофорцы незаконно заняли принадлежащий патриархии монастырь и что открыли в нем самовольно болгарскую школу. Вали, не дожидаясь дальнейших объяснений, тотчас постановил отобрать от болгар монастырь и школу закрыть.

Греческий митрополит на заставил себя долго ждать исполнением решения. Отрядив с своей стороны представителей и подкрепив их охраною, он послал их разогнать школу и принять во владение монастырь. Такой ход событий поразил даже мусульман, по мнению которых, неправомерно было так, со стороны вали, откровенно потакать лишь одному гяуру[477] -• греческому митрополиту. Лишенные храма и школы, христофорцы упали духом и сильно опечалились.

Свое видение болгарского вопроса греческий митрополит изложил турецкому вали на встрече с ним. «Вес тяжбы с ним болгар должны быть объяснены лишь революционным духом последних, дух же этот, как следствие русской пропаганды, в интересах Турции, должен быть строго подавлен властями, иначе русская пропаганда будет угрожать и целости самого государства». Споры болгар с митрополитом являются великолепным поводом «для правительства, чтобы нс выставляя вперед государственных мотивов, прекратить между болгарами опасное движение; а что это движение опасно уже ясно из того, что если позволить болгарам сегодня нс платить духовной власти митрополиту, то завтра они откажутся платить и светской власти - султану»[478]’.

Интересно, что местного битольского вали (Хали Кемали паша) щедро задабривал греческий силлогос[479]. О паше рассказывали, что он уехал из Янины, забыв заплатить даже за взятую провизию. Помимо задабриваний греческие митрополиты действовали ла турецких чиновников и другим способом: при каком-либо конфликте с вали - представители высшего греческого клира не стеснялись разоблачать его грехи в константинопольских газетах. «Боязнь этих разоблачений и затягивала корыстных турок в рабство к греческим митрополитам»[480].

Споры вокруг монастыря Христофор побудили русских дипломатов к разрешению многих церковно-правовых вопросов. Посланника в Афинах, М. К. Ону[481] интересовал статус монастыря Христофор. Являлся ли он ставропигиальным[482] монастырем или нет? По данным М. К. Ону, ставропигиальными монастырями в Македонии и Болгарии владели: Иерусалимская патриархия, Синайская гора, Вселенская патриархия[483].

Между тем крайность и нетерпимость греческих агентов произвели в Македонии последствия совершенно противные интересам Церкви. Негреческие села стали еще в большем количестве отпадать от патриархии, переходя в ведение Болгарского экзархата или подчиняясь румынской пропаганде. Так, в 1892 году в Македонии перешло на сторону Болгарской церкви 94 села, из которых 45 в одной Мельнинской епархии. С назначением гуда епископа-грека, чего так настоятельно требовали крайние эллины, болгарское население немедленно стало переходить на сторону экзархата[484].

Македонское разграничение, с точки зрения русской дипломатической миссии, казалось самой трудной стороной восточного вопроса. В доверительной депеше от 29 мая 1890 года Нелидов А. И. писал: «По мере ослабления административного давления гурок и религиозного - греков, народные стремления пробудились с возрастающею силою и, рядом с притязаниями болгар, единственно заявлявшихся до войны - в восьмидесятых годах явились требования румын, албанцев и сербов. Румынские домогательегва до сих пор преимущественно пользовались покровительством австрийских агентов и отчасти католической пропаганды. Албанцы, менее объединенные и доселе ближе связанные с греками, стали в последнее время пользоваться покровительством Италии. Вмешательство иностранных влияний имело при этом очевидною целью по желание способствовать успеху той или другой народности, а пользоваться ею для достижения собственных корыстных целей, и особенно проводить их при помощи разлада между местными племенами. Этой тактики держалась особенно австрийская политика, покровительствовавшая по очереди то сербам, то румынам и теперь готовая взять под свое покровительство и болгар, лишь бы они явно были лишены пашей поддержки. Россия, задавшись мыслию восстановления славянских народностей и возможного охранения православия, поддерживала домогательства болгар, доколе они стремились оградить свою народность от подчинения грекам. Россия помогала болгарам бороться с иноверной пропагандой и защищала в Старой Сербии местное славянское население от насилий турок и албанцев»[485].

Сербская пропаганда в Македонии была значительной и во многих местах не уступала греческой и иноверной (католической или протестантской). Не всегда удавалось и точно идентифицировать этническую принадлежность отдельных славянских поселений и групп в Македонии. «Обозначить ясно принадлежность македонских славян к болгарской или сербской народности, во многих местах положительно невозможно; они составляют нечто среднее между обеими по нравам, преданиям, языку, выговору, песням. Поэтому, - как кажется автору депеши, - весьма затруднительным утверждать, как то делают требования митрополита Михаила5'’, что Скоплинская. Охридская, Вслссская и Битольская епархии населены сербами...Несмотря на отклонение от России вожаков Болгарского княжества и враждебного отношения его правительства, в массе болгарского населения, особенно в Македонии еще существует сознание признательности и сочувствия к России и ехидные внушения врагов России НС могли погасить в болгарском населении Турции веры в Россию и ее заступничесгво, от которого оно ожидаег своего освобождения в будущем. Несправедливо было бы также видеть в экзархе Иосифе орудие болгарских правителей. Вступаться России за одну из борющихся в Македонии славянских народностей весьма опасно. Необходимо удерживать славянское население Македонии в Православии, а если можно, то и в каноническом подчинении Великому патриархату. Одним из самых существенных средств для этого является сохранение и развитие славянского богослужения там, где население по преимуществу славянское. С отказа в подобном богослужении началась греко-болгарская распря, из-за того же пошла и уния»[486].

В апреле 1895 г. Болгарского экзарха Иосифа посетили два сотрудника российского посольства, составившие о своем визите интересную записку, в которой передаются впечатления от внешности экзарха: «Высокая крупная фигура его с черной окладистой бородой и живыми глазами, быстро перебегающими с одного предмета на другой, производит впечатление большой энергии и ума. Под левым глазом рубец, как бы от полученной раны, придаст его физиономии особый характер. Все лицо его крайне выразительно и большей частью как-то невольно во взгляде пробивается выражение хитрости и сметливости. Говорит по-французски с сильным акцентом, но чрезвычайно свободно, нс задумываясь над приисканием подходящих выражений и с видимой привычкой и охотой говорить»[487].

Болгарское население Македонии по сведениям экзархата несколько превышало 1 100 000 человек. Население можно было разбить на три условные категории. По мнению экзарха Иосифа, к первой категории относятся убежденные экзархисты, которые составляют ядро национальной церкви. Во вторую категорию могут быть отнесены болгары, в которых существует известное национальное самосознание и которые принципиально признают, что всякий добрый болгарин должен быть экзархист, но тяготение к своей национальной церкви у них уравновешивается значительными материальными интересами, которые их привязывают к патриархии и эллинизму. Эти люди сами высказывают желание иметь национальных епископов и богослужение на народном языке, но на них нельзя твердо положиться: они прошли через много пропаганд и успели значительно деморализоваться. Наконец, третью категорию составляют те, кто «болгары по языку и происхождению, но греки сердцем», т. к. забыли о своем кровном родстве с Болгарией[488].

В Македонии сталкивались этнические интересы. Министр иностранных дел писал послу в Константинополе: «Три народности, греки, сербы и болгары, борются между собою из-за преобладания в Македонии. Причем, каждая из них, в ожидании будущего раздела этой области, напрягает все усилия свои к тому, чтобы обеспечить за собою права на наибольшую долю в ущерб притязаниям двух других народностей»[489].

В памятной записке патриарха Константина V начала 1900 г. идет речь о врагах Вселенской церкви. К внутреннему врагу патриарх относит болгарский народ. «Болгарский народ и до настоящего дня блюдет себя отделенных» от Матери-Церкви. Пренебрегши канонически законным церковным своим положением, становясь все в более и более враждебное к Церкви отношение, он отделяется от нее все далее и далее, забыв прежние многочисленные ее благодеяния... В то же время споры из-за храмов в македонских и фракийских епархиях не однажды заканчивались уже кровавыми и убийственными столкновениями»[490]. В другой записке патриарх Константин обосновывает реакцию «внутренних врагов» следующим образом. «Более грозную опасность Константинопольская церковь испытывает от внутренних врагов (апб xd>v fow noAcpioiv), поднявших международную борьбу в Православной церкви во время большой с внешней стороны опасности и сильного натиска инославных (ETEQobo^cov); «братья сражаются против братьев и сдинославныс против единославных (6pd2>o£oi tiqoq оробб^ош;). способствуя осуществлению планов противника»[491].

По мнению патриарха, болгарские события произвели в церковном мире смущение и подняли большую бурю, которая не утихла и к концу XIX – началу XX вв. «Прежде благочестивый, религиозный и покоряющийся законам болгарский народ (povAyaQiKdc Лаос) внушил себе искаженную идею, что будто бы было необходимо восстание и война против Церкви для того, чтобы преуспевать в совершении своих дел, будто бы невозможно было устроить их благоразумным образом при помощи Церкви»536. И таким образом, болгарский народ, «увлеченный на мрачный путь духовными и светскими предводителями, стремившимися к улучшению церковных, или вернее, народных дел своих (tojv £Ovikcuv аитои nQaypdwv), при посредстве программ и начал племенных и национальных (bid ттуоурарратич’ ка( ецгуй™ фиЛЕтиаоу Kai еОуот^тоа/), неизвестных и неупотребляемых в Церкви, и вследствие этого не принятых канонически, - предводителями, совершившими самые тяжелые попрания священных канонов при полном церковном мятеже, - держит себя в отделении от Матери Церкви (тг|с MqxQoc ЕккЛтрйхс), нс заботясь о канонической законности своего церковного положения, и чрез враждебное расположение с каждым днем увеличивая раскол, забыв же о многочисленных благодеяниях Матери Церкви»537.

Развивая концепцию филетизма, святейший Константин приходит к интересным богословско-теоретическим выводам. «Прочие покоренные османами народы спаслись от уничтожения в лоне Церкви, составив христианское общество. Эти же племена, собранные, подобно цыплятам под крыльями нежной Матери, и оживотворенные ей ласками, сохранили вместе со святою верою, принадлежащие каждому отеческие блага. И хотя они различаются по языку и народности (rr|v yAwauav ка( xr)v фиЛт')у), тем не менее признают одну общую питательницу и Матерь, воспитавшую их во Христе, и составляют одно стадо, имеющее единое понятие православного учения, по божественным словам Евангелия: «Нет ни эллина, ни иудея...»58[492] [493]. Кроме того, патриарх повествует о многих привилегиях, оказанных славянами со стороны Константинопольской церкви. «Не трудно также доказать важность всегда выдаваемых Вселенских патриархом славянским племенам (тощ ЕЛаиюрой; nArjOvapoic) прав и льгот в вопросах администрации и языка, высших, как мы думаем, тех, которыми пользуются в собственной своей Церкви местные жители некоторых епархий других православных государств (6()0o&6£g>v KQardJv)»[494].

Показательным является тот факт, что обе записки патриарха Константина были адресованы на имя российского императора. Россия, сознавая свое участие в деле примирения православных народов Балкан, во внешней политике прибегала к принципу аристократизма. «Господствующее положение России, могущественной славянской державы, ставит ее выше всех других славянских народностей как общую их покровительству, одинаково сочувствующую всем им, но не принимающую участия во внутренних, домашних их распрях»[495].

Несмотря на все многочисленные попытки, предпринимавшиеся русской дипломатией, преодолеть схизму между греками и болгарами так и не удалось. Большинство из греко-болгарских противоборств заканчивались отпадением болгар от Константинопольской патриархии. По верному замечанию консула в Биголе, Н. А. Скрябина: виновниками этих отпадений являлись «не те, «по ищут согласия и мира, а те грубые и невежественные, что возбуждают борьбу, оскорбляя в людях человеческое достоинство»[496]. Окончательно схизма была снята после потери политического значения дела при посредничестве Московского патриарха Алексия I в феврале 1945 года [497].

2 §. Зарождение католического прозелитизма в Константинопольском церкви во второй половине XIX века.

Мысль об унии с Римом находила себе сторонников среди многих интеллигентных руководителей болгарского народа и некоторых архиереев во второй половине XIX века. Цель объединения с католиками крылась в желании освободиться от власти Константинопольского патриарха и отвоевать церковно­гражданские права для болгарской народности [498] [499].

По данным И. И. Соколова на основе источников Константинопольского патриаршего архива: «Болгары, продолжая добиваться восстановления своей народной и независимой иерархии, не остановились и пред изменой вере отцов: при энергичном содействии иезуитов, они в декабре 1860 г. приняли унию с Римом. Патриарх Иоаким, не сочувствуя соглашению болгар и греков для совместного и равномерного участия в церковном управлении на основании принципа народности, принимал, однако, меры к прекращению соблазнительной распри, а вместе и к противодействию инославной пропаганде... Народу и клиру Адрианополя тогда же было послано увещание - быть верными Православной церкви, не следовать примеру болгар, уклонившихся в унию... Увещания о подчинении патриархии были отправлены народу и клиру Филиппополя, Видина, Ниссы и Врачи» 594.

В 60-е гг. XIX столетия в болгарской общине в Константинополе образовались две партии: «одна, перешедших в унию болгар, другая - православных, группировавшихся вокруг Авксентия, бывшего митропилита Велесского, и Иллариона Макариупольского, известного по своим качествам с наилучшей стороны самой патриархии, но в то же время горячего бол» арского патриота»[500]. Уния некоторых болгар своими успехами обязана деятельности редактора газеты "Болгария" Драгана Цанкова, будущего главы либералов Болгарского княжества. Цанков приобрел себе тогда печальную известность обратить своих соотечественников в католицизм [501]. Он доказывал, «что единственный способ избавить Болгарию от фанариотского гнета заключается в единении с Римом, где к этой мысли отнеслись, конечно, чрезвычайно $07 сочувственно» .

Более того, в начале 1865 г. у части представителей болгар в Константинополе (напр., доктора С. Чомакова, и др.) были, по-видимому, намерения сделать и реальную попытку к отделению болгар от Константинопольской патриархии не только по управлению, но и по исповеданию. Для этого объявили умершего 1 февраля 1865 г. борца за болгарскую церковную независимость митрополита Авксентия святым «особой Болгарской церкви» 59S. Мысль о создании особой болгарской секты находила сочувствие и со стороны представителей болгарской иерархии, например, со стороны того же Иллариона Макариопольского, который сочувствовал и унии, и объединению с протестантами. Кстати, подобные мечтания о превращении Болгарской церкви в отдельную христианскую секту на Балканах приходили в голову и некоторым русским деятелям. Так, например, уже после образования Болгарского экзархата, в 1874 году некто «Николай Андреевич Виноградов, живущий в Москве на Тверской улице в д. Андреева и называющий себя членом Комитета грамотности... написал экзарху странное письмо, советуя ему сделать реформу в Церкви и отменить почитание святых, икон и проч, и обещая ему свое содействие» 5". Сообщение об этом курьезе было передано секретарю Московского славянского комитета Н. Попову известным болгарским публицистом Ф. Стояновым-Бурмовым под секретом.

У1п«атское настроение части болгар совпало с необыкновенным одушевлением, в основе которого лежало стремление к национальному возрождению. Церковный вопрос был на устах всех - не только мужчин, но и женщин, даже девиц и почти детей. Это действительно была, как говорит современник из болгар, сам переживавший описываемое состояние, какая-то «мания», какое-то массовое сумасшествие б0°. Теперь болгары свои национальные интересы поставили выше церковных («народность», «българщина» были воодушевляющими началами у болгар в церковной борьбе). Категорически отказываясь и малейшим образом поступиться первыми во имя последних, болгары саму власть патриарха признали незаконной. Встали совершенно на непримиримую с греками точку зрения (имели место даже случаи сожжения греческого Евангелия в церкви и другие подобные проявления фанатической ненависти ко всему греческому - очевидно, в отместку за уничтожение славянских книг и других славянских памятников греками[502] [503] [504] [505] [506]). Стали изгонять греческих владык из болгарских епархий только потому, что они греки, признавши, наконец, даже священнодействия их и совершаемые ими рукоположения недействительными; вмешательство султана в их церковное право признали не только законным, а даже власть его признали высшим для себя авторитетом, чем власть патриарха. В этой обстановке «церковного беззакония» родились идеи апостасии, отступления от Православия. Правда, мысли об унии или о создании своей национальной веры оказались неприемлемыми для общего сознания болгар, желавших оставаться, в общем, вес же на православной почве.

В массе простого сельского народа успехи унии были ничтожны, несмотря даже на то, что католические миссионеры не скупились использовать большие денежные средства. Хорошо работали и дипломаты западных держав, убеждая население в пользе принятия католицизма. Так, побывавший в Битоле в октябре 1865 года французский консул из Янины высказал мнение: «Если православные смогут когда-либо освободиться от ига мусульман, - то не иначе как с помощью держав католических»

Осенью 1865 года битольская болгарская община подала в митрополию просьбу «разрешить им отправлять церковную службу на болгарском языке и, для избежания необходимости отдавать детей своих в училище католическое, позволить им открыть в Битоле болгарское училище»[507]. Между тем, греческих училищ на октябрь 1865 г. в Битоле было более восьми, а болгарских не было ни одного. Болгарское училище славянских просветителей Кирилла и Мефодия в Охриде было закрыто турецким правительством, но, начиная с 1862 года, в нем возобновили преподавание уроков. Это училище с 1-го января 1865 года получало вспомоществование от русского правительства[508]. Отсутствие болгарских училищ вынуждало родителей отдавать детей в протестантские и католические училища.

После объявления болгарской схизмы 1872 года своими успехами католическая пропаганды была обязана, прежде всего, слепому фанатизму части высшего греческого духовенства, «предпочитающего отступничество болгар от веры отцов их - переходу в духовное ведение экзархии» [509]. В Македонии для мно1их болгар переход в унию означал самое надежное средство защиты от преследований 1реков. Католики, в отличие от греков, поощряли болгарам открывать школы и употреблять славянский язык при богослужениях. К началу 1883 года католики считали уже до 20 тысяч прозелитов в 60-ти деревнях Аврат-Хисарского уезда’[510].

К новообращенным у католиков были свои требования. Сначала от них просили вместо патриарха или экзарха поминать папу. Затем следовали указания к принявшему унию болгарскому духовенству допустить изменения, как в своей одежде, так и в некоторых обрядах[511]. Вследствие католических нововведений среди кукушских болгар” обнаружилось стремление к отречению от единения с Католической церковью. Сорок восемь из шестидесяти деревень вернулись в лоно Православия.

При папе Льве XIII предпринимались попытки к привлечению православных греков к воссоединению с Римом. Одной из самых опасных мер в этом отношении явилось решение об основании в Константинополе высшего католического училища, куда принимались бы члены греческого духовенства. Заведение это должно соответствовать привычкам и преданиям православных и состоять под начальством духовенства 1 рогга Ферраты (Гротта-Фсрратский монастырь), где сохранились !реческая литургия, греческий язык, греческие обряды, церковные облачения восточного Православия[512] [513].

Прозелитизм600 усилился к началу патриаршества Анфима VII. Патриарх посетил посла Нелидова в августе 1895 года и "со слезами на глазах рассказывал свое горе и свои заботы". Особенно его смущала полная беспомощность Великой церкви для борьбы "со столь сильным и ловким врагом как римская пропаганда. Она располагает миллионными денежными средствами и сонмом опытных борцов, тогда как Вселенская церковь так бедна, что служащие при патриархии более года не получали своего жалования". У патриархии не было возможности послать в провинции, где появлялись католические или протестантские миссионеры, - православных проповедников для их обличения и предостережения прихожан. "От России одной ждем мы помощи", - плакался патриарх. "Не дайте нас в обиду, защитите нас во имя соединяющей нас веры, против которой вооружились общие наши враги"610.

В ноябре 1895 года на имя посла в Константинополе пришла записка из миссии в Афинах. Автор записки изложил свой взгляд относительно того способа, которым Россия могла бы оказать действительную поддержку делу духовного образования, устроению общества «православных Востока» (AvaxoAq oQ0obd£cjv) и удалению опасностей католического и протестантского прозелитизма. Записка составлена греком. В ней много интересных суждений и замечаний. Причиной всех проблем была и остается турецкая деспотия, в течение четырех веков содействовавшая ослаблению чувства религиозного единства в эллинской народности (xfj<; EAAqviKfy; £0viKdxq<;). Греческие епископы стали скорее мирскими деятелями, нежели духовными отцами. Они были вынуждены прибегать к денежным подкупам для сохранения христиан от гражданских и военных турецких притеснений. Церковь, таким образом, становится под турецким владычеством учреждением для защиты христиан от турок. Теперь она имеет более гражданское значение чем духовное[514] [515]1.

Из основанного на Халки богословского училища, а также из богословского факультета Афинского университета вышли проповедники и некоторые духовные лица, впоследствии занявшие архиерейские места. Низшее же духовенство осталось в прежнем своем жалком положении. Греческие проповедники, не находя достойного поприща их духовному званию, либо заняли места священников в греческих приходах Запада, либо учителей филологии, либо, замкнувшись в своем приходе, тратят время на добывание хлеба насущного. В таких условиях действовала западная пропаганда, направленная на распространение католичества.

Во-лсрвьтх, вышла папская энциклика, призывающая к церковному единению всех на Востоке. В энциклике папа обещает неприкосновенность и сохранение всех обычаев и обрядов Восточной церкви.

Во-вторых, издаются газеты на греческом языке, отвер1ающие начала Восточной церкви и восхваляющие западное учение. В Греции такими газетами являются "Гармония" (AQpovia) и "Анатоли" (AvcvtoAq)62.

В третьих, основываются школы, куда принимают даром детей из православных семей. В Египте и некоторых епархиях Турции православным детям не разрешают праздновать их праздники. Прозелитизм происходит при изучении истории и при выборе книг, в которых подобраны факты, прославляющие лишь Западную церковь. Других киш- избегают.

В-четвертых, в Ватикане ввели практику подготовки для иереев и учителей грско-католиков, чтобы они служили в храмах проповедниками и наставниками в католических школах на Востоке. Уже многие католики носят одежду иереев Восточной церкви, а в некоторых католических храмах совершается литургия Иоанна Златоуста по-гречески. Прозелитизм из греко- католиков явился новой чертой в католической пропаганде[516] [517].

Оказывать отпор западной пропаганде на Востоке через русское правительство было затруднительно по двум причинам. Первая причина заключалась в том, что среди русских духовных лиц мало кто знал греческий и прочие языки Востока. Вторая причина была обусловлена теми соображениями, что любое действие при посредстве русских вызывало подозрение, в нем видели политическую цель или политический заказ.

Для отпора западного прозелитизма необходимо было собрать три силы:

а) проповедников-богословов для объяснения народу различия Церквей.

б) школы, устроенные в тех епархиях, где уже существуют католики.

в) одну или две газеты, печатающихся в Греции, против католического и протестантского влияний. Газеты следовало распространять тысячами по селам и деревням даром.

Укреплению православных на Востоке (xq<; 'OQOodo£Lcv; сщ zqv AvaxoAqv) поспособствовало бы посещение молодыми греками русских академий и училищ. Всякая мера русского правительства должна исполняться через посредство патриархии. На базе патриархии создается трехчленная комиссия из духовных лиц. Секретарь посольства исполнял бы решения комиссии, служил бы посредником между комиссией и посольством. При затруднении решающим были бы мнения патриарха и посла. «Если оставить Восток на произвол нынешних католического и протестантского прозелитизма. - говорится в записке, - то эти две религии напрягут свои силы в скором времени приобретут неотразимую силу у всех восточных народов и восторжествуют везде»614.

Русский посол в Константинополе поддержал инициативу противодействия западному прозелитизму. Это желание посла было воспринято на Востоке и в России неоднозначно. Дипломатами высказывалось мнение, что патриархия употребит субсидию на собственные нужды, а не на общественные. Некоторые наблюдатели считали, что католицизм априори терпит фиаско па православном Востоке потому, что слишком сильно сохранилось в Константинопольской церкви сознание противоположности латинству и связи всей народной жизни с Православием. Другие, наоборот, замечали, что мало- помалу чувство отчуждения от католицизма исчезает. Люди, внимательно относящиеся к нравственно-религиозной жизни Востока, замечали перемену в духовной жизни в последние два десятилетия позапрошлого столетия. Общественное внимание на Востоке переключилось вместо вопросов церковных на национальные вопросы и движения. Отвечая этому новому общественному течению, Лев XIH старался снять с римского католицизма его исключительно латинский отпечаток, столь ненавистный грекам.

Папа оказывал особое почтение всему христианскому культурному наследию греков, что конечно не могло "не льстить крайне развитому их самолюбию". Большое значение имел тот факт, что католицизм преподносился грекам в очень симпатичной для них французской окраске. «Французский язык является единственным средством в космополитическом восточному миру для успеха в деловой и общественной жизни и доставляет многочисленный контингент православных воспитанников школам католической пропаганды»615.

Большое значение имела католическая благотворительность. Благодаря самоотверженной деятельности сестер милосердия, много семейств богатых и

6,4 Там же. Л. 18 об.

615 ЛВПРИ. Ф. 180. On. 517/2. Д. 3427. Л. 36. бедных навсегда сохранили о них радостное и почтительное воспоминание. Многое зависело от настроения образованного высшего слоя населения, его исторически сложившихся чувств и представлений. При этом, русские дипломаты обращали внимание на то, что «на Востоке простой народ гораздо ближе стоит к образованному классу, чем наш и гораздо охотнее за ним следует» [518].

В «Записке о нуждах Вселенской пазриархии» патриархом Константином высказывается опасение. С внутренней стороны, «в Церкви является дух нововведения, противный святым канонам и церковным преданиям, разжигающий пламя споров и несогласий и смело поднявший знамя церковной революции». С внешней стороны действуют ииославнос заблуждение и сопротивление единению Церквей. «Мы видим, - пишет Константин V, - Церковь нс могущую защитить не только святые постановления и законы, но даже, что ужасно сказать, сохранить святую и непоколебимую нашу веру во Христа от грозящих ей серьезных и важных опасностей»[519].

Опасность патриарх видел, прежде всего, в католических и протестантских лагерях, которые «конкурируя друг с другом, стараются воздвигнуть над догматами православия знамя заблуждения». По замечанию святейшего Константина, католики и протестанты изобилуют «силами, богатством и всякими другими средствами». Кроме того, патриарх делает и небольшой упрёк в России. «Почтенное и просвещенное правительство великой православной Империи и Святейший правительствующий синод сестры Церкви Всероссийской, не ожидают узнать от нас о деле, преследуемом на Востоке иноверными, ни о многочисленных и различных средствах, употребляемых ими, ни об относительных успехах их»[520].

Русским консулам в Малой Азии и Македонии, Албании и Фракии, в Палестине и Сирии, на островах Эгейского архипелага сообщали о фактах деятельности католических и протестантских миссионеров, об открытии ими «великих и маленьких школ (peyoAoiv kcxl piKQcdv LxoAwv) в местах известных и неизвестных», об открытии церквей и всяких филантропических учреждений ($iAav9QCjmapd)v катлоттщатсоу), о прозелитизме (nQoarjAvTicrpdv) через посредство книг (tov dirt pi{3Aiov), устной проповеди (7XQ04>0QiKf|? &i5axfj<;) и торжественных литургий, об их изощренной приманке для простых людей посредством золота, политического покровительства и разных других обещаний. Консулы докладывали о различных религиозных и образовательных учреждениях как в центре Константинополя, так и в отдаленных от него местностях. «Привлечено в прозелитизм значительное число малолетних и взрослых разными нечестными хитростями... Великое богатство противников и покровительство сильных Держав делают наше, - Константинопольской патриархии, - бессильное противодействие напрасным, вследствие неимения средств, и увеличивают с каждым днем дело ниспровержения возвышенной крепости православия (iqv d{>Oo5o£ta<; iXKQOTioAqv)»[521] [522].

Клоническому прозелитизму способствовало церковное разъединение двух Православных церквей (Константинопольской и Болгарской), неизбежно враждебных друг другу. Интересен в этой связи комментарий одного греческого публициста, работавшего на газету «Eicov»: «Нас пугают тем, что панславизм поглотит нас греков. Л разве латинство, или, лучше сказать, папство метит на что либо меньшее? И оно тоже стремится поглотить эллинизм на Востоке, или сделать его слугою латинских интересов, и превратить Восточную церковь в благочестивую поклонниц)' папских туфель... Известный догмат восточных христиан: предпочтительнее турецкая чалма, чем папская тиара, останется вечно неизменным...» 62°.

События церковной жизни двадцатого столетия показали, что «догмат» восточных христиан может легко поколебаться. Папская тиара в Константинопольской церкви стала играть значительную и ведущую роль.

Заключение.

В заключении сформулируем следедующис основные выводы.

Во-первых, в течение последних лет, когда Русская церковь пользуется вновь обретенной свободой, как никогда востребованы исследования по церковной истории нового времени. Период XIX века оставил нам неисчерпаемую сокровищницу архивных материалов, с которыми порой не знакомы даже специалисты. В то же время, внешнекультурные связи Русской церкви синодального периода сравнительно мало изучены; нет свободных исследований по истории контактов с Восточными патриархатами; основная масса материалов по-прежнему не опубликована. Архивные источники, использующиеся автором в работе, прочитаны как бы «между строк»[523]. Такое чтение предполагает, что у того или иного лица могли быть самые разнообразные мотивы, пытается их отождествить. К тому же многие дипломаты, общественные деятели и ученые XIX века своими суждениями демонстрировали лишь банальный фаворитизм, глубокую личную симпатию или антипатию к тем или иным действующим лицам Константинопольской церкви.

Во-вторых, тема церковных взаимоотношений России и Константинополя должна рассматриваться не только в контексте XIX века, но и намного шире, включая всю историю культурных связей русских, болгар и греков. До середины XVII в. контакты России с православным Востоком были периодическими и ограничивались преимущественно поездками восточного духовенства за сбором подаяний; более активными они становятся во времена знаменитой реформы патриарха Никона. Первое реальное знакомство русских с христианами Турции происходит во время русско-турецких войн второй половины XVIII в.: необыкновенный подъем духа греков побуждал их поступать на русскую службу и успешно осуществлять, казалось, совершенно безнадежные военные операции. Получить освобождение тогда грекам, однако, не было суждено; но по условиям Кучук-Кайнаджийского мирного договора (1774 г.) Россия впервые получила официальное право покровительства православному населению Турецкой империи. На этом праве основывалась вся политика России на православном Востоке вплоть до 1917 года.

В XIX столетии после греческого восстания 1821 года молодое Греческое королевство предпочитает опираться больше на западные державы - Англию и Францию; изменчивым оказалось и болгарское правительство, подстрекаемое австрийской дипломатией после освобождения страны в 1878 году, также вступает в конфликт с Россией. Турция уже давно была игрушкой в руках великих держав, а Константинопольский патриарх, глава православного населения Турецкой империи, лишенный в большинстве случаев возможности проводить самостоятельную политику, то прислушивался к советам греческого правительства, то прибегал, по старой традиции, к защите российского посольства, то, вообще, вынуждено заигрывал перед турецким султаном.

В-третьих, развивая вопрос постановки хронологических рамок в истории взаимоотношений Русской и Константинопольской церквей, исследователи обычно рассматривают новогреческую историю, исходя из социально-политической проблематики. Существует несколько концепций датировки: 1. С момента падежи Византии под ударами турок-сельджуков, 2. Середина или вторая половина XVTII в., известные в истории греческого народа как время «новогреческого Просвещения». 3. Восстание 1821 г. и начало новогреческой истории, 4. Создание независимого государства[524]. Таким образом, сам термин «vEoeXXqviKf] toropfa» приспособлен к светской новогреческой истории. Для Константинопольской церкви период новогреческой истории начался с падением Византии в 1453 году. В XIX веке Великая церковь окончательно потеряла свой статус «вселенскости», превратившись в национальную Греческую церковь.

В-четвертых, в работе установлена схема культурного проникновения России в дела Константинопольского патриархата. Одной из важнейших задач русской дипломатии и церковной культурной политики на Балканах второй половины XIX века было привлечение на сторону России 1речсского духовенства, а через него и многочисленное население Турции. В этом непростом деле русской стороне приходилось сталкиваться с множеством препятствий - активной и материально обеспеченной католической и протестантской пропагандой, деятельностью западных политических агентов, недоверием со стороны значительной части высшего духовенства, мечтавшего о восстановлении Византии без участия России, борьбой греков и славянских народностей Балкан за сферы влияния в Европейской части Османской империи.

Между тем, католикам и протестантам была по сердцу борьба греков и болгар, ослаблявшая Православную церковь. А представителям западных держав интересно было, кроме того, разъединить болгар от России, каковой цели способствовало церковное отделение последних от греков и Православной церкви. И если представители русского посольства в Константинополе прилагали усилия к примирению болгар с греками, то представители Франции и Англии действовали как раз в обратном смысле. В этом же смысле действовало и турецкое правительство. Порта своим вмешательством в церковное дело, обнародыванием фирмана 1870 г. утвердила еще больше болгар в этнофилетизме, а греки-миряне давлением на патриарха и синод устранили всякую возможность уступок в церковном конфликте, превращенным в национально-политическое дело. Все обстоятельства, таким образом, складывались крайне неблагоприятно. К тому же народные страсти, проникшие в церковные дела, разыгрались в высшей степени. Естественным последствием этого могла быть только церковная схизма. В этом церковном несчасгии были виновны обе стороны, хотя каждая из них обвиняла только другую, считая себя безусловно правою.

В-пятых, болгарская схизма 1872 года осложнила межцерковные связи Русской, Константинопольской и Болгарской церквей. Раскол (ст^оца) в Константинопольском патриархате, выразившийся в церковном разделении болгар и греков не касался догматов Церкви. Этнофилетизм болгар явился посягательством на канонический церковный строй в виде попытки поставить в качестве принципа церковной организации, в частности, в определении сферы юрисдикции Поместной церкви не территориальный, а этнический или языковой фактор.

Между тем, большинство Поместных церквей не приняли постановлений собора 1872 года. Иерусалимский патриарх Кирилл П решительно отказался признать решения собора справедливыми. Епископы Антиохийской церкви (арабской национальности) объявили подпись своего патриарха под актами собора выражением его личного мнения, а не мнения всей Антиохийской церкви. В результате схизма нс была обнародована ни в одном из храмов Антиохийской церкви, ни даже в кафедральном патриаршем соборе в Дамаске. С сочувствием и пониманием трудности положения Болгарской церкви отнеслись Румынская и Сербская православные церкви. Что же касается отношения Русской церкви к данным событиям, следует отмстить, чго священноначалие Русской церкви предпринимало усилия, чтобы добиться примирения, но не преуспело в этом и вынуждено было прервать официальные отношения с Болгарской церковью.

В то же время во второй половине XIX века выявляются противоречия между двумя греческими городами: Афинами и отуреченным Константинополем. В связи с провозглашением автокефалии Церкви Греческого королевства (Элладской церкви) в 1850 году' Константинопольская патриархия была поставлена в очень сложное материальное и территориальное положение. Для константинопольских фанариотов (ромеев) началась новая эпоха дипломатических межцерковных отношений с Элладской церковью.

В XIX столетии наблюдаем одну закономерность: если раньше во мере расширения турецких владений, расширялась и власть греческой иерархии в землях негреческих, то теперь, по мере освобождения этих земель от политической турецкой власти, они освобождались и от греческой церковной власти. Такая тенденция вынуждала Константинопольского патриарха поддерживать турецкого султана в его стремлении удерживать подвластные ему территории империи. К тому же частые перемены в турецком министерстве не способствовали четкому выражению политических идей Высокой Порты. На помощь сутану пришел Константинопольский патриарх, поддержавший Порту призывом к столичной пастве к повиновению и верноподданности турецким властям. Поэтому, многие церковные историки оставили многочисленные и не всегда справедливые упреки и наветы по адресу греков вообще и Константинопольской патриархии в частности.

В непростые для Константинопольской церкви 70-ые гг. XIX столетия обострение греко-болгарского церковного конфликта привело взаимоотношения между греками и болгарами в тупик. Патриарх Лнфим VI, при котором и прошел Константинопольский собор 1872 года, проводит в начале своего повторного третьего избрания действительные меры по умиротворению греко-болгарской распри, по семя раздора настолько сильно засело в сердцах двух народов, что, несмотря на уступчивость патриарха, уже сложно было что-либо предпринять к всеобщему успокоению. Церковное разъединение двух Церквей, неизбежно враждебных друг другу, подрывало то церковно-идейное единство, которое было важным с точки зрения противодействия мусульманскому владычесгву и иноверному прозелитизму со стороны католиков и протестантов.

Возникновение Болгарского экзархата в 1870 году и, как следствие этому событию, провозглашение в сентябре 1872 года па Константинопольском соборе болгарской схизмы явились лишь дополнениями к развернувшейся борьбе болгар за овладение своим государством. В то же время, благодаря определению собора 1872 года и выжидательному положению многих Православных церквей по этому определению, Болгарская церковь очутилась в изолированном положении относительно всей группы Православных церквей. К тому же, после раскола Болгарская церковь обрела себе одного очень опасного «партнера» в лице Римско-Католической церкви, не отказывавшейся никогда от своих притязаний на част Вселенской церкви. В среде Римскою престола еще оставались реваншистские настроения по неудаче, испытанным им в Болгарии в JX столетии. Цель Римской церкви была та же, что и 1000 лет тому назад - подчинить себе Болгарскую церковь. Будучи схизматической церковью, экзархат находил оправдание собственного существования в деятельности по консолидации нации. После русско-зурецкой войны 1877-78 гг. появление национального государства поставило Болгарскую автокефальную церковь перед необходимостью смены функциональных ролей. К этому сс подталкивала, в частности, проводившаяся государством секуляризационная политика. Тем нс менее, границы Болгарской церкви были шире границ Болгарского государства и это стало для последнего инструментом реализации его внешнеполитических целей.

Стоит отмстить, что во всей деятельности Болгарскою экзархата мирские проблемы, цепи и методы преобладали над религиозными. Поэтому, без каких бы то ни было колебаний экзархат можно охарактеризовать как национальное общественно-политическое представительство болгарского народа в последнем десятилетии османского владычества. Однако отсутствие показательных результатов деятельности экзархата при усиливавшемся соперничестве с Сербией и Грецией заставило его пересмотреть свою роль в осуществлении национально-государственных интересов Болгарии и занять место в так называемом «втором эшелоне» государственной системы. Болгарская церковь полагалась на развитие системы образования, рассматривая православную культуру в качестве основы национального самосознания.

По большому счету, для освобожденной Болгарии первостепенным был вопрос об охране своей политической и церковной самостоятельности относительно Востока и Запада. Вопрос этот актуален и для современной Болгарской республики.

В конце XIX столетия у Болгарии был выбор: либо остаться в группе восточных государств и Церквей, либо присоединился к западным державам и стать их верным союзником. Насколько удалось Болгарии сохранить полную свободу во внутренних делах и полную солидарность во внешних отношениях к инославным Церквам и государствам можно судить по ходу событий XX столетия.

С церковной точки зрения, болгар в XIX веке обвинили в филетизме и пренебрежении интересами православия. Зарождение же этой церковной стихии в се последовательном развитии произошло именно в XJLX столетии на церковных территориях Константинопольского патриархата. Последствия болгарской схизмы, обернувшиеся для греко-славянского мира расколом, сказываются и в наши дни.

Филетизм, таким образом, актуален и сегодня. Чисто по политическим соображениям в новейшей церковной истории произошли и продолжаются расколы внутренние и внешние в церковной жизни. Достаточно вспомнить события 1923 года, когда под нажимом эстонского правительства в юрисдикцию Константинопольского патриархата перешла автономная Эстонская церковь. В 1992 году печально известные события, приведшие к расколу на Украине и образованию самостийной Украинской автокефальной православной церкви, напоминают также события второй половины XIX века.

Не имея точных демографических данных по Балканам XIX века[525], отмстим, что болгарская схизма прервала церковные отношения Константинополя и Болгарской церкви, чадами которой являлись около 6 миллионов человек. Греко-славянский церковный раскол сентября 1872 года

лишний раз свидетельствует о том, что происходит во внутренних делах Церкви, когда политические страсти и амбиции вносятся в нес, увлекая за собой значительную часть духовенства. Благоразумные, умеренные элементы народа не сумели и нс смогли справиться с демагогическим духом, который всегда составлял несчастие Балкан и который в этом случае особенно дал себя почувствовать. Национальный фактор на Балканах всегда имел огромное значение. Там столетиями люди боролись за небольшие клочки земли, и слова «грек» и «православный» стали почти синонимами.

Для болгар также национальные, правовые и бытовые вопросы в церковной организации были основополагающими в деле церковного освобождения. Но все церковные деления и решения напрямую зависят от политических преобразований. Если государство обретает самостоятельность, го рано или поздно его Церковь тоже получит автокефалию. В случае греко­болгарского вопроса было наоборот: и та, и другая стороны хотели подготовить почву для образования своего максимально большого национального государства через старые церковные модели. Отсюда и вес споры, а в конце XIX века открытая война, особенно из-за Македонии - богатой области со смешанным населением. Конечно, патриархат обвинял болгар в незаконных действиях с канонической точки зрения - ведь 1реки исходили из старых реалий византийской эпохи, большого государства, нормы государегвенной жизни которою отразились при кодификации церковного права. А это самое византийское, греческое церковпос право было, в свою очередь, перенято славянскими народами при крещении, но без обязательства сохранять букву административных делений. Существует точка зрения, что из норм канонического права обязательно важны для всех правила догматические; что касается дисциплинарных, или вот этих, территориальных - здесь возможны модификации.

Для самого церковного института, сохранившего преемственность на протяжении двух тысячелетий, испытавшего на себе все тяготы жизни, внутренние расколы и конфликты чем-то похожи на темные пятна, портящими красоту белоснежной скатерти. Церковь всегда страдала от ересей и расколов. «Но кроме национальных ересей, Церковь не менее страдала и страдает от ересей и расколов, имеющих свой корень в личной ненависти различных групп населения, руководимых в этом злом деле своими самозваными вождями или завистливыми иерархами, о чем досадовали древние отцы Церкви, например св. Григорий Богослов, писавший Василию Великому: «Когда же вы перестанете друг друга угрызать из-за обладания епархиями, как (да простит мне твоя боголюбивая святость) собаки из-за брошенной кости. Вот до чего доводит борьба честолюбий, или, боюсь сказать, корыстолюбий» [526].

Во многом в жизни балканских христиан (славян и греков) семейные и бытовые традиции составляют основу их православного мировосприятия. Материальные черты преобладают в балканском национальном характере, а, следовательно, и священство, выходящее из народных недр, несет на себе отпечаток народной стихии и народных пристрастий. Поэтому, греко­болгарский церковный конфликт интересовал ту и другую сторону лишь с материальной точки зрения. В конфликте не было догматических расхождений. Все споры сводились к территориальному и национальному фактору преобладания греков или болгар в том или ином балканском регионе.

Этнические конфликты, возникающие на Балканах между единоверными народами должны рассматриваться не только с точки зрения исторической, но и этнологической, психологической и культурологической. В настоящем исследовании предпринята такая попытка - сопоставить этнопсихологические факты из жизни восточных христиан с нравственными характеристиками отдельных Константинопольских владык. При этом сама история Церкви представляется нам не только описанием Её святости, но и Её ошибок, неосторожных действий. Чего было больше в диалоге двух Церквей (Русской и Константинопольской) - ошибок или святости? Вопрос, остающийся по-прежне.му дискуссионным.

Источники:

Неопубликованные источники.

Архив Внешней Политики Российской Империи (МИД).

АВПРИ. Ф. 137. Отчеты МИД.

ЛВПРИ. Ф. 180. Посольство в Константинополе.

АВПРИ. Ф. 165/2. Миссия в Афинах.

АВПРИ. Ф. 151. Политархив.

ЛВПРИ. Ф. 149.Турецкий стол.

Отдел Рукописен Российской Государственной Библиотеки.

ОР РГБ. Ф. 769 (А. П. Лебедев).

ОР РГБ. Ф. 239 (Н. А. Попов).

ОР РГБ. Ф. 156 (В. В. Макушев).

Государственный Архив Российской Федерации.

ГЛРФ. Ф.730 (Игнатьев Н. II.).

ГА РФ. Ф. 1099 (Филиппов Т. И.).

Опубликованные документы.

Герд Л. А. "В делах Востока первой заботой нашей должна быть Святая Церковь...". Две записки обер-прокурора Св. Синода А. П. Толстого по греко-болгарскому вопросу с комментариями императора Александра П. 1860 г. // Исторический архив, 2003.

Греко-болгарский церковный вопрос и его решение. Записка покойного Макария митрополита Московского // Православное Обозрение, 1891, Т. 3, ноябрь-декабрь.

Дмитриевский А. А. Граф Н. П. Игнатьев как церковно-политический деятель на православном востоке (По неизданным письмам его к начальнику Русской Духовной Миссии в Иерусалиме о. архимандриту Антонину Капустину). СПб., 1909.

Записки графа Н. П. Игнатьева // Исторический вестник, 1914, № 1.

Из дневников архимандрита Антонина (Капустина) // Богословские Труды, 200J, Сб. 36

Книга бытия моего: Дневники и автобиографические записки епископа Порфирия Успенского. В 8 т. СПб., 1894 - 1902.

Константин Леонтьев. Дипломатические донесения, письма, записки, отчеты. 1865 - 1872 / Подг. текста К. М. Долгов. М., 2003.

П-в Н. Взгляд очевидца на греко-болгарскую распрю И Исторический вестник, 1886 г. VIII.

Паисий Хилендарский. Славянобългарска история. София, 1989.

Послание Константинопольского патриарха Григория VI и Синода к Святейшему Правительствующему Всероссийскому Синоду - по греко­болгарскому церковному вопросу //Христианское Чтение, 1871, № 3.

Россия и Православный Восток: Константинопольский патриархат в конце XIX в. Письма Г. П. Беглери к проф. И. Е. Троицкому 1878-1898 гг. Издание подготовила Л. А. Герд. СПб., 2003.

Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского по делам православной церкви на Востоке. СПб., 1886.

Темелски X. Църковно-народнят събор 1871 г.: Докум. Сб. София, 2001.

Титов Ф. И. Суждения преосв. Феофана, бывшего епископа владимирского, о греко-болгарском вопросе и о состоянии православной церкви на Востоке. (С предисловием) И Труды Киевской Духовной Академии, 1895, май.

Филарет (Дроздов), митр. Московский и Коломенский. Собрание мнений и отзывов по делам православной Церкви на Востоке. СПб., 1886.

Публицистика.

Аксаков И. С. Поли. Собр. Соч. (Славянский вопрос в 60-86 гг.)Т. 1. М., 1886.

Достоевский Ф. М. Полное собрание сочинений: В 30 т. (Дневник писателя за 1877 г.) Т. 25.26. Л.. 1972-1990.

Леонтьев К. I I. Еще о греко-болгарской распре // Леонтьев К. Восток, Россия и Славянство. Философская и политическая публицистика. Духовная проза (1872-1891). М., 1996.

Леонтьев К. Н. Записка отшельника (1887 г.) // Леонтьев К. Н. Восток, Россия и Славянство: Философская и политическая публицистика. Духовная проза (1872-1891). М., 1996.

Леонтьев К. Н. Письма о восточных делах // Леонтьев К. Восток, Россия и Славянство. Философская и политическая публицистика. Духовная проза (1872-1891). М., 1996.

Стоянов 3. Портреты. София, 1988.

Хомяков А. С. О греко-болгарской распре. Поли. Собр. Соч. Т. 1П. М.» 1914.

Периодика.

Богословский вестник               1898 г.

Московские ведомости              1872        г.

Православное обозрение            1873        г.

Православный собеседник         1873       г.

Русский вестник         1881, 1886 гг.

Русский мир               1872       г.

Странник   1883       г.

Труды Киевской духовной академии         1895 г.

 
   


Церковный вестник    1876,      1877 гг.

Отечественная литература:

Андронов Ю. В., Мячнн А. Г.» Ширииянц А. А. Русская социально- политическая мысль XJX - начала XX века: К. И. Леонтьев. М., 2000.

Андреев И.. Константинопольская церковь в XIX в. Рецензия на кн. Соколова И. И. И Богословский Вестник. 1906, №11.

Афиногенов Д. Е. Еще раз о пользе чтения «между строк». Методологические размышления // Византийский временник. Т. 60 (85). 2001.

Бердяев Н. А. Константин Леонтьев (Очерк из истории русской религиозной мысли) // К. Н. Леонтьев: pro et contra. В 2-х кн. Кн. 2. СПб., 1995.

Библиография русской периодической печати 1703-1900 гг. Материалы для истории русской журналистики. Сост. Н. М. Лисовский. Петроград, 1915.Т. 1.

Болгаро-российские общественно-политические связи 50-70-с гг. XIX в. Кишинев, 1986.

Болгарско-русский словарь//сост. С. Б. Бернштейн. М., 1966.

Болотов В. В. К истории внешнего состояния Константинопольской Церкви под игом турецким // Христианское чтение, 1882,1, II.

Бондарева В. В. Болгарский экзархат в 1878 - 1897 гг. Диссертация канд. ист. наук. Краснодар, 2006.

Вейсман А. Д. Греческо-русский словарь. Репринт V-ro издания 1899 г. М., 1991.

Венедиктов В. Ю. Греко-болгарская церковная распря и ее отражение в русской общественной жизни второй половины XIX века: К.Н. Леонтьев //Платоновские чтения: Сборник научных трудов /Под ред. Кабытова П.С. Самара, 2003.

Венедиктов В. Ю. Православный Восток в трудах общественных и церковных деятелей России XIX века // Церковь и Время, 2004, № 4.

Венедиктов В. Ю. Раскол в греко-славянском мире: Болгарская схизма 1872 г. и Россия // Власть и общество в истории России. Материалы межвузовской научной конференции. Люберцы, 2004.

Венедиктов В. Ю. Греко-болгарские церковные конфликты в 19 столетии: мнения, суждения, факты // Сборник материалов по итогам научно- исследовательской деятельности молодых ученых в области 1уманитарных, естественных и технических наук в 2004 году. М., 2005.

Венедиктов В. IO. Восточный вопрос и церковные конфликты на Балканах второй половины XIX века // Актуальные вопросы изучения православной культуры. Материалы секционного заседания всероссийской конференции «Славянская культура: истоки, традиции, взаимодействие». VI Кирилло-Мефодиевских чтений. М.-Ярославль, 2005.

Венедиктов В. Ю. Украинский этнофилетизм. К вопросу о церковных конфликтах // Политический класс, № 4 (16), 2006.

Венедиктов В. 1О. Этнополитические аспекты диалога: Россия и Балканы //Ломоносовские чтения 2005: Россия в XXI в. и глобальные проблемы современности. Научная конференция. Сборник докладов / Под общей род. проф. Л. Н. Пайковой. М., 2006.

Венедиктов В. К). Россия и Константинопольский патриархат: Этнокоифессиональный диалог второй половины XIX века // Вопросы культурологии, 2008. № 1.

Венедиктов В. Ю. Фанар и «болгарский раскол» И НГ-религии, 2008, № 08 (224).

Верюжский В. прот. Происхождение греко-болгарского церковного вопроса и болгарской схизмы // Журнал Московской Патриархии (ЖМП). 1948. №7, II, 12.

Виноградов В. И. Русско-турецкая война 1877-1878 гг. и освобождение Болгарии. М., 1978.

Ведерников А. Восстановление патриаршества в Болгарии // ЖМП, 1953, №6.

Вителов Р. Греко-бол 1лрская распря // Русский вестник, 1886, январь.

Воскресенский Г. А. К вопросу о снятии «бош-арской схизмы» // Богословский Вестник. 1898, № 12.

Восточный вопрос и славяне на Балканском полуострове. СПб., 1876.

Герд Л. А. Архим. Антонин Капустин и его научная деятельность (по материалам петербургских архивов) // Рукописное наследие русских византинистов. СПб., 1999.

Герд Л. А. Россия и греко-болгарский церковный вопрос в 80-90-е годы XIX века // Религии мира: История и современность. М., 2004.

Герд Л. А. Константинополь и Петербург: церковная политика России на православном Востоке (1878 - 1898). М., 2006.

Гиргас В. Права христиан на Востоке по мусульманским законам. СПб., 1865.

Державин Н. Племенные и культурные связи болгарского и русского народов. М., 1944.

Державин Н. История Болгарии. Т. 3. М. - Л., 1948.

Дмитриевский Д. История православной христианской Церкви (изд. 1913-1914?). Книга найдена в фонде Синодальной библиотеки.

Долгов К. М. Восхождение на Афон: Жизнь и миросозерцание Константина Леонтьева. - 3-е изд., перераб. и доп. М., 2008.

Дубовик О. А. Религия и церковь в болгарской исторической мысли XVII - XVIII вв. // Церковь в истории славянских народов. Балканские исследования. Вып. 17. М., 1997.

Жигарев С. Русская политика в восточном вопросе. М., 1896.

Иванов А. Греческий Восток в трудах русских церковных историков //ЖМП 1860, № 10; 1861, № 1.

Иванов С. А. Византийское миссионерство. Можно ли сделать из варвара христианина? М., 2003.

Игнатьев А. Академик И. И. Снегаров (некролог) // ЖМП. 1971. № 4

Игнатьев А. К 90-летию освобождения Болгарии // ЖМП, 1968. № 5.

Игнатьев А. Преподобный Паисий Хилсндарский // ЖМП, 1973, № 1

Императорское Православное Палестинское Общество: русский след на Святой Земле И Церковь и Время, 2004, № 2.

Исторические и канонические основания, приводимые болгарами в пользу их церковной самостоятельности И Христианское Чтение, 1871, № 3.

История Православной Церкви в XIX веке. Православный Восток. Изд. А. П. Лопухина. Репринт. Изд. М., 1998; История Христианской Церкви в XIX веке. Изд. А. П. Лопухина. В 2-х т. Петроград, 1901.

Карцов IO. С. За кулисами дипломатии. СПб., 1908.

Киняпина Н. С. Внешняя политика России второй половины XIX века. М., 1974.

Косик В. И. Константин Леонтьев: размышления на славянскую тему. М., 1997.

Косик В. И. Футурология прошлого (К вопросу об исторической памяти) // Россия и Болгария. К 125-летию русско-турецкой войны 1875-1878 гг. Институт славяноведения РАН. М., 2006.

Косик В. И. Рецензия на: Хсвролина В. М. Российский дипломат граф Николаи Павлович Игнатьев. М., 2004. // Славяноведение. № 4,2006.

Кузнецов В. С. Абдул-Хамид II. // Вопросы истории. № 4. 2006.

Кураев А. (диак). О нашем поражении. СПб., 1999.

Курганов Ф. Исторический очерк грско болгарской распри. // Православный собеседник, 1873, Ч. 1-11.

Курганов Ф. Устройство управления в церкви Королевства 1 реческого. Казань, 1871.

Курганов Ф. А. (Рец.) И. И. Соколов. Константинопольская церковь в XIX в. Опыт исторического исследования. Т. 1. СПб., 1904 // Византийской времспник. Т. XI.

Лебедев А. П. История греко-восточной церкви под властью турок. Сергиев Посад, 1896; Изд. Второе, СПБ., 1904; Переизд.: История греко­восточной церкви под властью турок: В 2 кн. СПб., 2004.

Лебедев А. П.. Полезное издание. БВ, 1907, № 1.

Лебедева Г. Е. Из истории византиноведения и неоэллинистики в России: И. И. Соколов // Московия. Проблемы византийской и новщрсчсской филологии. М., 2001.

Лилуашвили К. С. Национально-освободительная борьба болторского народа против фанариотского ига и Россия. Тбилиси, 1978.

Лисовой Н. Н. Русская Церковь и Пагриархаты Востока. Три церковно-политические утопии XX века: Приложение 3. Митрополит Антоний (Храповицкий). Вселенская, или Греческая, или Российская, или Арабская? // Религии мира: История и современность. М.» 2002.

Ломброзо Ч. Гениальность и помешательство. М., 2006.

Макарова И. Ф., Жила Л. И. Конфессии и формирование болгарской нации И Роль религии в формировании южнославянских наций. М.» 1999.

Мансуров II. Константинопольская Церковь. Очерк основных начал строения в XIX веке. Ч. 1. Центральное управление. М., 1900.

Мельков А. С. Жизненный путь и научное наследие протоиерея А. В. Горского. М., 2006.

Муркос Г. Мнение православных арабов о греко-болгарской распре. М., 1880.

Нарочницкая И. А. Россия и русские в мировой истории. М., 2004.

Никитин С. А. Очерки по истории южных славян и русско- балканских связей в 50-70-е годы XIX в. М., 1970.

Никодим, еп. Далматинский. Православное церковное право. СПб., 1897.

Новичсв А. Очерки экономики Турции до мировой войны, М. - Л., 1937.

Осипов А. И. Путь разума в поисках истины. (Основное богословие). М., 1997.

Пальмов И. С. Болгарская экзархийская церковь, первоначальное и современное ее устройство. СПб., 1894.

Петров Н. И. Начало греко-болгарской распри и возрождения болгарской народности. Киев, 1886.

Петрунина О. Е. "Великая идея" в греческой национально­политической символике // Греция: национальная идея, общество, государство. XVII - XX вв. Материалы научной конференции, посвященной 180-летию начала греческой национально-освободительной революции 1821 г. 11 апреля 2001 г. М., Путь, 2002.

Петрунина О. Е. Православная церковь в формировании концепции нации и подготовке освобождения греков от османского ига (XVIII - XIX века) // Религии мира: История и современность. М., 2003.

Погодин А. Л. История Болгарии. СПб., 1910.

Поместные Православные Церкви: Сб. М., 2004.

Православная Энциклопедия. Т. И. М., 2001.

Православная Энциклопедия. Т. V. М., 2002.

Рич Д. Покойный старейшина русской дипломатии (Из воспоминаний старого корреспондента) // Весь мир. 1910. № 30. Сентябрь.

Розов И. Очерки истории восточной церкви со времени взятия Константинополя турками до настоящего времени. М., 1880.

Россия вновь на Балканах. Материалы Круглого стола Фонда Исторической перспективы // Звенья. Экспертное издания Фонда Исторической перспективы. Серия Международные отношения. 2006, № 1.

('елецкий А. Греко-болгарский церковный вопрос в нашей печати И Странник, 1883, октябрь-ноябрь.

Скабаланович Н. А. Политика турецкого правительства по отношению к христианским подданным и их религии (от завоевания Константинополя до конца XVIII ст.) // Христианское Чтение. 1878. Ч. II.

Скурат К. Аспекты и факгы истории русско-болгарского братства и дружбы // Журнал Московской Патриархии, 1978, № 4-5.

Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей: Учебное пособие. В 2 т. М., 1994.

Скурат К. Е. Русская Православная Церковь в освобождении балканских народов от ига Османской империи // Богословские Труды (БТ), 1987, №28.

Соколов И. И. Константинопольская церковь в XIX веке. Т. 1. СГ16., 1904.

Соколов И. И. Патриарх Кирилл II и болгарская церковная схизма // Сообщения Имп. Правосл. Палестин. Общесгва, 1914, Т. XXV.

Теплой В. Греко-болгарский церковный вопрос. СПб., 1889.

Титов Ф. И. (свящ.) Михаил, митрополит сербский, 1826 — 1898 г. Киев, 1898.

Троицкий И. Церковная сторона болгарского вопроса. СПб., 1888.

Улунян Ар. А. Политическая история современной Греции. Конец XVIII - 90-е гт. XX в. М., 1998.

Филиппов Т. Вселенский патриарх Григорий VI и греко-болгарская церковная распря. СПб., 1870.

Филиппов Т. И. Современные церковные вопросы. СПб., 1882.

Хевролина В. М. Российский дипломат граф Николай Павлович Игнатьев. М., 2004.

Хориков И. П., Малеев М. Г. Новогреческо-русский словарь: Около 67000 слов / Под ред. П. Пердикиса и Т. Пападопулоса. М.: Русский язык, 1980.

Христов И. Русско-болгарские церковные отношения в годы болгарской схизмы //ЖМП, 1976, № 8.

Чекалова А. А. - К. В. Хвостова. Особенности виза1гтийской цивилизации // Вопросы истории. № 12, 2005.

Чуркина И. В. Национальная церковь на Балканах как фактор национальной консолидации сербов и болгар// Человек на Балканах в эпоху кризисов и этнополитических столкновений XX века. СПб., 2002.

Цыпин В. (прот.) Курс церковного права. Клин, 2002

Шабатин И. Н. Константинопольская Патриархия и балканские славяне в 50 - 70 гг. XIX в. // ЖМП, 1948, № 6

Шабатин И. Н. История балканских церквей. МДА. Троицс- Сергиева Лавра, 1966. Машинопись. С. 7.

Шеремет В. И. Русские и турки: развитие взаимных представлений // Россия и Балканы. Из истории общественно-политических и культурных связей (XVIII в. - 1878 г.). М., 1995.

Шеремет В. И. Османский султан и Константинопольский патриарх XV - XIX вв. Конфликтологический анализ // Церковь в истории славянских народов. Балканские исследования. Вып. 17. М., 1997.

Энциклопедический словарь Брокгауза Ф. А. и Ефрона И. А. СПб., 1895.Т. 30.

Янници Ф. Греческий мир в конце XVIII - начале XX вв. по российским источникам (к вопросу об изучении самосознания >реков). СПб.: Алетейя, 2005.

Зарубежная литература:

Бурмов Т. Българо-гръцката църковна разпра. София, 1902

Дринов М. Как е създадсна Българската Екзархия. София, 1898.

Кирил, Патриарх Български. Екзарх Антам. София, 1956

Кирил, Патриарх Български. Граф Н. П. Игнатиев и българският църковен въпрос. Изследване и документа. Т. 1. София, 1958.

Маркова 3. Българската Екзархия 1870- 1879. София, 1989.

Жак Патан. Болгарское возрождение. // Сокр. пер. с болт. Н. Н. Соколова и С. Г. Займовского, пред. Н. С. Державина. М., 1949 г.

Китромилидис II. Эпоха Просвещения в Греции / Пасхалис М. Китромилидис; пер. с новогреч. М. Грацианского. СПб., 2007.

Металл иное Георгий (прот.). Церковь и государство в православном Предании ИI Церковь и государство: Сб. статей. М., 2003.

Ников П. Възраждане на българския народ. Църковно-национални борби и постижения. София, 1971.

Николопулос Иоаннис. Греки и Россия (XVIII - XX вв.). СПб., 2007.

Рансимэн С. Великая Церковь в пленении. История Греческой Церкви от падения Константинополя в 1453 г. до 1821 г. / пер. с англ. Л. А. Герд. Спб., 2006.

Снегаров И. Взаимоотношения Болгарской и Русской Православных Церквей до и после провозглашения схизмы (1872 год). Годишник на Духовната Академия, София, Т. II (XXVIII), 1951-1952.

Рецензия. Проф. Иван Снегаров. Взаимоотношения Болгарской и Русской Православных Церквей до и после провозглашения схизмы (1872 год). Годишник на Духовната Академия, София, Т. II (XXVIII), 1951-1952 // Журнал Московской Патриархии, 1954, № 4.

Тсмелски X. Екзарх Йосиф I в спомени на съвременници. София, 1995.

Тойнби А. Дж. Постижение истории: Сборник / Пер. с англ. Е. Д. Жаркова. М., 2004.

ХантингтонС. Столкновение цивилизаций? И Полис. 1994. № 1.

Frazee Ch. A. The Greek Catholic Islanders and the Revolution of 1821 II East European Quarterly. 1979. № 3.

KovuSapqg Г. H. H dpoig той floXyapiKou oxnaparog. 'Ек5. B. AOqva, 1958.

Kofos Ev. Attempts at mending the Greek-Bulgarian Ecclesiastical Schism (1875-1902), BS, v.25,2, Thessaloniki, 1984. f

MavourjA, ГеЬу. Патрюрхпсо! ямхкгд. KovaravnvovnoXtg, 1890.

MaxaZag П.. 'EOvog xat OpOoSoijia. Oi тгертётед piag охёстдд. Ало то EZZoSik6 oxo BovZyapixo l/iapa. Ек5. 11ау£лютт]р1акЁд Екббоад Крртт^д, НракХсю 2002.

Meiningcr Т. Ignatiev and the Establishment of the Bulgarian Exarchate. 1864-1872. Madison, 1970.

1lanaSoxovZog S. Oi Neopaprupeg Kai то SovZov Гgvog. AOrjva, 1991.

nanovXtSng K. Oi ^ZZipcg от'алоцупцебцата Kat crxig едютолёд той сггратт|уои Ignatiev (1832-1908), яреарт) тт]д Аитократор1кг|д Pcoaiag ottjv KcovoravrivouxolT] (1864-1877), Modem Greek Studies University of Minnesota, vol. 16/17,2000/2001.

Quataert D. The Ottoman Empire, 1700-1922. Cambridge. University press. 2000.

Taxidog A. N. To PouZyaptKo еккХг|О1аоик6 Qirnpa // Nea Eoxta. 'H 132,1992.

Публикации в Интернет:

Петьр Петров, Христо Темелски. Църква и църковен живот в Македония И http://www.promacedonia.Org/pp_ht/pp_ht_3.html#48.

Снегаров И. Отношснията между българската църква и другите православии иъркви след провъзгласяването на схизмата // http://pravoslavic.domainbg.eom/03/indcx.html#snegarov.

Официальный сайт Константинопольского патриархата. http://www.ec-patr.org.

 


[60]             Эгнофилегизм - церковно-правовой термин греческого происхождения (iOvogнарод; «pvXfj - род, колено, племя). В западной историографии встречаем концепт «трайбализма» (от англ, tribe - племя) с явной общественно-политической характеристикой. Так. в словоупотреблении Л. Д. Тойнби, трайбализм - приверженность локальным, чаще всего этническим ценностям в противовес общечеловеческим. См. Тойнби А. Дж. Постижение истории: Сборник / Пер. с англ. Е. Д. Жаркова. М.. 2004. С. 22. 553. У С. Хантингтона трайбализм и глобализм - разнонаправленные тенденции в современной мировой политике. См. Хантингтон С. Столкновение цивилизаций?//Полис. 1994. № 1. С.33.

[61]             Нарочницкая Н. А. Россия и русские и мнропой истории. М., 2004. С. 147.

[62]             Андронов Ю. В., Мячип А. Г., Шири няни А. А. Русская социально-политическая мысль XIX - начала XX века: К. Н. Леонтьев. М., 2000. С. 48.

[63]             Маркова 3. Бьлгарскота Екзархия 1870 - 1879. София, 1989. С. 9-10, 15.

[64]             Достоевский Ф. М. Полное собрание сочинений*. В 30 т. Л., 1972-1990. Т. 26, С. 85.

[65]             Герд Л. А. Россия и греко-болгарский церковный вопрос в 80-90-с годы XIX века // Религии мира: История и современность. М.. 2004. С. 361.

[66]             АВПРИ. Ф. 180. Он. 51772. Д. 3430. Л. 4-26.

ь Нелидов Александр Иванович (1835-1910) - посол в Константинополе «1883-1897 гг. Его преемником стал И. А. Зиновьев, бывший глаза Азиатского департамента МИД. Журналист, видевший Нелидова еще в 1876 году в качестве советника посольства, даст ему следующую характеристику: «Высокий, худощавый, стройный, с густыми волосами и длинными бакенбардами, с черными, смотрящими серьезно глазами, с бледным продолговатым лицом он производил впечатление человека вдумчивого, уравновешенного, спокойного... Он следовал примеру своего непосредственного начальника по отношению к журналистам, был для них доступен, вежлив, любезен, но без пересаливания, без canseries intimes el bons enfanis, без хлестаковско-рспстилопских замашек, к которым был податлив Игнатьев, впитавший в свою богато одаренную натуру еще и часть Ноздрсва» (Рич Д. Покойный старейшина русской дипломатии (Из воспоминаний старого корреспондента) // Весь мир. 1910. № 30. Сентябрь. С. 29).

[68]             АВПРИ. Ф. 180. Оп. 517/2. Д. 3220.

[69]             АВПРИ. Ф. 180. Он. 517/2. Д. 3426.

[70]             АВПРИ. Ф. 180. Он. 517/2. Д. 3427.

[71]             АВПРИ. Ф. 180. On. 517/2. Д. 3427. Л. 7-20.

'5 АВПРИ. Ф. 180. Оп. 517/2. Д. 3430. Л. 4-26.

'* АВПРИ. Ф. 165/2. Оп. 507. Д. 885. Л. 9 - 12 об.

[74]             Скрябин Николай Александрович - дипломат, консул в Битоле. Отец знаменнюго, талантливого русского композитора и пианиста, Скрябина Александра Николаевича.

[75]             АВПРИ. Ф. 165/2. Оп. 507. Д. 1088. Л. 4-51.

[76]             Там же. Л. 57-60,60-65.

” Там же. Л. 72-92 об.

[78] АВПРИ. Ф. 137. Оп. 475. №69. Л. 145-180.

АВПРИ. Ф. 137. Он. 475. № 93. Л. 64-210.

[80]             АВПРИ. Ф. 151. Оп.482. Д. 3519. Л. 3-18.

[81]             АВ11РИ. Ф. 149. Оп. 502/а. № 2697. Л. 3-35.

” АВПРИ. Ф. Ф. 149. Оп. 502/а. № 4047. Л. 1-37 об.

14 Шимко И., Голембиовский А. Памяти И. Попова. М., 1892.

15 ОР РГБ. Ф. 239. № 19. Ед. Хр. 23; ОР РГБ. Ф. 239. № 10. Ед. хр. 15.

[85]             См. Скурат К. Аспекты и факты истории русско-болгарского братства и дружбы // Журнал Московской Патриархии. 1978, № 4-5; Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей:В 2т.Т. I.M., 1994.

[86]             ОР РГБ. Ф. 239. № 7. Ел. хр. 49.

21 ОР РГБ. Ф. 239. №. 14. Ед. хр. 22. Л. 9 об.

[88]             ОР РГБ. Ф. 156 (Макушев В. В.). № 5. Ед. хр. 52. Л. 5-5 об.

[89]             ОР РГБ. Ф. 239. № 8. Ед. хр. 24. Л. 12 об.-13.

[90]             'Гам же. Л. 13-14 об.

[91]             ГАРФ. Ф. 730. On. I. Д. 997-998.

[92]             ГАРФ. Ф. 730. On. 1. Д. 1005.

Апокрнсиарий (грсч. алокртспаркх; приносящий ответ). Дипломатическая, прсдстав1гтсльная церковная должность.

** ГАРФ. Ф. 730. On. 1. Д. 1005. Л. 2 -4.

ГАРФ. Ф.730. Оп. 1.Д. 1011.

[93]             ГАРФ. Ф.730. Оп. I. Д. 1009.

37 ГАРФ. Ф.730. On. I. Д. 996.

“ ГАРФ. Ф. 730. Оп. 1.Д. 1112.

“ Примерно 40 % документов архива Т. И. Филиппова находятся в РГИА.

’’Письма к жене (Филипповой М. И.). ГЛРФ. Ф. 1099. On. I. Д. 3)31.

[98]             ГЛРФ. Ф. 1099. Он. I. Д. 1689.

[99]             ГЛРФ. Ф. Ю99.ОП. 1.Д. 917.

[100]            ГЛРФ. Ф. 1099. Oil. I. Д- 74!.

ГЛРФ. Ф. 1099. On. I. Д. 715, Д. 720.

[102]            ГЛРФ. Ф. 1099. Он. 1. Д. 3393.

[103]            ГЛРФ. Ф. 1099. Он. 1.Д. I.

[104]            ГЛРФ. Ф. 1099. Оп. 1.Д.718.

[105]            ГЛРФ. Ф. 1099. On. I. Д. 718. Л. 49.

[106]            Там же. JI. 50-50 об.

Дневник архнм. Антонина Капустина хранится в РГИА (Ф. 834. Оп. 4. Д. 1118-1131). См. Герд Л. А. Архнм. Антонин Капустин и его научная деятельность (по материалам петербургских архивов)// Рукописное наследие русских византинистов. СПБ., 1999. С. 8 - 35.

[108] Пономарев С. И. Памяти отца архимандрита Антонина. Хронологический список сочинений и переводов его // Богословские Труды, 2001, Сб. 36, С. 240.

5’ Из дневников архимандрита Антонина (Капустина)// Богословские Труды. 2001, Сб. 36, С. 219.

[110]            Императорское Православное Палестинское Общество: русский след на Святой Земле // Церковь и Время, 2004, № 2. С. 176; 8-томное издание дневников епископа Порфирия см.: Книга бытия моего: Дневники и автобиографические записки епископа Порфирия Успенского. В 8 т. СПб., 1894 - 1902.

[111]            Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского по делам православной церкви на Востоке. СПб., 1886; Титов Ф. И. Суждения нреосв. Феофана, бывшего епископа владимирского, о греко-болгарском вопросе и о состоянии православной церкви на Востоке. (С предисловием) // Труды Киевской Духовной Академии, 1895, май; Греко-болгарский церковный вопрос и его решение. Записка покойного Макария митрополита Московского И Православное Обозрение, 1891, Т. 3, ноябрь-декабрь.

[112]            Послание Константинопольского патриарха Григория VI и Синода к Святейшему Правительствующему Всероссийскому Синоду - по греко-болгарскому церковному вопросу// Христианское Чтение, 1871, № 3.

53 Г1-в II. Взгляд очевидца на греко-болгарскую распрю// Исторический вестник, 1886 г. VIII. С. 277 и др.

[114]            Герд Л. А. "В делах Востока первой заботой нашей должна быть Святая Церковь...". Две записки обер-прокурора Св. Синода А. П. Толстого по греко-болгарскому вопросу с комментариями императора Александр;» II. I860 г. // Исторический архив, 2003.

[115]            Аксаков И. С. Поли. Собр. Соч. Т. I. М„ 1886 (Славянский вопрос в 60-86 гг.); Достоевский Ф. М. Полное собрание сочинений: В 30 т. - Л., 1972-1990. Т. 25 (Дневник писателя за 1877 г.); Леонтьев К. Восток. Россия и Славянство. Философская и политическая публицистика. Духовная проза (1872-1891). М.. 1996; Хомяков А. С. О греко-болгарской распре. Поли. Собр. Соч. Т. III. М„ 1914

[116]            Леонтьев К. Н. Еще о греко-болгарской распре U Леонтьев К. II. Восток. Россия и Славянство...С. 87 и др.: Леонтьев К. Н. Письма о восточных делах // Леонтьев К. Н. Восток, Россия и Славянство...С. 359 и лр. Особенно интересна для настоящей темы дипломатическая переписка К. Леонтьева: Консташпн Лсотъсв. Дипломатические донесения, письма, записки, отчеты. 1865 1872 / Г1одг. текста К. М. Долгов. М., 2003.

[117]            Витслов Р. Греко-болгарская распря И Русский Вестник. 1886, январь; Курганов Ф. Исторический очерк греко-болгарской распри. // Православный собеседник, 1873, Ч.1-П; Попов Н. Взгляд очевидца на греко-болгарскую распрю И Исторический вестник, 1886, VIII; П. (Прокофьев В. А.). Россия и греко-болгарская распря Н Новое время. 1889. 12 июля; Сслсцкий Л. Греко-болгарский церковный вопрос в нашей печати И Странник, 1883, октябрь- ноябрь; Сырку П. Греко-болгарский церковный вопрос // Журнал Министерства Народного Просвещения (ЖМНПр), 1890, Ч. 270; Теплое В. Греко-болгарский церковный вопрос по неизданным источникам. И Русский вестник, 1882, V и т. д.

Лебедев Л. П. История грско-косгочной церкви под властью турок. Сергиев Посад, 1896: Изд. Второе, СПБ., 1904; Псреизд.: История греко-восточной церкви под властью турок: В 2 кн. СПб., 2004; Соколов И. И. Константинопольская церковь в XIX веке. Т. I. СПб.. 1904.

[119] И. Андреев. Константинопольская церковь в XIX в. Рецензия на кн. Соколова И. И. И

Богословский Вестник, 1906, Яг II; Курганов Ф. Исторический очерк греко-болгарской распри. // Православный собеседник, 1873, 4.1-11; Троицкий И. Церковная сторона

болгарского вопроса. СПб., 1888.

62 Лебедев А. П. Полезное издание. БВ, 1907, № I. С. 216.

[123] Полную рецензию на работу Соколова смотрите в фонде Лебедева ОР РГБ. Ф. 769. К. 3 Ед. Хр. 10.

м ОР РГБ. Ф. 769 (А. П. Лебедева). К. 3. Ед. хр. 10. Л. 3. 6$ Лебедев А. П. История греко-восточной церкви под властью турок: В 2 кн., Кн. I. СПб., 2004. С. 73-74.

[124]            Лебедев А. П. Укз. Соч. Кн. I. СГ16,2004. С. 2) -22.

w А. П. Лебедев. Указ. соч. Кн. I. СПб., 2004. С. 303.

Речь идет о «кафаревуса» и «димотики». Такие разночтения в новогреческом языке оставались вплоть до 80-х гг. XX столетия. Официально «димотики» была введена в конце 1960-х годов, но по инерции многие писали по-старому еще лет 10-15.

65 И. Андреев. Константинопольская церковь в XIX в. Рецензия на кн. Соколова И. И. И Богословский Вестник, 1906, № 11. С. 802-804.

[127]            Соколов И. И. Константинопольская церковь в XIX веке. Т. I. СПб., 1904. С. XV, XXXIV.

[128]            Курганов Ф. Л. (Реп.) И. И. Соколов. Константинопольская церковь в XIX в. Опыт исторического исследования. Г. I. СПб., 1904 И Византийской временник. Г. XI. С. 256; Циг. По: Лебедева Г. Е. Из истории византиноведения и нсоэллинистикн в России: И. И. Соколов// Московия. Проблемы византийской и новогреческой филологии. М., 2001. С. 236.

[129]            Лебедева Г. Е. Из истории византиноведения и пеоэлл ин котики в России: И. И. Соколов // Московия. Проблемы византийской и новогреческой филологии. М., 2001. С. 238.

77 Тсплов В. Греко-бол юрский церковный вопрос. СПб., 1889.

Тсплов В. Греко-болюрский церковный вопрос. СПб., 1889. С. 3.

[132] Там же. С. 2-3.

[133]            ГАРФ. Ф. 1099..Оп. I. Д. 1689. Письмо бывшего Константинопольского патриарха Григория VI к Т. И. Филиппову.

[134]            См. общий сборник его работ: Филиппов Т. И. Современные церковные вопросы. СПб., 1882; Филиппов Т. Вселенский патриарх Григорий VI и греко-болгарская церховная распря. СПб., 1870.

[135]            Троицкий И. Е. Церковная сторона болгарского вопроса. СПб., 1888.

71 Иванов Л. Греческий Восток в трудах русских церковных историков // Журнал Московской Патриархии, 1960, № 10. С. 50 - 51.

[137] См. Болотов В. В. К истории внешнего состояния Константинопольской Церкви под игом турецким //Христианское чтение, 1882,1, II.

ю Иванов А. Греческий Восток в трудах русских церковных историков// Журнал Московской Патриархии, I960, № 10. С. 51.

” Петров Я. И. Начало греко-болгарской распри и возрождения болгарской народности. Киев, 1886; Мансуров П. Константинопольская Церковь. Очерк основных начал строения в XIX веке. Ч. I. Це>гтральное управление. М.» 1900.

12 Погодин А. Л. История Болгарии. СПб., 1910.

м Лебедева Г. Е. Из истории внза>ггм11овсдсння и исоэллииистикн в России: И. И. Соколов // Московия. 11роблсмы византийской и новогреческой филологии. I. М., 2001. С. 230.

[142] Нарочницкая Н. А. Россия и русские в мировой истории. М., 2004. С. 5.

“ Державин Н. История Болгарии. Т. 3. М. - Л., 1948.

w Никитин С. А. Очерки по истории южных славян и русско-балканских связей в 50-70-с годы XIX в. М., 1970. С. 167; Болгаро-российские общественно-политические связи 50-70-е гг. XIX в. Кишинев, 1986. С. 82.

[145] Лилуашвили К. С. Национально-освободительная борьба болгарского народа против фанариотского ига и Россия. Тбилиси, 1978. С. 210 -211.

“Там же. С. 213.

19 Лилуашвили К. С. Указ. соч. С. 150-184.

C<1 Верюжский В. прог. Происхождение греко-болгарского церковного вопроса и болгарской схизмы II ЖМП. 1948. № 7, 11, 12

[149]            Шабатин И. Н. Константинопольская патриархия и балканские славяне в 50 - 70-х гг. ХГХ в. //ЖМП. 1948. №6.

[150]            Там же. С. 24.

9J Ведерников Л. Восстановление патриаршества в Болгарии // ЖМП. 1953, № 6.

[152] Рецензия. Проф. Иван Снсгаров. Взаимоотношения Болгарской и Русской Православных Церквей до и после провозглашения схизмы (1872 год). Годишник на Духовната Академия, София, Т. II (XXVIII), 1951-1952 //Журнал Московской Патриархии, 1954, №4.

л Иванов А. Греческий Восток в трудах русских церковных историков // Журнал Московской Патриархии, 1960, № 10; 1961, № I.

Христов И. Русско-болгарские церковные отношения в годы болгарской схизмы И ЖМП, 1976, №8

47 Скурат К. Аспекты и факты истории русско-болгарского братства и дружбы И ЖМП, 1978, №4-5.

[154] Вот далеко нс полный список этих работ, хранящихся к библиотеке МДА, по хронологическому возрастанию: Верюжский В. И. прог. проф. Болгарский народ под греческой церковной властью, преимущественно в XIX веке. В 2-х т. Л., 1954 (библиотека СПбДА); Фоминичсв И. свящ. Участие Московского Митрополита Филарета в делах православного Востока. МДА, 1955; Христов И. Русско-Болгарские церковные отношения в период так называемой «Болгарской Схизмы». Курсовое сочинение. Машинопись. МДА. Загорск, 1957; Пстлючснко В.» свят. История Элладской Церкви в XIX и в первой половине XX столетия. МДА, 1970; Соловьев А. Профессор И. И. Соколов и его исторические труды. МДА, 1973; Чонков Ц. И. Русско-болгарские церковные взаимоотношения с 1872 по 1953 год. МДА, 1974; Димов И. Р. Болгаро-русские церковные взаимоотношения в XX веке. Стипсндиатекий отчет. Машинопись. МДА. Загорск. 1976; Никодим (Анискин), игумен. Митрополит Анфим, Экзарх Болгарской Церкви (жизнь и деятельность. 1816 - 1888). МДА, 1982; Евлогий (Сгамболджнсв), пером. Болгарская Православная Церковь в Русской Церковной периодической печати во второй половине XIX и начале XX века. Обзор и анализ. МДА, 1982; Деятельность митрополита Московского Филарета (Дроздова) в сношениях между Русской и Балканскими Церквами (к 200-летию со дня его рождения). МДА» 1983;

Герд Л. Л. "В делах Востока первой заботой нашей должна быть Святая Церковь..." Две записки обер-прокурора Св. Синода Л. П. Толстого по греко-болгарскому вопросу с комментариями императора Александра II. I860 г. // Исторический архив, 2003, № 2; Россия и Православный Восток: Константинопольский патриархат в конце XIX в. Письма Г. П. Беглери к нроф. И. Е. Троицкому 1878-1898 гг. Издание подготовила Л. А. Герд. СПб., 2003; Герд Л. А. Россия и греко-болгарский церковный вопрос в 80-90-с годы XIX века // Религии мира: История и современность. М., 2004; Герд Л. А. Константинополь и Петербург: церковная поли1ика России на православном Востоке (1878-1898). М.» 2006. См. также рецензию на Герд Л. А. Константинополь и Петербург: Венедиктов В. Ренессанс российского византинизма II http://www.mamif.org/gcrd.htrn.

[156] Петрунина О. Е. "Великая идея" в греческой национально-политической символике // Греция: национальная идея, общество, государство. XVII - XX вв. Материалы научной конференции, посвященной 180-лстию начала греческой национально-освободительной революции 1821 г. 11 апреля 2001 г. М., Путь, 2002; Петрунина О. Е. Православная церковь в формировании концепции нации и подготовке освобождения греков от османскою ига (XVIII - XIX века) // Религии мира: История и современность. М., 2003.

101 Лнницн Ф. Греческий мир в конце XVIII - начале XX вв. по российским источникам (к вопросу об изучении самосознания 1рсков). СПб., 2005.

[158]            Бондарева В. В. Болшрский экзархат в 1878 - 1897 гг. Дне. канд. ист. наук. Краснодар, 2006.

[159]            Кос и к В. И., Темелски Хр., Чурилов А. А. Болгарская Православная Церковь // Православная Энциклопедия. Т. V. М., 2002.

[160]            Калиганов И. И.. Крашенинникова Н. Н. Анфим I. // Православная Энциклопедия. Т. II. М., 2001. С. 720

[161]            Владислав (Цыпин)» прот. Курс церковного права. Клин. 2002. С. 276.297.

[162]            Совершенно оригинальная по замыслу и исполнению книга о Православных Поместных Церквах, подготовленная по материалам сайта «Православие.RU»: Поместные Православные Церкви: Сб. М., 2004.

[163]            Скурат К. Е. История Поместных 11равославных Церквей: В 2 т. Т. 1. М., 1994.

[164]            Венедиктов В.Ю. Греко-бол1арская церковная распря и ее отражение в русской общественной жизни второй половины XIX века: K.II. Леонтьев /7 Платоновские чтения: Сборник научных трудов / Под рсд. Кабы юна П.С. Самара, 2003; Венедиктов В. Ю. Православный Восток в трудах общественных и церковных деятелей России XIX иска // Церковь и Время, 2004, №4; Венедиктов В. IO. Греко-болгарские церковные конфликты в 19 столетии: мнения, суждения, факты // Сборник материалов по итогам научно- исследовательской деятельности молодых ученых в области гуманитарных. естественных и технических наук в 2004 году. М., 2005 и лр.

MavouqX ГейехЬу. narpiapgiKol jdvuKtx;. Кшуснауто'оияоХц. 1890. «Патриаршие списки» (xivaxai; - означает не только «список», но в «картину», «сцену»). Это заглавие греческий автор затем поясняет так: «Историко-биографические сведения о патриархах Константинопольских, начиная от Ацлрся Первозванного до Иоакима III» (36-1884). Из других работ Гедеона стоит выделить: rc&dw M.'Eyypaqia Патрмруисй ка» EwoSixd хер! гои ВоиХуарисои Zqnipaux; (1852-1873). Kcovortavuvovitoki^ 1908 (Документы патриархии и синода по болгарскому вопросу (1852-1873)).

1,3 Mox'ovrp. Pr^tx&v. HarpinpyiKoi яппке<;. KowrovnvovnoXi^, 1890. S. 469-709.

[166] ZOXXoyoq tcov gEoaiwviKov axovv (Общество средневековых исследований).

4 ГАРФ. Ф. 1099. On. 1. Д. 3131. Л. 33.

ГАРФ. Ф. 1099. Он. 1. Д. 1. Л. 3.

Mavourp. ГеЗеспу. ncrtpiapyucoi irivaxtc;. KoivoTavnvovxoXi^, 1890. Е. 707-708

7 Лебедев А. П. История греко-восточной церкви под властно турок: В 2 кн., Кн. 1. СПб, 2004. С. 166.

[168] Там же. С. 166.

1,9 11ах«ррг[удпои?.сх; К. Iniopia то» EXXtjvucov cOvou^. Тж8. II. KapoXiSov. Т. V. AOqva, 1932; EnUxryo^ tq<; ioiopi% to» EXXqvixo» e0vo»$. AOqva, 1877.

Здесь и далее под Македонией следует понимал, историко-географическую область на Балканах. Сегодня историческая Македония включена в территории Греции (Эгейская Македония), Республики Македонии (Вардарская Македония) и Болгарии (Пиринская Македония).

” Фракия (грсч. ©рбкп, болг. Тракня, тур. Trakya) историческая область на востоке Балкан, ныне (в соответствии с Лозаннским мирным дою вором 1923) разделённая между гремя государствами: Грецией (собственно современная греческая провинция Фракия), Болгарией и Турцией.

[170] Маркова 3. Българската Екзархия 1870 - 1879. София, 1989. С. 14; греч. историки: Kvpuud&K Ел. loropia too an-f/povo» EXXqvtapov. Т. 2. АОф-о, 1892. S. 474-500; Aftaxapqt; S. Дийшрапкч tatopta пк ЕАХо6о$, 1821-1914. АОфо, 1947; KoviSapqt; Г. I I ЕлЛг|У1кт] Encknofa яоХиюхмо) биуорц tv rq icwpia rip; Xcpaovfioou too Афои. AOqva, 1948; H ароц той BoXyapucov охлорато^.'Еко. В. AOqva, 1958.

21 Kofos Ev. Greece and the Eastern Crisis 1875-1878. Thessaloniki, 1975; Его же. Attempts at mending the Greek-Bulgarian Ecclesiastical Schism (1875-1902), BS, v.25,2, Thessaloniki, 1984.

[172]            Macedonia. 4000 Years ofGrcek History and Civilization. Ekd. Athcnon. S. A., 1983, p. 451-458.

[173]            A- N. Tafciaoq. To (kwXyapuco EKxXqaiatntKd       // N&x Earria, № 132, 1992.

[174]            К. Палоимбц;, Oi еЛХдуе; стт'олоц\т1и£»рата kui <jti; слюгоХе; то» отратцуои Ignatiev (1832- 1908), xptoffr] тд; Литократорпст); Рсопйх; nrqv KaivoravrivovnoXi] (1864-1877) II Modem Greek Studies University of Minnesota, vol. 16/17, 2000/2001.

[175]            плрлхкеуа£ млтлллх, 'EOvo; юн ОрОобофа. Ot перстётскс jtia; try ton;. Аяб то EaXuSiko ото

ВоиХтарисб           Ек8. Паусяюпццакб; Екббаец Kpi'iny;. HpdxXeio 2002.

176 http://www.hccuccntcr.ni/nix/about.htm.

[177] Китромнлиднс П. Эпоха Просвещения в Греции / Плсхалис М. Кигромилндвс; пер. с новогреч. М. Грацианского. СПб.. 2007.

Николопулос И. Греки и Россия (XVIII - XX вв.). СПб., 2007. С. 9-26,67-74.

[179]            ОР РГБ. Ф. 239. № 19. Ед. хр. 23. Л. 64.

[180]            Бурмов Т. Българо-гръцката цьрковна разпра. София, 1902; Сюда же следует отнести работу и болгарского историка М. Дрннова: Аринов М. Как с създодсиа Българскота Екзархия. София, 1898.

[181]            Ников П. Възраждаие на българския народ. Цьрковно-иационални борби и постижения. София, 1971. С. 312-372.

[182]            Даминов С. Православная цьрква и българскага нацнонална революция И Православисто в Болгария. София. 1974. С. 169 - 172.

[183]            См. Маркова 3. Българската Екзархия 1870 - 1879. София, 1989. С. 9

Жак Натан. Болгарское возрождение. // Сокр. пер. с болг. Н. Н. Соколова и С. Г. Займовского, прел. Н. С. Державина. М., 1949.

,зэ Там же, С. 67.

[184]            Диакон Андрей (Кураев). О нашем поражении. СПб.. 1999. С. 256.

[185]            Шеремет В. И. Османский султан и Константинопольский патриарх XV - XIX вв. Конфликтологический анализ И Церковь в истории славянских народов. Балканские исследования. Вып. 17. М., 1997. С. 9 — 10.

[186]            Лилуашвнлн К. С. Национально-освободительная борьба болгарского народа против фанариотского ига и Россия. Тбилиси, 1978. С. 14.

[187]            Чуркина И. В. 11ациоиальная церковь на Балканах как фактор национальной консолидации

сербов и болгар// Человек на Балканах в эпоху кризисов и этнополитических столкновений

XX века. СПб.. 2002. С. 193.

О борьбе греков и латинян за господство в Болгарии см. подробнее: Троицкий И. Е. Церковная сторона болгарского вопроса. СГ16., 1888. С. 4 - 15.

[191]            Троицкий И. Е. Церковная сторона болгарскою вопроса. СПб., 1888. С. 5.

Йос и к В. И.. Темелек и Хр., Турило» А. Л. Болгарская Православная Церковь // Православная Энциклопедия. Т. V. М., 2002. С. 617.

[192]            Скурат К. Е. История 11о.местных Православных Церквей: В 2 т. Т. I. М.. 1994. С. 246 - 252

[193]            Макарова И. Ф.. Жила Л. И. Конфессии и формирование болгарской нации // Роль религии в формировании южнославянских наций. М., 1999. С. J97.

[194]            Погодин А. Л. История Болгарии. СПб., 1910. С. 126.

[195]            Записка от 1595 г. дубровчанина Павла Джорднча грансильванскуому князю Сигизмунду Баторию// Погодин А. Л. Указ. Соч. С. 132- 133.

[196]            Виноградов В. И. Русско-турецкая война 1877-1878 гг. и освобождение Болгарии. М.» 1978. С. 13.

Погодин А. Л. Указ. Соч. С. 128 - 131.

[198] Разочарованные.

[199]            Paul Imbert. La renovation de 1’Empirc Ottoman. 1909 или J. Denais. La Turquic nouvellc et I’ancicn regime. 1909// Циг. по: Погодин А. Л. Указ. Соч. С. 129.

* «В Сохранившую девство свое вдохнули Мы от духа нашего, и поставили Ес и Сына Ес знамением для миров (21, 91)». Коран. Т. 2. М., 1990. С. 605.

[200]            Погодин А. Л. Указ. Соч. С. 131.

[201]            Скобалаиович В. Л. Политика турецкого правительства по отношению к христианским подданным и их религии (от завоевания Константинополя до конца XVIII ст.) // Христианские Чтения. 1878. Ч. II, №9-10. С. 433.

[202]            Цит. но: Бердяев Н. А. Константин Леонтьев (Очерк из истории русской религиозной мысли) // К. II. Леонтьев: pro сс contra. В 2-х кн. Кн. 2. СПб., 1995. С. 63.

[203]            Погодин Л. Л. Указ. Соч. С. 137.

176 О гонениях на христиан со стороны турок в XIX веке и о известной турецкой резне болгар после Апрельского восстания 1876 гола смотрите ниже. Здесь приведем один интересный случай из 60-х годов XIX столетия, характеризующий турок, пожалуй, с их лучшей стороны. По донесениям русского консула в Адрианополе Министерству Иностранных Дел России стала известна следующая новость, что в конце декабря 1865 года адрианопольский генерал- губернатор Аарифа-паши, страдая одышкою, более месяца нс оставлял постели. Перестав пользоваться лекарствами, которые не доставляли ему никакого облегчения, он решился просить православного митрополита прислать к нему какого-нибудь почтенного священника с Евангелием и крестом. Православный священник, облачившись в церковные одежды, возложил на 1рудь Аарифа-паши распятие и начал чтение Евангелия, которое продолжалось более часу и было выслушано нашею с особенным вниманием. Со следующего дня после молебна генерал-губернатор стал чувствовать себя значительно лучше,, желал сделать прогулку в коляске и только по представлениям врачей неохотно отказался от этого намерения.

Been, об исцелении паши, по свидетельству митрополита Московского Филарета (Дроздова), поразила мусульман, - христиане радовались этому событию и воссылали мотивы о выздоровлении паши, т. к. исцеление паши от православного священника представлялся им надежным залогом его терпимости и беспристрастия. Общественное мнение в России было живо занято необыкновенным событием на Востоке (Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского, по учебным и церковно-государственным вопросам: в 5 т. Т. 5. Ч. П. М., 1888. С. 830).

,7Т Шеремет В. И. Русские и турки: разыпис взаимных представлений // Россия и Балканы. Из истории общественно-политических и культурных связей (XVIII в. - 1878 г.). М., 1995. С. 280 - 281.

’’’Тамже.С. 283.

[207] Гам же. С. 284 - 285.

1,0 Там же. С. 285.

1,1 См. Эвлия Челеби. Книга путешествия. Выл. 1. М., 1961; Выл. 2. М., 1979.

2 Шеремет В. И. Русские и турки: развитие взаимных представлений И Россия и Балканы. Из истории общественно-политических и культурных свяжи (XVIII в. - 1878 г.). М., 1995. С. 288. Гам же. С. 293.

Погодин Л. Л. Указ. Соч. С. 156.

[211]            Петрунина О. Е. "Великая идея" в греческой национально-политической символике // Греция: национальная идея, общество, государство. XVII - XX вв. Материалы научной конференции, посвященной 180-лстню начала i-речсской национально-освободительной революции 1821 г. II апреля 2001 г. М., Путь, 2002. С. 117.

[212]            Филики этерия, Етацзс(а тате <}><Aucd>v (Сообщество друзей). Греческая масонская организация, в основном подготовившая Греческую революцию 1821-29.Основана в Одессе в 1814 г. С 1818 центр в Константинополе. С 1820 руководитель Александр Ипсиланти. См. Рансимэн С. Великая Церковь в пленении. С. 401-403.

[213]            Улунян Ар. А. Пол»гтичсская история современной Греции. Конец XVIII - 90-е гг. XX в. М., 1998. С. 25 - 34.

Серес в 19 веке главный город населенного на две трети христианами санджака в Салоникском вилайете Турции, недалеко от р. Струмы (древн. Стрнмои, турецкий Кара-Су) и оз. Тахинос.

” Волос (грсч. Bcloq) - город, расположенный в цсигрс материковой, к северу от Афин.

АВПРИ. Ф. 165/2. Миссия в Афинах. Оп. 507. Д. 885. Л. 22.

Петрунина О. Е. "Великая идея" в греческой национально-политической символике. С. 118.

[214]            Орлов-Давыдов В. Путевые записки. Ч. I. СПб., 1839. С. 58.

[215]            Петрунина О. Е. "Великая идея" в греческой национально-политической символике. С. 127.

[216]            Там же. С. 128.

[217]            Псгрунина О. Е. Православная церковь в формировании концепции нации и подготовке освобождения греков от османского ига (XVIII - XIX века) // Религии мира: История и современность. М., 2003. С. 150.

[218]            Янници Ф. Греческий мир в конце XVIII - начале XX вв. но российским источникам (к вопросу об изучении самосознания греков). СПб.: Алетсйя, 2005. С. 13.

л>’ История Православной Церкви в XIX веке. Православный Восток. Изд. А. П. Лопухина. Рснр. Изд. М., 1901. С. 291-328; Поместные Православные Церкви: Сб. М., 2004. С. 97.

Фанариоты - греческая аристократия, населяющая Фанар, греческий квартал в Константинополе (Стамбуле). Там же находилась резиденция Константинопольского патриарха. В начале XVII в. патриаршая резиденция была водворена в Фанарс при монастыре великомученика Георгия.

[220] Леогпьсв К. Н. Восток, Россия и Славянство: Философская и политическая публицистика. Духовная проза (1872-1891). М., 1996. С. 361.

Рансимэн С. Великая Церковь в пленении. История Греческой Церкви от паления Константинополя в 1453 г. до 1821 г. / пер. с англ. Л. А. Герд. Спб., 2006. С. 367.

2136 Гам же. С. 384 - 387.

707 Улуиян Ар. А. Политическая история современной Греции. Конец XV11I - 90-е гг. XX в. М., 1998. С. 22 - 23.

[224] Лилуашвили К. С. Национально-освободительная борьба болгарского народа против Фанариотского ига и Россия. Тбилиси, 1978. С. 28.

Всрюжский В. прог. Происхождение греко-болгарского церковного вопроса и болгарской схизмы // ЖМ11. 1948. № 11. С. 54.

[226] 'Гам же. С. 54.

Новогреческий вариант: «Ояою^ 5cv sivai'EXXqva^ - sivat Pappapog».

Захарий Стоянов. Портреты. София, 1988. С. 37.

Болгарско-русский словарь//вост. С. Б. Бернштейн. М., 1966. С. 5.

314 Йорданов А. Захарий Стоянов - голос и совесть героического времени // Захарий Стоянов. Портреты. София, 1988. С. 9.

[231]            О патриархе Самуиле I см. во П-й главе. Патриаршествовал дважды в 1763 - 68; 1773 - 74.

[232]            Исторические и канонические основания, приводимые болгарами в пользу их церковной самостоятельности // Христианское Чтение, 1871, № 3. С. 474.

2,7 Снсгаров И. История на Охридскага архиепископия. София, 1924 - 1931. Т. I - 2.

И1 Н. Станса. Бьлгария под иго, къзрзжданс и освобождение 1393- 1878. София, 1935. С. 142. т Паисий Хилснларский. Славянобългарска история. София, 1989. С. 101.

[234]            Паисий. С. 59, 102.

[235]            Троицкий И. Е. Церковная сторона болгарского вопроса. СПб., 1888. С. 15-16.

“’Паисий. С. 38.

[237]            Дубовик О. Л. Религия и церковь в болгарской исторической мысли XVII - XVIII br. // Церковь в истории славянских народов. Балканские исследования. Вып. 17. М., 1997. С. 99.

[238]            Паисий. С. 103.

224 Там же. С. 39-40.

[240] Там же. С. 40.

* Его последователи и ученики: епископ Врачанский Софроний, Неофит Рыльский, Неофит Возвели - ученые отцы, священники.

[241]            Ангелов Б. Съврсмсипицы на Паисий. София, 1963. Т. 2. С. 62; Нит. по: Макарова И. Ф., Жила Л. И. Конфессии и формирование болгарской на1(ии И Роль религии в формировании южнославянских наций. М., 1999. С. 205.

[242]            Макарова И. Ф., Жила Л. И. Конфессии и формирование болгарской нпции И Роль религии в формировании южнославянских наций. М., 1999. С. 206.

[243]            Лилуашвили К. С. Национально освободительная борьба болгарского народа против

фанариотского ига и Россия. Тбилиси, 1978. С. 25.

731 Жак Натан. 1юлгарсхос возрождение. М., 1949. С. 113.

254 Ников П. Възраждаие чрез Църквага. България 1000 годнни. София. 1930. С. 326. Цит. по: Скурат К. Е. Указ. Соч. Т. 1. С. 255.

Ангелов Б. Българска литература. Ч. II. София, 1924. С. 48; Возвели Н. Мать Болгария. София. 1929; См. Скурат К. Е. Указ. Соч. Т. 1. С. 256.

[247]            Макарова И. Ф., Жила Л. И. Указ. Соч. С. 206.

[248]            Снегаров И. История на Охрндската архиепископия (1394     1767). Т. 2. София, 1931. С. 279

- 289. 306 - 364; См. Макарова И. Ф.. Жила Л. И. Указ. Соч. С. 206 - 207.

[249]            Герд Л. А. Константинополь к Петербург: церковная политика России па православном Востоке (1878-1898). М.: «Индрик», 2006. С. 309 319.

339 Мельхов А. С. Жизненный путь и научное наследие протоиерея Л. В. Горского. М., 2006. С. 60.

742 Письмо Ясгребока И. С. - Нелидову Л. И. Солунь, 19 февраля 1891 г. ЛВПРИ. Ф. 180. Он.

517/2 (1890 - I893 гг.). Д. 3426. Л.120 - 120 об.

[252]            Там же. Л. 121 - 121 об.

[253]            РГИЛ. Ф. 797. Оп. 61. 2 отд. 3 ст. Д. 146. Л. 8 12. Цит. по: Герд Л. А. Константинополь и Петербург: церковная политика России на православном Востоке (1878-1898). М., 2006. С. 317 -318.

[254]            Записка о нуждах Вселенской патриархии, представленная на воззрение Государя- Императора. Константин V - Николаю II. 14 ноября 1899 г. Греческий оригинал (Tnopvqpa) 4 л. - 15 л. Перевод на русский: 16-26 ял. АВПРИ. Ф. 180. On. 517/2 (1882-1899). № 3430. Л. 22 об.

[255]            Там же. Л. 23.

147 Ястребов И. С. - Нелидову А. И., 2 сентября 1893 года. Солунь. АВПРИ. Ф. 180. Посольство в Константинополе. On. 517/2. Д. 3220. Л. 13 об.

[257]            Там же. Л. 13 об.

[258]            Том же. Л. 13 об.

[259]            Ястребов И. С. - Нелидову Л. И., 25 августа 1893 года, Солунь. АВПРИ. Ф. 180. Оп. 517/2. Д. 3220. Л. 16 об.

Там же. Л. 17.

Ястребов И. С. - Нелидову Л. И., 2 сентября 1893 года, Солунь. АВПРИ. Ф. 180. Оп. 517/2. Д. 3220. Л. 13.

231 Ястребов И. С. -11слидову Л. И., 25 августа 1893 года, Солунь. ЛВ11РИ. Ф. 180. Оп. 517/2. Д. 3220. Л. 18.

234 Письмо Илларионова Н. А. - Ястребову И. С. 13/25 ноября 1893 г. Секретно. АВПРИ. Ф. 180. On. 517/2. Д. 3220. Л. 21 об.

[264]            Письмо 11. Л. Илларионову. 8/20 сентября 1894 г. АВПРИ. Ф. 180. On. 517/2. Д. 3220. Л. 24 об.

[265]            Актов избрании наместника. АВПРИ. Ф. 180. Оп. 517/2. Д. 3220. Л. 28.

[266]            С.м. Ш главу.

[267]            Отчет по Азиатскому департаменту за 1874 год. АВПРИ. Ф. 137. Отчеты МИД. Ол. 475. Д. 69. Л. 179.

Дмитриевский А. А. Граф И. П. Игнатьев как цсрковно-1юлип1чсскин деятель на православном востоке (По неизданным письмам его к начальнику Русской Духовной Миссии в Иерусалиме о. архимандриту Антонину Капустину). Спб., 1909. С. 18-20.

[269] АВПРИ. Ф. 137. Отчеты МИД. Он. 475. Д.69.Л. 179 об.

261 Там же. Л. 180.

*** Oner гк> Азиатскому департаменту (1883 - 1884 гг.). ЛВПРИ. Ф. 137. Отчеты МИД. Оп.

475, Д. 93. Л. 209 об.-210.

[273] АВПРИ. Ф. 180. Он. 517/2. Д. 3220. Л. 36 об.

ЛВПРИ. Ф. 137. Отчеты МИД. Оп. 475, Д. 93. Л. 206 об. - 207.

:ь5 Петрунина О. Е. Пранославная церковь в формировании концепции нации и подготовке освобождения греков от османского ига (XVIII - XIX века). С. 150.

[274] Frazee Ch. A. The Greek Catholic Islanders and the Revolution of 1821 // East European

Quarterly. 1979. № 3. P. 115-126.

227 Иванов С. А. Византийское миссионерство. Можно ли сделать из варвара христианина? М., 2003. С. 7.

ш Чекалова А. Л. - К. В. Хвостова. Особенности византийской цивилизации И Вопросы истории. № 12,2005. С. 166.

26? Записка действительного статского советника Щсрбачсва по вопросу о сношениях старообрядцев с Констангинопольской патриархией. № 171. 1899. АВГ1РИ. Ф. 180. On. 517/2. Д. 3429. Л. 26-26 об.

2X1 'Гам же. Л. 29.

[279]            Косик В. И. Футурология прошлого (К вопросу об исторической памяти) // Россия и Болгария. К 125-легию русско-турецкой войны 1875-1878 it. Институт славяноведения РАН. М., 2006. С. 144.

[280]            Николопулос Иоаннис. Греки и Россия (XVIII - XX вв.). СПб.. 2007. С. 12 - 25.60 - 67.

Курганов Ф. Исторический очерк греко-болгарской распри // Православный собеседник, 1873. Msl. С. 30.

* Название «вселенский» осталось и в наши дни за патриархом. Почетный титул этот указывал из присущий патриарху идеал в церковном управлении стоять выше начала народности.

[282]            Соколов И. И. Константинопольская церковь в XIX веке. Т. I. СПб., 1904. С. 407.

[283]            Лебедев Л. П. История греко-восточной церкви под властью турок. СПб., 1904. С. 99           100,

102 - 126; Гиргас В. Прзва христиан на Востоке по мусульманским законам. СПб., 1865. С. 82.

[284]            Скабаланович Н. Л. Политика турецкого правительства по отношению к христианским подданным и их религии (от завоевания Константинополя до конца XVIU ст.) И Христианские Чтения. 1878. Ч. II. С. 440 441.

[285]            Верюжский В. прот. Происхождение греко-болгарского церковною вопроса и болгарской схизмы И ЖМП. 1948. № 7. С. 32.

АВПРИ. Ф. 180. Оп. 517/2 (1890 - 1893 гг.). Д. 3426. Л. 93 об.

[287] Герд Л. Л. Константинополь и Петербург... С. 200 - 224.

* Порта (также Оттоманская Порта, Блистательная Порта, Высокая Порта) (от фр. роле, итал. porta — дверь, врата) — принятое в истории дипломатии и международных отношений наименование правительства (канцелярии великого визиря и дивана) Османской (Оттоманской) империи.

240 Бсраты (тур.) - султанские ставленые грамоты, выдаваемые православным архиереям при рукоположении. 11атриаршие бсраты. митрополичьи бераты. епископские бсраты.

*' ЛВПРИ. Ф. 137. Отчеты МИД. Он. 475, № 93. Л. 186 об. - 187 об.

211Ф. 137. Отчеты МИД. Он. 475, № 93. Л. 193.

Там же. Л. 194, 195 об. 199.

Лебедев Л. П. История греко-восточной иеркни под властью турок. СПб., 1904. С. 308, 330; См. официальный сайг Константинопольского патриархата (КАТАЛОГОВ I1ATP1APXON): littp://wxnv.cc-patr.org/listAndex.php?lang-gr

Лебедев Л. П. История греко-восточной церкви иод властью турок. СПб., 1904. С. 330; Перепад.: История iреко-восточной церкви иод властью турок: В 2 кн. СПб., 2004.

Симония - духовное святотатство, когда одни продают, а другие восхищают свящ. должности пс по достоинству, а по видам корысти. Название Симонии произошло от Симона волхва... см. Цсрконно-исторнчсский словарь. Сост. Прог. Леонид Петров. Репринт. Изд. М., 1996. С. 232.

Розов И. Очерки исгории восточной церкви со времени взятия Константинополя турками до настоящего времени. М., 1880. С. 49 - 50.

Розов И. Указ. соч. С. 51.

219 Лебедев А. П. Указ. Соч. С. 310.

[296] Соколов И. И. Константинопольская церковь в XIX веке. Т. 1. СПб., 1904. С. 407 - 693.

Соколов И. И. Указ. Соч. С. 457.

Лебедев А. П. Указ. Соч. С. 336 - 337.

[299] Подробнее о мученической кончине Патриарха Григория см. Базили. Очерки Константинополя. Ч. 11. СПб., 1835 С. 134 и др. // Приведено по: История Православной Церкви в XIX веке. Православный Восток. Изд. А. П. Лопухина. Репринт. Изд. М., 1998. С. 20 22.

[300] Петрунина О. Е. Православная церковь в формировании концепции нации и подготовке освобождения (роков от османского ига (XVJ1I - XIX века) // Религии .мира: История и современность. М., 2003. С. 146.

1,5 Г1ала66лои?.о^ X. От Ncopaprupia; кат то SovXov Гё*о<;. AOnva, 1991.1. 24-28, 91-92.

[302]            История Христианской Церкви в XIX веке. Изд. А. П. Лопухина. В 2-х т. Петроград, 1901. Г. I: Православный Восток. С. 71 - 72.

[303]            Ср. Поместные Православные Церкви: Сб. - М., 2004. С. 18, 30.41.49.

39S ЛВПРИ. Ф. 180. On. 517/2. Д. 3427. Л. 36 об.

399 Лебедев Л. П. История (реко-восточной церкви под властно чурок. СПб., 1904. С. 338; новое изд. СПб., 2004.

™ Лебедев А. И. Указ. Соч. С. 339.

[305] MavovqX TcSubv. Патризрдоо! Kwvotavnvofaol^. 1890.

Лебедев А. П. История греко-восточной церкви под властью турок. СПб., 1904. С. 339; СПб., 2004. С. 298.

’“.Там же. СПб, 1904. С. 333; СПб., 2004. С. 293.

3W Там же. СПб., 1904. С. 339; СПб., 2004. С. 298.

[309]            Филиппов Т. И. Современные церковные вопросы. СПб., 1882. С. 189.

[310]            АВПРИ. Ф. 180. Посольство в Константинополе. On. 517/2. Д. 3220. Л. 12 об.

[311]            Бронсвский А. - Зиновьеву И. А. 9 сснтября/16 сентября 1899 г. АВПРИ. Ф. 180. Он. 517/2. Д. 3427. Л. 85 об.

[312]            Депеша действительного статского советника Жэдовского В. В. Пера 17/29 ноября 1894 года. № 158. АВПРИ. Ф. 151. Политархив. Оп. 4X2. Д. 3519. Л. 15.

[313]            Депеша Нелидова А. И. Пера 13/25 января 1894 г. № 7. АВПРИ. Ф. 151. Политархив. Оп. 482. Д. 3519. Л. 4.

[314]            Депеша действительного статского советника Жадовского В. В. Пера 3/15 ноября 1894

года.№ 152. АВПРИ. Ф. 151. Оп. 482. Д. 3519. Л. II об.

3,1 АВПРИ. Ф. 151. Оп. 482. Д. 3519. Л. 13 об.

112 АВПРИ. Ф. 180. Посольство в Константинополе. On. 517/2. Д. 3426. Л. 268.

Слепая кишка представляет собой мешок длиной 3-8 см, расположенный в правой подвздошной области, ниже места перехода тонкой кишки в толстую. От неё отходит червеобразный отросток (аппендикс). В месте соединения тонкой и толстой кишки имеется клапан, препятствующий обратному оттоку пищевых масс из толстой кишки в тонкую. Воспаление слепой кишки (аппендицит).

[319] Записка 10. Н. Щербанова 14 марта 1899 г. АВПРИ. Ф. 180. Ф. 180. Он. 517/2. Д. 3431. Л. 25 Халки - один из девяти Принцевых островов. Основателем Халкинской богословской школы был патриарх Герман IV (1842-1845 и 1852-1853). Школа приняла первых студентов в 1844 году и с тех пор непрестанно готовила кадры для Константинопольской церкви, вплоть до августа 1971 гола, когда была насильственно закрыта турецкими властями. См. Говорун С. Проблема открытия Халкинской богословской школы: история вопроса // Поместные Православные Церкви: Сб. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2004. С. 149-150.

3,5 Лебедев Л. П. История греко-восточной церкви под властью турок: В 2 кн. СПб., 2004. Кн. I.C. 98.

[320]            От грсч. yepwv,- ovrog ■ старец, старик.

' Восьммтомнос издание дневников епископа Порфирия см.: Книга бытия моего: Дневники и автобиографические записки епископа Порфирия Успенского. В 8 т. СПб., 1894- 1902.

[321]            Лебедев А. II. История греко-восточной церкви под властью турок: В 2 кн. СПб., 2004. Кн. i.c. юо.

[322]            АВПРИ. Ф. 180. On. 517/2. Д. 3427. Л. 39.

3,9 Там же. Л. 39.

[324]            Там же. Л. 39 об.

[325]            Гам же. Л. 44 об.

[326]            Ране икон С. Великая церковь в пленении... С. 69.

[327]            Heineccius, Oberpfarrcr (XVIII в..). Цит. По: Лебедев Л. II. История Греко-Восточной церкви под властью турок: От падения Константинополя (в 1453 году) до настоящего времени: В 2 кн.: Kic. 1. СПб.. 2004. С. 5

[328]            ЛВПРИ. Ф. 180. Он. 517/2. Д. 3427. J1. 20.

[329]            Записка о нуждах Вселенской патриархии, представленная на воззрение Государя- Императора. Константин V - Николаю 11, 14 ноября 1899 г. ЛВПРИ. Ф. 180. Оп. 517/2 (1882- 1899). №3430. Л. 22.

J26 ЛВПРИ. Ф. 151. Полнтархнв. Оп. 482. Д. 3519. Л. 15.

* После создания в 1815 г. Сербского княжества, автономного в пределах Османской империи, функции Сербской Православной Церкви перешли к государству. В 1878 году ио Берлинскому договору Сербия получила политическую самостоятельность, а в 1879 голу Константинопольский патриарх Иоаким III издал грамоту, которой признал и автокефалию Сербской православной церкви.

[331]            Шабатин И. В. Константинопольская Патриархия и балканские славяне в 50 - 70 гг. XIX в. //ЖМП, 1948, X» 6. С. 25.

[332]            Скурят К. Е. История Поместных Православных Церквей: В 2 т. Т. ]. М., 1994. С. 256.

[333]            Петр Николаевич Стремоухое (1823—1885) — дипломат, в 186-1—1875 гг. начальник Азиатского департамента Министерства иностранных дел.

[334]            АВПРИ. Ф. 180. Посольство в Константинополе. Оп. 517/2 (1875-1908). Д. 3214. Л. 2.

[335]            Там же. Л. 5.

мз ABI1РИ. Ф. 180. Оп. 517/2. Д. 3426. Л. 12.

533 Там же. Л. 186.

[338]            Черновик письма Скрябина Н. А. - Оку М. К. 5 декабря 1884 г. АВПРИ. Ф. 165/2. Миссия в Афинах. Оп. 507. № 1088. Л. 87 об.

[339]            Бессарабия (рум. Basarabia) — историческая область между Чёрным морем и реками Дунай, Прут, Днестр. восточная часть исторической Молдавии. Название (по-румынски Тага lui Basarab — «Земля Бессараба») происходит от имени валашского воеводы Бассараба I Великого (1289—1352, правил с 1310). Присоединена к России по Бухарестскому договору 1812 юда. С 1818 — область, а с 1873 — губерния Российской империи. В Бессарабии мною земли принадлежало заграничным православным монастырям и другим духовным учреждениям. Это лары и завещания набожных молдавских господарей и бояр, особенно от XIV no XVIII вв. Точных статистических сведений о пространстве этих имений в печати не имеется. Расхищение имений уполномоченными заграничных монастырей и употребление доходов не на тс цели, которые указывали завещатели, побудили прав»ггельство взять имения в казенное управление.

3,6 АВПРИ. Ф. 180. Он. 517/2. Д. 3426. Л. 132.

[341] Там же. Л. 6 - 6 об.

WI Гам же. Л. 21-22, 25.

[343]            АВГ1РИ. Ф. 180. On. 517/2. Д. 3427. Л. 40 об.

[344]            Там же. Л. 41 об.

[345]            Там же. Л. 42.

[346]            Там же. Л. 44.

[347]            Отношение Л. И. Нелидова. СПб., 23 июля 1896 г. № 193. АВПРИ. Ф. 180. Оп. 517/2. Д. 3427. Л.53-53 об.

Фессалия (трем. всосгаМа) - исторический регион на северо-востоке Греции на побережье Эгейского моря.

* Смешанный совет - учрежден по требованию турецкого правительства в период Топзиматп середины XIX века. Совет состоял in мирян и духовных лиц. Этот орган стал выразителем крайне националистических взглядов и находился под влиянием афинского правительства. Порта нс остановилась на организации Смешанного совета: целью правительства было постепенное включение Церкви в государственную административно-финансовую систему и конфискация се имущсств. См. Герд Л. А. Россия и Константинопольский патриархат: церковная поленика 1878-1898 гг.// http://www.liistory.pu.ru/bibiioih/novhist/mona'vinogr/49.hlm

[349] АВПРИ. Ф. 151. Политархив. Оп. 482. Д. 3519. Л. 5 об.-б.

330 Герд Л. А. Константинополь и Петербург... С. 399

[351]            Записка в Императорское посольство в Константинополе. 4 мая 1898 г. АВПРИ. Ф. 180. Оп. 517/2. Д. 3427. Л. 67.

[352]            Константин V - Николаю И, 14 ноября 1899 г. АВПРИ. Ф. 180. Оп. 517/2 (1882.-1899). № 3430. Л. 23-24.

[353]            Щсрбачсв Юрий Николаевич (1853-1917). Принадлежал к роду Щербачевых. Историк, генеалог. Действительный тайный советник (с 1897. г.), дипломат. Впервые оказался в Константинополе в 1875 году. В ноябре 1897 года назначен советником посольства в Константинополе. Вершиной его карьеры стала должность чрезвычайного посланника и полномочного министра в Афинах (1902) и чин тайного советника (13.4.1908). См. РГИА. Ф.1343. Оп.37. Д.28339. Л.64. АВПРИ МИД. Ф.159. Оп.713. Д.224. J1.215 // Щсрбачсв О. В. Под знаком солнца и меча. К 500-лстию рода Щербачевых. http://www.mtu- net.ni/sherbach/siats/starandsword.html

зя АВПРИ. Ф. 180. On. 517/2. Д 3431. Л. 21 об.

[355] Письмо Влангали А. Е. - Н. X. Бунге. 5 октября 1882 г. № 96. АВПРИ. Ф. 149. Турецкий

стол. Он. 502/1. Д. 2219. Л. 3 об.

Письмо Нелидова Л. И. - Н. К. Гирсу. 5 сентября 1883 г. Хп 197. АВПРИ. Ф. 149. Турецкий стол. On. 502/1. Д 2219. Л. 6 об.

«О развитии торговых сношений России и Турции», 1883 г. АВПРИ. Ф. 149. Турецкий стол. On. 502/1. Д. 2219. Л. 7 об.-8.

[358]            Там же. Л. 8 об.

[359]            Там же. Л. 10.

[360]            Там же. Л. 10 об.

[361]            Карпов Ю. С. За кулисами дипломатии. Петроград, 1915. С. 10-11.

[362] Записки |рафа Н. П. Игнатьева // Исторический вестник, 1914, № 1. С. 49-50.

Je' Дмитриевский А. А. Граф Н. II. Игнат1>ев как церковно-политический деятель на православном востоке (По неизданным письмам его к начальнику Русской Духовной Миссии в Иерусалиме о. архимандриту Аигонину Капустину). Спб., 1909, С. 4.

564 Хсвролкна В. М. Российский дипломат граф Николай Павлович Игнатьев. М., 2004.

[364] Косик В. И. Рецензия на: Хсвролина В. М. Российский дипломат траф Николай Павлович Игнатьев. М-, 2004. // Славяноведение. № 4.2006. С. 93.

** Там же. С. 93.

570 Герд Л. А. Россия и греко-болгарский церковный вопрос в 80-90-с годы XIX века// Религии мира: История и современность. М., 2004. С. 304 - 375.

[367] Бердяев 11. А. Константин Леонтьев (Очерк из истории русской религиозной мысли) // К. Н. Леонтьев: pro ct contra. В 2-х кн. Кн. 2. СПб., 1995. С. 65.

5,1 Леонтьев К. Н. Записка отшельника (1887 г.) И Леонтьев К. И. Восток, Россия и Славянство: Философская и политическая публицистика. Духовная проза (1872-1891). М., 1996. С. 448.

Достоевский Ф. М. Полное собрание сочинений: В 30 т. - Л.. 1972-1990. Т. 25. С. 70.

[370] Петров Н. И. Начало греко-болгарской распри и возрождения болгарской наролносги. Киев. 1886. С. 1.

175 Хориков И. П.» Малеев М. Г. Новогреческо-русский словарь: Около 67000 слов / Под ред. П. Псрдикиса и Т. Пападопулоса. М.: Русский язык, 1980. С. 800; Вейсман А. Д. Греческо- русский словарь. Репринт V-ro издания 1899 г. М., 1991. К. 1330.

[372]            Венедиктов В. Ю. Украинский этпофилстизм. К вопросу о церковных конфликтах // Политический класс, №4(16), 2006. С. 51; См. Настоящее исследование. С. 138.

[373]            Скураг К. Е. История Поместных Православных Церквей: В 2 т. Т. I. М.. 1994. С. 255.

Там же. 278-279; Для сравнения рассуждение на згу же тему еще одного яркого грскофнла К. Н. Леонтьева: «У болгар нет своего государства, нет официально признанного центра национальной ответственности; нет столицы, нет своих высших училищ, как у сербов и греков; газеты их бедны, малы, непрочны, миру неизвестны...Все. что они делают, поэтому темно, загадочно, обществу нашему мало понятно; они представляются, естественно, во всем жертвами, угнетенными забитыми. Они безответственны государственно и пред нами, и пред Европой». Леонтьев К. Н. Еще о ipeKo-болгорской распре И Леонтьев К. Н. Восток, Россия и Славянство: Филосо<^ская и политическая публицистика. Духовная проза (1872-1X91). М., 1996. С. 84-85

Ников П., проф. Вьзраждане на бьлгарския народ. Църковно-лационални борби и постижения. София, 1971. С. 107.

Никитин С. Л. Очерки по истории южных славян и русско-балканских связей в 50-70-с годы XIX в. N.. 1970. С. 166

6 Скурот К. Е. Указ. Соч. С. 257 - 258.

И7 Соколов И. И. Указ. Соч. С. 595.

1,8 Мель ков А. С. Жизненный путь и научное наследие протоиерея А. В. Горского. М., 2006. С.122.

Битоль (болгарок. Битоль или Бетель (обитель) турецк. Толн-монастир, лат. Bitolia. Butclium) — главный город вилайета в Западной Македонии (свроп. Турции) в 19 веке. Биголя (максдонск., Битолп, серб.: Китол,, грсч.: Моусютйрг, Монастири, турецк.: Manastir, албанск.: Manastiri) сегодня город в юго-западной части Республики Македония.

Преспой (грсч. Прботи^), город в Греции, Западной Македонии (ПЕрнрсраа Auiwcfj^ Maxciovia^). В порядке перечисления епархий Элладской Православной Церкви в «Имсрологионе» на 1977 год, Флоринийская, 11респонскэя и Эордсасская мигрополия на 75 месте. См. Скурат К.Е. История Поместных Православных Церквей: Учебное пособие. В 2 т. М., Русские огни. 1994. Гл. VI. Элладская Православная Церковь; Снсгаров Ив. Българският дух в Охридско-Прее пане ката епархия прели Освобожденного на България (1878 г.). - МПр., 1943, кн. 4.

389 Владыка Мслстий размешался в македонском городе Крушсво. См. Пстьр Петров. Христо Тсмслски. Църква и църковен жнвог в Македония. 3 гл. // http://www.promacedonia.org/pp_ht/pp_ht_3.htm1ff48.

''^Письмо Игнатьеву II. П., № 140, 4 июля 1865 г. АВПРИ. Ф. 165/2. Миссия в Афинах. Оп. 507. Д. 885. Л. 9 об.

191 Перевод письма Папы Григория (в мусульманстве Ибрагим Эфенди), бывшего священника Преслоиской епархии монастыря Джурджи. Апрель 1865 г. АВПРИ. Ф. 165/2. Миссия в Афинах. On. 507. Д. 885. JI. II.

’ Кавас (Kawwas, Kavas, Cliawas) мусульманские почетные стражи, облеченные низшей полицейскою властью, которые в Турции приставлялись к дипломатическим агентам всех |>ангов, а равно к высшим турецким сановникам.

‘ Енитроп - (греч. сякролос. наместник, управляющий, опекун) управляющий епархией. В данном случае, автор письма этим термином называет турецких уполномоченных.

592 АВГ1ЕИ. Ф. 165/2. Миссия в Афинах. Он. 507. Д. 885. Л. 11 об.-12 об.

Эяяет (вилайет) - наиболее крупная административная единица в Османской империи. Управлялись эялсты беглярбсками или везирами, имевшими титул паши. Эялеты делились на санджаки.

АВПРИ. Ф. 165/2. Миссия в Афинах. On. 507. Д. 885. Л. 25-27 об.

зм Филиппов Т. Вселенский патриарх Григорий VI и греко-болгарская церковная распря. СПб., 1870.

w ГЛ РФ. Ф. 1099. On. 1. Д. 715. Л. 6.

ж ГА РФ. Ф. 1099. On. I. Д. 720. Л. 3. ”7 Гам же. Л. 3 об. - Л. 4.

”* ГАРФ. Ф. 1099. On. 1.Д.917.Л. 13-1 Зоб. ’’’Там же. Л. 15-17об.

[324]            Там же. Л. II об.-12.

[325]            Дмитриевский А. Л. Граф Н. II. Игнатьев как церковно-политический деятель на православном востохе (По неизданным письмам сю к начальнику Русской Духовной Миссии в Иерусалиме о. архимандриту Антонину Капустину). Спб.. 1909. С. 10 II.

102 Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского по делам православной церкви на Востоке. СПб., I886. С. 318. Ср. С. 199-200, 123-124, 203-204, 320.

Паша (тур. ра$а, осы. СШ. ра$а) — высокий титул в политической системе Османской империи. Представляет собой сокращённую форму титула падишах, использовавшеюся османскими султанами.Пашами именовались, как правило, губернаторы или генералы. В качестве почётного титула «паша» примерно равен «сэру» или «господину». Только османский султан Турции и хедив Египта могли награждать титулом паши. Изначально тигул использовался исключительно для военачальников, но впоследствии девальвировался и мог применяться по отношению к любому высокопоставленному официальному лицу или вообще лицу постороннему, удостоенному подобной чести. Выше пашей стояли хедивы и визири, ниже — беи. В Османской империи нисходящая послсдовательносгь была такова (хотя и нс на всем протяжении существования империи) — паша, бей. ага. эфенди.

401 Косик В. И., Тсмелски Хр., Турилов А. А. Болгарская Православная Церковь // 11равославная Энциклопедия. Т. V. М., 2002. С. 631.

,os Герд Л. Л. Россия и греко-болгарский церковный вопрос в 80-90-е годы XIX века // Религии мира: История и современность. М., 2004. С. 310.

[330]            Русский перевод статей фирмана см.: ГАРФ. Ф.730 (Игнатьев Н. П.) On. I. Д. 996. Записка (без подписи) об устройстве болгарской церкви по фирману турецкого султана, данному 28 фсвр. 1870 г; Палъмов И. С. Болгарская Экзархийская Церковь: Первоначальное и современное сс устройство. СПб., 1896. С. 6-9; Тепло» В. Греко-болгарский церковный вопрос. СПб., 1889. С. 80-83; Филиппов Т. И. Современные церковные вопросы. СПб., 1882. С. 181-183.

[331]            В настоящее время - Русснская епархия включает в себя город Силистру (бывший Дристр). Подробнее карту Болгарии на состояние 19 века см.: Новый Энциклопедический Словарь. Спб.-Пг., 1911-1916. Т. 7. Статья: Болгария; Маркова 3. Българската Екзархня 1870 - 1879. София, 1989. прилож. 2, 3. С. 326-327; Карту епархиального состава современной Болгарской Церкви см.: Православная Энциклопедия. Т. V. М.. 2002. С. 616.

40s Муркос Г. Мнение православных арабов о греко-болгарской распре. М., 1880. С. 3.

[333]            Маркова 3. Българската Епархия 1870 - 1879. София, 1989. С. 7.

[334]            Том же. С. 379.

[335]            Тепло» В. Греко-болгарский церковный вопрос. СПб., 1889. С. 84

4,2 Там же. С. 84.

Цит. по: Филиппов Т. И. Современные церковные вопросы. СПб., 1882. С. 183

[338] Кирилл, Патриарх Български. Граф Н. II. Игнатиев и българският нърковен въпрос. София, 1959. С. 26.

4” Герд Л. А. "В делах Востока первой заботой нашей должна быть Святая Церковь..." Дне записки обер-прокурора Св. Синода А. П. Толстого по греко-болгарскому вопросу с комментариями императора Александра II. I860 г. // Исторический архив, 2003, № 2. С. 50.

[340]            Теплой В. Греко-болгарский церковный вопрос. СПб., 1889. С. 87 - 88.

[341]            Рецензия. Проф. Иван Снегаров. Взаимоотношения Болгарской и Русской Православных Церквей до и после провозглашения схизмы (1872 год). Годишник на Духовната Академия, София, Т. I! (XXVIII), 1951-1952 И Журнал Московской 11атриархии, 1954, № 4. С. 77.

[342]            Теплое В. Указ. соч. С. 92.

421 «Вселенский собор не мыслим в настоящее время, но его может заменить Поместный на Востоке, где будут участвовать, кроме греческих иерархов, и Сербский и 1*умынский, для того чтобы перевес не был на стороне греков». ГАРФ. Ф. 730 (Игнатьев II. П.). On. I. Д. 1005. JI. 1 об.- 2. С российской стороны на соборе, по мнению Муравьева, должен присутствовать наш апокрисиарий, «который вместе со знанием греческого языка должен опытно знать вес обстоятельства Востока, особенно касающиеся до болгарского вопроса и пользоваться доверием обеих сторон. Таков у нас один только архимандрит Иерусалимской Миссии Антонин (Капустин), который по своему характеру и познаниям, может вполне удовлетворить всем сим требованиям». Там же. Л. 2.

[344]            ГАРФ. Ф. 730 (Игнатьев Н. И.). On. 1. Д. 1005, Л. 3.

[345]            ОР РГБ. Ф. 239 (Попов Н. А.). П. 10, Ел. хр. 15. Л. 8.

[346]            Тсплов В. Указ, соч., С. 96.

[347]            ОР РГБ. Ф. 239. П. 10. Ед. хр. 15. Л. 12 об.

[348]            01’ РГБ ф. 239. П. 19. Ед. хр. 23. Л. 15 об.-16.

,2’ Поместные Праиославные Церкви: Сб. М., 2004. С. 83; подробнее см. Маркова 3. Църковно-народният събор 1871 г. И Векове, София. 1981.№3.

[350]            Маркова 3. Българската Екзархня 1870 - 1879. София, 1989. С. 380.

Неслучайно самого Чомакова и его сторонников нередко в историографии называют «группой туркофила С. Чомакова». См. Болгаро-российские общественно-политические связи 50-70-с гг. XIX в. Кишинев, 1986. С. 80.

[352]            Гсплов В. Указ. сом. С. 100.

[353]            Соколов И. И. Константинопольская церковь в XIX веке. Т. I. СПб., 1904. С. 650 - 651.

Теплов В. Указ. соч. С. 101.

Русский мир. № 23. 1872. С. 4.

Тсплов В. Указ. соч. С. 102-103.

[357] Лилуашвили К. С. Национально-освободительная борьба болгарского народа против

фанариотского ига и Россия. Тбилиси, 1978. С. 161.

4,2 Там же. С. 161.

40 Теплое В. Указ. соч. С. 104.

[360]            Дринов М. Как с създадена Българсхага Екзархия. София, 1898. С. 36.

[361]            Тсплов В. Указ. соч. С. 108-109.

[362]            Верюжский В. М. Историческая роль болшрекого духовенства в народной и политической жизни Болгарии. Петроград, 1916. С. 15.

[363]            Тсплов В. Указ. соч. С. 74.

444 ОР РГБ. Ф. 239. П. 19. Ед. хр. 23. Л. 23 об. - 24.

м Там же. Л. 25 об.- 26.

[366] Лилуашвили К. С. Указ. соч. С. 169.

Кирилл, ilanpitapx Български. Екзарх AirniM. София, 1956. С. 436-448.

Теплой В. Греко-болгарский церковный вопрос. СПб., 1889. С. 112.

[369]            Там же. С. 114.

[370]            Там же. С. 130.

415 Дмитриевский А. А. Граф Н. П. Игнатьев как церковно-политический деятель на православном востоке (По неизданным письмам его к начальнику Русской Духовной Миссии в Иерусалиме о. архимандриту Антонину Капустину). Спб., 1909: С. 9.

[372] ГАРФ. Ф. 730. On. I. Д. 997. Л. 8 - 8 об.

417 Теплое В. Указ. соч. С. 118.

[374] Теплой В. Указ. соч. С. 120-121; Филиппов Т. И. Современные церковные вопросы. СПб., 1882. С. 186-187; Филиппов Т. И. в своем очерке: "Определение Константинопольского собора по вопросу о Болгарском экзархате" дает следующую ссылку: "Московские Ведомости", которые из всех русских периодических изданий одни только получают и печатают о ходе греко-болгарской распри точные и достоверные, по отношению к фактам, сведения, сообщили (№ 243) своим читателям текст этого определения, который можно, без всякого опасения, считать подлинным и па основании которого возможно составить себе истинное понятие о том, в каком духе и смысле состоялось соборное определение". Филиппов Т. И. Современные церковные вопросы. СПб., 1882. С. 185.

454 Муркос I’. Мнение православных арабов о греко-болгарской распре. М., 1880. С. 7.

[376]            Там же.

[377]            Филиппов Т. И. Современные церковные вопросы. СПб., 1882. С. 189 - 232; Теплое В.

Указ. соч. С. 121-149.

[379] Сслсцкий А. Греко-болгарский церковный вопрос в нашей печати // Странник. 1883. Октябрь-Ноябрь-Декабрь. С. 223 - 224.

40 Гсплов В. Указ. соч. С. 123, 125.

[381] Владислав (Цыпин), прот. Курс церховиого права. Клин, 2002. С. 276.

[382] Троицкий И. Е. Церковная сторона болгарского вопроса. СПб., 1888. С. 18.

446 Теплов В. Указ. соч. С. 127.

44,7 ГАРФ.Ф. 730. Оп. 1.Д. 1011. Л. 2 об.

** Теплов В. Указ. соч. С. 128.

[386]            См. Настоящее исследование. С. 107.

[387]            ГАРФ. Ф. 730. On. 1. Д. 998. ЛЗ об. - 4 об.

[388]            Аксаков И. С. Полное собрание сочинений. Т. I. Славянский вопрос. М., 1886. С. 516.

[389]            Теплов В. Указ. соч. С. 128.

[390]            Достоевский Ф. М. Полное собрание сочинений: В 30 т. - Л.. 1972-1990. Г. 25. С. 71.

[391]            Тсплов В. Указ. соч. С. 129.

[392]            Гам же. С. 131.

4X0 Теплое В. Указ. соч. С. 133.

[394] Там же. С. 120.

4,2 ГАРФ. Ф. 730. On. I. Д. 997. Л. 8.

4” ГЛРФ. Ф. 730. On. 1. Д. 1112. Л. 3.

[397]            По мнению автора статьи: объявление патриархией независимости Болгарской церкви приравнялось бы к самоубийству Константинопольской церкви (Л. 3), т. к. такая уступка «беззаконным церковным притязаниям болгарской плеяды» (Л. I) привела бы еще к большему беззаконию, в которое впали «вожди Болгарской антикаионичной Экзархии» (Л. 1 об).

[398]            Из соборного определения Константинопольского собора 1872 г следует, что схизма объявлена не «взбунтованной шайке», как пишет автор статьи, а фактически всему болгарскому населению.

4,6 ГАРФ. Ф. 730. On. I Д. 1112. Л. 3 об. - 6.

[400] ( АРФ. Ф. 730. On. 1. Д. 997. Л. 6 об. - 7.

4” Библиография русской периодической печати 1703-1900 гг. Материалы для истории русской журналистики. Сост. Н. М. Лисовский. Петроград, 1915. Т. 1. С. 272-273.

Энциклопедический словарь Брокгауза Ф. Л. и Ефрона И. А. СПб., 1895. Т. 30. С. 816.

[401]            Московские ведомости. 10. II. 1872.

[402]            Никитин С. Л. Очерки по истории южных славян и русско-балканских связей в 50-70-е годы XIX в. М., 1970. С. 290.

[403]            Андронов 1О. В., Мячик А. Г.. Ширннянц А. А. Русская социально-политическая мысль ХГХ начала XX века: К. И. Леонтьев. М., 2000. С. 49.

’ Архиепископ Ликург, член Элладского синода. В Константинополе действовал также и от

лица Афинского кабинет министров. На Константинопольском соборе 1872 года занял непримиримую позицию по отношению к болгарам.

[406] Теплое В. Указ. соч. С. 142.

** ГАРФ. Ф- 730. On. I. Д. 997. Л. 4 - 4 об.

[408] Филиппов Т. И. Современные церковные вопросы. СПб.. 1882. С. 231 -232.

494 Тсплов В. Указ. соч. С. 136 - 138.

[410] Гсплов В. Греко-болгарский церковный вопрос. СПб., 1889. С. 142.

491 Христов И. Русско-болгарские церковные отношения в годы болгарской.схизмы Н ЖМП, № 8, 1976. С. 47.

ОР РГБ. Ф. 239. П. 19 Ед. хр. 23. Л. 29 об.

* Свстозар Милстнч - сербский политический деятель.

ОР РГБ. Ф. 239.11. 19. Ед. хр. 23. Л. 27 об. - 28 об.

Там же. Л. 29 об.

[415]            Там же. Л. 34 об.

[416]            Теплое В. указ. соч. С. 145.

s:w OP РГБ. Ф. 239. П. 19. Ед. хр. 23. Л. 41 об. - 42.

[418]            Там же. Л. 43 об.

[419]            Теплое В. Указ. соч. С. 148-149.

[420]            Соколов И. И. Константинопольская церковь в XIX веке. Т. 1. СПб., 1904. С. 65).

Тсплов В. Указ. соч. С. 150.

[422] Лилуашвили К. С. Национально*освободителы1ая борьба болгарского народа против фанариотского ига и Россия. Тбилиси, 1978. С. 180.

5,0 Теплое В. Указ. соч. С. 151.

5,1 Христов И. Русско-болгарскнс церковные отношения в голы болгарской схизмы // ЖМЛ, №8. 1976. С. 47.

5,2 Титов Ф. И. Суждения преосв Феофана, бывшего епископа владимирского, о греко­бол rape ком вопросе и о состоянии православной церкви на Востоке. (С предисловием) //

Труды Киевской Духовной Академии, 1895, май. С. 36.

$|* Грехо-болгарский церковный вопрос и его решение. Записка покойного Макария

митрополита Московского И Православное Обозрение, 1891, Т. 3, ноябрь-декабрь, С. 720- 755.

SM Новичсв А. Очерки экономики Турции до мировой войны, М. - Л., 1937. С. 193.

История Болгарии, Т. I, М., 1951. С. 276.

su OP Р1Ъ. Ф. 239. Л. 19. Ед. хр. 23. Л. 49 об. - 50.

5,7 АВПРИ. Ф. 137. Отчеты МИД. Оп. 475. № 69. Л. 178.

SIR Гсчинмек (тур.) ■ промысел, занятие, ремесло (дающие средства к существованию).

[432]            Захарий Стоянов. Портреты. София, 1988. С. 21.

[433]            Г А РФ. Ф. 1099 (Филиппов Т. И.). On. I. Д. 3131. Л. 24 об.

«' Там же. Л. 25 об.

[435]            Там же. Л. 25.

[436]            Там же. Л. 26 об.-27 об.

[437]            Там же. Л. 28.

Супругой короля Греции Георгии, правившего Грецией в 1862-1912 гг. была русская княгиня Ольга Романова.

[439]            ГАРФ. Ф. 1099. On. I. Д. 3131. Л. 35 - 35 об.

5?6 Лилуашвили К. С. Национально-освободительная борьба болгарского народа против фанариотского ига и Россия. Тбилиси, 1978. С. 189.

Там же. С. 189.

[440] ОРРГБ. Ф. 239. П. 10. Ед.хр. 15. Л. 19-21 об.

2 ОР РГБ. Ф. 239. П. 19. Ед. хр. 23. Л. 59 - 59 об.

* «Больным человеком» назвал Турцию Николаи I в беседе с английским послом Сеймуром в 1853 году. Эго выражение стало крылатым и широко употреблялось в русской публицистике второй половины XIX в.

[442] Шабатин И. Н. Константинопольская Патриархия и балканские славяне в 50 — 70 гг. XIX в. // ЖМИ, 1948, Ха 6. С. 24.

Достоевский Ф. М. Указ. Соч. Т. 26. С. 75.

440 Теплое В. Указ. соч. С. 162.

[444]            Там же. С. 163.

[445]            Там же. С. 165.

541 См. Макгаан. Зверства в Болгарии. Письма специального корреспондента «Дейли Ньюс», СПб., 1877. Приводится по: Шабатин И. Н. Указ. соч. С. 39.

[447]            Quatacrt D. The Ottoman Empire, 1700-1922. Cambridge. University press. 2000. P. 97.

[448]            Кузнецов В. С. Абдул-Хамид II. И Вопросы истории. № 4.2006. С. 54.

546 Там же. С. 54-55.

347 Маркова 3. Българската Екзархия 1870 - 1879. София, 1989. С. 380.

[450]            Тешюв В. Указ. соч. С. 166.

Я9 Экзарх Иосиф 1 (1840-1915). В миру Лазарь Бобчсв родился 5 мая 1840 г. в Калофсре.

Образование получил я лазаритской школе в предместье Константинополя Бсбскс, затем в

Сорбонне. С сентября 1871 по сентябрь 1872 г. работал юристом в Константинополе,

сотрудничал с рядом периодических изданий, выполнял функции писаря при экзархи. 23

сентября 1872 г. принял монашество, был рукоположен во диакона, 24 октября - в исросхимонаха. С декабря 1872 г. - протосингел экзархи. В январе 1876 г. избран Ловчанскнм митрополитом и 2 февраля принял архиерейскую хиротонию.

* Нечаев С. Г. - русский революционер, организатор тайного общеезва «Народная расправа».

5,0 ОР РГБ. Ф. 239. Д. 7. Ед. хр. 49. Л. 9 - 10.

[458] Кузнецов В. С. Аблул-Хамид II. // Вопросы истории. № 4. 2006. С. 51.

[459] Россия и Православный Восток: Константинопольский патриархат в конце XDC в. Письма Г. П. Бсглери к цроф. И. Е. Троицкому 1878-1898 гг. Издание подготовила Л. Л. Герд. СПб., 2003. С. 14.

** АВПРИ. Ф. 137. Отчеты МИД. Он. 475. № 93. Л. 200-201 об.

Филипнополь - Пловдив. В настоящее время город в южной части Болгарии, административный центр Пловдивской области.

АВПРИ. Ф. 137. Он. 475. № 93. Л. 202-205.

’ Дибр (Дебар) - город на границе современной Македонии с Албанией.

s$s Черновик письма Скрябина II. А. - Нелидову А. И. 12 апреля 1884 года. АВПРИ. Ф. 165/2. Миссия в Афинах. Оп. 507. № 1088. Л. 27-27 об.

АВПРИ. Ф. 165/2. Миссия в Афинах. Оп. 507. № 1088. Л. 28.

,57 Черновик письма Скрябина Н. А. - Нелидову А. И. I августа 1884 года. АВПРИ. Ф. 165/2. Миссия в Афинах. On. 507. № 1088. Л. 57.

Там же. Л. 57-57 об.

[466] Там же. Л. 57 об.-58.

Там же. Л. 65.

АВГ1РИ. Ф. 165/2. Миссия в Афинах. Оп. 507. X- 1088. Л. 5 об.

3" Там же. Л. 39 об.-40 об. Ср. мнения русской, царской дипломатии об албанцах конца 19 века с современными высказываниями в адрес албанцев самих мусульман: «Албанцы еще при турках-османах имели репутацию незавидную: угрюмый, жестокий народ, в котором даже

женщины сызмальства привыкли воевать, народ, .манивший самых конченых людей со всего султаната - еретиков, проходимцев и проштрафившихся янычар. У добросердечных турок - отличных воинов, когда того требовалось - нс мотивированное ничем разумным, природное зверство албанского быта и методов ведения войн средневековой Шкипсрии вызывало серьезные опасения. И не было места на всем Балканском полуострове, где турки чувствовали бы себя более дискомфортно, чем Валахия - единственный анклав христианского сопротивления, так и нс покоренный мусульманами - и Албания, куда турки вошли, но которой вскоре поспешили дать автономию воли. Следом турецкого влияния остался злейший ислам,       такой же безумный, как                сами        албанцы» И

http://community.livcjounial.conv'eniirat_albania/737 l.html. Шкиперия - (от слова шкип — скала) — туземное название Албании.

363 Чезаре Ломброзо отмечал: «Уже издавна замечено было как простонародьем, так и учеными, что в гористых странах с теплым климатом особенно много бывает гениальных люден. Народная тосканская поговорка гласит: "У горцев ноги толстые, а мозги нежные" <...> Общеизвестный факт, что в гористых странах жители Сюлсс подвержены сумасшествию, чем в низменных, подтвержден вполне психиатрической статистикой. Кроме того, новейшие наблюдения доказывают, что эпидемическое безумие встречается гораздо чаще в горах, чем в долинах. Припомните возникшие уже в недавние годы и на наших глазах психические эпидемии в Мойте Амиата (Лазарстти), в Буска и Черногории. Нс следует также забывать, что холмы Иудеи были колыбелью .многих пророков и что в горах Шотландии появились люди, одаренные ясновидением (Scconda Vista); те и другие принадлежат к числу гениальных безумцев и полупомешанных прорицателей» // Ломброзо Ч. Гениальность и помешательство. М.: РИНОЛ классик, 2006. С. 69-74.

зм Письмо Нсдилова А. И. - Скрябину II. А. Доверительно. 23 октября 1884 года. № 693. АВПРИ. Ф. 165/2. Миссия в Афинах. On. 507. № 1088. Л. 49 об.-50.

Спатские или спатийскис албанцы - крнптохристианс. Албанцы внешне исповедующие ислам, но тайно почитающие христианство. Наиболее типичным случаем криптохристианст ва в Албании является Тоскндон (Сиифия) - горный район южнее Эльбасана (город Албании рядом с Тираной). С.м. История Албанской православной церкви // http://www.praYoslavic.ru/cgi-bin/sykon/clicnt/display.pl7sid4> 11; Православная Энциклопедия. Т. I. М.: Церковно-научный центр «Православная Энциклопедия». 2000.

АВПРИ. Ф. 165/2. Оп. 507. № 1088. Л. 50-50 об.

[474]            Черновик письма Скрябина И. А. - Нелидову А. И. 17 октября 1884 года. АВПРИ. Ф. 165/2. Миссия в Афинах. Оп. 507. № 1088. Л. 72.

* ХрнстскЬор (болт. Крьстор) - селение Битольского вилайета. Битольскои епархии.

[475]            Черновик письма Скрябина Н. А. - М. К. Оиу. 28 ноября 1884 г. АВПРИ. Ф. 165/2. Миссия в Афинах. Оп. 507. № 1088. Л. 80.

Янина (Iaxiwxva, Tidwcva) — город Греции, столица Эпира.

[476]            АВПРИ. Ф. 165/2. Миссия л Афинах. Он. 507. К» 1088. Л. 80 об.

Гяур - (тур. gavur. перс. гсбр. or араб, кафир — неверующий). в разговорной практике: презрительное название «©мусульманина у исповедующих ислам.

Черновик письма Скрябина Н. А. - Ому М. К. 5 дехабря 1884 г. АВПРИ. Ф. 165/2. Миссия в Афинах. Оп. 507. № 1088. Л. 87.

[479] Силлогос (греч.) - общество.

S7J Черновик письма Скрябин Н. Л. - Ону М. К., декабрь 1884 г. АВПРИ. Ф. 165/2. Миссия в Афинах. Он. 507. № 1088. Л. 91 об.

174 Ону Михаил Константинович (1835—1901) - русский дипломат, тайный советник, российский посланник в Афинах. 11оддерживал дружеские отношения с К. II. Лсонп^вым.

375 Ставропигия (греч. огаиролт|у[а. от агаиро? — «крест» и хтуууищ ■— «устанавливать, водружать», букв, «водружение креста») — статус, присваиваемый православным монастырям, лаврам и братствам, делающий их независимыми от- местной епархиальной власти и подчинёнными непосредственно патриарху или синоду.

>Т6 Письмо Ону М. К. - Скрябин Н. А., 14/26 декабря 1884 год, № 816. АВПРИ. Ф. 165/2. Миссия в Афинах. On. 507. Хе 1088. Л. 92-92 об.

577 ?\ВПРИ. Ф. 151. Политархнв. Оп. 482. Д. 3519. Л. 6-6 об.

5ТЯ Доверительная депеша Л. И. Нелидова or 17/29 мая 1890 г. ЛВГ1РИ. Ф. 180. Он. 517/2 (1890 - 1893 гг.).Д. 3426. Л. 126-127.

Михаил, митрополит Сербский (в миру Милой Йованович, род. в 1826 г. — ум. в 1898 г.). Богослов, церковный историк, литургист и педагог, ему принадлежит также множество проповеднических сборников и детских книг. Он может быть назван основателем сербской богословской и церковно-исторической литературы. Своими сочинениями он содействовал поддержанию и укреплению братских отношений между русскими и сербскими славянами. См. Титов Ф. И. (свят.) Михаил, митрополит сербский. 1826 — 1898 г. Киев, 1898.

}*°А6ПРИ.Ф. 180. Оп. 517/2 (1890- 1893 гг.). Д. 3426. Л. 128 130 об.

[487] АВПРИ. Ф. 180. On. 517/2. Д. 3245. Л. 80-80 об.

ш Там же. Л. 83-84 об.

ш Письмо Гире Н. К. - Нелидову А. И.. 30 апреля, 1890 г. АВПРИ. Ф. 180. On. 517/2. Д. 3426. Л. 21 об.

5U Памятная записка Святейшего Копсгантина от января-февраля 1900 г. Императору Николаю II. Ф. 180. On. 517/2. Д. 3426. Л. 96 об.-97.

ш Записка о нуждах Вселенской патриархии, представленная на воззрение Государя- Имнеразора. Константин V - Николаю 11, 14 ноября 1899 г. Греческий оригинал ( лоц\т]ра) 4

л.             15 л. Перевод на русский: 16 26 ля. АВПРИ. Ф. 180. Он. 517/2 (1882 1899). № 3430. Л. 20.

516 Там же. Л. 20.

ш Там же. Л. 20 об.

[493]иАВГ1РИ. Ф. 180. Оп. 517/2(1882-1899). №3430. Л. 18 об.

Там же. Л. 24 об.

950 Доверительная депеша А. И. Нелидова от 17/29 мая 1890 г. АВГ1РИ. Ф. 180. Оп. 517/2 (1890 1893 ГТ.). Д. 3426. Л. 131.

[496]            Черновик письма Скрябина Н. А. - Нелидову А. И. 17 октября 1884 года. АВПРИ. Ф. 165/2. Миссия в Афинах. Оп. 507. № 1088. Л. 72 об.

[497]            Верюжский В. прог. Происхождение i-рско-болгарского церковного вопроса и болгарской схизмы И ЖМП, 1948, № 7. С. 23-32; Христов И. Русско-болгарские церковные отношения в годы болгарской схизмы // ЖМП. № 8. 1976. С. 48.

[498]            См., например: Лнлуашвили К. С. Национально-освободительная борьба болгарского

народа против фанариотского ига и Россия. Тбилиси, 1978. С. 80 - 113.

591 Соколов И. И. Константинопольская церковь в XIX веке. Т. I. СПб.. 1904. С. 583. Теплое В. Греко-болгарский церковный вопрос. СПб., 1889. С. 39.

[501] Там же. С. 41-42.

мт Погодин А. Л. История Болгарии. СПб., 1910. С. 189.

5,1 Всрюжский В. М. Происхождение греко-болгарского церковного вопроса и болгарской

схизмы // ЖМП. № 12, С. 43.

5” ОР РГБ. Ф. 239. № 19. Цд. Хр. 23. Л. 50.

Всрюжский В. М. Указ. соч. // ЖМП. № 12, С. 41.

[506] Курганов Ф. Православный Собеседник. 1873,Т. I. С. 83.

** АВПРИ. Ф. 165/2. Миссия в Афинах. On. 507. Д. 885. Л. 37.

Там же. Л. 38.

Там же. Л. 39 об.

ws АВПРИ. Отчет по Азиатскому департаменту. Ф. 137. Отчеты МИД. Оп. 475. № 93. Л. 115- 115 об.

* Хисар (тур. hisar) - крепость. Аврсн и Хисар - села в Южной Болгарии.

ws АВ11РИ. Ф. 137. Отчеты МИД. Оп. 475. № 93. Л. 116 об.

Там же. Л. 117 об.-118.

Кукуш (грсч. Кикй;) — небольшой провинциальный городок в Эгейской (Греческой) Македонии. По населению в конце 19 иска Кукуш был почти болгарским городом.

601 Депеша Нелидова А. И. № 137. Буюкдерс, 24 авгУ5 септ. 1895 г. АВПРИ. Ф. 180. Оп. 517/2. Д. 3427. Л. 1.

[513] Прозелитизм (грсч. лроотрлторо;) 1) поддающийся обращению в какую-либо веру; 2) поддающийся убеждению; легко поддающийся вербовке (в организацию). См. Хориков И. Г1., Малеев М. Г. Новогрсчсско-русский словарь: Около 67000 слов/Под ред. П. Перл и киса и Т. Пападопулоса. М.: Русский язык. 1980. С. 657. Стремление распространить свою веру, обратить других в свою веру, стремление к повсеместному установлению поддерживаемой религии. Следует различать прозелитизм и миссионерство. В Концепции миссионерской деятельности Русской Православной Церкви в 3.8 (Перепек швные направления миссионерского служения) особенно выделяется «развитие всех приемлемых (не противоречащих православной нравственности и нс нарушающих светское законодательство) форм антисекпипской деятельности и разработка целенаправленных миссионерских программ по нейтрализации прозелитизма и религиозного экстремизма».

6,0 АВПРИ. Ф. 180. On. 517/2. Д. 3427. Л. I об.-2.

[515]” И. Скальтиунн - Нелидову А. И. 28 ноября 1895 г., Афины. Записка на греческом с русским переводом. АВПРИ. Ф. 180. On. 517/2. Д. 3427. Л. 7 об.

[516] АВПРИ. Ф. 180. On. 517/2. Я 3427. Л. 8 об.

60 Там же. Л. 17.

6,6 Там же. Л. 36.

417 Записка о нуждах Вселенской патриархии, представленная на lumpcinic Государя- Императора. Константин V - Николаю И, 14 ноября 1899 г. АВПРИ. Ф. 180. Оп. 517/2. Хе 3430. Л. 16 об.

4” АВПРИ. Ф. 180. Оп. 517/2. № 3430. Л. 19.

[521] Там же. 19 об.

“° Троицкий И. Е. Церковная сторона болгарского вопроса. СПб., 1888. С. 24.

[523] Афиногенов Д. Е. Еще раз о пользе чтения «между строк». Методологические размышления // Визаюнйский временник. Т. 60 (85). 2001.

[524] Улунян Ар. А. Политическая история современной Греции. Конец XVIII - 90-е гг. XX в. М., 1998. С. 8.

621 Впервые перепись населения в Османской империи была проведена в 1884 году. АВПРИ. Ф. 165/2. Миссия в Афинах. Оп. 507. № 1088. Л. 31.

[526] Цит. по: Лисовой Н. Н. Русская Церковь и Патриархаты Востока. Три церкопно- политическне утопии XX века: Приложение 3. Митрополит Антоний (Храповицкий). Вселенская, или Греческая, или Российская, или Арабская? // Религии мира: История и современность. М.. 2002. С. 206.

Login to post comments