Характеристика ветхозаветных апокрифов междузаветного периода

Что же представляют собой ветхозаветные апокрифы в целом? Это книги, дополняющие и объясняющие библейское повествование, раскрывающие тайны Священного Писания. События, оставшиеся «за кадром» известной Священной Истории, предстают в них как бы увиденными глазами древних патриархов и выдающихся библейских персонажей. Этот своеобразный стилистический прием придавал большую значимость и весомость изложенным в апокрифах идеям, представлявшим определенную ценность в глазах их неизвестных авторов. К числу важнейших памятников подобного рода относятся представленные в данном издании «Книга Еноха», «Книга Юбилеев», «Заветы двенадцати патриархов», «Псалмы Соломона» и др. Следует отметить, что книги эти не принадлежат к категории девтероканонических (исходя из терминологии римо-католической библеистики), представляя собой эзотерические, тайные тексты. Политические события междузаветного периода являются важным историческим контекстом апокрифов и, так или иначе, находят свое отражение в текстах в метафорической и аллегорической форме. Так как среди кумранских рукописей оказались фрагменты этих произведений на еврейском и арамейском языках, они привлекли в работе особое внимание.

По своему жанру ветхозаветные апокрифы относятся к апокалиптической литературе, к писаниям мудрецов и псалмам, заветам (завещаниям), мидрашам и агадам.

Мидраши

В первоначальную группу мы выделили ветхозаветные апокрифические Мидраши.

Среди кумранских рукописных находок середины XX века оказались и весьма примечательные и неизвестные ранее апокрифические сочинения на арамейском и еврейском языках. Среди этих литературоведческих раритетов рельефно выделяется свиток Апокрифа кн. Бытия.[1] Опубликованная часть содержит пространный и приукрашенный пересказ рождения Ноя и историю Авраама и Сарры из отрывка Пятикнижия (Быт. 12 – 15). К библейскому рассказу прибавляется большое количество легендарного материала в ключе апокрифических книг Еноха и Юбилеев. Апокриф кн. Бытия дает множество сведений в области этнографии, топографии, топонимике и ономастике Палестины. Апокриф кн. Бытия важен и для изучения литературного и разговорного арамейского языка эпохи. По палеографическим данным свиток датируется второй половиной I в. до н.э. – началом I в. н.э. О времени его создания, характере языка и жанра мнения исследователей расходятся. Тщательное лингвистическое исследование памятника привело выдающегося семитолога Кутшера к выводу, что Апокриф кн. Бытия составлен на разговорном арамейском языке Палестины I в. до н.э., возможно, в начале I в. н. э. Другой известный исследователь памятника, Г. Раули, предпочел датировку II в. до н.э. Как указывают авторы последнего издания Апокрифа кн. Бытия, язык этого памятника соответствует арамейскому языку кн. Даниила, но представляет позднейшую его стадию. Как было отмечено, нет единодушия и по вопросу о жанровой принадлежности Апокрифа. По мнению исследователя Блэка, Апокриф кн. Бытия – древнейший письменно засвидетельствованный Таргум Пятикнижия. По мнению Ави-Йоны, этот апокриф представляет собой «комментарий на кн. Бытия мидрашистско-легендарного типа». Апокриф кн. Бытия имеет выраженные признаки кумранского происхождения, хотя такой вывод требует большой осторожности. Последние издатели текста также не исключают, «что Апокриф кн. Бытия обязан своим существованием религиозной общине Кумрана». Предпринятое Вандеркэмом сличение библейских цитат в Апокрифе кн. Бытия показало близость этого текста к самаритянскому Пятикнижию, кн. Юбилеев и кумранским фрагментам кн. Бытия, что свидетельствует о существовании так называемого палестинского «текстуальной семьи» - кн. Бытия.[2]

Дошедший до нас из кумранской библиотеки сильно фрагментированный текст, названный его издателем Миликом «Речения Моисея», по-видимому, Апокриф кн. Второзакония. В нем перечисляются особо важные предписания Закона, имеющиеся в пятой книге Пятикнижия. По выражению Карминьяка, это компендиум главных законов и предписаний, которые надлежит соблюдать. К сожалению, фрагментарный характер дошедшего до нас отрывка препятствует ясному его пониманию.[3]

Среди имеющихся только в Кумранской библиотеке апокрифов большой интерес представляет так называемая «Книга тайн». Она содержит не только размышления о непостижимых тайнах в судьбах праведников и грешников и о раскрытии их в эсхатологическом будущем, но также рассуждения весьма трезвые, касающиеся жизненных реалий, например: «Все народы ненавидят несправедливость, но она у всех в почете. Все народы восхваляют истину, но найдутся ли уста и язык, придерживающиеся ее? Никакому народу не понравится, если более сильный народ совершит над ним насилие, но есть ли народ, не совершавший насилия над своим соседом? Кому понравится быть ограбленным, но есть ли народ, который не захватил бы незаконно имущества другого?».[4]

Другой, наиболее известный, ветхозаветный апокриф - «Книга Юбилеев, или Малое Бытие», настоящий памятник древне-иудейских воззрений.[5] Она представляет собой своеобразную интерпретацию библейского повествования, изложенного в книге Бытия и отчасти в книге Исход.

«Книга Юбилеев» названа так потому, что в ней течение мирового времени поделено, соответственно предписанию в книге Левит (гл. 25), на йобел («юбилеи»), т. е. на временные циклы из 49 лет каждый. Другое ее название - «Малое Бытие», так как в ней повторяется повествование Торы (от 1-й главы книги Бытие до 12-й главы книги Исход), но со значительными отступлениями от образца и дополнениями типа 'аггада. Таким, например, является дополнение, рассказывающее о том, что Авраам уже в четырнадцатилетнем возрасте постиг истинное знание Бога, а также сделал практическое открытие, позволившее посеять семена на глубину, недоступную птицам, и т. д. Имеются также дополнения типа галаха, например, в предписании, что женщина после рождения ребенка мужского пола остается ритуально нечистой в течение семи дней, а после рождения ребенка женского пола – четырнадцать дней (ср. Лев 12), и др.[6]

«Книга Юбилеев» воспроизводит обрядовую практику иудейства времен земной жизни Иисуса Христа, в ней подробно описывается способ совершения той или иной жертвы, указываются вещества, дозволенные для жертвоприношений, перечисляются породы деревьев, которые употреблялись для сожжения жертв.[7]

Особое внимание в книге обращается на время описываемых событий, хронология которых в Библии опущена. Так, в книге определяется продолжительность пребывания прародителей в раю (семь лет), указывается время основания первого города Каином, датируются важные события в жизни патриархов. Хронология «Книги Юбилеев» существенно отличается от библейской. Время свершения всех более или менее крупных событий исчисляется от сотворения мира, в то время как в книге Бытия указывается главным образом только промежуточное время между двумя ближайшими событиями. Особенность летосчисления «Книги Юбилеев» заключается в том, что все описываемые в книге события распределяются по юбилеям, седминам и годам седмин (один юбилей состоит из сорока девяти лет, то есть семи седмин). Такое деление времени возвещает Моисею сам ангел, посвященный в тайны Божий. Таким образом, период от Адама до вступления евреев в Землю Обетованную составляет ровно 50 юбилеев, то есть 2450 лет. По всей видимости, одной из главных целей автора «Книги Юбилеев» было устранение трудностей в библейской хронологии, с которыми встречается читатель канонической книги Бытия. Автор стремился расположить библейские события патриархального периода в строгой последовательности по юбилеям, седминам и годам седмин. Эта главная задача отражена и в самом названии апокрифа.[8]

«Книга Юбилеев» содержит интересные подробности, сказания и пояснения, которых нет в канонической книге Бытия. Здесь мы встречаем повествование о потусторонних силах. Ангелы и демоны вмешиваются во все важные события на земле. Во главе злых духов стоит Мастема (Сатана), который всячески пытается вредить не только отдельным патриархам, но и всему еврейскому народу.[9]

Первоначально «Книга Юбилеев» была известна западным ученым по отрывкам, приводившимся в сочинениях св. Епифания и св. Иеронима. После того как римско-католическая церковь признала ее апокрифом, всякие упоминания о ней на Западе прекращаются. Но в греческой церкви время от времени указания на нее появлялись. Так, отрывки из «Книги Юбилеев» встречаются в хронографиях византийских историков Георгия Синкелла (VIII в.) и Георгия Кедрина (XI в.). Ссылается на нее и византийский писатель XII века Михаил Глика. «Книга Юбилеев» упоминается также в «Анналах» Иоанна Зонары (XII в.). В дальнейшем свидетельства о ней исчезают до тех пор, пока в 40-х годах XIX века миссионером доктором Крапфом не был обнаружен полный список текста на эфиопском языке. Следует отметить, что первоначальным языком апокрифа вероятнее всего был еврейский. Эфиопский же текст, обнаруженный Крапфом, являлся переводом с греческого. Что касается времени создания «Книги Юбилеев», этот вопрос пока остается открытым.[10]

Кн. Юбилеев создана позднее кн. Енохи, о чем свидетельствует упоминание кн. Енохи в кн. Юбилеев (4:17-18). Именно в этом месте сообщается, что Енох - первый человек на земле, упорядочивший календарь. Как выше было отмечено, принцип солнечного календаря, разработанный в кн. Енохе, получил дальнейшее развитие в кн. Юбилеев и был воспринят кумранской общиной. В так называемом Дамасском документе - произведении, возникшем в ессейско-кумранской среде, - дается такая ссылка на кн. Юбилеев: «Книга деления времен по их юбилеям и семилетиям (“неделям”)»[11]. Цитированный текст заимствован из Пролога к кн. Юбилеев. Возможно, что это и было первоначальное название кн. Юбилеев. Ссылка на кн. Юбилеев в Дамасском документе имеет большое значение как свидетельство общности среды, в которой создавались эти произведения, и, кроме того, для весьма спорного вопроса о датировке Дамасского документа. Ясно, что Дамасский документ был создан после появления книг Еноха и Юбилеев. Датировка кн. Юбилеев, как и других апокрифов и кумранских произведений, остается спорной. В то время как Шюрер датировал кн. Юбилеев I в. н.э. (но до разрушения храма), современные исследователи датировали это произведение и III, и II, I в. до н.э. Так, Луи Финкельштейн, за которым последовал Олбрайт (первоначально датировавший III в. до н.э.), датировал временем около 175 г. до н.э.; Раули - серединой II в. до н.э.; Вандеркэм датирует промежутком между 163-161 и 140 гг. до н.э., считая наиболее вероятной дату до 152 г. Большая часть исследователей склоняется к предложенной еще Чарльзом датировке времени правления Гиркана I - между 109 и 105 гг. до н. э. В кумранских пещерах было найдено 12 фрагментированных рукописей кн. Юбилеев. Кроме того, небольшой отрывок из этого произведения был найден в Масаде. На основе уже изданных фрагментов установлено, что эфиопский перевод, сделанный, как сказано, с греческого языка, близок к оригиналу.[12]

Интерес кумранской общины к кн. Юбилеев был обусловлен не только астрономическими исчислениями, легшими в основу кумранского календаря. Надо полагать, что в не меньшей мере кумранитов могли интересовать апокалиптические и эсхатологические изображения эсхатологического катаклизма: «(18) Из-за их (нечестивцев) деяний погублена будет земля, не будет насаждений виноградников, не будет елея, ибо все деяния их - обман и ложь; из-за сынов человеческих погибнет и зверь, и скот, и птица, и вся рыба морская. (19) И будут бороться друг с другом - молодые со стариками, а старые с молодыми, бедный с богатым, униженный с почтенным, нищий с вельможей... (20) И поднимутся (на них) мечами и войной, чтобы вернуть их на путь, но не возвратятся они (на путь праведный), пока не прольют много крови друг друга на земле. (21) И спасшиеся не отвратятся от зла (и не вступят) на путь праведности, но хитростно и с жаждой богатства поднимутся, чтобы отобрать то, что принадлежит другому; и хотя назовут великое имя, но не по истине и не по праведности и осквернит святая святых нечистотою разрушительной их мерзости. (22) И великое наказание воспоследует от Бога за деяния этого поколения, и Он предаст их мечу, и суду, и плену, и разграблению, и пожиранию...» (Юб. 23:18-22)[13].

Иудеи широко использовали «Книгу Юбилеев», заимствуя из нее некоторые сказания, которые нашли впоследствии отражение в талмудических писаниях. В христианской литературе первые следы использования этого апокрифа обнаруживаются в «Заветах двенадцати патриархов», где счет времени ведется также по седминам и юбилеям и приводятся целые выражения, заимствованные из «Книги Юбилеев». Правда, ряд ученых предполагает, что у обеих этих книг был некогда общий источник, не сохранившийся до наших дней.[14]

Апокалипсисы

Наиболее ярким произведением междузаветной апокалиптической литературы является «Книга Еноха».[15] Сегодня нам известны три книги, написанные от имени библейского патриарха Еноха. Самое древнее из произведений – т. наз. «Первая книга Еноха», сохранившаяся в эфиопской версии (дошедшей в рукописи XVI в.), но восходившая к греческому переводу. В отличие от эфиопской версии греческий текст дошел не полностью, нов множественных эксцерптах. К эфиопской и греческой версиям примыкают небольшие фрагменты на латинском, коптском, сирийском языках, а после кумранских находок прибавились также крохотные фрагменты на еврейском языке – 1Q 19 и 1Q 19 bis. До кумранских находок языком оригинала представлялся еврейский. Так, в 1892 г. известный семитолог, переводчик Вавилонского Талмуда на немецкий язык, Гольдшмидт пытался реконструировать древнееврейский оригинал эфиопского Еноха. В действительности, как мы увидим, основная масса фрагментов книги Еноха из Кумрана дошла на арамейском языке. О времени создания I Еноха единодушия среди исследователей нет. Чаще всего это произведение датируется II – I вв. до н.э.[16]

Исследователь Милик демонстрирует сложную литературную историю кн. Еноха: «В начале I в. до н.э., по всей вероятности, существовало «пятикнижие» Еноха, которое было переписано в двух отдельных свитках, содержавших соответственно Астрономическую книгу и четыре других произведения. Енохическому собранию «пятикнижия» предстояли изменения в христианскую эру: изъятие Книги гигантов и включение Книги притч». По мнению Милика, Книга притч создана около 270 г. н.э. и несет на себе иудео-христианскую или христианскую печать. Однако следы эти обнаружить весьма трудно, и утверждения Милика не являются в данном случае убедительными. Сомнения вызывает также слишком растянутый период - более 400 лет, - отводимый Миликом для процесса создания кн. Еноха.[17]

В современной науке деление «Первой книги Еноха» имеет следующий вид: 1. Книга стражей - главы 1-36; 2. Книга образов (подобий) [или притч] - главы 37-71; 3. Астрономическая книга (Книга астрономических писаний, или Книга движения небесных светил) - главы 72-82; 4. Книга видений - главы 83-90; 5. Книга послания Еноха - главы 91 - 104.[18] Как было сказано, среди кумранских фрагментов полностью отсутствуют даже следы Книги притч. На этом основании Милик заключает, что Книга притч не входила в первоначальный состав кн. Еноха и была создана в христианское время христианином или иудеохристианином. Согласно подсчету Милика, степень сохранности остальных четырех кумранских фрагментированных книг на арамейском языке относительно эфиопского «Пятикнижия» следующая: Книга стражей - 50 %, Астрономическая книга - 30, Книга видений - 26, Послание Еноха - 18%. Отдельные кумранские рукописи палеографически датируются Миликом на всем протяжении II – I вв. до н. э.[19]

Первая, так называемая «Книга стражей», открывается изображением «конца дней» и эсхатологического суда над праведниками и грешниками, затем следует рассказ о падших ангелах – стражах, которые развращали род людской, обучали его колдовству, изготовлению оружия и украшений, пользованию драгоценными металлами и другими греховными знаниями, от которых пошло угнетение и кровопролитие. Далее сообщается о безуспешной попытке Еноха вразумить стражей и о его странствиях по земле, о престоле Бога на земле и Дереве жизни, о сошествии Еноха в подземное царство мертвых и его вознесении на небо. Во второй части, в «Книге образов», Еноху открываются тайны мироздания, сообщается о приходе мессии и воскресении мертвых, о вечном блаженстве праведников и т. д. Кончается эта часть видениями Еноха первопредков людей, самого Бога и ангелов, пребывающих на небесах. Третья часть, «Книга небесных светил», посвящена вычислениям времени по солнцу, определению солнечного года из 364 дней и т. д. Еноху были явлены божественные Скрижали с записью «всех деяний человечества и всех детей плоти на земле всех поколений мира». В четвертой части, «Книге явлений», Еноху открываются основные «события» общечеловеческой и древнееврейской «истории» от всемирного потопа до начала эпохи эллинизма, говорится также о мессианском будущем. Главными темами пятой части, «Книги послания (или завещания)», являются блаженство праведников и горький конец нечестивцев, предсказание того, что произойдет на земле в течение десяти седмин (ср. Дан. 9:24 и сл.) до Последнего суда и наступления вечного царства блаженства.[20]

«Вторая книга Еноха» дошла до наших дней лишь в славянском переводе X-XI века. Пространная версия «Славянского Еноха» была переведена с греческого. Перевод краткой редакции (так называемые Уваровский и Академический списки), возможно, был осуществлен с еврейского. В своей основе славянская версия книги восходит к иудаистскому оригиналу I века по Р. X., в котором прослеживается месопотамское, отчасти египетское и особенно иранское влияние. Милик вслед за Вайаном считает, что краткая редакция воспроизводит оригинальный текст версии, возникшей как перевод с греческого в X-XI вв. или в IX-X вв. Однако наличие в краткой редакции главы XXIII (отсутствующей в пространной редакции), в которой рассказывается о чудесном рождении Мелхиседека, наталкивает на мысль о дохристианском происхождении основного ядра славянского Еноха[21], восходящего в конечном счете, как полагает Н. А. Мещерский, к ессейско-кумранскому архетипу[22].

Это сочинение состоит из трех частей: в первой части рассказывается о прохождении Еноха через семь небесных ярусов, там же содержатся также рассуждения космологического содержания; вторая часть также начинается рассуждениями космологического характера, но затем переходит к спекуляциям исторического плана, так как в высшем небесном ярусе Еноху открываются тайны человечества до потопа; третья часть содержит наставления Еноха его сыновьям, а кончается 2-я книга Еноха сообщением о вознесении героя на небо и обзором его жизни. В основе этого сочинения, лежит древнееврейский иудаистский текст, созданный, очевидно, в Александрии до гибели Иерусалимского храма в 70 г. н. э., на что указывает неоднократно повторяющееся предписание об обязательном посещении Иерусалимского храма и принесении там жертв.[23]

«Третья книга Еноха», или «Книга небесных Дворцов», датируется учеными по-разному (от III до VII века по Р. X.). Она содержит описание небесного путешествия известного палестинского законоучителя I-II века по Р. X. рабби Ишмаэла. Описание экстатических небесных путешествий вообще характерно для еврейской мистики. Небесные видения содержатся в библейских текстах (в книгах Даниила, Иезекииля и Исайи). Визионерские небесные путешествия имеются и в «Славянском Енохе»: в главах 1- 12 рассказывается о прохождении Еноха сквозь семь небесных ярусов. Итак, под третьей книгой Енохом понимают собранные Гуго Одебергом мистические тексты из Каббалы, в которой рассказывается о Енохе. Одеберг возводит эти тексты к ядру славянского Еноха и датирует их III в. н.э., в то время как Милик полагает, что они созданы не ранее XII-XV вв., что, по-видимому, является слишком поздней датировкой.[24]

Почему фигура Еноха привлекала к себе внимание творцов целого ряда апокрифов? Почему они хотели посмотреть на мир его глазами? В самой Библии этому персонажу посвящено всего несколько строк. «Енох жил шестьдесят пять лет и родил Мафусала. И ходил Енох перед Богом, по рождении Мафусала, триста лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней Еноха было триста шестьдесят пять лет. И ходил Енох перед Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5, 21-24). Упоминания о Енохе встречаются также в «Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова» (44, 16; 49, 14), в «Книге Юбилеев» (4,17-18, 24) и в «Послании к евреям апостола Павла» (11, 5). Строки эти многозначительны и загадочны. Енох - ветхозаветный патриарх допотопных времен, прадед Ноя, строителя ковчега, седьмой в списке поколений потомков Адама. У Еноха есть аналог в шумеро-аккадских легендах - Энмендуранна, седьмой в списке царей. Срок жизни Еноха соответствует числу дней солнечного года, что роднит его с образом солярного героя или царя. Енох почитается как основатель письменности и прообраз летописца (ему поручено вести летопись дел человеческих в потустороннем мире). Енох воплощает собой также образы мистика, общающегося с Богом, и аскета, лишь изредка покидающего свое уединение. Это архетип праведного царя, законоучителя, «правителя правителей» всего мира. Енох первый освоил астрологическую премудрость. И главное, он был человеком, которого Бог взял живым на небо. Подобной чести, кроме него, удостоились немногие - пророк Илия, Мелхиседек и апостол Иоанн. «Книга Еноха» наполнена эзотерическими иносказаниями.[25]

Основное содержание кн. Еноха известно нам по эфиопской версии. В ней излагается космологическая история мира и тайны будущего, история человечества от Адама до «последних дней». Все видения и записанные им тайны были открыты Еноху во время его путешествия в космосе. События далекого, а также недавнего прошлого, быть может, и современные автору, передаются в виде фантастических видений и аллегорий с использованием символики животных и птиц (ср. гл. 90). В некоторых за этих видениях слышны отзвуки Маккавейского восстания.[26]

Большой интерес представляет социально-этические проблемы, затронутые в кн. Еноха. Приведем несколько примеров социального обличительства в кн. Еноха. «Горе строящим дома свои во греху, ибо со всех оснований своих они будут ниспровергнуты... Горе вам, богатые, ибо понадеялись на богатства свои: от всех богатств своих будете оторваны, ибо не вспомнили Всевышнего во дни вашего богатства. Вы творили мерзость и нечестие, поэтому будьте готовы ко дню пролития крови, ко дню мрака и великого суда. Так я говорю и возвещаю вам, что Сотворившим вас будете низвергнуты и падению вашему не будет сострадания, а Сотворивший вас будет радоваться гибели вашей...» (94:7-11). Или: «Горе вам, неправедно собирающий серебро и золото и говорящий: разбогатели мы и достигнем всего, что пожелаем. Теперь осуществим все, что задумали, ибо накопили мы деньги, сокровищницы наши переполнены, как водой, и многие землепашцы (живут) в наших домах. Как вода, утечет ложь ваша, ибо богатство ваше не устоит и быстро уйдет от вас. Так как собрали все это (богатство) нечестивым путем, будете (преданы) великому проклятию» (97:8-10). Или, наконец: «Горе вам, строящим дома свои тяжким трудом других; строительным материалом (вашим является) кирпичи и камни греховности. Говорю вам: не будете иметь покоя» (99:13). В резких выступлениях против богатства и преступлений богатых слышатся отголоски пафоса социального обличительства Исайи, Амоса, Михея и других ветхозаветных пророков, но также и мотивы будущих обличений в новозаветных произведениях, например в Послании Иакова.[27]

Новый мировой порядок, согласно кн. Еноха, установится с приходом Мессии - «сына человеческого». Этой проблеме, одной из наиболее важных для христианской теологии, посвящена обширная научная литература, в том числе обстоятельная монография Эрика Шёберга «Сын человеческий в эфиопской книге Еноха», опубликованная непосредственно перед открытием кумранских рукописей. С приходом Мессии связываются воскресение мертвых, всемирный суд, наказание грешников и их муки в аду, воздаяние праведным и их блаженство в раю. Полагают, что яркое описание ада и рая в кн. Еноха послужило прообразом дня «Божественной комедии» Данте и «Потерянного рая» Мильтона. В кн. Еноха получила дальнейшее развитие библейская мифология (восстание грешных ангелов и их наказание и др.).

Особый интерес представляют астрономические главы, в которых разработан принцип солнечного календаря: год состоит из 364 дней и делится на 52 недели. Этот принцип подробно разрабатывается позднее также в кн. Юбилеев (гл. 6), откуда он заимствует кумранской общиной, руководствовавшейся в своей повседневной практике именно этим солнечным календарем из книг Еноха - Юбилеев.

На кн. Еноха имеются прямые ссылки в апокрифических книгах Юбилеев и Завещание 12 патриархов (что свидетельствует и об относительной хронологии этих памятников), а также в новозаветном Послании апостола Иуды (1:14-15), в котором кн. Еноха отнесена к пророческой литературе. Некоторые исследователи пытаются обнаружить намеки на кн. Еноха в Первом послании Петра и в апокрифическом Послании Варнавы. Как было отмечено, проблема Еноха заняла видное место в христианской теологической литературе.

Близость социальной позиции, апокрифических и эсхатологических воззрений и календарного принципа кумранской общины и кн. Енохи объясняет интерес, проявленный кумранской общиной к этому произведению. По мнению некоторых исследователей, кн. Еноха вышла непосредственно из кругов ессейско-кумранской секты. Но если и не заходить так далеко, то, во всяком случае, близость между ними бесспорна и интерес кумранской общины к кн. Еноха очевиден. В частности, он выразился в том, что в библиотеке кумранской общины сохранилось не менее 11 фрагментированных рукописей кн. Еноха. Эта фрагменты были изданы Миликом в 1976 г. в его фундаментальном труде «Книги Еноха, Арамейские фрагменты из кумранской 4-й пещеры».

Арамейские фрагменты кн. Енохи из 4-й пещеры соответствует в основном эфиопской версии с тем существенным отличием, что среди кумранских фрагментов нет ни одного, относящегося ко второму разделу или второй «книге» Еноха, так называемой Книге притч (гл. 37-71), и это ставит сложный вопрос о времени создания этого раздела и времени его включения в кн. Еноха.

Одним из самых странных псевдоэпиграфов являются «Книги Сивилл» - причудливое сочетание и переплетение яхвистской пророчески апокалиптической традиции с традициями древнего ближневосточного и античного оракула. О сивиллах как о древних прорицательницах впервые упомянул древнегреческий философ Гераклит в VI в. до н. э., со временем образовался обширный корпус сивиллиных прорицаний, собранных в I в. до н. э. римским ученым Марком Теренцием Варроном. Древнегреческий историк Павсаний (II в. н. э.) среди сивилл (число их колеблется от одной до десяти) упомянул одну, по имени Сабба или Самбета, которая якобы жила и пророчествовала в Палестине. Поскольку представления о женщинах-пророчицах не чужды были также древним евреям – известны пророчица и судья Дебора (Суд. 4:4 и сл.), пророчица Хулда (2 Цар. 22:14) и другие, - то не таким уж невероятным представляется заимствование иудаистами этого популярного в окружающем мире жанра. В состоявшем из двенадцати книг собрании еврейско-иудаистское «место в жизни» имеет созданная, вероятно, в конце I в. н. э. в Александрии 3-я книга, содержащая прославление еврейского народа и описание мессианского будущего, когда: Дети великого Бога вокруг святыни в покое [будут] жизнь проводить, Господним деяниям рады. Возможно, причислить сюда также 4-ю книгу, в которой имеются намеки на смерть Нерона и извержение Везувия в 79 г. н. э., и 5-ю книгу с плачем о гибели Иерусалима в 70 г. н. э.[28]

Созданное, очевидно на рубеже эр, на древнееврейском или арамейском языках, но сохранившееся только в древнегреческом переводе небольшое сочинение «Вознесение Моисея» состоит из обрамляющего рассказа, в котором сообщается о смерти Моисея (ср. Втор. 34) и о первоначальном отказе Иисуса Навина стать его преемником. Внутри этого обрамления – апокалиптическое повествование, в котором Моисей открывает Иисусу предстоящую историю еврейского народа от завоевания Ханаана через распад единого царства и разрушение Иерусалима, восстановление общины и т. д. до наступления счастливого конечного времени. В этом повествовании упоминаются безбожные цари, Хасмонеи, говорится о наглом царе иноземного происхождения, который накажет этих царей-первосвященников и будет править 34 года (подразумевается Ирод), идет речь о сынах этого царя, при которых вторгнется войско могущественного правителя запада (т. е. римляне), и других исторических событиях, описание которых завершается словами: «Отныне времена идут к своему концу».[29]

Этот важный иудейский апокриф датируется предположительно началом I в. по Р. X. (вскоре после смерти царя Ирода Великого). Полный текст не сохранился. Дошедшие греческие фрагменты невелики, еврейский текст, с которого, очевидно, был сделан греческий перевод, не дошел вовсе. В наиболее полном виде «Вознесение Моисея» сохранилось на латинском языке (в единственной рукописи). Дошедший текст представляет собой первую часть апокрифа, которая и является собственно апокалиптической: готовящийся к кончине Моисей раскрывает будущее своему преемнику Иисусу Навину (ср. 31-32 главы Второзакония). Многие места читаются плохо и могут быть истолкованы в лучшем случае предположительно.[30]

Заветы

Жанр «заветов сыновьям» восходит к библейскому сюжету. В Вефиле Бог обещал отдать Палестину многочисленным потомкам Иакова (Быт. 35). На смертном одре Иаков благословляет двенадцать своих сыновей (в том числе Ефрема и Манассию – детей Иосифа, усыновленных Иаковом-Израилем) и произносит пророчество относительно судьбы их потомков. Сыновьям Иакова было суждено стать родоначальниками двенадцати колен (племен) Израилевых. Именно поэтому завещание Иакова столь значительно и памятно для евреев. Благословения Иакова были собраны в период правления царя Давида. Вот что говорится в Библии о двенадцати племенах Израиля. Рувим - первенец, потеряет право первородства и преимущества перед своими братьями по причине кровосмешения (Быт. 49, 3-4); и правда, во времена Моисея это племя было уже весьма малочисленным. Симеон и Левий будут прокляты за убийство жителей Сихема, которым они ответили на изнасилование их сестры Дины; вскоре колено Симеона слилось с коленом Иуды; колено Левия прекратило свое существование как нечестивое (о религиозной функции этого племени в благословении Иакова не упоминается). Иуда, по пророчеству отца, будет главенствовать среди всех братьев (Быт. 49, 8-9); к этому благословению добавляется предсказание о пришествии Мессии, спасителе богоизбранного народа. Завещаний (заветов) самих двенадцати патриархов в Библии нет. Их мы находим только в апокрифической литературе. Писания в форме «заветов» были широко распространены в древней христианской литературе («Завет первозданных», «Завет трех патриархов», «Завет Иакова» и пр.). Но наиболее широкую известность в христианской среде получили «Заветы двенадцати патриархов, сыновей Иакова».[31]

Ветхозаветный апокриф «Заветы двенадцати патриархов» имеет весьма древнее происхождение, его фрагменты найдены среди рукописей Кумрана.[32] «Заветы» – это монологи – предсмертные завещания сыновей Иакова своим детям. Появились «Заветы» как ряд отдельных произведений, но унифицировались в единое целое иудеями – христианами. В «Заветах» сильны покаянные мотивы, содержится множество пророчеств о грядущем Спасителе.[33] В настоящее время амплитуда колебаний датировок этого произведения, предложенных различными исследователями, достигает более четырех сотен лет: от конца III до н.э.– начала II в. н. э.

Апокрифическое произведение под названием «Завещание (или Завета) 12 патриархов» и дошедшим до нас на греческом языке. Наиболее полным изданием этого текста с включением вариантов армянской и славянской версий, а также средневековых арамейских и еврейских фрагментов Завещаний Левия и Нафтали является основополагающий труд Чарлза и его же комментированный перевод. В книге излагаются предсмертные речи - «завещания» 12 патриархов - сыновей Иакова, откуда происходит название этого произведения, присвоенное ему византийскими писцами. Первоначальное название Завещаний неизвестно. В заглавиях греческого текста отмечается старшинство того или иного сына. Например: «Завещание Рувима, первородного сына Иакова и Лии» или: «Завещание того же Нафтали (XIII в.) заглавие гласит: «Вот Завещание Нафтали, сына Иакова».

Прямые ссылки в Завещаниях на книги Еноха и Юбилеев и внутренняя идейная близость этих произведений свидетельствуют о принадлежности их к одному и тому же идейному течению. Большая близость отмечается также между Завещаниями и ессейским кругом воззрений. Так, дуалистическое учение Завещаний о «двух путях» близко к основополагающему для Кумрана дуалистическому учению о «двух духах». Но и в завещаниях мы встречаемся с тем же понятием «два духа». Например, в Завещании Иуды мы читаем: «Знайте, дети мои, что два духа сопутствуют человеку: дух истины и дух заблуждения».[34]

Идейная близость проявляется и в некоторых других областях, в том числе в мессианских представлениях. В Завещаниях отчетливо и последовательно проводится отрицательное отношение к богатству, осуждение алчности и хищничество разграбления чужого добра. И в то же время прославляется честный земледельческий труд. Такое же отношение к физическому, и в частности к земледельческому, труду можно найти в описании ессеев у Филона. Полностью совпадает взгляд, высказываемый в Завещаниях и, согласно Флавию, также ессеями, на задачи брака и взаимоотношения полов. Сложнее дело обстоит с отношением автора или авторов Завещаний к вопросу о кровавых жертвоприношениях. С одной стороны, в Завещании Левия говорится о «бескровной жертве», которую ангелы приносят богу на небесах; с другой - в том же Завещании Левий утверждает, что он был обучен всем правилам кровавых жертвоприношений. Остальные Завещания также пестрят сообщениями о жертвоприношениях животных. Двойственное отношение к проблеме кровавых жертвоприношений характерно и для кумранской общины.

Все Завещания построены по определенной схеме. В прощальной речи каждого патриарха используется и перерабатывается весь известный о нем материал из Библии; излагаются основные принципы социальной и духовной жизни; предсказывается будущее; настойчиво и внушается мысль, что царство будет отдано потомкам Иуды, а священство - потомкам Левия, которым надлежит оказывать послушание. В этом именно разделе обычно встречаются отчетливо выраженные христологические элементы, скорее всего более поздние христианские интерполяции. Весьма показательно, что в армянских рукописях Завещаний христологические элементы, как правило, отсутствуют. После окончания «речей» сообщается о смерти патриархов, количестве прожитых ими лет и месте захоронения. И только Завещания Левия и Нафтали отличаются в жанровом отношении. В них предстоящее раскрывается в рассказе о сновидениях, за которыми следует их истолкование. Случилось так, что в кумранских пещерах найдены фрагменты именно Завещаний Левия и Нафтали на языке оригинала и никаких других.

До кумранских находок помимо полного текста на греческом, славянском и армянском языках были известны также два фрагмента Завещания Левия на арамейском языке из Каирской генизы - Кембриджский и Оксфордский, - датируемые XI в.; два фрагмента на греческом с горы Афон (X в.), содержащие более пространный текст Завещания Левия, и небольшой фрагмент на сирийском. Следует также указать на включенные Чарлзом в его издание Завещаний еврейские фрагменты Завещаия Йехуды из Мидраша и изданный Гастером поздний еврейский текст Завещания Нафтали, которые представляют собой не фрагменты оригинального текста, а переработку греческого текста.

Вопрос о среде и времени возникновения Завещаний, сам по себе трудный, еще более осложнен интерполяциями христологического характера. По этому вопросу высказывались и высказываются самые разнообразные и противоречивые взгляды. Еще до кумранских находок Лагранж считал, что автором Завещаний был ессей. После открытия кумранских рукописей многие исследователи (например, Шуберт, Кун, Ядин, Дюпон-Соммер, Филоненко, Шакед и др.) отмечали непосредственную близость кумранского менталитета к апокрифу Завещаний, который, как было уже отмечено, создан в среде, близкой кумранской общине. Наряду с концептуальной близостью некоторыми исследователями отмечалось даже непосредственное влияние идей кумранской общины на автора Завещаний.

«Заветы двенадцати патриархов» оставили значительный след в христианской культуре. Указания на них есть у Оригена в его «Беседах на книгу пророка Исайи», где происхождение различных грехов объясняется влиянием на человека особых злых духов. Был знаком с «Заветами» и св. Иероним Стридонский. С IX века апокриф приобретает довольно широкое распространение в Восточной Церкви. Об этом свидетельствуют сохранившиеся многочисленные списки «Заветов» и заимствования из них, встречающиеся у византийских хронографов. «Заветы» могли оказать определенную помощь в борьбе с иудейской пропагандой, центром распространения которой стал Хазарский каганат (VII-X вв.). В этом отношении «Заветы двенадцати патриархов» предоставляли особенно богатый полемический материал. Еще одним важным аспектом, на который обращали внимание многие ученые, было отношение между «Заветами» и новозаветными писаниями. Английский ученый Р. Чарльз высказал мысль, что их возвышенная мораль послужила своего рода подготовительной ступенью к христианству и в значительной мере отразилась в новозаветных писаниях, особенно в Нагорной проповеди Иисуса Христа. «Главная, исключительная ценность апокрифических «Заветов» заключается в том нравственном учении, которое действительно обрело бессмертие благодаря влиянию, оказанному им на мысли и слог новозаветных писаний и даже на речи самого Спасителя. Это нравственное учение, несравненно более высокое и чистое, чем учение Ветхого Завета, составляет в „Заветах" истинно духовное сокровище: оно есть мост, устраняющий пропасть между учением Ветхого и Нового Заветов». Многие исследователи отвергают это утверждение, ссылаясь на явно иудейский характер текста. И все же можно допустить, что «Заветы двенадцати патриархов», не оказав прямого влияния на христианские идеи, отразили как бы общую тенденцию, переходное состояние между Ветхим и Новым Заветами.[35]

К жанру завещаний следует отнести изданный Миликом кумранский документ 4Q Amrama-d на арамейском языке. К сожалению, этот интересный текст дошел в сильно поврежденном виде. Из сохранившихся отрывков выясняется, что Амрам, отец Моисея, Аарона и пророчицы Мириам, по примеру 12 патриархов обращается к своим детям с предсмертным увещеванием - Заветом. Амрам рассказывает о своих видениях, в которых ему привиделись главный ангел тьмы - Милкиреша, т. е. «царь нечестия», и его антипод - вероятнее всего, Малкицедек, т. е. «царь праведности», имя которого в тексте не сохранилось[36]. На обращенный к этому антиподу вопрос Амрама о его имени он ответил: «[Мои] три имени...» (по-видимому, имя Малкицедека исчезло в лакуне наряду с двумя другими его обозначениями). Амрам пророчествует о гибели всех сынов тьмы: «И сыны тьмы будут сожжены...».

Псалмы

Хронологически замыкают список ветхозаветных апокрифов, представленных в данном издании, «Псалмы Соломона», написанные, вероятнее всего, вскоре после смерти Гнея Помпея, то есть после 48 года до Р. X. Этот лирический, поэтичный по форме апокриф написан в подражание богодухновенным книгам выдающихся мужей иудейской Древности. Его авторство приписывается самому знаменитому из израильских царей - Соломону. Господь наделил Соломона великой мудростью, слава о нем разнеслась далеко за пределы израильского государства. Но, пожалуй, более всего Соломон прославился строительством в Иерусалиме Храма, посвященного единому Богу. Таким образом, авторство самого Соломона придает «Псалмам» особую весомость и значительность.

Содержание «Псалмов» во многом обусловлено временем их создания. Как уже говорилось выше, апокриф возник вскоре после смерти Помпея. Незадолго до этого Иерусалим был подчинен римскому владычеству. Бедствия, которые обрушились на евреев после недолгого периода независимости в эпоху Маккавеев, воспринимались ими как настоящая катастрофа. Ожидания скорого наступления благодатных времен не оправдались. Божий дом был осквернен. Римские воины проникли даже в святилище, «Святое святых», куда израильскому первосвященнику позволялось входить лишь один раз в год (вдень всепрощения), и, как пишет в «Иудейских древностях» Иосиф Флавий, «узрели то, что не было разрешено видеть никому». Все это наполняло отчаянием сердца иудеев, вызывая недоумение и даже ропот: как Бог допустил такое?

Таким образом, перед автором «Псалмов» стояло две задачи. С одной стороны, нужно было обличить виновных в том, что Бог отвернулся от Своего народа, а с другой - внушить упавшим духом иудеям веру в справедливость Господа и надежду на восстановление царства Давидова под водительством грядущего Мессии.

Виновников нового иноземного владычества евреи видели в собственных правителях Гиркане и Аристовуле - последних представителях Маккавейской династии. Эту же точку зрения разделяет и автор апокрифа. Но наряду с беззакониями Маккавейских правителей, автор указывает и другую причину постигших отечество несчастий. Грехи Израиля превзошли грехи всех других народов! Вот почему Бог предал Свой народ в руки иноверцев и покинул Свое «жилище» в Иерусалиме. Бог не изменил Своему слову, а лишь воздал должное за совершенные злодеяния. И все же Господь не покинул Своего народа. Однажды придет Спаситель, которого Бог изберет из дома Давидова; Он сокрушит власть язычников, освободит из плена Израиль и соберет воедино рассеянный народ Божий. Не в силе оружия видит спасение автор «Псалмов Соломона». Только настоящая вера в Господа, святость и праведность смогут наконец приблизить для многострадальных иудеев царство мира и правды.[37]

В христианской среде «Псалмы Соломона» пользовались уважением и порой ставились в один ряд с каноническими текстами. В одной из рукописей Х-ХI века, хранящейся в Венской библиотеке, «Псалтырь Соломона» поставлена между книгами Премудрости Соломона и Иисуса, сына Сирахова. Правда, со временем она была отнесена к неканоническим книгам, и чтение ее в церкви было запрещено.

Первоначальным языком «Псалтыри Соломона» большинство исследователей считают еврейский, хотя до наших дней сохранился только греческий перевод апокрифа. Впервые он был издан в XVII веке, по рукописи, которая впоследствии была утеряна. В дальнейшем были обнаружены другие списки апокрифа (в Копенгагене, Москве и Париже). На русский язык «Псалмы Соломона» впервые были переведены А. В. Смирновым.[38]

Псалмы Иисуса Навина. Фрагменты этого ранее неизвестного апокрифического сочинения в 4-й пещере и ждут своего опубликования. Однако в другом, уже опубликованном тексте из 4-й пещеры оказалась одна цитата из апокрифических Псалмов Иисуса и три – из Пятикнижия. Знаменателен сам по себе факт объединения в одном документе цитат из Священного писания и апокрифической, кумранской литературы. Такая практика засвидетельствована позднее в Новом Завете, в котором, как нам известно, наряду с Ветхим Заветом цитируется также апокрифическая книга Еноха. Интересен также беспрецедентный пока случай цитирования в одном кумранском документе другого документа из найденных в пещерах. Что касается содержания цитаты (стк. 21-30), то она явно содержит намеки на исторические события, которые пока не поддаются уверенному отождествлению и расшифровке. В словах Псалмов Иисуса: «Пусть будет проклят человек, который построит (или отстроит) этот город; своим первенцем он заложит основание его, своим младшим установит врата его» (ст. 22-23) - различные исследователи видели намек на различных деятелей II-I вв. до н.э.: Мататию Хасмонея, Ионатана, Симона, Гикана I, Янная с их сыновьями. Естественно, что при таком положении вещей мы далеки еще от доказанного отождествления.

Произведения в духе писаний мудрецов

«Четвертая книга Маккавеев» в составе Септуагинты не имеет ничего общего с другими сочинениями того же названия, не является историописанием, а в жанровом отношении напоминает диатрибу. Главная тема этого псевдоэпиграфа – господство разума – теоретически изложена в прологе, а основной текст содержит примеры из Танаха – Иосиф и жена Потифара, отказ Давида пить воду, добытую для него воинами с риском для жизни, и др., - которые служат иллюстрациями и доказательствами необходимости и пользы обуздания чувств, страстей разумом. Но основную аргументацию автор этого сочинения черпал из более близкого прошлого народа, из истории преследований Антиоха IV Епифана и Хасмонейской войны, в явленных тогда примерах мученичества за веру – Хасмонея Елеазара, семи братьев, - позаимствованных автором псевдоэпиграфа из «Второй книги Маккавеев». Кончается это сочинение прославлением мученичества как наивысшего проявления не веры, а разума. Автор «Четвертой книги Маккавеев», созданной на древнегреческом языке в Александрии или Антиохии не раньше середины I в. до н. э., был евреем с традиционным еврейско-иудаистским, но также эллинистическим образованием.[39]

Созданная, очевидно, около 100 г. н. э. на древнееврейском языке, но сохранившаяся только в переводах на другие языки «Четвертая книга Ездры» содержит семь видений, которые явились Ездре в Вавилоне в тридцатом году после гибели Иерусалима. В первом видении Ездра задает Богу вопрос, почему Сион, который не хуже победившего его Вавилона, уничтожен, и слышит от ангела ответ, что пути Бога неведомы, но предстоящая эра принесет ответ. Во втором видении повторяется тот же вопрос и дается тот же ответ, но идет также речь о возрасте склоняющейся к своему закату вселенной. В третьем видении Ездра спрашивает, почему Израиль не владеет сотворенной для него страной, и слышит ответ, что в будущем страна будет принадлежать сынам Израиля, но следует предупреждение: хотя все люди – творения Бога, спасены будут лишь немногие, в их числе Ездра. В четвертом видении Ездра видит Сион в облике скорбящей вдовы, но этот образ сменяется изображением большого цветущего города, каким Иерусалим станет в будущем. В пятом видении появляется поднимающийся с моря орел, который сливается с выходящим из леса львом, воплощая предшествующую приходу мессии четвертую мировую державу. В шестом видении Ездры является муж, который огненным дыханием уничтожает вражеское войско, а затем собирает вокруг себя другое, мирное, войско. Этот муж и есть мессия, он уничтожит силы язычников и защитит десять колен Израиля. В седьмом видении Эзре сообщается о его скорой смерти, и он с помощью пяти писцов восстанавливает пропавшие во время разрушения Иерусалима священные писания из 94 книг, из коих только 24 должны быть доступны всем, а 70 – только посвященным.[40]

Богатый материал для исследования настроений античного иудаизма дает именно апокрифическая литература. Практически все произведения, представляющие это литературное направление, в той или иной форме выражают мысль о неизбежной великой войне Мессии и Израиля с языческими богопротивными силами. После своей победы Мессия воздвигнет всемирное царство, господствующее положение в котором займут иудеи. Оставшиеся и раскаявшиеся в своих злодеяниях языческие народы будут служить Израилю. Они не смогут на равных правах с иудеями участвовать в благословениях Господних в мессианском царстве.

[1] См.: Тексты Кумрана. Москва, 1996.

[2] См.: Амусин И. Кумранская община. - 3-е изд. Москва: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1983. // Греко-латынь [сайт]. URL: http://www.greeklatin.narod.ru

[3] См.: Амусин И. Кумранская община. - 3-е изд. Москва: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1983. // Греко-латынь [сайт]. URL: http://www.greeklatin.narod.ru

[4] Вейнберг Й. Введение в Танах. Ч.1. Иерусалим-М., 2002.

[5] См.: Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха; Книга Юбилеев, или Малое Бытие; Заветы двенадцати патриархов; Псалмы Соломона. – СПб.: Амфора, 2001.

[6] Вейнберг Й. Введение в Танах. Ч.1. Иерусалим-М., 2002.

[7] Берснев П. В. Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха; Книга Юбилеев, или Малое Бытие; Заветы двенадцати патриархов; Псалмы Соломона // файло-хранилище [сайт]. URL: http://beebible.narod.ru/VMoshe.htm

[8] Берснев П. В. Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха; Книга Юбилеев, или Малое Бытие; Заветы двенадцати патриархов; Псалмы Соломона // файло-хранилище [сайт]. URL: http://beebible.narod.ru/VMoshe.htm

[9] Берснев П. В. Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха; Книга Юбилеев, или Малое Бытие; Заветы двенадцати патриархов; Псалмы Соломона // файло-хранилище [сайт]. URL: http://beebible.narod.ru/VMoshe.htm

[10] Берснев П. В. Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха; Книга Юбилеев, или Малое Бытие; Заветы двенадцати патриархов; Псалмы Соломона // файло-хранилище [сайт]. URL: http://beebible.narod.ru/VMoshe.htm

[11] Тексты Кумрана. Москва, 1996.

[12] Амусин И. Кумранская община. - 3-е изд. Москва: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1983. // Греко-латынь [сайт]. URL: http://www.greeklatin.narod.ru

[13] Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха; Книга Юбилеев, или Малое Бытие; Заветы двенадцати патриархов; Псалмы Соломона. – СПб.: Амфора, 2001.

[14] Берснев П.В. Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха; Книга Юбилеев, или Малое Бытие; Заветы двенадцати патриархов; Псалмы Соломона. // http://absolutology.by.ru

[15] См.: Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха; Книга Юбилеев, или Малое Бытие; Заветы двенадцати патриархов; Псалмы Соломона. – СПб.: Амфора, 2001.

[16] Амусин И. Кумранская община. - 3-е изд. Москва: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1983. // Греко-латынь [сайт]. URL: http://www.greeklatin.narod.ru

[17] Амусин И. Кумранская община. - 3-е изд. Москва: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1983. // Греко-латынь [сайт]. URL: http://www.greeklatin.narod.ru

[18] См.: Тантлевский И. Р. Книги Еноха. Москва-Иерусалим, 2000.

[19] Амусин И. Кумранская община. - 3-е изд. Москва: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1983. // Греко-латынь [сайт]. URL: http://www.greeklatin.narod.ru

[20] Тантлевский И.Р. Книги Еноха. Москва — Иерусалим, 2000.

[21] Амусин И. А. Новый эсхатологический текст из Кумрана (11Q Melchisedek).- ВДИ. 1967, № 3, c. 59-61

[22] Мещерский Н. А. К истории текста славянской книги Еноха (Следы памятников Кумрана в византийской и старославянской литературе).— "Византийский Временник". 24, 1964, с. 91—108.

[23] Вейнберг Й. Введение в Танах. Ч.1. Иерусалим-М., 2002.

[24] Амусин И. Кумранская община. - 3-е изд. Москва: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1983. // Греко-латынь [сайт]. URL: http://www.greeklatin.narod.ru

[25] Берснев П. В. Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха; Книга Юбилеев, или Малое Бытие; Заветы двенадцати патриархов; Псалмы Соломона // файло-хранилище [сайт]. URL: http://beebible.narod.ru/VMoshe.htm

[26] Амусин И. Кумранская община. - 3-е изд. Москва: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1983. // Греко-латынь [сайт]. URL: http://www.greeklatin.narod.ru

[27] Амусин И. Кумранская община. - 3-е изд. Москва: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1983. // Греко-латынь [сайт]. URL: http://www.greeklatin.narod.ru

[28] Шифман Л. От текста к традиции. История иудаизма в эпоху Второго храма и период Мишны и Талмуда. Москва — Иерусалим, 2000, с. 120-129; Вейнберг Й. Введение в Танах. Ч.1. Иерусалим-М., 2002.

[29] Вейнберг Й. Введение в Танах. Ч.1. Иерусалим-М., 2002.

[30] Берснев П. В. Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха; Книга Юбилеев, или Малое Бытие; Заветы двенадцати патриархов; Псалмы Соломона // файло-хранилище [сайт]. URL: http://beebible.narod.ru/VMoshe.htm

[31] Берснев П. В. Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха; Книга Юбилеев, или Малое Бытие; Заветы двенадцати патриархов; Псалмы Соломона // файло-хранилище [сайт]. URL: http://beebible.narod.ru/VMoshe.htm

[32] Тексты Кумрана. - М., 1971. - вып. 1. - С. 56 - 57, 60 - 62, 281 - 286.

[33] Заветы двенадцати патриархов сыновей Иакова. - Казань, 1911. - вып. 4. - 37 с.

[34] Амусин И. Кумранская община. - 3-е изд. Москва: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1983. // Греко-латынь [сайт]. URL: http://www.greeklatin.narod.ru

[35] Берснев П. В. Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха; Книга Юбилеев, или Малое Бытие; Заветы двенадцати патриархов; Псалмы Соломона // файло-хранилище [сайт]. URL: http://beebible.narod.ru/VMoshe.htm

[36] Амусин И. Кумранская община. - 3-е изд. Москва: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1983. // Греко-латынь [сайт]. URL: http://www.greeklatin.narod.ru

[37] Берснев П. В. Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха; Книга Юбилеев, или Малое Бытие; Заветы двенадцати патриархов; Псалмы Соломона // файло-хранилище [сайт]. URL: http://beebible.narod.ru/VMoshe.htm

[38] Берснев П. В. Ветхозаветные апокрифы: Книга Еноха; Книга Юбилеев, или Малое Бытие; Заветы двенадцати патриархов; Псалмы Соломона // файло-хранилище [сайт]. URL: http://beebible.narod.ru/VMoshe.htm

[39] Вейнберг Й. Введение в Танах. Ч.1. Иерусалим-М., 2002.

[40] Вейнберг Й. Введение в Танах. Ч.1. Иерусалим-М., 2002.