Книга 1

Книга 2 * Книга 3

Содержание

Вместо предисловия

ГЛАВА I. Учительство составляет существенную обязанность епископскаго звания; для того же чтобы учить (других), необходимо прежде научиться самому. Впрочем, (в деле учительства епископ) должен учить (даже тому), чему он (и сам еще) не научился или, по крайней мере, одновременно и (сам) учиться, и учить (других) ГЛАВА II. При словоговорении подвергаешься разнообразным опасностям, (предупредительным) средством против которых, по свидетельству писания, служит молчание ГЛАВА III. Молчание не должно быть постоянным и бездеятельным; каким образом должно совершаться охранение сердца и уст от безпорядочных страстей ГЛАВА IV. Указанное выше «хранение уст» способствует (и) тому, чтобы речь проистекала из добродетельных, а не безнравственных побуждений, в каковой области особенно преуспевает своими кознями диавол ГЛАВА V. И за подстрекательства видимаго врага точно также нужно отвечать (utendum) молчанием, чрез которое можем и вышеуказаннаго избежать, и сохранить ту скромность, которая должна проявляться в (наших) отношениях ко всем (другим) ГЛАВА VI. В этом отношении нам должно подражать молчанию и смирению Давида, если (только) мы (не желаем) оказаться заслуживающими поношения ГЛАВА VII. Как хорошо святой муж воспользовался в качестве введения псалмом XXXVIII, под влиянием котораго он решиль написать (сочинение) «об обязанностях»: за это (писание об обязанностях) св. отец (берется) с бóльшим правом, чем некогда Цицерон, (писавший) к сыну, и почему это так ГЛАВА VIII. Слово: обязанность употребительно не только у философов, но и у священных писателей; какое его словопроизводство? ГЛАВА IX. (Понятие) обязанность заимствуется из (понятий) честнаго и полезнаго и их взаимоотношения, но у христиан не признается честным или полезным то, что не приближает к вечной жизни. Откуда (понятно), что настоящее изследование об обязанности не будет, до некоторой степени, излишним ГЛАВА X. Слово пристойное (decorum) в священном писании стало употребляться раньше, чем в книгах философов; (самое) правило о молчании было заимствовано Пифагором у Давида, учение котораго преимуществует (пред учением Пифагора), так как у него первая обязанность заключается (не в совершенном безмолвии, как у Пифагора, а лишь) в благовременном молчании ГЛАВА XI. По свидетельству Писания, обязанности разделяется на два рода обычныя (media) и совершенныя (perfecta). Далее следует похвала милосердию, (проявлять) которое (св. отец и) убеждает (читателей) ГЛАВА XII. Дабы не отказывался кто от дел милосердия, выясняется, что Бог печется о человеческих делах; а затем словами Иова доказывается, что нечестивый при всем своем богатстве остается несчастным ГЛАВА XIII. Опровергаются учения тех философов, которые отрицаюте промышление Божие или о всем мире или об отдельных его частях ГЛАВА XIV. Свидетельством Св. Писания, а также примером солнца, которое, несмотря на свою тварность, все объемлет своим светом или теплом, – доказывается, что ничто не ускользает от ведения Божия ГЛАВА XV. Соблазняющимся тем, что добрые страдают, а злые блаженствуют, примером Лазаря и свидетельством ап. Павла доказывается действительность загробных наград и наказаний ГЛАВА XVI. Подтвердив то, что выше было сказано о наградах и наказаниях, добавляет, что нисколько не удивительно, если в будущем не получат награды те, кто здесь не подвизаются и не сражаются; утверждается также, что именно для того и предоставляются (таким людям) блага, чтобы они ничем уже не могли оправдать себя ГЛАВА XVII. Излагаются обязанности юношества, (подкрепляемыя) соответствующими примерами ГЛАВА XVIII. О скромности в частности: как она управляет речью и молчанием, сопутствует стыдливости, возносит наши молитвы к Богу; здесь разсказывается примечательная история о двух клириках, затем идет речь о том, какой должна быть в зависимости от этой добродетели походка и какая должна наблюдаться осторожность, чтобы не сказать чего либо непристойнаго или не обнажить чего либо неприличнаго в теле; все это поясняется подходящими примерами ГЛАВА XIX. Как изображается оратором (нравственно) приличное (decorum); имеет ли какое либо значение для добродетели внешняя красота и, если да, то в какой степени? Потом, с какой заботливостiю нужно стараться о том, чтобы в нас не было заметно ничего деланнаго, чтобы (в нашей речи не замечалось притворной) слабости ГЛАВА XX. Из скромности нужно избегать товарищества невоздержных людей, пиршеств с мирянами (extraneorum) и общества женщин; весь же досуг наш мы должны отдавать домашним благочестивым и добродетельным занятиям ГЛАВА XXI. Нужно предупреждать зарождение гнева; если же он появится, то должно его подавлять и смягчать; если же сделать это мы не в состоянии, то следует, по крайней мере, удерживать от брани язык, так чтобы наши возбуждения были похожи на детския (по их невинности). Упоминается изречение Архиты и доказывается, что Давид в этом случае предупредил его и словом и делом ГЛАВА XXII. О размышлениях и хотении и о том, что при разговоре и споре нужно сохранять в речи пристойность ГЛАВА XXIII. Шутки, хотя бы то и уместныя, для церковнослужителей предосудительны; должно говорить истинно и естественно ГЛАВА XXIV. Три вещи нужно соблюдать в нашей деятельности, именно: во-первых, хотение подчинять разуму, во-вторых, во всяком деле сообразоваться с присущей ему ценностию и, наконец, в-третьих, делать все в свое время и в своем месте. Эти качества так просияли в святых мужах Ветхаго Завета, что они, можно сказать, вполне утвердились в тех добродетелях, которыя принято называть кардинальными ГЛАВА XXV. Упомянувши о том, почему он не начал своей книги с перечисленных добродетелей, кратко доказывает, что добродетели эти просияли на ветхозаветных отцах ГЛАВА ΧΧVΙ. Философы в своих изысканиях истины поступают вопреки собственным же правилам; Моисей мудрее их. С тем большим усердием должно относиться к исканию истнны, чем выше она по своему значению, она, – к которой все тяготеют уже по самой природе ГЛАВА XXVΙΙ. Основной обязанностию является благоразумие, из котораго проистекают три другия добродетели, соединенныя как с благоразумием, так и между собою настолько тесно, что оне уже не могут быть разделены или отделены одна от другой ГЛАВА XXVIII. Общественность зиждается на справедливости и благотворительности, причем право мщения и собственности христианами отрицается. А что стоики учат о всеобщей связи (людей) и, (необходимости) взаимной помощи (среди них), то это они заимствовали из священных писаний. Каков блеск справедливости и какия препятствия встречаются по пути к ней ГЛАВА XXIX. На примерах Моисея и Елисея показывается, что справедливость должна соблюдаться и на войне, в отношении к врагам; обычай называть врагов более мягким словом (чужеземец) древние позаимствовали у евреев; основанием справедливости (является) вера, а образом церковь ГЛАВА XXX. О благотворительности и ея частных проявлениях: благожелательности и щедрости, о их нераздельности, а также о том, что требуется, дабы щедрость заслуживала похвалы и награды ГЛАВА XXXI. Примером земли предписывается воздавать за полученное благодеяние щедрою рукою; приведенное по этому поводу место из Соломона о пире излагается потом в духовном смысле ГЛАВА XXXII. Предпославши (наставление о том), как должно благодарить за кушанья упомянутаго пиршества, повторяеть различныя основания в пользу того, что за благодеяния нужно отплачивать; здесь говорится о слав благожелательности, ея проявлениях и постепенном развитии (ordine) ГЛАВА XXXIII. Благожелательность пребывает преимущественно в церкви, а затем среди людей, отличающихся или однеми и теми же или родственными добродетелями ГЛАВА XXХИV. Перечисляются некоторыя другия блага доброжелательности ГЛАВА XXXV. О храбрости, которая проявляется или на войне, или в житейском быту; из них первая без справедливости и благоразумия не считается даже добродетелию; вторая же по преимуществу сказывается в терпении ГЛАВА XXXVI. (Наша) храбрость заключается в том, чтобы мы или избавляли от обиды более слабаго, или останавливали безпорядочныя движения нашего духа; чтобы (далее) отвергали (все) недостойное и отдавались всей душой честному. Показывается, что такого рода храбрость должна проявляться как всеми христианами вообще, так духовными в частности ГЛАВА XXXVII. И в счастии и несчастии должно соблюдать спокойствие духа (впрочем это не значит), что всегда следует искать мученичества ГЛАВА XXXVIII. В ожидании грядущих бедствий необходимо закалять ум и делать его предусмотрительным; о том, какия встречаются при этом трудности ГЛАВА XXXIX. Храбрость должна воевать со всеми пороками, в особенности же с корыстолюбием: этому научает пример Иова ГЛАВА XL. Примерами древних и особенно славным делом Елеазара доказывается, что воинская храбрость была свойственна и мужам В. Завета (nostris) ГЛАВА XLI. После прославления храбрости Иуды и Ионафана говорится о том, что твердость мучеников в перенесении ими страданий (тоже) есть проявление немалой храбрости ГЛАВА XLII. Не следует раздражать властей и слушать льстивыя речи ГЛАВА XLIII. О воздержности и ея свойствах, именно: спокойствии духа и умеренности, заботливости о честном и внимательном отношении ко (всему) приличному ГЛАВА XLIV. Каждый должен следовать лично ему врожденным стремлениям; однако многим в этом случае мешает желание подражать профессии родителей, – вопреки чему поступают духовные (ecclesiastici) ГЛАВА XLV. О прекрасном и честном; как они различаются светскими и священными писателями ГЛАВА XLVI. Указывается двоякое разделение красоты (decorum); потом, после разъяснения, что честным должно признать то, что согласно с природой, а постыдным – противоположное тому, – это разделение поясняется примерами ГЛАВА XLVII. Что нам должно делать и какия стремления обуздывать, чтобы и в нашей жизни сияла вышеуказанная красота ГЛАВА XLVIII. Сказавши еще раз о необходимости обуздывать гнев, выясняет, что людей, раздражаемых обидами, можно подразделить на три категории; к последней категории (людей) совершенных причисляются Апостол и Давид; здесь же, кстати, указывается различие между этой и будущей жизнью ГЛАВА XLIX. Здесь должно хранить образ добродетелей и уничтожать образ диавола и пороков, в особенности жадности, которая лишает нас свободы и затем, нарушив наш мир различными тщетностями, совлекаеть с нас образ Божий ГЛАВА L. Левитам особенно должны быть чужды земныя страсти. Какими качествами должны они отличаться, согласно апостольскому требованию; какая требуется от них чистота, насколько высоко их звание и каково их служение, для котораго необходимо обладание главными добродетелями. Основныя добродетели были известны и философам, но последние ошибались в их относительном достоинстве. Случается, что исполнение чего либо, по существу согласнаго с долгом, в зависимости от обстоятельств, бывает предосудительным. Отсюда определяется, каких качеств требует звание левитов; потом следует истолкование благословений, данных колену левиину Моисеем

Вместо предисловия

IV-й век – век разцвета христианской церкви, когда она – дотоле гонимая, а теперь господствующая – получила возможность свободно проявлять себя во-вне. Она вышла из подземелий, из катакомб и появилась на форуме. Новое ея положение в государстве поставило перед нею и новыя задачи. Ей прежде всего нужно было отграничить себя от всех тех обществ и учений, которыя ложно выдавая себя за апостольския, отрицательно относились к ней самой, какь еретической: настояла нужда соборне засвидетельствовать то истинное исповедание веры, которое было сокрыто в сознании церкви кафолической. Вступив же на путь соборных вероопределений, т. е. к определению во-вне своих основных начал христианство тем самым становилось на твердый путь резкаго разграничения христианскаго мировоззрения от языческаго, особенности котораго не всегда и не в достаточной степени ясно сознавались как наиболее просвещенными представителями Христовой веры, так тем более всей христианской массой. Правда, тому были особыя причины. Христианство родилось в недрах язычества, оно росло, окруженное его атмосферой, крепло за его счет; оно питалось, т. с. его соками, и лучшия церковныя светила многое должны были почерпнуть из кладязей языческой мудрости. С наступлением IV века наступала новая эра. Ясно, определенно и решительно были определены принципы христианской религии. Появилась целая плеяда светильников церкви, которые стали строить на положенных основаниях более или менее высокия здания. Одни из отцов церкви, в силу исторически сложившихся обстоятельств (восток и запад), а равно и своих природвых склонностей обратили свое внимание на теоретическую разработку христианских истин (восток), а другие сосредоточились на выяснении жизненно-практических вопросов, на разъяснении моральных требований (запад). В то время, как восточная церковь явила у себя таких великих светильников, как Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, в это же или почти в это время на Западе горел свой светильник – св. Амвросий Медиоланский, – епископ, уступавший тем по своей учености, но не уступавший им в святости жизни и своем значении для церквей Запада. Его добродетельная, строго аскетическая жизнь, его пастырская ревность, не склонявшаяся даже пред царями, его увлекательное красноречие были известны далеко за пределами Милана и Италии: слава о нем прошла по Галлии, Греции и Малой Азии и докатилась даже до пределов Египта и Ливии.

Св. Амвросий родился между 333 и 340 годами2 в Галлии, где отец его, тоже Амвросий, долгое время был преторианским префектом. Родным его городом с большей или меньшей вероятностью можно считать Трир. О его детских и юношеских годах, а также его воспитателях, до нас не дошло никаких сведений: сам Амвросий ни в одном из своих многочисленных сочинений не упоминает ни о матери, ни о воспитателях. Правда биограф его – Павлин сообщает несколько эпизодов из его детской жизни, однако в этих повествованиях слишком много легендарнаго (не смотря на желание автора изложить только достоверное3), почему к жизнеописанию Павлина нужно относиться с особой осторожностию. Известно только, что Амвросий довольно рано лишился отца, а его мать вместе с ним и другими двумя старшими детьми Марцеллиной и Сатиром переселилась в Рим. Благодаря этому обстоятельству св. Амвросий получил возможность пройти ту образовательную школу, которая в то время почиталась необходимой для людей его происхождения, тем более, что Амвросий намеревался последовать примеру своего отца и посвятить себя административной деятельности. Нечего говорить о том, что образование Амвросий получил языческое. Его сочинения указывают на более или менее близкое знакомство с произведениями очень многих языческих писателей. Так, Schmidt (ор. с.) насчитывает до 15 греческих и латинских классиков, на которых Амвросий ссылается в одном только своем сочинении De officiis. Правда, многих из упоминаемых им классиков Амвросий не читал в подлиннике, а был знаком с их учением в передаче Цицерона, тем не менее факт остается фактом: Амвросий получил широкое образование. Так как ближайшей задачей будущаго медиоланскаго епископа была адвокатура, то он особенно усердно занимался красноречием и правом. Окончив образование, Амвросий стал выступать в роли адвоката в римской претории. Здесь он обратил на себя внимание префекта Проба, который приблизил его к себе и дал ему место советника префекта; впоследствии он рекомендовал Амвросия императору Валентиниану, который и назначил его в 373 г.4 на освободившийся пост префекта северной Италии, именно провинций: Лигурии. и Эмилии. Покровитель Амвросия Проб, провожая его на место новаго служения, сказал: «Иди и поступай не как судья, а как епископ». Слова эти оказались пророчественными: не прошло после того и двух лет, как Амвросий сделался епископом Медиоланским. Это произошло следующим образом.

В конце 374 года в Милане, резиденции Амвросия, умер епископ Авксевтий-арианин. Настали выборы новаго епископа. Все население Милана разделилось на две партии: православную и арианскую; последняя была очень сильна не только своим количеством, но и тем, что к ней принадлежала императрица Юстина. Каждая партия готова была на самыя решительныя меры, чтобы только провести своего кандидата. В самый день избрания тысячи граждан направились к соборному храму, где должно било произойти избрание епископа. Большая часть народа не могла поместиться в церкви и потому расположилась на площади, здесь шли горячие споры, слышались крик и шум. По долгу службы Амвросий прибыл в храм с тем, чтобы наблюдать за порядком и предупреждать столкновения, здесь он обратился к волновавшемуся народу с речью, в которой просил присутствующих не оскорблять своим поведением святости места, и тихо и мирно решить вопрос о преемнике Авксентию. В это время в церкви, как свидетельствует Павлин, раздался голос одного ребенка (в славянских четьих минеях: отроча некое ссущее сосца и глаголати еще не могущее): Амвросий – епископ5. Тотчас же крик этот был подхвачен всем народом. Дело в том, что Амвросий за свои добрыя качества пользовался в народе большим уважением; поэтому и та и другая партия больше, чем ничего не могла иметь против его кандидатуры, тем более, что этим намечался выход из того тягостнаго положения, которое создалось борьбой партий. К тому же Амвросий еще не был крещен, по чему и православные, и ариане могли питать надежду на то, что Амвросий, крестившись и вступив на кафедру, склонится к их именно партии. Что касается самого Амвросия, то он мог ожидать этого избрания всего менее. Чувствуя себя неподготовленным, он всячески стал отказываться от епископства, ссылаясь, между прочим, на то, что он не был еще крещен. Но это не подействовало на народ. Тогда Амвросий, по словам Павлина, прибег к следующим мерам. Он велел приготовить трибуну, чтобы творить суд; и вот он, вопреки обыкновению, приказал мучить виновных. Но народ закричал: «Грех твой на нас». Потом Амвросий прибег к другим хитростям, как, напр., велел явно приводить к себе в дом блудниц, но и это не оказало на народ желаемаго действия6. Амвросий тогда задумал уйти из Милана в Тичину; целую ночь он провел в пути, но наутро опять очутился перед воротами Милана7. Он снова убежал и скрывался в одной деревне у некоего славнаго мужа Леонтия, но тот выдал его. Тогда Амвросий покорился избранию народа. Прежде всего он крестился; таинство крещения было совершено над ним, по его желанию, православным, а не арианским епископом8. Затем в течении 7 дней он прошел все церковныя должности, а на 8-й, 7 декабря 374 года, был хиротонисан во епископа.

Амвросий, принимая епископский сан, знал, на что он идет: поэтому, будучи, с одной стороны, человеком глубоко верующим, а, с другой, – натурой цельной, – он безраздельно отдался своему новому служению. На этом пути он не знал никаких уступок, не допускал никаких компромиссов: истина была для него дороже всего, и ею он не поступался даже пред сильными земли. Много св. Амвросий положил труда, много перенес бедствий в борьбе за православную церковь, которой грозили и враги внешние, и враги внутренние, не мало также забот принял он, именно как архипастырь церкви миланской.

Одним из тех врагов, против которых Бог, по свидетельству Павлина, воздвигал в лице Амвросия стену своей католической церкви9, было язычество. Язычество в конце IV века далеко еще не уничтожилось: в народе существовали языческие нравы, привычки и понятия, а на площадях рядом с христианскими храмами стояли и языческие алтари. Мало того, наиболее ревностные язычники не теряли надежды возстановить господствующее положение языческой религии за счет христианской. Ближе всего это заветное желание язычников проявилось в царствование императора Грациана, когда они в лице своего знаменитаго оратора – Симмаха, бывшаго в то же время сенатором, потребовали (в 382 г.) возстановления в сенате статуи «Виктории» и вообще возстановления их в прежних правах и преимуществах. Император Грациан, находившийся под непосредственным влиянием св. Амвросия, отказал им в их требовании, не подействовали на него и их угрозы10. Тот же разультат имела просьба Симмаха (relatio Symmachi) и к Валентиниану. Позже ту же политику по отношению к язычеству повел и имп. Феодосий, – только он в деле с язычниками и их притязательностию поступил еще решительнее, – в чем также сказалось влияние св. Амвросия.

Кроме язычества св. Амвросию приходилось иметь дело и с различными еретическими учениями, появившимися в эпоху перваго и второго вселенских соборов. Но особенно много забот, труда и безпокойства доставило ему арианство, так многочисленное в Милане и так сильное поддержкой арианствовавшей императрицы Юстины. Миланские ариане ошиблись в своих разсчетах, думая встретить в св. Амвросии защитника своего лжеучения. Уже принятие Амвросием крещения от православнаго епископа. не предвещало им ничего хорошаго. Сделавшись же сам епископом, он явился ревностным защитником православия против ариан. На этом пути ему пришлось вступить в борьбу с императрицей Юстиной, которая была ревностной арианкой, старавшейся всячески противодействовать православным. Так, в 385 году она потребовала от Амвросия уступить арианам базилику, находившуюся за стенами города Милана. Амвросий спокойно, но решительно отверг это требование. Народ, прослышавший про требование императрицы, пришел в сильное возбуждение. Раздраженная противодействием епископа и возбуждением народа, Юстина решила отнять у православных уже не одну загородную, а и городскую базилику. На требование императрицы – передать базилику арианам, Амвросий ответил, что «храм Бога не может быть оставлен его священником». Новое требование императрицы привело народ в еще большее возбуждение: атмосфера сгустилась настолько, что всякий час возможно было ожидать открытаго мятежа. Дабы не быть схваченным и через то невольно не подать повода к народному возстанию, Амвросий вынужден был оставаться в базилике дни и ночи: днем он совершал богослужение и поучал паству, а ночи вместе с своим духовенством проводил в молитве и песнопении. – В виду всех этих обстоятельств Юстина решила отступить и не настаивать, по крайней мере, пока на своих требованиях. Это пока длилось всего лишь до января следующаго (386) года, когда она добилась от императора издания указа, названнаго св. Амвросием «кровавым эдиктом», которым арианам и всем вообще державшимся собора риминийскаго, предоставлялась полная свобода религиозных собраний в церквах, а за всякое противодействие им угрожалось смертною казнью. Тогда же двор снова потребовал от Амвросия передачи арианам приворотной базилики. Амвросий снова отверг это требование с прежней решительностью. Раздраженная отказом Юстина потребовала от него, чтобы он оставил город и шел, куда угодно. Амвросий не подчинился. Между тем в народе распространился слух, что над Амвросием хотят совершить насилие. Народ окружил своего епископа, который день и ночь должен был оставаться ради безопасности в базилике, где он поучал народ и вместе с ним молился и воспевал священныя песни. Вот здесь то и пришло святому отцу на мысль устроить антифонное пение, известное на востоке и совершенно новое на Западе. Народ пел указанным способом различныя церковныя песни, а также составленные св. отцом гимны11; пение это действовало на народ успокоивающим образом, поселяя в нем надежду на божественную помощь. И действительно: Юстина снова должна была отказаться от своих притязаний.

Будучи строгим защитником православия против домогательств арианствующаго двора, св. Амвросий в то же время являлся самоотверженным гражданином своего отечества и преданным слугою законнаго государя. Той же Юстине, которая всячески против него враждовала, не раз приходилось прибегать к помощи и авторитету св. отца. Так, напр., после возстания британских легионов, убивших императора Грациана и возведших на императорский престол своего вождя Максима, св. Амвросий по просьбе Юстины отправляется к этому последнему в качестве посла в Трир, где и заключает с Максимом мир, спасая таким образом от междоусобий и двор и отечество12. В 385–386 гг., т. е. почти в разгар войны с Юстиной из-за базилики Амвросий снова отправляется послом к Максиму, готовившемуся напасть на Италию, и там энергично действуеть в пользу Валентиниана. Много добра сделал святой отец и другим своим императорам-современникам. После этого неудивительно то уважение, которое питал к миланскону епископу Валентиниан, а также Грациан и Феодосий: Грациан умер с его именем на усгах; Валентиниане, поручивший ему воспитание двух своих сыновей, сожалел, что не может видеть его в последния минуты своей жизни; Феодосий Великий также желал видеть его при своей смерти.

Но не на этом зиждилось великое значение св. Амвросия как для современников, так и для последующих времен: он велик, главным образом, своею дущепопечительностию о вверенных его духовному руководительству словесных овцах, своею учительностию и, наконец, своей высокодобродетельной жизнью.

В своей жизни св. Амвросий был аскетом в истинном значении этого слова. «Он, – говорит его биограф Павлин, – был человеком особаго воздержания и частых бдений, ежедневным постом умерщвлявший свою плоть“. Он вкушал, обычно, только в субботу, воскресенье и дни рождения великих мучеников13. Особенно же прилежен был он к молитве и саморазмышлению; днем он любил посещать гробницы мучеников, как бы для того, чтобы вдыхать в себя дух этих великих друзей Божиих, ночью же молился и пел псалмы, так что нередко солнце заставало его преклоненным и молящимся. Постоянную молитву он вменяет в обязанность и всем. «Недостаточно молитвы (только) днем, нужно вставать на молитву и ночью, и среди ночи. Сам Господь провел ночь в молитве, дабы своим примером побудить к молитве (и) тебя“14. Сам он посвятил Богу не часы, не дни или ночи, а всю свою жизнь. Приписывая исключительно милосердию Божию свое призвание от должности префекта к званию епископа, Амвросий почитал себя безконечным должником Божиим и потому постарался отдать всего себя на служение своему Спасителю. И он отдал. Вся его жизнь в сане епископа – это непрерывный подвиг.

Но будучи таким строгим к себе, Амвросий не был ригористом по отношению к другим: наоборот, все его отношения к людям запечатлены характером истинной благожелательности и братской любви.

Ласковый и добрый ко всем вообще, св. Амвросий особенно внимательно относился к бедным и сиротам: им он отдавал и себя, им же он роздал и свое богатство. Все золото и серебро, какое только он имел, – говорит про него Павлин, – он передал церкви или роздал бедным во время своего посвящения во епископа15. И бедные любили его: они сопровождали его на улице и окружали в церкви. Вдовы, девственницы и сироты бежали к нему, как к отцу, находя у него и покров и утешение. Кроме этих бедняков предметом особых забот св. Амвросия были пленные: на их выкуп он не жалел денег, и когда не ставало последних, он продавал церковные сосуды с тем, чтобы на вырученное таким образом серебро выкупить пленников16.

С утра и до ночи епископ не принадлежал себе; его двери были открыты для всякаго приходящаго, – всякий входил в его дом свободно, без всяких докладов17. Одни шли к нему за советом, другие за милостыней, третьи – с целию облегчить свою душу или излить пред ним свою скорбь. Лишь изредка Амвросий удалялся из города в одну близ лежащую деревню с тем, чтобы предаться там размышлению. Затем он снова появлялся в городе, и снова начиналась та же жизнь, то же служение ближним. До чего св. Амвросий любил людей, можно заключать по тому, как он относился к кающимся. По свидетельству Павлина, он радовался с радующимися и плакал сь плачущими; когда же кто либо исповедал свои грехи, чтобы получить их разрешение, то он плакал так, что заставлял плакать и самого грешника, и тогда казалось, что епископ согрешил вместе с грешником18.

Снисходительный к людям, св. отец однако не был снисходителен к людским порокам. А тогдашнее миланское общество не отличалось особыми добродетелями, как это можно видеть из книги св. Амвросия «De Nabuthe jezraelita“. Св. Амвросий смело возвышал свой голос против всех пороков того времени. Особенно же нападал он на угнетение бедных богатыми. Но и все вообще сознательные грехи не оставлялись ревностным епископом без обличения. В этом отношении он не делал различия между бедным и богатым, простолюдином и царем. «Мы епископы, – писал он Валентиниану, – не можем остаться равнодушными, если ты согласишься на требования язычников (вернуть им их права и преимущества); ты, как император, всегда имеешь власть войти в церковь, но когда войдешь, то или не найдешь в ней епископа, или встретишь вместо него строгаго обличителя“19. Еще строже Амвросий отнесся к Феодосию Великому, когда тот после ужасной резни в Фессалонике, где, по его приказанию, было перебито не менее 7.000 человек, явился было в храм: он совсем не допустил его в церковь, предложив ему принести публичное покаяние во грехе. Император подчинился. В течение 8 месяцев он не присутствовал при богослужении в церкви, пребывая вместе с кающимися, и уже потом, после публичнаго покаяния, принят был епископом в церковное общение. Сильное впечатление на кающихся и, вообще, на слушателей производил необыкновенный ораторский талант св. Амвросия, неопустительно проповедывавшаго каждое воскресение, и иногда и два раза в день. Передавали, напр., что, когда он произносил свои проповеди о девстве, то многие мужья и жены боялись пускать друг друга, а родители – детей в церковь, чтобы они, увлекшись проповедью св. отца, монашество не предпочли супружеству. По крайней мере, сам святой отец свидетельствует о том, что многие, убежденные его словом, приезжали к нему издалека затем, чтобы из его рук принять монашеское покрывало. «Вот приходят для принятия посвящения девы из Плаценции, приходят из Бононии, приходят из Мавритании, – (приходят для того), чтобы здесь принять покрывало. Вы видите великое дело. Здесь я действую, а в другом месте убеждаю»20 . Хотя, конечно, действенности его проповеди на слушателей нельзя объяснять исключительно его ораторским талантом: голос его был слаб и потому он говорил тихо; было что то другое, что заставляло церковь замирать во время его речи и ловить каждое его слово: это была его пастырская душепопечительность.

Та же душепопечительность побудила св. Амвросия обратить особое внимание на воспитание духовных лиц, призванных к строению таин Божиих и духовному руководительству верующих. Нужно сказать, что миланское духовенство того времени так же далеко было от совершенства, как и его паства; и среди них господствовали те же пороки и те же привычки, которыми отличались миряне. Так, среди миланских клириков сильно развита была страсть к роскоши, пиршествованиям, честолюбию и особенно к деньгам; под теми или другими предлогами клирики часто навещали богатых вдов и старых дев, убеждая их доверить им свое состояние, сделав их своими душеприказчиками. Располагая большими средствами, клирики вели широкую и открытую жизнь, проводя свободное время в пиршествах или у себя, или чаще у мирян21. Нередко они (конечно, способные из них) принимали на себя ведение судебных (гражданских и даже уголовных) процессов22. Такого рода жизнь не могла не сопровождаться и другими пороками, например: клирики, пользуясь своим правом входить в дома мирян23, соблазняли там жен или же обращали в своих наложниц девиц, особенно из низшаго класса, выдавая их в то же время за сестер-агапеток.

Св. Амвросий понял, что исправление паствы нужно начать с исправления пастырей. Вь этих видах он и решил основать у себя в доме нечто в роде пастырской школы24. Епископский дом св. Амвросия был расположен в тихой и уединенной местности, весьма удобной для размышлений. Здесь св. отец и устроил пресвитериум – место общаго пребывания, как клириков, так и готовившихся быть клириками. Все находившиеся здесь жили одною общею братскою жизнию; Амвросий являлся среди них не больше, как братом руководителем: все они вместе читали, вместе писали, вместе молились и постились; каждый из них предан был своему делу оставаясь свободным от забот о насущном хлебе. Весь пресвитериум делился, собственно, на два класса: старших и младших. Старшие, – более или менее просвещенные священники и диаконы – составляли епископский совет: они ведали делами епархии, заботились о замещении свободных священно и церковнослужительских мест и т. п. Младшие же (этот класс составляли не только взрослые клирики, но и малыя дети) готовились быть священнослужителями и под неносредственным наблюдением святого отца изучали Св. Писание. Как понимал св. Амвросий задачи этого воспитания, можно видеть из следующих слов его письма. «Ничто не может внушить нам столько силы и привязанности (multum adjumenti) к пастырскому служению, как необходимость быть подчиненным с ранней молодости строгому воздержанию и святости (normam integritatis); благодаря этому клирики, оставаясь жить среди мира, удаляются и воздерживаются от сношений и привычек мирских»25· Основанная св. Амвросием пастырская школа сделалась разсадником более или менее сведущих и преданных своему делу пастырей, примером для которых всегда служил сам епископ. Разсеявшись по северу Италии, питомцы Амвросиева пресвитериума не порывали связей с своим учителем; св. отец находился в постоянной переписке с своими бывшими учениками, постоянно поддерживая не только пресвитеров, но и диаконов своим любвеобильным и авторитетным словом. Не довольствуясь же теми беседами, которыя он вел с клириками, и теми письмами, которыми он обменивался с своими питомцами, св. Амвросий решил письменно изложить права и обязанности священнослужителей; с этою целию он и написал книгу «De officiis ministrorum“ (об обязанностях священнослужителей).

Церковно-литературная деятельность св. отца началась очень рано, почти одновременно можно сказать, с его поставлением во епископа, так как учительство святой отец почитал для епископа первейшей обязанностию26 , которую тот должен был исполнять даже в том случае, если бы не чувствовал себя достаточно к ней подготовленным. В своем предисловии к книге «De officiis ministrorum» он пишет об этом так: «Один только Истинный Учитель не учился тому, чему Он учил других, люди же предварительно сами учатся тому, чему научают других, и от Него (Христа) узнают (accipiunt) то, что передают (затем) другим. Впрочем, со мной этого не случилось, так какь я, будучи взят на священство непосредственно от трибунала и магистратуры (de tribunalibus atque administrationis infulis), стал учить вас тому, чему и сам еще не научился. Таким образом и вышло, что я начал учить (других) прежде, чем научился (сам)“27.

Правда, необходимое знакомство с истинами христианской веры св. Амвросий, нужно полагать, получил еще в детстве при посредстве священника Симплиция, часто навещавшаго дом его матери. Симплиций был римским катехизатором, человеком необычайнаго дара слова, умевшим ясно, живо и интересно изложить то или другое учение. Узнав св. Амвросия поближе, он полюбил его как сына, и постарался воспитать в нем истиннаго христианина. И св. Амвросий питал к нему чувства самой искренней любви и привязанности, не переставая называть его отцом даже тогда, когда занимал епископскую кафедру. «Дружба, – писал он ему, – может многих соединять между собою, тогда как наша есть любовь единственная, как между отцом и сыном»28. Итак, вступая на епископскую кафедру, св. отец, конечно, был знаком с истинами христианской веры, однакоже не настолько, чтобы свободно мог выступить в качестве учителя и проповедника. Вот почему он, как только получил возможность29, тотчас же принялся пополнять свое богословское образование, потратив свое исключительное внимание на изучение и толкование Св. Писания.

На этом пути св. Амвросия встретилось препятствие, которое он однако благополучно обошел благодаря хорошему знанию греческаго языка. Дело в том, что экзегетическая и вообще богословская наука находились в то время на Западе в зачаточном состоянии, и потому отечественная богословская литература не могла удовлетворить тех требований, которыя должен был предъявить к ней новопоставленный епископ. Необходимость заставила его обратиться к богословской литературе Востока, а знание греческаго языка помогло ему обстоятельно изучить, если не всех, зато некоторых учителей Востока. По свидетельству блаженнаго Августина, св. отец из древних греческих писателей хорошо познакомился с творениями Оригена и Ипполита, а из современных ему – с сочинениями Дидима-слепца и Василия Великаго. Кроме того, он, как видно из его сочинений, изучил также сочинения Климента Александрийскаго, а также Филона30. Нужно полагать, что в этих занятиях св. Амвросием руководил его старый учитель – Симплициан (бывший после его смерти 4 апреля 397 г. преемником на епископской кафедре)31.

Изучив восточных отцов, св. Амвросий не пошел дальше их, а равным образом не создал на западе своей школы, ни даже литературнаго направления, несмотря на всю многочисленность своих сочинений. В этом случае ему недоставало самостоятельности и оригинальности. Может быть, это легко объясняется32 тем, обстоятельством, что он не был способен к спекулятивному мышлению; его ум был направлен на разрешение жизненно-практических вопросов, его дух больше интересовала область морали. В этом случае Амвросий остался римлянином, который не питал, вопреки грекам, особеннаго расположения к отвлеченному мышлению, сосредоточивая свое внимание почти исключительно на вопросах дня и дела. Этим, конечно, мы не хотим отрицать наличности среди творений святого отца и чисто спекулятивных произведений, но отмечаем только преобладающее тяготение этого писателя к вопросам морали.

Чисто практическими соображениями и исключительно моральными целями объясняется, как мы уже сказали выше, и появление того произведения св. отца, перевод котораго мы предлагаем.

Сочинение св. Амвросия «Об обязанностях священнослужителей“ является книгой правил и наставлений прежде всего для клириков, а потом вообще для мирян, – правил, иногда, может быть, заимствованных у других, но большею частью составляющих плод его собственных размышлений и основывающихся на данных личнаго пастырскаго опыта. По своим качествам эти сочинение святого отца стоит выше других его сочннений, и некоторыми считается самым лучшим из его произведений, создавшим св. Амвросию славу нравоучителя IV века33. И передают, что над этим сочииением Амвросий проработал 16 лет34 .

Сочинение это заслуживает внимание не только потому, что это первая, до некоторой степени, книга о пастырстве, но еще и, пожалуй, главным образом потому, что это первый опыт связнаго изложения христианскаго нравоучения, опыт, тем более ценный, что Амвросий не имел на этом пути предшественников, не имел и образцов35. Не смотря на заявление св. отца, что при написании книги «Об обязанностях священнослужителей» он избегал, всякой искуственности36, это была первая попытка систематически обнять всю жизнь христианина37, подвести всю жизнедеятельность его под определенные принципы. Другой вопрос, – насколько удачно справился Амвросий с поставленной им же самим задачей – дать стройную систему христианской морали, построив ее на незыблемых истинах христиансгва. Больше того. Мы готовы итти дальше и признать, что этот первый опыт оказался неудачным38, что он не сумел последовательно провести христианский принцип морали, а лишь слабо наметил его39, что он не сумел точно и ясно отграничить христианское от философско-языческаго, – что, впрочем, было так естественно в то время, когда люди с особым усердием стремились связать христианское учение о нравственности с языческим40, когда христианские учители получали свое образование в языческих школах, впитывая, т. о. в себя соки язычества, когда христианское богословие только что начало освобождаться от пеленок языческой философии, уже позднее опознанной в качестве ancilla theologiae, но и за всем тем сочинение «Об обязанностях священнослужителей» остается замечательной книгой, не утратившей своего значения даже до наших дней; по крайней мере, это сочинение святого отца до позднейшаго средневековья, до Фомы Аквината, который дал научную обработку христианской этике в тесной связи с Аристотелевской, было единственным и т. о. первым опытом представить христианскую мораль, в ея отдельносги от вероучения41. Вот почему книга эта стала пользоваться большим уважением уже вскоре после своего появления в свет. Августин и другие выдающиеся мужи церкви говорят об этом сочинении св. Амвросия с высоким уважением и настойчиво рекомендуют христианам его чтение42. Каким почетом пользовалась эта книга в средние века, можно судить по значительному количеству ея списков, сохраняющихся в различных библиотеках даже до сегодня43. Известно также, что во все время средневековья она служила делу воспитания молодых клириков44.

Но признавая за книгой неоспоримыя достоинства, мы всетаки не должны упускать из виду и ея недостатков. К последним прежде всего должно отнести ея несамосостоятельность. Книга св. Амвросия De officiis ministrorum написана no примеру и образцу Цицероновой книги De officiis, причем Амвросий заимствовал у языческаго философа не только план и способ доказательства, (примеры истории, – примеры священной истории 13. 3.), но подчас даже его собственныя выражения. Таким образом формальная зависимость Амвросия от Цицерона (в свою очередь подражавшаго не дошедшему до нас сочинению Панеция45 περί тоϋ καθήκοντος) ясна до очевидности, и разногласий по этому пункту не возникает; не возникает также разногласия и по тому вопросу, при написании своего труда de officiis ministrorum находился ли св. Амвросий в материальной зависимости от сочинения Цицерона De officiis, – на каковой вопрос дается положительный ответ. Зато при решении вопроса о том, насколько глубока была эта зависимость Амвросия от Цицерона, исчерпывалось ли содержание Амвросиевой морали Цицероновской, указан ли и проведен ли у Амвросия принцип христианской этики, мнения ученых расходятся. Здесь не место разбирать эти мнения и решать поставленный вопрос (этому мы надеемся посвятить особое изследование), и потому мы ограничимся тем, что наметим главныя категории, к которым можно свести мнения ученых. К первой – левой – нужно отнести те, которыя утверждают безусловную зависимость Амвросиевой морали от морали Цицерона, – таково, напр., мнение Эвальда46, ко второй – правой – те, которыя отстаивают независимость Амвросия от Цицерона. Здесь следует упомянуть, напр., М. Förtschius’a47, Rеeb’a, Hasler’a48, Leitmeier’a49 и др.; наконед, к третьей, – занимающей средину между первой и второй, мнения тех ученых, которые полагают, что Амвросий стоял в зависимости от Цицерона, но далеко не безусловной; таковы Förster и Schmidt. С своей стороны, мы полагаем, что Амвросий в своем сочинении De officiis ministrorum наметил, хотя и не совсем ясно, принцип именно христианской морали, резко отграничивающий ее от языческой.

Переходим теперь к вопросу о цели написания этого сочинения. Мы уже не раз упоминали, что оно написано к клирикам. Однако некоторые ученые не соглашаются с этим. Так, Schmidt пишет в своей диссертации: «Мауриновцы, а вместе с ними и Крабингер прибавляют (к de officiis) генетив ministrorum, что вряд ли может быть оправдано содержанием самого произведения.“50 Эта тирада производить несколько странное впечатление. В то время, как другие ученые, напр. Förster51 и Reeb52, основываясь на содержании разсматриваемаго нами сочинения (в самом деле, стоит только перечитать §§ 150, 175, 183, 184, 185, 245 и 250 первой книги, 25, 119 и 155 – второй и 58 – третьей, чтобы прийти к убеждению в их правоте) утверждают, что это сочинение написано прежде всего к клирикам. Schmidt говорит, что прибавка слова ministrorum не оправдывается содержанием произведения, хотя сам же дальше пишет: «этой цели, быть руководством для молодых клириков, сочинение служило во всей средневековой церкви.“53 Что касается генетива ministrorum, то он, согласно уверению Миня54, находится во всех древнейших рукописях; его удержал в своем издании и Krabinger.

Сочинение Амвросия De officiis ministrorum не появилось в свет неожиданно: оно, как можно заметить (audistis hodie lectum, sicut audisti hodie legi, dum legimus hodie evangelium), составилось (как и большинство произведений св. отца) из проповедей, которыя он произносил или в церкви, или в своем пресвитериуме.

Годом написания даннаго сочинения мауриновцы, а за ними и другие, напр., Reeb55 считают 391; однако в последнее время написание этой книги ученые стали относить к 386 году56; последнее имеет за собой больше оснований.

Нам остается теперь сказать о нашем переводе. Наш русский перевод сочинения св. Амвросия de officiis ministrorum не является чем то безусловно новым у нас. В первый раз перевод этого сочинения был издан по благословению Св. Синода в Киеве в 1823 году: это был собственно не русский, а славянский перевод. Книга эта разошлась, и теперь составляет библиографическую редкость. В 1865 г. с разрешения Св. Синода Московская Синодальная типография издала новый перевод сочинения об обязанностях; перевод напечатан славянским шрифтом, изложен же он полурусским полуславянским языком; для настоящаго времени он значительно устарел, и потому пользование им весьма затруднительно. Впрочем, главный недостаток его не в этом, а в том, что переводчик слишком легко отнесся к своей задаче, оставив без перевода все мало мальски затруднительныя для перевода фразы и предложения, а иногда и целые параграфы57. Иногда переводчик вместо того, чтобы передавать сделанный св. отцом перифраз священнаго текста, обращается прямо к священному тексту и выписывает оттуда больше того, что есть у автора58. Эти обстоятельства, если и не лишают до некоторой степени значения упомянутаго перевода, как назидательной книги, зато решительно отрицают за ним всякое научное достоинство.

Кроме полных переводов в разное время различными лицами предпринимались попытки дать перевод отдельных частей книги св. Амвросия «Об обязанностях», именно тех, которыя не утратили своего значения и для настоящаго времени. Таков перевод, помещенный в журнале «Воскресное Чтение“ – годы IX, XIV и XV – и представляющий по местам дословную передачу, а по местам только сокращение тех или других глав книги59.

Довольно точный и хороший перевод книги Амвросия начала было печатать в 1839 г. редакция «Христианскаго Чтения“, но, к сожалению, она дала всего только 16 глав первой книги60.

Гораздо позже, в 1805 г., начал печататься перевод De officiis ministrorum в журнале «Руководство для сельских пастырей“61, сделанный Д-дом П-ским; перевод снабжен небольшим предисловием и заключением; хотя собственно это не был перевод в точном смысле, а скорее перифраз, в сокращении передающий мысли св. отца, и то не все, а только имеющия значение и до настоящаго времени и для теперешних пастырей; впрочем здесь попадаются иногда целыя страницы дословнаго перевода; в подстрочнике, и иногда и в тексте, напечатаны примечания, частию представляющия переводы примечаний, помещенных и у Миня, а частию составленных самим переводчиком.

Перевод, помещенный в журнале «Руководство для сельских пастырей“, имель в виду переработать автор книги «О должностях священнослужителей церкви Христовой (Из творения св. Амвросия Епископа Медиоланскаго: de officiis ministrorum)“. Издание Петра Поспелова. Киев, 1875. (Книга эта теперь распродана). Сравнивая однако ближе этот перевод с вышеупомянутым переводом в журнале «Руков. для сельских пастырей“, нельзя не заметить, что по существу он мало отличается от него; новым в нем является то, что в нем больше отведено места суждениям, трактующим о приложении тех или других данных Амвросиевой книги к настоящему времени, что перевод снабжен довольно обширным предисловием, имеющим до некоторой степени и научный интерес, но в общем несамостоятельным, хотя автор и скрывает те источники и пособия, которыми он пользовался, и часто приводит глухия и даже неверныя цитаты, – наконец, то, что автор довольно удачно систематизировал перевод, разделив его на шесть глав (впрочем и тут он повторяет г. Д-да П-скаго).

Издание Миня далеко не отличается точностию даже в цитации священнаго текста. Вот несколько примеров.

1) В I, 80 вместо Исх. XXVIII, 42–43 указано XVIII, 42–43. У Крабингера правильно.

2) В II, 98 цитата Исх. XXIV, 13 отнесена туда, где должно стоять XXXIII, II, и наоборот. У Крабингера верно.

3) В III, 13 указана цитата 1Кор. X, 22, тогда как следовало бы указать X, 22–23. Правда 22 и 23 стихам греческой и русской библии в Вульгате соответствуют 23 и 24, но и тогда указание на один только 22 стих нельзя признать правильным. Крабингер здесь следует Миню.

4) В III, 89 вместо Мф. XIV, 4 указано Мрк, XIV, 4. У Крабингера правильно.

5) В I, 37 вместо Мф. XIX, 20–21 указано Мф. XX, 21. Крабингер цитует правильно.

Наш перевод, сделан с того текста этого сочинения, который приведен у Миня – Patrol. Cursus compl. s. lat. tom. III. p. 25–187. Правда, текст этот далеко нельзя признать лучшим62, особенно после того, как появилось издание Крабингера – S. Ambrosii episcopi mediolanensis de officiis ministrorum libri III cum Paulini libello De vita s. Ambrosii. Ad codicum mss. editionumque praecipuarum fidem recognovit,et adnotaliorie critica illustravit Jo. Georgius Krabinger, Tubingae, MDCCCLVII, употребляемое западными учеными преимущественно пред изданием Миня (ср., напр., Schmidt, Ор. с. прим. на стр. 6), – однако этот текст мы предпочли тексту Krabinger’a; в этом случае мы руководились тем соображением, что всякому, желающему иметь под руками латинский текст De officiis ministrorum скорее удастся достать Миня, чем Крабингера. Но держась текста Миня, мы все-таки сочли для себя обязательным отметить под строкой разночтения по Миню и Крабингеру. Мы стремились также достать и более поздния издания сочинений св. Амвросия, но Баллериновскаго издания – S. Ambrosii Mediol. episcopi opera omnia ad Mediol. codices pressius exacta curante P. Angelo Ballerini, Mediol. 1875 сл., – нам совсем не уда-лось достать в Петербурге63, – о чем, впрочем, жалеть особенно не приходится, если положиться на отзыв об этом издании проф. Ihm’a, приведенный у патролога Барденхевера64; венскаго же издания, Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum editum consilio et impensis academiae litterarum Caesareae vindobonensis – в настоящее время самаго лучшаго, доселе вышло всего лишь четыре выпуска, среди которых сочинения de officiis ministrorum не имеется.

Дабы облегчить работу сличения De officiis ministrorum Амвросия с De officiis Цицерона для тех, кто желал бы поближе ознакомпться с тем и другим, в своем переводе мы предлагаем под строкою параллельныя места из de ofticiis и других сочинений Цицерона. Такия параллельныя места указаны под строкой и у Миня, но там они не всегда точны и не всегда полны. Паральлельныя места из De officiis Цицерона мы цитуем по Берлинскому изданию Haupt’a – Sammlung griechischen und lateinischer Schriftsteller mit deutschen Anmerkungen herajusgegeben von M. Haupt und H. Sauppe M. Tullii Ciceronis De officiis ad Marcum filium libri tres. Erklart von Otto Heine… Fűnfte verbesserte Auflage. Berlin, 1878, – параллельныя же места из других сочинений Цицерона – по изданию societatis Bipontinaë M. Tullii Ciceronis opera ad optimas editiones collata Biponti CPPCCLXXX. vol. 1–13.

Существенным недостатком почти всех переводов святоотеческих произведений является, по нашему мнению, то обстоятельство, что, передавая точно собственныя слова того или другого отца или учителя церкви, переводы эти не дают точнаго перевода священнаго текста, приводимаго в данном произведении, а прямо выписывают его из славянской или русской библии. Между тем такое отношение к священному тексту совершенно не научно. Дело в следующем. Из имеющихся у нас двух текстов славянскаго (¬греческаго LXX) и русскаго (¬еврейскаго) более точным считается текст русский, воспроизводящiй еврейский текст в мазоретской редакции. Однако нельзя сказать, чтобы это мнение было достаточно обоснованным. Постараемся объясниться.

Евреи после плена и даже еще во время плена Вавилонскаго понемногу начали забывать свой родной язык, и чтение Библии для них стало затруднительным. Особенно это следует сказать о тех евреях, которые жили вне Палестины65. Но и современные Ездре евреи, переселившиеся из Вавилона, забыли свой родной язык настолько, что без пояснений со стороны священников, левитов и книжников не могли понимать читаемаго им священнаго писания: «И читали из книги, из Закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное (Неем. VIII, 8)“. Еврейский язык начал вытесняться арамейским, впоследствии, ко времени появления христианства, сделавшимся разговорным языком евреев; собственно еврейский язык понемногу начал становиться мёртвым. Вместе с тем мало-по-малу начал изменяться и еврейский алфавит; во время плена вавилонскаго и затем некоторое время после него евреи употребляли древнееврейский, финикийский алфавит; позже его заменил так называемый арамейско-египетский, сохранявший еще следы финикийскаго; наконец, в последнем веке до Рождества Христова начинает входить в употребление арамеизированный алфавит, а вместе с ним теперешний квадратный шрифт, не установившийся сразу, а претерпевавший различныя видоизменения в течение, по крайней мере, десяти последующих векове66.

Мало того. Древнееврейский текст писался без словоразделений и знаков препинания; теперь же, когда древнееврейский язык перестал быть разговорным, понадобилось и то и другое. Древнееврейское письмо не знало также гласных букв, – последния подразумевались, писались же одне только согласныя; однако такое подразумевание гласных звуков при все большем забвении языка становилось делом весьма затруднительным; явилась настоятельная нужда закрепить при посредстве особых знаков известныя гласныя в тех или других словах; этот процесс закрепления или пунктуации начался во времена еще христианския, завершился же значительно позже после Рождества Христова; что касается теперешней, т. н. мазоретской пунктуации, то время появления ея одни ученые относят к IV-IX вв.67 , а другие – к VI в. по Р. X.68.

Все указанныя обстоятельства не могли не способствовать в той или иной мере появлению всякаго рода недоразумений и ошибок как при списывании, так и при толковании священнаго текста69.

Но ошибки и недоразумения, возникшия при указанных обстоятельствах, не были намеренными: это, так сказать, грехи неведения. К сожалению, некоторые еврейские переписчики и корректоры иногда допускали и намеренное искажение библейскаго текста. Дело в том, что после плена Вавилонскаго среди евреев особенно заметно стало сказываться стремление очистить себя от всех наслоений и примесей языческаго характера и обособиться в народ святой, резко отграниченный от народов языческих, – отсюда особое усердие евреев к изучению и соблюдению закона Божия. Развившияся в этом духе религиозныя представления евреев породили довольно своеобразныя религиозныя понятия, под которыя евреи не стеснялись подгонять и самую Библию, исправляя или, вернее, искажая ея текст. Несколько примеров этого рода искажений приведено у проф. Корсунскаго в его книге: «Перевод LXX“. Вот некоторые из них.

Исходя из понятия о Боге, как высочайшем существе, еврейские книжники старались изгнать из Библии все те места, в которых говорится о хуле на Иегову или вообще о том, что не соответствует высокому понятию о Нем. Так, напр., в псалме X, 3 «мы застаем», – выражаясь словами профессора A. А. Олесницкаго, – «переписчиков или корректоров на самой работе подскабливания текста и внесения в него своих поправок». Именно, здесь в теперешнем мазоретском тексте читаем слова, которыя буквально, в русском переводе, звучат так: «грабитель благословляет, хулит Иегову“. Само собой понятно, что два таких глагола, рядом стоящие и взаимно себя исключающие по значению, не могли стоять в первоначальном тексте. Перевод LXX и возстановляет этот первоначальный текст, передавая разсматриваемое место так: «грабитель (бывает) благословляем (вь народе), хотя он и хулить Иегову“70. Почитая себя народом святым, корректоры (соферимы) постарались устранить из Ветхаго Завета те места, которыя противоречили этому понятию о народе еврейском. Так выражение Исх. XXXIII, 3: «я не буду ходить среди тебя“, не благоприятствующее народу Иудейскому, книжники и таргумисты обратили в благоприятствующее: «не удалю святости Моей из среды тебя“. Перевод LXX и здесь сохранил первоначальное чтение. Изменили книжники в благоприятныя и места 2 Цар. (Сам.) II, 1; 3 (1) Цар. XII, 16 и 2Пар. X, 16, где евреи представляются идолопоклонниками, при чем LXX и здесь служать к возстановлению первоначальнаго чтения“71.

Конец всем подобнаго рода упражнениям положила мазоретская пунктуация, но она, как мы видели, относится к довольно позднему времени. Где же найти неискаженный текст Библии? Ответить на этот вопрос, мы были бы не в состоянии, если бы не имели греческаго перевода LXX, появившагося в Александрии в период между 285–221 г.г. до Р. Хр. Спешим оговориться, что и греческий перевод LXX можно назвать неповрежденным не категорически, а условно72.

Перевод LXX своим происхождением обязан указанному выше обстоятельству, именно забвению евреями своего родного языка, что было особенно естественно среди евреев Александрии и вообще восточной части средиземнаго бассейна, где греческий язык становился господствующим. Так называемый перевод LXX не был единственным греческим переводом, а был одним из многих, правда, пользовавшимся среди последних особым уважением73.

Значение для церкви перевода LXX митрополит московский Филарет определяет так: в переводе LXX «можно видеть зеркало текста еврейскаго, каков он был за 200 и более лет до Рождества Христова, исключая те места, в которых видны признаки изменения, происшедшаго от разных причин в последствии времени“74. Проф. Ив. Корсунский с своей стороны утверждает, что перевод LXX «должен иметь большое, даже можно сказать, первенствующее значение для истории самаго подлиннаго еврейскаго, так называемаго, мазоретскаго текста ветхозаветной Библии, имеющагося ныне во всеобщем употреблении, и своею (правда, весьма древнею) редакциею обязаннаго несомненно раввинам III-IX веков христианскаго летосчисления“75. Подтверждением правильности такого взгляда на взаимоотношение мазоретскаго текста и текста LXX может служить то обстоятельство, что самаританское пятокнижие, происхождение котораго относят, обычно к IV в. до P. X. (написано оно алфавитом, весьма близким к древнееврейскому или финикийскому), «в отношении к пониманию еврейскаго подлинника в большинстве случаев приближается к переводу LXX“76.

Перевод LXX вскоре после своего появления вошел в употребление, и притом не только домашнее, но и синагогальное, сначала среди александрийских, а потом и палестинских евреев77. Уважение, какое питала к этому переводу церковь иудейская, перешло и в церковь христианскую; отцы церкви, незнакомые по большей части с еврейским языком, пользовались, обычно, греческим переводом LXX; уважение к этому переводу в первые века христианства было так велико, что создалось мнение о его боговдохновенном достоинстве, – мнение, котораго держался и блаж. Августин78.

Гораздо позже греческаго, уже во времена христианства начали появляться переводы Ветхаго Завета и на латинский язык. Сначала (во II в.) такой перевод появился в Африке, а потом стали появляться переводы и в Италии. Последние не были вариантами одного и тогоже перевода, а были совершенно самостоятельными произведениями. Среди этих переводов особым уважением пользовался один, который Иероним обозначает, как vetus editio, translatio vetus и т. п., а Августин, как Itala, и который был сделан, без сомнения, не с еврейскаго, а с греческаго текста79.

По всей вероятности этим переводом пользовался и св. Амвросий, хотя в случае разногласия его с текстом LXX, он отдавал предпочтение последнему; впрочем иногда (сравнительно редко) его текст ближе стоит к тексту Вульгаты, в основе которой лежит перевод Itala, чем к греческому LXX.

Если теперь, после сказаннаго, мы согласимся признать за переводом LXX относительное превосходство пред еврейско-мазоретским, если, с другой стороны, примем во внимание, что древнейшия рукописи перевода LXX восходят к IV веку, тогда как самыя древния рукописи еврейско-мазоретскаго текста к V веку христианства80, – тогда для нас станет понятным, как важно дать точный перевод священнаго текста того или другого отца церкви первых четырех веков.

Исходя из признания преимущественнаго значения текста LXX пред текстом еврейским, мы и дали в своем переводе сочинения св. Амвросия De officiis ministrorum, как нам кажется, точный перевод священнаго текста медиоланскаго епископа, а под строкой указали его отношение к тексту LXX, с одной стороны, и к Вульгате, с другой. Мы почти нигде не касаемся еврейскаго (а равно и русскаго) текста исключительно потому, что мазоретская пунктуация относится ко времени, слишком позднему, и потому, по нашему мнению, нет необходимости считаться с еврейским текстом там, где священный текст Амвросия сравнивается с текстом LXX и Вульгаты.

Считаем нужным упомянуть, что текст перевода LXX приводится нами по изданию Jager’a Ή παλαιά διαθήκη κατά τόυς έβδομήκοντα. Vetus Testamentum graecum juxta septuaginta interpretes, ex auctoritate Sixti quinti Pontificis Maximi editum juxta exemplar originale vaticanum, nunc denuo recognitum, accuratissime expressum, ad normam vulgatae versiculis distinctum cum latina translatione, animadversionibus, et complementis ex aliis manuscriptis cura et studio S. N. Jager II. 1–2. Parisiis, MDCCCLV. Новый же Завет по синодальному изданию греческой церкви. Ή καινή διαθήκη. Ἐγκρίσει τής ίερας συνόδου τής εκκληαίας τής έλλάοος έκοίοοται υπό Κωνστ. Παρασκευοποΰλου. Ἐν A¬θήναις, 1894. Текст Вульгаты мы приводили по парижскому изданию, 1785 г. Bibliorum sacrorum vulgatae versionis editio. Tt. 1–2. Jussu christianissimi regis ad institutionem serenissimi Delphini, Parisiis, M. DCC LXXXV.

Что касается русскаго и славянскаго текста Библии, то мы пользовались, обычно, синодальным изданием, в редких случаях обращаясь к русскому переводу Новаго Завета, сделанному К. П. Победоносцевым (СПБ. 1907 г.).

Переводчик.

С.-Петербург. 20 августа, 1907 г

* * *

2

Так, напр., определяют год рождения св. отца – Fessler, Institutiones Patrologiae, Oeniponte, MDCCCL, 661–662, Förster, Ambrosius, Bischof von Mailand, 1884, S. 19; Sehmidt, Ambrosius, seio Werk de oificiis libri III nnd die Stoa. Augsburg, 1897, s. 5; Alzog указывает (Grundriss der Patrologie, Freiburg in Breisgtu, 1888, S. 370) время рождения между 335–340 г.г. наконец Baunard (Geschichte des heiligen Ambrosius… iibersetzt von Iogann Bitte, Freiburg im Breisgan, 1873. S. 4), Nirschl (Lehrbuch der Patrologie und Patristik, Mainz, 1881, t. II, s. 368), Kellner (der beilige Ambrosius, Bischof, von Mailand, ais Erklaler des alten Testam entes, Regensburg, 1893, s. 8). Другие относят рождение св. Амвросия к 340 г.

3

Vita s. Ambrosii mediolanensis episkopi a Раulиnо conscripta, c. I (no изданию Krabinger’a); ea, quae a probatissimis viris, qui illi ante me adstiterunt, et maxime a sorore ipsius venerabili Marcellina didici, vel quae ipse vidi, cum illi adstarem, vel quae ab iis cognovi, qui etc… quam ob rem obsecrovos omnes…

4

Ср. Baunard, ор. с., 21–22; ср. Paul. Vita, 5.

5

Paul. Vita, с. 6.

6

Paul. Vita, с. 7.

7

Paul. Vita, с. 8.

8

Sollicite enim carebat perfidiam arianorum, замечает его биограф Павлин, – c. 9.

9

Paul. Vita, c. 8.

10

Язычники предлагали Грациану титул Pontifex’a maximus’a; когда же он отказался, то оскорбленный сенат постановил: si princeps non vult appellari Pontifex Maximus, admodum brovi Maximus Pontifex fiet.

11

Paul. Vita, c. 13.

12

Paul. Vita, c. 19.

13

Paulin Vita, c. 38.

14

Expositio in Psalmum CXVIII, sermo VIII, 48.

15

Paulin Vita, c. 38.

16

De off. II, 28, 143.

17

Ang. Confes. VI, 3.

18

Paulin Vita, c. 39.

19

Epist. XVII, 12.

20

De vi ginibus. I, X, 57.

21

De off. I, 20, 85 и сл.

22

Ср. De off. III, 9, 59.

23

Ibidem, I, 20, 87.

24

Поспелов. О должностях священнослужителей церкви Христовой, XV-XVII.

25

Epist. LXIII, 66.

26

De officiis ministrorum, I, 1, 2.

27

Ibidem, I, 1, 3–4.

28

Epist. Ambros. XXXVII, 2.

29

Ambr. De off. I, 1, 4.

30

Ср. Otto Bardenhewer. Patroiogio. Freibnrg im Breisgau, 1894, S. 401. Schanz. M. Geschichte der römischen Litteratur, Fierter Teil, München 1904, s. 331; Ad. Ebert. Geschichte der christlich-lateinischen bitteratur… T. I, Leipzig, 1874, s. 137 и Real-Encyklopäa von Herzog-Hauck, T. I, Leipzig, 1896, s. 445.

31

Ebert, Geschichte… 9. 137; Nirschl, Op. C. 2, 369 и др.

32

Schanz, op. c., s. 331.

33

Baunard Op. c., s. 383. Также смотрит на это сочинение св. Амвросия аббать Белльгард, переводчик книги «De officiis ministrorum» на французский язык: (Ambroiso de Milau. Son temps et sa vие. Par Ed. Thouvenot, Toulouse, 1896, p. 114).

34

Ed. Thouvenot. Op. c., P. 113. Впрочем эту цифру нельзя признать верной, не уменьшив ее, по крайней мере на половину.

35

Ср. Förster, op. c., s. 178.

36

De officiis ministrorum, I, 25, 116.

37

Ср. Schmidt, Op. c. s. 13.

38

Ср. Schmidt, Ор. с., s. 14.

39

Förster, Ор. с., s. 184.

40

Ср. Dr. Neanders Uorlesungen űber Geschichte der christlicnen Ethik. Herausgegeben von dr. David Erdmann. Berlin, 1864 s. 228.

41

Reeb Iacob. Uber die Grundlagen des Sittlichen nach Cicero und Ambrosius. Uergleichung ihrer Schriften de officiis. Zweibrűcken, 1876, S. 13.

42

См. y Крабингера. S Ambrosii Episcopi Mediolanensis de ofticjis ministrorum bibri III cum Paulini libello de vita S. Ambrosii. Ad codicum mss. editionumque praecipuarum fidem recognovit et adnotatione critica illustravit Georgius Krabinger. Praefatio, p. III August. Epist. 82, § 21, Tom. II. р 198 ed. Maur. Здесь же Cassiodor Institut. divinaram lectionum Lib. I, сар. 16. Utiles sunt ad instructionem ecclesiasticae disciplinae sancti Ambrosii de officiis melliflui libri tres. Cp. также Rceb, op. c, S. 13.

43

Krabinger, p. IV.

44

Schmidt. Ambrosius, sein Werk de officiis libri III und die Stoa, S. 13.

45

Панеций Родосский был ученик стоика Диогена и ближайший друг Сципиона Африкана младшаго, в доме котораго в Риме он провел много лет; только по смерти последняго (в 129 г. до Р.Хр.) он возвратился в Афины, где в последние годы своей жизни был главою стоической школы.

46

Der Einfluss der stoisch-ciceronianischen moral auf die Darstellung der Ethik bei Ambrosius. Dr. Paul Ewald. Leipzig, 1887.

47

M. Förtschias. Divi Ambrosii episcopi mediolanensis De officiis libri tres… Commentatio in officia Ambrosii. Stutgardiae, 1697.

48

Hasler. Ueber das Uerhältniss der heidnischen und Christlichen Ethik auf Grund einer Vegleichung etc. München, 1866.

49

Dom. Leitmeier. Apologie der christlichen Moral. Darstellung des Verhaltnissee der heidnischen nnd christlichen Ethik zunachst nach einer Vergleichung des ciceronianiseben Beches «De officiis“ und dem gleichnamigen des hl. Ambrosius. Augsburg, 1866.

50

Schmidt, op. c., s. 11.

51

Förster, op. c., s. 176.

52

Reeb, op. c., ss. 15–16.

53

Op. c., s. 13.

54

Patrol. cursus completus, ser. lat. t. XVI, p.17–18 in tres libros de officiis admonitio и затем 23, прим. a.

55

Op. c., s. 15.

56

Ihm, studia Ambrosiana in den Iahrbuchern f. class. Philol. von, Fleckeisen. 17 suppl. B. 1890; Schmidt op. e. 12; Schanz. op. c., 310.

57

Так остался без перевода 26 § VИИИ главы 1-й книги.

58

Ср., напр., II, 8, 44; II, 16, 83; II, XXIX, 148 и др.

59

IX, стр. 261–262, 295; XIV, 219, 385–387; XV, 277–280.

60

1839 г. ч. I, стр. 19–41, 271–282; ч. II, 3–21.

61

Руков. для сельск. паст. за 1865 г. №№ 2, 3, 4, 8, 12, 19, 22, 23, 26, 31, 40 и 52.

62

Baunard, Geschichte des hl. Ambrosius, S. 459.

63

Этого издания не оказалось ни в православной, ни в католической духовных академиях, равном образом ни в библиотеке Академии Наук, ни, наконец, в Императорской Публичной Библиотеке.

64

Plane Maurinorum studiis subnititur, quorum diligentiam et acumen in sua ipse editione assecutus non est. Bardenhever. Op. c., s. 410.

65

Der heilige Ambrosius, Bischof von Mailand, ais Erklarer des Alten Testamentes. Ein Beitrag zur Geschichte der biblischen Exegese von Iohann Baptist Kellner, Regensburg, 1893, S. 27.

66

Проф. Ив. Корсунский. Перевод LXX, его значение в истории греческаго языка и словесности. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1897, стр. 73–75.

67

Проф. Ив. Корсунский, Ор. с. 75–76.

68

Проф. Ив. Троицкий. Грамматика еврейскаго языка, СПБ., 1897, стр. 26.

69

Проф. Ив. Корсунский, Ор. с., 76.

70

Проф. Ив. Корсунский, Ор. с., 78–79.

71

Проф. Корсунский, Ор. с., 80.

72

Ср. Ibidem, 87–96.

73

Kellner, op. c., s. 27.

74

См. у проф. Ив. Корсунскаго, Ор. с. стр. 71.

75

Ibidem, 71.

76

Ibidem 74.

77

Ibidem, 98.

78

Kellner, Ор. с., 27–28.

79

Ibidem, 28.

80

Проф. Ив. Корсунский, Ор. с., 72.

Содержание

Глава I. Блаженная жизнь приобрeтается честностию, когда христианин, пренебрегая славой и людской приязнью, своими дeлами желает угождать одному только Богу. Глава II. Философы различно понимали блаженство; свидeтельством Евангелия доказывается, что оно заключается в познании Бога и доброй дeятельности; затем свидeтельствами пророков подтверждается, что такое понимание блаженства (священными писателями) не было заимствовано у философов. Глава III. Обсуждается заимствованное из Писаний опредeление блаженства и доказывается, что к этому блаженству внeшния блага ничего не прибавляют, а несчастия ничего (у него) не отнимают. Глава IV. То же самое положение, т. е., что блаженство не может увеличиваться или уменьшаться в зависимости от внeшних обстоятельств, выясняется на примeрах ветхозавeтных (мужей). Глава V. То, что почитают благом, часто бывает препятствием (на пути) к блаженной жизни, а что (почитается) злом, то часто служит поводом (materiam) к добродетели; это подтверждается различными (aliis) примeрами блаженной жизни (beatitudinis) (праведных отцов). Глава VI. О полезном, но (понимаемом не в смыслe) прибыли, а полезном (в смыслe) справедливом и честном, котораго ищут даже (тогда, когда) это сопряжено с ущербом, и как оно раздeляется на полезное для тела и полезное для благочестия. Глава VII. Полезность есть тоже, что и честность; но нет ничего полезнeе любви, которая снискивается кротостию, ласковостью, благотворением, справедливостию и прочими добродeтелями; это разъясняется историей Моисея и Давида; затем (говорится о том), что довeрие рождается любовию, а любовь в свою очередь – довeрием. Глава VIII. Ничто так не способствует снисканию любви, как совeты, но никто не захочет довeриться им, если они не будут покоиться на справедливости и благоразумии. Насколько же эти двe добродетели просияли в Соломонe, это открывается из его извeстнаго суда. Глава IX. Хотя справедливость и благоразумие и нераздeльны между собою, однако лучше сохранить установившееся уже различение основных добродeтелей. Глава X. (В вопросах) жизни скорее довeряются совeту праведнаго, чем благоразумнаго; но к тому, кто сочетал в себе справедливость и благоразумие, стремятся все, примeром чего был как Соломон, о котором приводятся слова царицы Савской, так и Иосиф и Даниил. Глава XI. Показывается, что Моисей, Даниил и Иосиф возбуждали всеобщее удивление (и пользовались уважением), что составляет третье условие для снискания довeрия (со стороны других людей). Глава ХII. Никто не просит совeта у человека, подверженнаго порокам, и затем, у человека своенравнаго и недоступнаго, но у того, образ котораго дан в Писании. Глава ХIII. После изъяснения при посредствe божественных свидeтельств красоты мудрости, св. отец переходит к прославлению союза… (добродетели) с другими добродeтелями. Глава XIV. Благоразумие находится в тeсной связи со всеми добродeтелями, особенно же с презрeнием к богатству. Глава XV. О щедрости. Кому она наиболее свойственна и каким образом могут проявлять ее в своих намeрениях и дeятельности малоимущие. Глава XVI. В щедрости нужно соблюдать извeстную осмотрительность, дабы недостойным не было отдано то, что слeдовало бы отдать более достойным; впрочем, в раздаянии милостыни не следует быть и скупым и (черезчур) осмотрительным; (в этом случае) нужно подражать блаженному Иосифу, мудрость котораго так много прославляется. Глава XVII. Такими добродeтелями должен отличаться тот, к кому мы обращаемся за совeтом; как эти добродетели просияли на Иосифe и Павлe. Глава XVIII. На примeрe десяти колeн, отложившихся от царя Ровоама с достаточною ясностию дается понять, сколько вреда приносят дурные совeтники. Глава XIX. Справедливость, благожелательность и ласковость, если только онe искренни, привлекают весьма многих. Глава XX. Всем, а в особенности юношам, приносит много пользы общение с добродeтельными (bonoum) людьми; это подтверждается на примeрах Iисуса Навина и Моисея, а также и других; затем говорится о тех, которые разнятся по возрасту, но в тоже время не разнятся по добродетели, как напр. Петр и Iоанн. Глава XXI. Весьма похваляется покровительство слабым, (также) странноприимство и вообще исполнение подобных обязанностей. Затем, после порицания сребролюбия, осуждается расточительность, особенно в священниках. Глава XXII. Нужно придерживаться средины между попустительством и суровостью; тe, кто притворной угодливостию стараются залeзать в чужия души, не достигают чего либо прочнаго и продолжительнаго, что с достаточною ясностию можно видeть на примeрe Авессалома. Глава XXIII. Нельзя полагаться на тех, кого привлекают на свою сторону деньгами или ласкательством. Глава XXIV. Прямыми путями нужно достигать должностей, особенно же церковных и, достигши, проходить осмотрительно и мудро; низшие клирики не должны подрывать авторитета епископа своими лицемeрными добродeтелями, и сам епископ не должен завидовать (в чем либо) своему клиру; во всем нужно быть справедливым, в особенности же в судe. Глава XXV. Благодeяния следуеть оказывать скорее бeдным, чем богатым, потому что последние или видят в них (одно) желание (бeдняков) получить (что-нибудь) от них взамeн за свое благодeяние или же сердятся за то, что они из-за этого становятся обязанными (пред бeдными). Бeдные же поручителем за себя выставляют самого Бога, притом же они охотно сознаются в получении ими благодeяний. К этому присоединяется увeщание быть равнодушным к деньгам. Глава XXVI. Какой старый грeх – корыстолюбие, выясняется многими примeрами ветхаго завeта; здесь же указывается, как суетно обладание богатствами. Глава XXVII. Равнодушие к деньгам есть один из видов справедливости; этой и другим добродeтелям должны слeдовать столь же клирики, сколько и епископ; последний должен быть особенно осторожен в отлучении кого либо от церковнаго общения. Глава XXVIII. Нужно быть широко милосердным, даже еслибы это не было выгодно для нас; здесь приводится памятная история о священных сосудах, проданных на слом Амвросием для выкупа плeнных; затем даются наставления о законном пользовании золотыми и серебряными драгоцeнностями, принадлежащими церкви. Потом на примeрe святого Лаврентия разъясняется, каковы дeйствительныя сокровища церкви, и затем излагаются правила для переплава и продажи освященных сосудов. Глава XXIX. Отданное вдовицами и вообще вeрующими в церковь на сохранение должно защищать даже с опасностию для собственной жизни, что затем разъясняется на примeрах Онии (перво)священника, самого Амвросия и Тичинскаго епископа. Глава XXX. В заключении книги (клирики) убeждаются удаляться от общения с завистниками и слeдовать мудрости, вeрe и прочим добродeтелям.

Глава I. Блаженная жизнь приобрeтается честностию, когда христианин, пренебрегая славой и людской приязнью, своими дeлами желает угождать одному только Богу.

1. В предшествующей книгe1 мы вели рeчь об обязанностях, которыя, по нашему мнению, связываются с (понятием) о честности (convenire honestati), о (честности), в которой никто не сомневался видeть и (самое) блаженную (или), по выражению Писания, вeчную жизнь. Ибо таков уж блеск честнаго (tantus enim splendor honestatus est), что спокойствие совeсти и безмятежие невинности создают блаженную жизнь. И потому, как с восходом солнца, потухает свeт луны и звeзд, так и блеск честнаго, где только оно проявляется в истинной и совершенной красоте, затемняет все, что почитается благом для плоти или славным и знаменитым в вeкe этом.

2. Истинно блаженна (beataplane) честность, которая не по приговору других, а по своему собственному приговору, как бы нeкоей самосудьи, сознает себя честной. Она (не интересуется) народным мнением (populares opiniones), так как не ищет в нем себе награды и не боится (встрeтить с его стороны) порицания; (наоборот) чем меньше ищет славы, тем больше над ней возвышается. Ибо кто стремится к славe здесь, для тех настоящая награда является (лишь) тeнью (награды) будущей; (к тому же эта награда) является препятствием (на пути) к вeчной жизни, как это написано в евангелии: «Истинно говорю вам, они (уже) получили награду свою» (Мф. VI, 2). Это сказано о тех, которые желают, чтобы об их щедрости к бeдным оповeщалось, как бы звуком трубы. Одинаково это касается и постящихся на показ: «Они имeют, – сказано, – награду свою».

3. Честность же благотворит и постится втайнe, дабы видно было, что ты ищешь награды не от людей, а от одного только Бога твоего. Ибо, кто ищет награды у людей, тот (уже) имеет награду свою, а кто (ищет) у Бога, тот имеет жизнь вeчную; дать же (эту жизнь) никто не может кроме Того, Кто создал вeчность, – согласно слeдующим словам Спасителя (sicut illud est): «Истинно говорю тебе, нынe же будешь со мною в раю» (Лук. XXIII, 43). В этом мeстe Писание особенно ясно называет вeчною жизнию ту, которая в то же время является и блаженною, не оставляя (так. образом) места для человeческих суждений там, где дeйствует (только) суд Божий.

Глава II. Философы различно понимали блаженство; свидeтельством Евангелия доказывается, что оно заключается в познании Бога и доброй дeятельности; затем свидeтельствами пророков подтверждается, что такое понимание блаженства (священными писателями) не было заимствовано у философов.

4. Из философов одни видeли блаженную жизнь в свободe от страданий (in non dolendo), как напр. Iероним2, другие же в наукe (in rerum scientia), как Герилл3, который, слыша особыя похвалы ей со стороны Аристотеля и Теофраста, одну только ее (и) признал за высшее благо, хотя тe хвалили ее как одно из благ вообще, но не исключительно. Нeкоторые полагали блаженную жизнь в удовольствии, как, напр., Эпикур4, другие же, как напр. Каллифон и после него Диодор5 ушли так, что, по одному, с удовольствием, а, по другому, с безстрастием (ad vacuitatem doloris) должно соединять и честность, потому что без нея не может быть блаженной жизни. Зенон стоик6 единственное и высшее благо видeл в честном, а Аристотель, Теофраст и другие перипатетики7, полагая блаженную жизнь в добродетели, т. е., в честности, для полноты блаженства находили нужным включить сюда еще тeлесныя и (вообще) внeшния блага.

5. Божественное же писание блаженную жизнь полагает в познании Божества (cp. у Амвр. I, 26, 124 и I, 27, 126) и в радости добродeлания (fractu bonae operationis). То и другое положение подтверждается свидeтельством евангелия. О знании Господь Iисус сказал так: «Сия есть жизнь вeчная, да знают Тебя, Единаго Истиннаго Бога, и (Того), Кого послал Ты8, Iисуса Христа» (Iоан. XVII, 3). Относительно же добрых дeл он дал такой отвeт: «Всякий, кто оставит дом9, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или дeтей, или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вeчную» (Мф. XIX, 29).

6. Но чтобы не думали, что это сказано только недавно и что философы писали об этом раньше, чем оно было проповeдано в евангелии, (нeкоторые философы, напр., Аристотель и Теофраст, также Зенон и Iероним жили раньше, чем (раздалась проповедь) евангелия, но за то они моложе (posteriores) пророков, – пусть знают, что то и другое было ясно высказано святым Давидом еще в то время, когда не существовало (non audiretur) и самаго названия «философъ». Ибо написано: «Блажен человек, котораго вразумишь Ты, Господи, и закону Твоему наставишь его» (Пс. ХСIII, 12). Имeем также в другом мeстë «Блажен муж, который боится Господа, в заповeдях Его он восхощет вельми» (Пс. СХI, 1)10. (Это) мы знаем о познании, наградой котораго, по словам (пророка), служит вeчность; (к этому св. Давид) добавляет, что в домe этого боящагося Господа, наставленнаго в законe и любящаго заповeди Божии: «Слава и богатство в домe его, и правда его пребывает в вeк вeка» (ст. 3)11. В том же псалмe он упомянул и о (добрых) дeлах, (именно), что праведному приуготовлена награда вeчной жизни. Он говорит: «Добрый человек милует и взаймы дает; он сумeет говорить в судe; оттого он во вeк не поколеблется; в вeчной памяти будет праведникъ» (ст. 5 и 6)12. И ниже: «Он расточил, дал нищим, правда его пребывает во вeки» (ст. 9).

7. Итак, вeчную жизнь имеет вeра, ибо она является прочным основанием (фундаментом); (ее) имeют и добрыя дeла, ибо праведник славен (probatur), как словами, так и дeлами. Ведь, кто искусен в рeчах, но лeнив на дeлe, тот своею дeятельностию противорeчит (refellit) тому, что он обладает благоразумием; (по нашему мнению, это) даже гораздо хуже: знать, что ты должен дeлать, и не исполнять этого. Наоборот, кипучесть в дeятельности и нетвердость в убeждениях (affectu; infirmum) походят на то, как еслибы ты захотeл строить красивыя и высокия здания (pulchra culminum fastigia) на непрочном фундаментe; чем больше ты выстроишь13, тем большее будет разрушение, потому что без вeры добрыя дeла не долговeчны (non possunt manere). И если корабль, (находящийся) в гавани, имеет непрочный якорь (infida statio in portu), он повредит себе дно; песчаная почва осeдает и (потому) не может выдержать тяжести постройки. Итак, полнота награды (может быть только) там, где (есть) совершенство добродетели и возможное соотвeтствие между дeлами и словами (quaedam in factis atque dictis aequalitas sobrietatis).

Глава III. Обсуждается заимствованное из Писаний опредeление блаженства и доказывается, что к этому блаженству внeшния блага ничего не прибавляют, а несчастия ничего (у него) не отнимают.

8. В виду того, что одно только знание (без дeл)14 (нами) отвергнуто, отчасти как пустое, – (что подтверждается) безконечными спорами философии, а отчасти, как нeкая односторонность (semiperfecta sententia), – обратим внимание на ясное учение божественнаго писания15 по тому (вопросу), по которому мы видим в философии столько разнообразных, запутанных и темных теорий (quaestiones). Но писание ничего не признает добром кроме честнаго, полагая, что добродeтель блаженна при всех обстоятельствах (in omni rerum statu) и что она не усиливается тeлесными и внeшними благами, (а равно) и не уменьшается в несчастиях. Ничто столь не блаженно, как то, что чуждо грeха, совершенно непорочно (и)преисполнено благодати Божией. Ибо написано: «Блажен муж, который не ходил на совeт нечестивых, и на пути грeшных не останавливался и на сeдалищe заразы не сидeл; но в законe Господа была воля его» (Пс. I, 1, 2)16. И в другом мeстë «Блаженны непорочные в пути, ходящие в законe Господнемъ» (Пс. CXVIII, 1).

9. Итак, непорочность и знание дeлают (человека) блаженным. А что наградой за добрую дeятельность служит блаженство вeчной жизни, – (об этом) мы сказали выше. Теперь отвергнув защиту наслаждения, или боязнь скорби (из которых от одного должно отказаться, как от слабаго и изнeженнаго, а от другого, как трусливаго (eviratum) и слабосильнаго), – показать, что блаженная жизнь не умаляется (даже) в скорбях. Это легко может быть доказано17, раз мы читаем: «Блаженны18 вы, когда будут поносить вас и гнать и скажут всякое зло против вас19 ради правды. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небe. Так гнали и пророков, бывших прежде васъ» (Мф. V, 11, 12). И в другом мeстë «кто хочет идти за Мною, пусть возьмет крест свой и следует за Мною» (Мф. XVI, 24).

Глава IV. То же самое положение, т. е., что блаженство не может увеличиваться или уменьшаться в зависимости от внeшних обстоятельств, выясняется на примeрах ветхозавeтных (мужей).

10. Итак, блаженство возможно даже в скорбях, которыя добродeтель, полная сладости, смягчает и утишает (coercet), – (добродeтель), богатая своими внутренними силами: (спокойною) совeстию и (Божиею) благодатию (ipsa sibi domesticis opibus abundans, vel ad conscientiam, rei ad gratiam). He мало блажен Моисей, который, будучи окружен египетским народом, (с одной стороны), и морем, – (с другой), за свои добродeтельныя заслуги – по волнам обрeл себе и народу отцов пeший путь (Исх. XIV, 13). Когда же он был более мужествен, как не тогда, когда придавленный самыми страшными (extremis) опасностями, он не отчаявался во спасении, но молил (Бога) о побeдe.

11. А Аарон? Когда он считал себя наиболее блаженным, как не тогда, когда он стал между живыми и мертвыми и своим появлением (objecto) остановил смерть, дабы от трупов мертвых она не перешла на толпы живых (Числ. XVI, 48)? Что я скажу об отрокe Даниилe, который был так мудр, что, находясь между раздраженными голодом львами, не устрашился их дикой свирeпости, и настолько был чужд страха, что мог есть, не опасаясь своим примeром подвинуть звeрей на eду (Дан. XIV, 32).

12. Итак, даже при скорби добродeтель остается добродeтелью, так как она сохраняет сладость чистой (bonae) совeсти; а это служит показанием того, что скорбь не уменьшает радости (voluptatem), (доставляемой) добродeтелью. Отсюда, как при скорби добродeтель ничего не теряет в своем блаженствe, так при тeлесных наслаждениях и внeшнем благополучии (commodorum gratiam) она ничего не выигрывает (nulla accessio)20. Об этом прекрасно сказал апостол: «Что для меня было приобрeтением, то ради Христа я почел ущербомъ» (Фил. III, 7). И добавил: «Ради Котораго я все почел за ущерб21 и все почитаю за сор, чтобы приобрeсти Христа» (ст. 8; ср. Евр. XI, 26).

13. Далeе. Моисей, почитая египетския сокровища ущербом для себя, предпочел поношение (по подобию) страданий Господних; он не был богатым тогда, когда имeл много денег, равно не был бeдным потом, когда нуждался в пищe; правда, он мог показаться кому либо менeе блаженным тогда, когда в пустынe нуждался в пищe, как для себя, так и для народа, но ведь никто не станет отрицать, что получение им с неба манны, т. е. ангельскаго хлeба, и сверх того изобилие у всего народа мяса, которое одождялось ежедневно22 (carnis quoque quotidiana pluvia totius plebis epulis redundabat) (Исх. XVI, 13 и. сл. Числ. XI, 31 сл.; Пс. LXXVII, 27), – было знамением высшаго блага и (знаком истиннаго) блаженства.

14. Также и у святого Илии недоставало бы пищи на пропитание, еслибы только он искал ее; но нужды не было замeтно у него, так как он не искал (ея). Итак, продолжительное время послушные вороны утром приносили ему хлeб, а вечером мясо (III Цар. XVII, 6). Неужели же он не был блажен (только) потому, что был бeден пред собою?23 Конечно, нет. Даже, напротив, был еще более блажен, так как богат был пред Богом. Лучше быть богатым другим, чем себе, подобно Илии, который во время голода просил у вдовы пищи, обeщая (largiturus) бeдной вдовe, что в течение трех лeт и шести мeсяцев сосуд муки не оскудeет, и кувшин будет возмeщать и пополнять ежедневный расход масла (ст. 14). По справедливости, Петр хотeл быть там, где видeл этих (мужей) (Мф. XVII, 4). По справедливости, (также) явились они на горе вмeстe со Христом во славe, потому что и сам он, будучи богатым, сдeлался бeдным.

15. Итак, для блаженной жизни богатства совершенно безразличны (nullum adminiculum praestant). Это ясно показал в Евангелии (и) Господь, говоря: «Блаженны нищие, потому что ваше есть царство Божие. Блаженны алчущие и жаждущие нынe, ибо они насытятся. Блаженны плачущие нынe, ибо возсмeетесь (Лук. VI, 20. 21)24. Итак, весьма ясно сказано, что бeдность, голод и скорбь, которыя почитаются злом, не только не служат препятствием к (получению) вeчной жизни, но (наоборот) даже средством (adjumento).

Глава V. То, что почитают благом, часто бывает препятствием (на пути) к блаженной жизни, а что (почитается) злом, то часто служит поводом (materiam) к добродетели; это подтверждается различными (aliis) примeрами блаженной жизни (beatitudinis) (праведных отцов).

16. Точно также и то, что кажется благом, (напр.) богатство, достаток, радость, чуждая печали, – является препятствием (detrimento) к получению блаженства; как это явствует из изрeчения Господа: «Горе вам богатым, ибо вы уже имеете25 свое утeшение. Горе вам, пресыщенные, ибо вы взалчете» (Лук. VI, 24). (Равно горе) и тем, кто смeется, ибо они восплачут. Итак, тeлесныя, а также внeшния блага не только не способствуют (достижению) блаженной жизни, но даже мeшают (sed etiam dispendio sunt).

17. Отсюда Навуфей был блажен даже (тогда), когда побивался камнями по (проискам) богатаго (III Цар. XXI, 13 и сл.); он был бeден и слаб по сравнению с богатством царя, но он был богат духом и богобоязненностию (affectu et religione), почему и не желал промeнять наслeдственный виноградник на царския деньги; он был настолько совершен, что кровию запечатлeл отеческия права (jura maiorum suorum). С другой стороны (inde), как жалок, даже в собственном сознании (judicio) (ст. 16), тот Ахав, который допустил убийство бeднаго, с цeлию завладeть его виноградником.

18. Справедливо, что добродeтель есть высшее и единственное благо26, что одна только она может дать (abundat) радости (fructum) блаженной жизни и что не внeшними или тeлесными благами, но только добродeтелью приобрeтается блаженная жизнь, благодаря которой достигается (и) жизнь вeчная. Блаженная жизнь – плод настоящаго, а вeчная – надежда будущаго.

19. Есть, впрочем, и такие, которые думают, что блаженная жизнь невозможна в этом слабом и хилом тeлe, подверженном огорчениям, скорбям, горю и болeзням, как будто бы блаженную жизнь я вижу в цвeтущем здоровьи (exsultatione) тела, а не в глубинe (altitudine) мудрости, в радости (чистой) совeсти, высотe добродетели. Ибо блажен не тот, кто страдает, а кто препобeждает страдание, кто не поддается воздeйствию временной скорби.

20. Пусть будут дeйствительно тяжелыми и мучительными слeпота, ссылка, голод, позор дочери, потеря дeтей. (Однако), кто же станет отрицать блаженство Исаака, который, хотя и не видeл в старости, однако своими благословениями осчастливил (других) (beatitudines conferebat (Быт. XXVII, 1 и сл.)? Или разве не был блажен Iаков, (несмотря на то), что, будучи бeглецом родного дома, он пребывал внe отечества в качествe наемнаго пастуха, оплакал оскорбление, нанесенное его дочери, перенес голод (Быт. XXXI, 1 и сл., XXXIV, 1 и сл.)? Разве не блаженны тe, вeрою которых свидeтельствуется сам Бог, когда говорит: «Я Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Iакова» (Исх. III, 6). Жалко рабство, но не жалок Иосиф; и он блажен тем более, что, будучи рабом, обуздал страсти госпожи (Быт. XXXIX, 7 и сл.). Что я скажу о св. Давидe, который оплакал смерть троих своих сыновей (II Цар. XVIII, 32) и, что еще тяжелeе этого, кровосмeшение дочери (II Цар. ХIII, 3 и сл.)? Как может быть не блаженным тот, из потомства коего произошел Творец блаженства, многих содeлавший блаженными? «Блаженны не видeвшие и увeровавшие» (Iоан. XX, 29). И они чувствовали слабость, но из слабых сдeлались крeпкими. Кто многострадальнeе св. Iова, претерпeвшаго пожар дома27, одновременную гибель своих десяти дeтей, тeлесныя страдания (Iов. I, 14 и сл., V, 7)? Неужели же он менeе был бы блажен, если бы не испытал того, за что он был прославлен (magis probatus est)?

21. Положим, что в этих (страданиях) была такая чрезмeрность (acerbitatis), которой не мог подавить мощный дух (святых праотцев). Но ведь нельзя отрицать28 глубины моря (только) потому, что оно имеет отмели, или ясности неба, потому что оно по временам покрывается облаками, или плодородия земли, потому что по местам находятся безплодныя песчаныя (пространства), или тучность нивы, потому что в ней попадаются сорныя травы? Так, к примeру, и при жатвe благой совeсти возможна примeсь какой либо скорби (interpellari aliquo acerbo doloris). Но если и случится что либо неблагоприятное или скорбное, то не дeлается ли оно незамeтным в снопe всей блаженной жизни, подобно тому как песчаная почва (теряется в массe плодородной земли) или горечь куколя становится совершенно незамeтною (obducitur) в сладости пшеницы? Но время вернуться к ближайшему предмету нашего изслeдования (ad proposita)29.

Глава VI. О полезном, но (понимаемом не в смыслe) прибыли, а полезном (в смыслe) справедливом и честном, котораго ищут даже (тогда, когда) это сопряжено с ущербом, и как оно раздeляется на полезное для тела и полезное для благочестия.

22. В первой книгe мы держались такого подраздeления30, чтобы на первом мeстe стояло честное и пристойное, из которых проистекают разныя обязанности, а на втором полезное. И как в первой книгe мы сказали, что между честным и пристойным есть нeкоторое различие, которое можно скорее смутно сознавать (intellegere), чем точно (его) выяснить, так и при суждении о полезном, повидимому, должно изслeдовать, что полезнeе.

23. (Здесь) мы разумeем полезное не (в смыслe) денежной выгоды, а (полезное в смыслe) преуспeяния в благочестии31, подобно тому как говорит апостол: «Благочестие на все полезно, имeя обeтование жизни настоящей32 и будущей» (I Тим. IV, 8). И если мы тщательно изслeдуем божественныя писания, то найдем, что (там) честное часто называется полезным: «Все мне позволено33, но не все полезно»34 (I Кор. VI, 12). Выше (апостол) говорил о пороках. А здесь он говорить: Можно согрeшать, но не должно. В (вашей) власти согрeшить, но это нечестно. Возможно и роскошествовать, но несправедливо, ибо пища служит (colligitur) не Богу, а чреву.

24. Итак, что полезно, то также и справедливо. Справедливо, чтобы мы служили Христу35, искупившему нас, и потому праведны тe, которые приняли смерть за имя Его, неправедны же уклонившиеся (от нея), о которых говорится: «какая польза в крови моей (Пс. XXIX, 10), т. е. какая выгода от моей правды36? Почему и (говорят) такие: «Свяжем праведнаго, потому что он не полезен намъ» (Ис. III, 10)37, т. е. несправедлив тот, кто нас обличает, осуждает и сдерживает. Впрочем, эти слова можно относить и к жадности людей нечестивых, ибо жадность граничит с вeроломством, примeр чего мы видим (sicut… legimus) в Iудe предателe, который чрез (свою) жадность и сребролюбие запутался (incurrit atque incidit) в сeтях предательства.

25. Итак, мы будем вести рeчь о той полезности, которая полна честности, согласно опредeлению ея у апостола: «Говорю же это для вашей пользы, ради того, что честно, а не затем, чтобы набросить на вас петлю»38 (I Кор. VII, 35). Ясно, что честное есть (в то же время) и полезное, и полезное – честное; с другой стороны, что полезно, то и справедливо и, что справедливо, то и полезно39. Я обращаюсь с рeчью не к купцам, одержимым страстью к наживe, но к дeтям, и говорю вам об обязанностях, которыя желаю внeдрить и запечатлeть в вас, которых я избрал на служение Господне, дабы то, что укоренилось и укрeпилось в вас путем практики и воспитания (institutione) – это было разъяснено также путем обучения и наставления.

26. Намeреваясь сказать о полезности, я воспользуюсь пророческим стихом: «склони сердце мое к свидeниям твоим, а не к любостяжанию» (Пс CXVIII, 36), – дабы, (таким образом избeжать употребления) слова полезное, которое может возбудить (в вас) корыстолюбие. В других же (списках) этот стих читается иначе: «Склони сердце мое к свидeниям твоим, а не к полезности», т. е. той полезности, которая ищет только торговых выгод (quaestuum nundinas) и которая по установившейся практикe тeсно граничит с понятием любостяжания (utilitatem… ad pecuniae studia inflexam ac derivatam). В простом народe (vulgo) полезным называют только то, что прибыльно, мы же говорим о той полезности, которая снискивается потерями с тем, чтобы приобрeсти Христа; приобрeтение же Христа бывает там, где есть благочестие с довольством (I Тим. VI, 6). Велико, поистинe, то приобрeтение, которым мы усвояем благочестие; потому что (благочестие) у Бога богато40 не тлeнным богатством, а вeчными дарами, в которых нет опасных искушений, но постоянная и вeчная благодать.

27. Полезность (же может быть двоякаго рода одна тeлесная, а другая – духовная (pietatis), как подраздeлил апостол: «тeлесное упражнение – говорит он, – мало полезно, а благочестие на все полезно» (I Тим. IV, 8). Что же (еще) так полезно, как непорочность? Что так пристойно, как хранить тeло в чистотe и невинности (inviolatum atque intaminatum pudorem)? Что приличнeе того, когда вдова сохраняет вeрность умершему мужу? Что полезнeе того, благодаря чему приобрeтают царство небесное. «Есть такие, которые оскопили себя ради царства небеснаго» (Мф. XIX, 12).

Глава VII. Полезность есть тоже, что и честность; но нет ничего полезнeе любви, которая снискивается кротостию, ласковостью, благотворением, справедливостию и прочими добродeтелями; это разъясняется историей Моисея и Давида; затем (говорится о том), что довeрие рождается любовию, а любовь в свою очередь – довeрием.

28. Честность и полезность не только соединены между собою узами близкаго родства, но даже тождественны друг с другом. Вот почему тот, кто хотeл открыть царство небесное всем, тот искал всеобщей, а не своей только пользы. Отсюда нам необходимо (указать) соотношение и сдeлать разграничение между обычным и доступным для всех (communis) (добром) и другим, безконечно возвышающемся над первым, с тем, чтобы мы могли преуспeвать (не в одном), а во многих видах полезнаго (ut ex pluribus utilitatis colligamus perfectum).

29. Прежде всего будем помнить, что нет ничего полезнeе, как быть любимым41 и, (наоборот), нет ничего неполезнeе, как не быть любимым, так как подвергаться ненависти, по моему мнению, очень опасно и гибельно. Нам должно со всякой тщательностию позаботиться о снискании (у других) добраго о нас мнения, а прежде всего о том, чтобы влиять на людския сердца кротостию (нашего) ума и благорасположенностию нашего духа42. Ибо ничто так не пользуется расположением народа (popularis), ничто так не приятно всем и, (наконец), ничто так не воздeйствует (illabatur) на людския чувства, как доброта. Если же она сопровождается постоянной кротостию, ласковостию43, затем умeренной (строгостию) в наставлении, привeтливостию в рeчах, уважением в словах, а также снисходительностию в разговорe, (и наконец), скромностию, то просто невeроятно, как много эта доброта способствует приумножению любви (со стороны других).

30. Мы знаем (legimus), какую пользу приносит не только частным лицам, но даже и царям мягкость, обходительность и ласковость, и какой вред – гордость и надменность в рeчах44; последняя даже разрушает царства и губит власть. Но зато, если кто заслужит расположение народа или совeтом, или делом, или (вообще) исполнением своих служебных и гражданских обязанностей (ministerio, officiis), если кто подвергает себе опасности за весь народ, то, без сомнения, народ отплатит ему такою любовию, что его жизнь и благополучие (gratiam) станет предпочитать собственному.

31. Сколько поношений перенес Моисей от народа! И когда Бог намeревался отомстить безумцам, то он, в (качествe искупительной) жертвы, часто предлагал себя, чтобы только избавить народ от гнeва Господня (Исх. XXXII, 11 и сл.)! И после (полученных) оскорблений с какою кроткою рeчью обращался он к народу, утeшал его в трудах, подкрeплял (delinibat) словами и поддерживал (fovebat) дeлами. Хотя он постоянно бесeдовал с Богом (Исх. XXXIII, 8 и сл.), однако с каким смирением и любезностию он относился обычно (к другим). По справедливости же он был почтен больше всех людей, так что последние не могли видeть его лица (Исх. XXXIV, 29 и сл.) и не знали о мeстe его погребения (Втор. XXXIV, 6); он так сильно привлек к себе сердца всего народа, что (израильтяне) больше любили его за его мягкость в отношениях к ним (mansuetudine), чем удивлялись его дeлам.

32. А подражатель его Давид, избранный из всего народа для царствования над ним, как был мягок и ласков, как смирен духом, сердечно заботлив и доброжелателен (facilis affectu)! Еще прежде чем начал царствовать, он ради общаго благополучия (pro omnibus) подверг себя (смертельной опасности); будучи царем, он наравнe с другими участвовал в походах и подвергался лишениям; он был храбр в сражении, кроток на царствe (in imperio), терпeлив в поношениях (и) склонен скорее переносить оскорбления, чем мстить за них. И потому он так был угоден всем (carus), что его, еще юношу, просили, не смотря на его отказы (inyitus), быть царем, а когда он стал уклоняться, то его (даже) побуждали (к тому); когда он сдeлался стариком, его упрашивали, чтобы он не принимал участия в сражении, потому что все желали подвергнуть опасности скорее себя за него, чем его за всех.

33. Своей благожелательностию (gratis officiis) он привязал к себе народ, прежде всего тем, что во время народнаго раздeления он предпочел удалиться в Хеврон вместо того, чтобы царствовать45 в Iерусалимe (II Цар. II, 2 и сл.); потом тем, что доблесть он цeнил даже во врагe; он почитал должным быть справедливым не (только) в отношении к соплеменникам, но даже и тем, кто воевал с ним; он удивлялся полководцу Авениру46, храбрeйшему защитнику противной партии, принимавшему дeятельное участие (inferentem) в войнe; а когда тот стал просить о мире, то он не отверг его и (даже) почтил пиром; (наконец), когда Авенира коварно погубили, он скорбeл и оплакивал (его) и личным присутствием почтил его похороны (II Цар. III, 20–32); мстя за смерть (его), он выше всего ставит вeрность союзнику (cons ientiae fidem) и ее он завeщает между другими наслeдственными правообязанностями (inter hereditaria jura) и своему сыну, будучи более озабочен тем, чтобы не осталась неотомщенной смерть безвиннаго, чем скорбью о своей смерти.

34. Великая добродeтель, – а особенно в царe,– такое глубокое смирение (sic obire humilitatis munia), (какое обнаружил Давид между прочим, в том), что он раздeлял долю рядовых воинов (communem se exhiberet etiam infimis), что не захотeл (вкушать той) пищи и отказывался от (того) питья, (которыя ему доставали) другие с (смертельной) для себя опасностию (II Цар. XXIII, 13 и сл.), а также и в том, что исповeдал свой грeх и самого себя обрек на смерть за народ, дабы гнeв Божий излился на него (а не на народ; именно: видя) ангела поражающаго (людей) он, предлагая (в качествe искупительной жертвы) себя, говорил: «Вот я, я согрeшил, и я, пастырь, совершил беззаконие, а что стадо, что оно сдeлало? Пусть рука твоя будет на мне» (II Цар. XXIV, 17)47.

35. И что мне сказать о прочих (его добродeтелях), именно, как он не отверзал уст своих48 замышлявшим обман и, как бы не слышавший, не считал нужным отвeчать им; не мстил (non respondebat) за поношения, молился за обижавших его, благословлял злословивших его (Пс. XXХVII, 13 и сл.)? Он ходил в простотe49, избeгал гордых, держался непорочных; он, когда оплакивал грeхи, то прах мeшал с хлeбом своим и питье свое растворял слезами (Лс. СI, 10). По справедливости весь народ так возжелал его, что все колeна израильския пришли к нему, говоря: «Вот мы кости твои и плоть твоя; вчера и третьяго дня, когда был Саул и царствовал над нами50, ты был тем, который выводил и приводил Израиля. И сказал тебе Господь: ты будешь пасти народ мой» (II Цар. V, 1–2). И что мне много говорить о том, когда нам извeстен такой приговор о нем (самого) Господа: «Я обрeл Давида по сердцу моему» (Пс. LXXXVIII, 21)? Кто (другой) подобно ему ходил в святости и правдe сердца, дабы исполнить волю Божию, – (подобно ему), ради котораго дано прощение согрeшившим потомкам его и сохранена царская власть (praerogativa) его наслeдникам (III Цар. XI, 12, 13)?

36. Кто мог не любить того, который, как он видeл, так дорог был своим друзьям (ita carum amicis)? Он сам искренно любил своих друзей, и потому мог быть увeрен, что и его любят так же, как и он. И дeйствительно: родители предпочитали его своим дeтям, а дeти – родителям. Поэтому то и Саул, сильно разсерженный (на сына), хотeл копьем51 поразить Iоанафана, потому что тот, по его мнению, ставил выше сыновней любви и родительской власти дружбу с Давидом (1 Дар. XX, 30 и сл.).

37. Много способствует насаждению всеобщей любви то, если человек (quis) любящим его платит взаимностию и считает должным для себя (se probet) любить других не меньше, чем любят его они, и свою любовь (idque) свидeтельствовать проявлениями истинной дружбы (amititiae fidelis). Ибо что так высоко цeнится (tam populare), как благорасположение? Что так глубоко врождено в человeческую природу, как потребность любить любящих нас? Что так вкоренено и запечатлeно в человeческих чувствах, как не то, чтобы ты сам от души полюбил того, кeм бы ты желал быть любимым. Справедливо говорит мудрец:. «Трать деньги для брата и для друга» (Сир. XXIX, 13), и в другом мeстë «Привeтствовать друга я не устыжусь и скрываться от лица его на стану» (Сир. XXII, 29)52. Если же (теперь) Сирах утверждает, что вeрный друг – врачество для жизни и безсмертия (Сир. VI, 16)53, то кто же станет сомневаться в том, что в любви (кроется для нас) самая крeпкая защита, когда апостол говорит: «(Любовь) все покрывает, всему вeрит, на все надeется, все переносит, любовь никогда не перестаетъ» (I Кор. XIII, 7–8).

38. Давид потому и не погиб, что ко всем был ласков и предпочитал, чтобы (подданные) его любили, а не боялись, потому что страх хранит от опасности лишь короткое время54, (а по существу) и неспособен (nesciat) к продолжительной защитe; когда проходит страх, то его место заступает наглость; (так оно и должно быть), ибо вeрность обусловливается не страхом, а любовию (fidem non timor cogit, sed affectus exhibet).

39. Любовь55 больше всего способствует составлению о нас хорошаго мнения (prima erqo ad commendationem nostri est caritas). Хорошо свидeтельствоваться любовию многих. Она рождает довeрие, потому что даже чужие не побоятся положиться на твою благорасположенность, когда увидят, сколь многими ты любим (quem plurimis eharum adverterint). Равным образом и довeрие приводит к любви, так как, кто окажется вeрным по отношению к двум или трем, тот (чрез это) войдет в довeрие ко всем и у всех приобрeтет доброе к себе расположение.

Глава VIII. Ничто так не способствует снисканию любви, как совeты, но никто не захочет довeриться им, если они не будут покоиться на справедливости и благоразумии. Насколько же эти двe добродетели просияли в Соломонe, это открывается из его извeстнаго суда.

40. Любовь и довeрие56 – вот двe (вещи), которыя особенно способствуют доброму о нас мнению в глазах других; сюда можно присоединить и третью, – это, когда ты достигнешь того, что почитающееся в тебе достойным удивления будет в тоже время признано и достойным уважения.

41. Так как подача совeтов больше всего объединяет людей, то благоразумие и справедливость57 желательны в каждом; вот почему весьма многие хотeли бы видeть эти добродетели в других, и на человека, обладающаго ими, они полагаются, (обычно), как на такого, который может дать в случае нужды полезный и надежный совeт. (Да и в самом дeлe), кто же довeрит себя тому, кого он не считает умнее себя? Отсюда тому, у кого просят совeта, необходимо стоять выше того, кто просит (помочь ему совeтом), (иначе) какая нужда совeтоваться с человеком, который, по твоему мнению, не присовeтует тебе чего либо лучшаго, нежели ты сам?

42. Если найдется такой, который преимуществует пред другими быстрым и сообразительным умом (vivacitate ingenii), а также (вообще) авторитетом, и он будет вполнe готов (помочь другому) своим знанием (exemplo) и опытом, (именно): избавить от настоящих опасностей, предвидeть грядущия, отразить угрожающия, выяснить причины, указать благовременныя средства, если он готов не только посовeтовать, но и помочь, – такому довeряют, (обычно), настолько, что просящий у него совeта может сказать (о себе): «И если мне приключится чрез него зло, я переношу» (Сир. XXII, 29).

43. Такому человеку мы довeряем58 нашу жизнь и (оказываем) уважение (existimationem), и именно потому, как сказали мы выше, что он праведен и благоразумен; если (в нем) есть правда59, то нет никаких (оснований) бояться обмана (с его стороны) и, если он отличается благоразумием, то нечего бояться (suspicio) ошибок. Однако, мы с большей готовностию довeряемся праведному60, чем благоразумному мужу (говорю согласно житейскому опыту), хотя по мнению мудрых61, в ком есть одна добродeтель, к тому стекаются и другия, и потому справедливость не может быть без благоразумия. Это мы находим и в наших писаниях. Так, Давид говорит: «Праведник милует и дает взаймы» (Пс. XXXVI, 21). Что дает взаймы праведник, (об этом) говорит в другом мeстë «Добрый (jucundus – χρηστός) человек милует и взаймы дает, он сумeет говорить в судe» (Пс. CXI, 5).

44. А извeстный суд Соломона разве он не отличается особой мудростию и справедливостию? И если так, то обратим на него (особое) внимание. Двe женщины, говорит (писание), предстали пред лицем царя Соломона и сказала одна (из них) ему: «Выслушай меня, господин. Я и эта женщина живем в одной комнатe; три дня тому назад каждая из нас родила по сыну; вмeстe мы блудим62, нет у нас дома, свидeтелей – или даже какой либо другой женщины, но только мы однe. И умер сын ея в эту ночь, так как она приспала его; и встала она среди ночи и взяла сына моего от моей груди и положила его на лонe своем63, а своего умершаго сына положила на груди моей. И встала я утром, чтобы покормить малютку, и нашла его мертвым, а, разсмотрeв его утром, я увидeла, что это не мой сын. И отвeтила другая: Нет, живой – это мой сын, а твой – мертвый» (III Цар. III, 16 и сл.).

45. И поднялся у них спор, так как и та и другая присвояли себе живого младенца (filium) и отрицались от мертваго. Тогда царь приказал принести меч и разрубить (им) дитя и (затем) каждой дать по половинë половину одной и половину другой. (Тогда) закричала та женщина, которая была объята искреннею скорбию (vero affecto): Нет, государь, не разрубай дитя, – пусть лучше возьмет его она, и он будет жив, только не убивай его! Но другая отвeтила: пусть же дитя не будет ни моим ни ея, – рубите его. Тогда царь приказал отдать младенца той женщинe, которая сказала: не убивайте его, но отдайте (лучше) ей, ибо, сказал он, подвиглась утроба ея за (ип) сына своего.

46. Поэтому справедливо полагали, что он (Соломон) имеет в себе разум Божiй, ибо что сокрыто от Бога? Что же сокровеннeе свидeтельства, в глубинe сердца таящагося (occultius internorum viscerum testimonio), но и туда проникает разум мудраго, как бы нeкоторый судия благочестия, заставляя так сказать (velut) говорить материнское чрево; (по крайней мeрe), всем стало ясно, что дeйствительной материю живого ребенка была та женщина (quia maternus patuit affectus), которая предпочла, чтобы ея сын (лучше) жил у чужой, чем был убит на ея глазах.

47. Итак, обнаружить скрытое в совeсти (latentes conscientias), явить истину, (кроющуюся) в тайниках (сердца), и мечем духовным как бы вещественным проникнуть не только во внутренности чрева, но даже души и ума – все это было возможно только благодаря (присущей Соломону) мудрости; (не дать же возможности) присвоить себе чужое (дитя) той, которая лишила жизни свое, (и устроить так), чтобы оно досталось его настоящей матери – это мог дeлать только тот, кто обладал справедливостию (justitiae quoque). И писание об этом свидeтельствует: «Услышал весь Израиль о судe, что разсудил царь, и стали бояться пред лицем царя, потому что разум Божий был в нем, чтобы творить правду»64 (III Цар. III, 28). Да и сам Соломон просил о мудрости в том смыслe (ita), чтобы дано ему было сердце разумное, дабы слушать и судить по правдe (ст. 9).

Глава IX. Хотя справедливость и благоразумие и нераздeльны между собою, однако лучше сохранить установившееся уже различение основных добродeтелей.

48. Итак, и из священнаго писания, которое древнeе (философов), явствует, что мудрость не может быть без справедливости, так как, где есть одна из этих добродeтелей, там будет и другая65. Как мудро Даниил (своими) разумными вопросами (alta interrogatione) изобличил лживое обвинение, (когда все увидeли, что) отвeты клеветников разногласили между собою! Дeйствием мудрости было то, что виновные выдали себя своими же собственными свидeтельствами (vocis sui testimonii); дeйствием же справедливости было предание наказанию виновных и освобождение невинной (Дан. XIII, 54 и сл.)

49. Итак, единение мудрости и справедливости нераздeльно; однако единый образ добродетели разграничивается (обычно) так, что воздержание по общему представлению народа66 (vulgi usu) сказывается (sit) в пренебрежении к удовольствиям, храбрость в трудах и опасностях, благоразумие – в предпочтении блага и в умeньи отличать полезное от противоположнаго (ему), справедливость – в охранении чужого права, в защитe собственности, в воздаянии каждому своего. Дабы не разногласить, и мы примем это четырехчастное дeление с тем, чтобы, отказавшись (retragentes pedem) от тех тонкостей философской мудрости, в спорах об истинe (liminandae veritatis causa) которыя почерпаются как бы из нeкотораго (недоступнаго профанам) святилища, – мы последовали обычной практикe и народному пониманию (forensem usum ac popularem sensum). Итак, (рeшив) оставить это подраздeление, мы возвратимся к прерванному.

Глава X. (В вопросах) жизни скорее довeряются совeту праведнаго, чем благоразумнаго; но к тому, кто сочетал в себе справедливость и благоразумие, стремятся все, примeром чего был как Соломон, о котором приводятся слова царицы Савской, так и Иосиф и Даниил.

50. Наши дeла мы довeряем наиболее разумному, охотнeе совeтуясь с ним, чем с другими.

Однако надежный совeт праведника ставится выше и часто предпочитается67 проницательности мудрeйшаго. «(Более) полезны раны друга, чем поцeлуи другихъ» (Пр. XXVII, 6). И (это) потому, что праведнику принадлежит суд, а мудрому доводы; первому – разрeшение спора, а второму – находчивость в доказательствах (calliditas inventionis).

51. При сочетании того и другого совeты отличаются особой цeнностию (magna consiliorum salubritas) и такие совeты желают получать все, (как) по (чувству) удивления пред мудростию, так и по любви к правдe; и все ищут (случая) послушать того мудреца, в ком сочетались обe добродетели, подобно тому как все цари земли желали видeт лицо Соломона и послушать его мудрость; так, напр., пришла к нему царица Савская и испытывала его (мудрость, задавая ему) загадки (in quaestionibus). «И пришла и бесeдовала (с ним) обо всем, что имeла в сердцe своем, и услышала всю мудрость Соломона и не проронила ни одного слова» (III Цар. X, 2–3)?68

52. Что? именно она не проронила, и (с другой стороны), что это такое, чего бы не возвeстил ей истинный Соломон, познай, человек, из слeдующих слов: «Вeрна молва (sermo), что я слышала в землe своей о рeчах твоих и о мудрости твоей, и я не повeрила тем, кто говорил мне, пока не пришла и не увидeли глаза мои; и вот и половины дeйствительности нет в том, что мне передавали.

К тому, что я слышала (о тебе) в землe своей, ты присоединил69 еще и богатства. Блаженны жены твои и счастливы эти отроки твои, которые предстоят – тебе, которые слышат всякую премудрость твою» (ст. 6–8)70. Познай пир истиннаго Соломона и подаваемыя на нем (яства), познай премудро и уразумeй, в какой землe собрание народов услышит славу истинной мудрости, а также справедливости, и какими увидит его глазами, – (разве не глазами) созерцающими невидимое, «ибо видимое временно, а невидимое вeчно» (II Кор. IV, 18)?

53. Кто эти блаженныя жены, как не тe, о которых сказано, что многия слышат слово Божие и плод приносят (рагиunt) (Лук. XI, 28)? И в другом мeстë «Ибо всякий, кто исполнит слово Божие, тот мне брат и сестра и мать» (Мф. ХII, 50)71. Кто эти блаженные отроки, которые предстоят (Соломону), как не Павел, который говорил: «я до сего дня стою?, свидeтельствуя малому и великому» (Дeян. XXVI, 22)72, – Симеон, который ожидал в храмe, дабы увидeть утeшение Израилево (Лук. II, 25)? Как он мог просить об отпущении, еслибы он, как предстоящий Господу, не был лишен возможности уйти раньше, чем он исполнил волю Господню? (Таким образом) Соломон73, котораго все искали наперерыв, чтобы послушать его мудрости, представлен (лишь) в качествe примeра.

54. Иосиф далeе не был празден в темницe, так как его совeта просили для рeшения того, что было непонятно (заключенным с ним); и его же совeт принес пользу всему Египту, ибо последний не ощутил на себе семилeтняго безплодия и (даже) облегчил страшный голод у других народов (Быт. XLI, 10 и сл.)

55. Даниил из среды плeнников сдeлался начальником (arbiter) царских совeтников; своими совeтами он улучшил настоящее и предсказал будущее. Все довeряли ему, потому что своими частыми толкованиями он показал себя провозвeстником истины (Дан. II, 10 и сл.).

Глава XI. Показывается, что Моисей, Даниил и Иосиф возбуждали всеобщее удивление (и пользовались уважением), что составляет третье условие для снискания довeрия (со стороны других людей).

56. Также и третье качество (locus) из тех74, которые почитаются достойными удивления, было свойственно, напр., Иосифу, Соломону и Давиду. Что мне сказать о Моисеe? Его наставлений ежедневно ждал. весь Израиль, который свою жизнь довeрял его мудрости и исполнялся все большим перед ним удивлением (quorum vita fidem faciebat prudentiae, admirationemque ejus augebat). (Был ли такой) кто не захотeл бы положиться на совeт Моисея, когда (сами) старeйшины обращались к нему за разрeшением тех вопросов, которые, по их мнению, превышали их понимание и способности?

57. Кто отказывался от совeтов Даниила, о котором сам Бог сказал: «Кто мудрeе Даниила» (Iез. XXVIII, 3)75. Можно ли было людям усумниться в разумности (mentibus) тех, которым Бог даровал такую благодать? По совeту Моисея начинались войны; ради его заслуг с неба в изобилии подавалась пища и из камня питье.

58. Насколько чист духом был Даниил, который смягчал нравы варваров и укрощал львов (Дан. ХIV, 31 и сл.)? Какая в нем умeренность, какая воздержанность духа и тела! И поистинe удивительно то, что (этому особенно удивляются люди): будучи почтен особой близостию к царю (regalibus fultus amicitiis), он не стал искать золота, и оказанную ему честь не предпочитал вeрe. Он скорее желал подвергнуться опасности за закон Божий, чем измeнить ему ради людского благорасположения.

59. Что мне сказать, далeе, о цeломудрии и справедливости святого Иосифа (о котором я совсем было забыл): из них первое отвергло искушения со стороны госпожи, отказалось от награды, а другая презрeла смерть, отвергла страх, предпочла темницу (Быт. XXXIX, 8 и сл.)? Кто мог считать его неспособным к поданию (добраго) совeта в частном дeлe, когда его плодотворный дух и богатый ум нeкоторым плодоносием совeтов, а также самаго сердца оплодотворили случившееся оскудeние (Быт. XLI, 25 и сл.).

Глава ХII. Никто не просит совeта у человека, подверженнаго порокам, и затем, у человека своенравнаго и недоступнаго, но у того, образ котораго дан в Писании.

60. Итак, мы видим, что цeнность совeтов много зависит от достохвальной жизни, преуспeяния (praerogativa) в добродeтелях, (затем) дeятельной благожелательности и привeтливости (facilitatis gratia). Да и кто станет искать источника в болотe? Кто захочет пить мутную воду? (Едвали, далeе, найдется такой который рeшил бы почерпать хоть что нибудь оттуда, где роскошь, невоздержанность, где царство пороков76. (Ибо) кто не отвращается от худых нравов? Кто считает полезным для чужого дeла того, который, как он видит, безпомощен (inutilem) в своей жизни? Кто не избeгает также нечестиваго, зложелательнаго77 ругателя, готоваго (каждому) причинить вред78; кто не будет удаляться от такого с особым старанием?

61. Кто же пойдет к тому, который, хотя и представляется хорошим совeтчиком (quamvis instructum ad consilii opem), однако же мало доступен, в котором есть нeчто такое, что как бы заграждает источник воды? Что пользы быть мудрым, если этот мудрый не желает (давать) совeтов? Если ты заграждаешь путь к себе, как совeтчику (si consulendi intercludas copiam), то (этим самым) ты заключаешь источник, чтобы он не тек для других, а (в то же время) не был полезен и для тебя.

62. Сказанное можно приложить и к тому, который, обладая благоразумием, оскверняет его пороками, (т. е.) сквернит источник в самом его истокe. (Люди же, как мы знаем, недовeрчиво относятся к тем, кто страдает пороками, потому что нечистая) жизнь свидeтельствует о нечистотe духа (gegeneres animos). (В замом дeлe) можешь ли ты почитать кого либо совeтчиком лучшим тебя, когда видишь, что по (своим) нравам он ниже тебя? Ведь, на кого я хочу положиться, тот должен быть выше меня. И разве я подумаю, что способен дать мне (хороший) совeт тот, кто (как я вижу) не может помочь себе? Повeрю ли я, что может освободить меня (от заботы) тот, кто не может освободить себя, – тот, котораго поработили удовольствия, кого побeдила страсть и подчинило корыстолюбие, ко-го похоть разстраивает и страх терзает? Возможно ли говорить о совeтах там, где не может быть рeчи о покоe?

68. (Нет), я буду удивляться и взирать на того совeтчика79, котораго Господь дал отцам, когда был милостив (к ним), и отнял, когда был оскорблен (ими). Ему то должен подражать (в своей жизни всякий) хороший совeтчик; (подобно ему) он должен охранять благоразумие от пороков, так как благоразумию чужда (всякая) скверна.

Глава ХIII. После изъяснения при посредствe божественных свидeтельств красоты мудрости, св. отец переходит к прославлению союза… (добродетели) с другими добродeтелями.

64. Итак, кто как бы на своем лицe носит образ красоты, (и в тоже время имеет) звeроподобное тeло и хищнические когти, тот безчестит образ вышней красоты (formae superioris… gratiam). Красота же добродeтелей и особенно мудрости весьма удивительна и преславна80, как об этом свидeтельствует писание. Ибо она прекраснeе солнца, и свeтом своим она превосходит все расположение звeздное (super omnem stellarum dispositionem). Ибо звeздный свeт поглощается ночью, премудрость же не побeждается злом (Прем. Сол. VII, 29–30).

65. Мы сказали о красотe и подтвердили свидeтельством Писания, теперь нам остается найти в Писании подтверждение (ut doceamus) тому, что она не имеет никакого общения с пороками, но нераздeльно связана с другими добродeтелями. (Вот эти свидeтельства). (Дух) ея есть дух краснорeчия, он чужд скверны, истинен (certus), свят, любит благо, остр, никогда (nihil) не возбраняет благодeтельствовать, милостив, тверд, вседоволен, обладает всякою добродeтелью, все предвидит (Прем. VII, 22 и сл.). И ниже: Она научает81 умeренности и правдe и добродетели (VIII, 7).

Глава XIV. Благоразумие находится в тeсной связи со всеми добродeтелями, особенно же с презрeнием к богатству.

66. Во всем сказывается мудрость, так как она причастна всем благам. Ибо как может дать полезный совeт тот, кто не обладает справедливостию, кто не облекается в постоянство, боится смерти82, отступает от страха или боязни, отвлекается от истины лестию, не хочет подвергнуться ссылкe, хотя и знает, что для мудраго отечеством является (весь) мир, страшится бeдности, хотя со-знает, что мудрый ни в чем не имеет недостатка, потому что его богатство – это цeлый мир? Кто славнeе того, кто не прельщается золотом, кто равнодушен (contemptum habeat) к деньгам и, как бы с нeкоторой твердыни, с презрeнием смотрит на человeческия страсти? Того, кто поступает так, люди почитают сверх-человеком:. «Кто он, и мы прославим его, так как он чудеса совершил в жизни своей» (Сир. XXXI, 9)83. Разве не удивителен презрeвший богатства, – тe самыя (богатства), которыя многие предпочитают собственной жизни?

67. Итак, всем нужно быть трезвенными и умeренными, в особенности тому, кто пользуется преимущественным уважением (со стороны других), дабы им не возобладали его сокровища, дабы не стал служить деньгам тот, кто начальствует над свободными. Лучше быть выше сокровища по духу и ниже друга по послушанию, ибо смирение приумножает благодать. Славно и начальника над другими достойно не быть корыстолюбивым подобно тирским торговцам и галаадским купцам, не полагать все благо в деньгах и не высчитывать барыши, подобно наемникам, пересчитывающим свой ежедневный заработок.

Глава XV. О щедрости. Кому она наиболее свойственна и каким образом могут проявлять ее в своих намeрениях и дeятельности малоимущие.

68. Если похвально быть свободным от этих (пороков), то насколько же (для нас) славнeе приобрeсти любовь народа своею щедростию84, – не чрезмeрною к докучливым и не ограниченною к (дeйствительно) нуждающимся!

69. Есть много видов щедрости85; (сюда относятся) не только распредeление и раздаяние насущнаго хлeба нуждающимся (quo vitam sustinere suam possint), ho точно также совeт и помощь тем, которые стыдятся обнаруживать свою нужду пред другими (publice egere), насколько (конечно) хватит общаго для бeдных запаса. Я говорю о том86, кто имеет какую либо должность – или священника или раздаятеля. Пусть он доводит до свeдeния епископа о нуждающихся (suggerat) и не отталкивает того, кто, как он знает, или впал в какую либо нужду, или из богатаго сдeлался бeдняком, особенно87 же если он дошел до того, что уже не в состоянии более добывать себе пропитание, не вслeдствие юношеской расточительности, а потому что его обокрали или сам он потерял наслeдство.

70. К более высокому виду щедрости (summa liberalitas) относится выкуп плeнных88, спасение из рук неприятелей, освобождение влекомых на казнь и особенно женщин от позора, возвращение дeтей родителям и родителей дeтям, (а также) граждан отечеству. Этого рода щедростию особенно славно то время, когда Иллирик и Фракия подверглись ужасному опустошению (со стороны неприятелей). Сколько тогда по всему свeту было выставлено на продажу плeнных. Если бы их отпустили, то они по числу превысили бы (пожалуй) население цeлой провинции. Однако были и такие, которые хотeли бы возвратить в плeн выкупленных уже церквами; они, более жестокие, чем сами плeнители (ipsa graviores captivitate), с злобой относились к чужому милосердию. Сами они, еслиб попали в плeн, служили бы охотно и, еслибы были проданы, то не отказались бы от рабства. (Таким образом) других желают лишить свободы тe, кто сами но могут освободиться от рабства, если только купцу не угодно будет выручить (потраченныя на их покупку) деньги; но ведь это не будет – освобождением от рабства, а будет выкупом.

71. Проявлением особой щедрости нужно признать (praecipua est… liberalitas), (во первых), выкуп плeнных89, особенно у варваров, у которых (к плeнникам) нет ни капли жалости (qui niliil deferat humanitatis ad misericordiam), и которые только из жадности, ради выкупа, оставляют их в живых; (во вторых), уплату чужого долга, если (сам) должник не в состоянии этого сдeлать и если он понуждается90 (кредитором) к уплатe того, что он должен ему по праву, но чего лишился по бeдности; (далeе), воспитание (чужих) дeтей и питание сирот.

72. Находятся и такие, которые ради избавления от позора дeвиц, оставшихся сиротами, выдают их замуж, помогая (им при этом) не только своими заботами, но и материальною поддержкою. Это есть тот вид щедрости, которому научает апостол: «Если какой вeрный имеет вдов, пусть довольствует их, дабы церковь не отягощалась питанием их, а могла бы довольствовать истинных вдовицъ» (I Тим. V, 16)91.

78. Полезна этого рода щедрость, но она не свойственна всем, так как есть много добрых людей, мало достаточных, которые, (если и имeют, то очень) не многое, (лишь) на свою потребу, и по-тому не в состоянии облегчить чужую бeдность материальною поддержкою. Впрочем, и мало имущие могут благотворить нуждающемуся (inferiorem), (хотя и) другим образом. Есть (ведь) двоякаго рода щедрость92: одна в видe вещественной помощи, т. е. денег, а другая в видe активнаго содeйствия (operum collatione); эта вторая часть гораздо славнeе и блистательнeе. (первой).

74. (В самом дeлe), насколько славнeе было то, что Авраам побeдоносным оружием выручил племянника из плeна, а не выкупил его (за серебро)! Насколько полезнeе для фараона было то, что Иосиф дал ему благоразумный совeт, а не деньги! Деньга не обезпечили бы запаса даже для одного города (pecunia enim unius civitatis non redemit ubertatem), тогда как (его) предусмотрительностию весь Египет был избавлен от голода в течение пяти лeт93 (Быт. XLI, 33).

75. Кроме того, деньги быстро издерживаются94, совeты же не могут быть исчерпаны, напротив, чем чаще их дают, тем больше увеличиваются они в числe (haec usu augentur). Деньги уплывают и скоро совсем истощаются, так что приходится прекратить благотворение, и чем большему числу людей ты захочешь помочь, тем меньшему ты окажешь (дeйствителъную) помощь, а часто ты даже сам ощущаешь нужду в том, чем ты намeрен помочь другим. Помощь же совeтом и непосредственным участием, чем на большее (число) лиц простирается, тем бывает изобильнeе, (так как) она возвращается к своему источнику. Ибо богатство мудрости течет обратно к себе же, и чем на большее число оно распространяется, тем совершеннeе (exercitius) становится то, что остается.

Глава XVI. В щедрости нужно соблюдать извeстную осмотрительность, дабы недостойным не было отдано то, что слeдовало бы отдать более достойным; впрочем, в раздаянии милостыни не следует быть и скупым и (черезчур) осмотрительным; (в этом случае) нужно подражать блаженному Иосифу, мудрость котораго так много прославляется.

76. Итак, ясно, что в щедрости нужно наблюдать извeстную мeру95, чтобы благотворительность не оказалась неполезной. Нужно быть осмотрительным (sobrietas tenenda est), особенно священникам96, чтобы благотворить не из-за тщеславия, а ради дeйствительной нужды. (Хотя следует сказать), что попрошайничество (aviditas petitionis) никогда не (было так) развито (major), (как теперь). Приходят работоспособные, не имeющие никакой нужды, кроме охоты к скитанию, и хотят лишить помощи бeдняка, оставить его без куска хлeба (exinanire sumptum); не довольствуясь малым, они ищут большаго, видом своих лохмотьев они стараются склонить довeрчивых благотворителей в пользу своей просьбы; лживо выдавая себя за людей высокаго происхождения, они (таким путем) стараются приумножать (свои) доходы. Кто оказывает довeрие таким людям, тот быстро истощает запасы, которые были бы так полезны бeднякам. Вот почему в раздаянии милостыни нужно наблюдать (извeстную) осмотрительность (modus), чтобы (дeйствительно нуждающиеся) не ушли с пустыми руками и чтобы о бeдности не судили по обманчивой внeшности. Пусть будет мeрилом, чтобы ни человеколюбие не было забыто, ни нужда не оставлена без внимания.

77. Весьма многие обманным образом выдают себя за людей, имeющих долги. Таких нужно провeрить. (Нeкоторые) плачутся, что они подверглись нищетe чрез разбойников; (в таком случае тебе нужно или выяснить), имeло ли место такое насилие, или же поближе узнать потерпeвшаго, дабы с большим усердием ты мог бы оказать ему помощь. Должно помогать также отлученным97 от церкви, если они будут испытывать нужду. Итак, кто наблюдает мeру, тот ни для кого не скуп, но ко всем милостив. (Слeдовало бы), чтобы мы не одними (только) ушами слушали просящих (нас) о помощи, но и глазами бы видeли их нужды. (Ведь) увeчный скорее услышится благим дателем, нежели бeдный. Конечно, настойчивость крикунов не может не вынудить к большей помощи (по сравнению с той, какая достается скромным бeднякам); однако не всегда нужно обращать внимание на (такую) безстыдную (настойчивость). Тебе должно увидeть того, который не видит тебя, и следует отыскать того, кто стыдится показаться. Пусть он, даже находясь в темницe, увидит тебя, и его, пораженнаго болeзнью, пусть услышит твой ум, если не могут услышать твои уши.

78. Чем чаще будет видeть тебя раздающим милостыню народ, тем больше будет тебя любить. Я знаю многих священников, которые, чем больше жертвовали, тем стали богаче, потому что всякий, кто видит добраго раздаятеля (милостыни), сам (по доброй волe) вручает ему то, что у него предназначено к милостынe, будучи увeрен в том, что его жертва непремeнно попадет в руки бeдняка. В самом дeлe, кто же захочет помогать тому, кто не терпит нужды98. Если же (народ) замeтит, что один раздаятель неумeренно (расточителен), а другой (слишком) скуп, то он не захочет довeрить (despiciet) (своей милостыни) ни тому, ни другому, – тому, потому что чрезмeрными расходами расточает плоды чужого труда, а этому потому, что он копит их в мошнe. В щедрости необходима (извeстная) сдержанность99, как необходимо, повидимому, и (нeкоторое) понуждение. Сдержанность затем, чтобы ты имeл возможность благотворить ежедневно дабы ты, оказывая чрезмeрную щедрость, не дeйствовал в ущерб (дeйствительной) нуждe; понуждение же затем, чтобы деньги были употреблены лучше на пищу бeдняку, чем (оставались) в кошелькe богача. Смотри, чтобы в твоей шкатулкe не было заключено благополучие бeднаго и чтобы ты не похоронил в (ней), как бы в могилe, жизнь не-имущих.

79. Иосиф мог раздарить все богатства Египта и расточить (всю) сокровищницу царскую; но он не хотeл однако показаться щедрым (в раздаянии) чужого (богатства); он предпочел продавать хлeб, а не раздавать (его) даром тем, кто нуждался (esurientibus), потому что, раздарив (его) небольшому числу, он лишил бы (хлeба) весьма многих. Он держался (probavit) той щедрости, которая обогащает всех. Он отворил житницы, чтобы путем купли все могли запастись хлeбом (Быт. XLI, 56–57); – а еслибы он роздал даром, то поля могли бы оставаться необрабатываемыми, так как пользующийся чужим (обычно) не радит о своем.

80. Итак, прежде всего он накопил деньги, потом (вымeнял на хлeб) движимое имущество (instrumenta – лучше – скот, cp. XLVII, 16) и, наконец, приобрeл царю право па земли, и это не с тем, чтобы разорить всех, а с тем, чтобы оказать им поддержку; он наложил100 на народ подать, дабы каждый мог (потом) спокойно пользоваться тем, что ему принадлежало. И это очень приятно было всем, у кого он купил землю, потому что они видeли в этом не продажу своего права, а спасение от смерти (redemptionem salutis), почему и сказали: «Ты спас нас, мы обрeли милость пред лицем господина нашего» (Быт. XLVII, 14 и сл., 25)101. Ведь и из собственности ничего не потеряли они, так как потом они снова были возстановлены в своих правах, и полезное не минуло их, так как они получили возможность к продолжению жизни (acquisierant perpetuitatem).

81. О, великий муж102, который не искал временной славы путем чрезмeрной щедрости, но зато приобрeл вeчную славу (perpetuam commoditatem) своей проницательностию. Ибо он так устроил, что народы помогали себе своей же податью и потому во время голода (necessitatis) они не имeли нужды в посторонней помощи. Ибо лучше было дать кое что от избытка, нежели все потерять по праву. Он опредeлил отдавать (фараону) пятую часть, проявив этим особую проницательность относительно будущаго и особую щедрость в (опредeлении размeра) подати. И после того Египет никогда не испытывал подобнаго голода.

82. Как ясно он предвидeл будущее! И прежде всего он так тонко разъяснил дeйствительное значение царскаго сна! Первый сон царя был такой. Из рeки вышли семь тучных коров, красивых на вид, которыя стали пастись на берегу рeки. За ними вышли из рeки другия коровы, тощия и дурныя на вид, и стали пастись на самом краю берега. И вот эти коровы, тощия и худыя, пожрали тех, которыя превосходили их по своему виду и полнотe (gratia). Второй сон был такой. Из земли выросло семь колосьев полных, отборных и хороших, а за ними с трудом поднялось семь колосьев тощих, изсушенных вeтром и безплодных (marcidae). И вот семь колосьев тощих и безплодных пожрали тучные и полные.

83. Этот сон св. Иосиф истолковал так: семь коров и семь колосьев обозначают семь лeт, а их тучность и плодоносие служат указанием на характер этих годов (ex fetu et fructu interpretatus tempora); тучная корова и полный колос (fructus segetis) означают один плодородный год (annum integrum). А что они выходили из рeки, то это значит, что дни, года и времена текут подобно рeкe и скоро утекают. Сначала будут, так истолковал он, – семь лeт плодородных и урожайных, за которыми последуют другие семь лeт, безплодных и неурожайных, в течение которых будет съeден весь запас (ubertatem) плодородных лeт. В виду этого он совeтовал быть предусмотрительным, чтобы собрать в плодородные годы запасы хлeба, который помог бы перенести скудость будущаго безплодия.

84. Чему (здесь) прежде следует удивляться – его ли способности проникнуть в самую суть истины или же тому совeту, в котором столько предусмотрительности к (имeющей постигнуть) тяжелой и продолжительной нуждe? (То ли удивляться) его недремлющей заботливости и справедливости, из которых первая, в силу возложенной на него обязанности, сдeлала такие большие запасы, а другая (научила его) ко всем относиться одинаково? А что мне сказать о его великодушии? Будучи продан в рабство, он не стал мстить (своим братьям), но избавил (их) от голода. Что мне сказать о его ласковости, заставившей его путем невиннаго обмана искать присутствия любезнаго брата, котораго он обвинил в остроумно придуманной кражe с тем, чтобы оставит его заложником своего милостиваго расположения (к ним) (Быт. XLIV, 2 и сл.)?

85. Почему совершенно справедливо сказано ему отцом: «Сын возвеличившийся (ampliatus) мой, Иосиф, сын возвеличившийся мой, ревнитель сын мой юнeйший… Помог тебе Бог твой и благословил тебя благословением неба свыше и благословением земли, имeющей все, ради благословения отца твоего и матери. Оно выше (praevaluit) благословения гор пребывающих и пожеланий холмов вeчныхъ» (Быт. XLIX, 22 и сл.)103. И во Второзаконии: «Ты, который явился в терновом кустe, да снидешь на голову Иосифа и на темя его. Он прославлен между братьями своими. Как у первороднаго тельца, его великолeпие и роги его – роги единорога. Рогом своим он избодает народов до конца земли. Это тьмы Ефремовы и это тысячи Манасиины» (Втор. XXХIII, 16 и сл.)104.

Глава XVII. Такими добродeтелями должен отличаться тот, к кому мы обращаемся за совeтом; как эти добродетели просияли на Иосифe и Павлe.

86. Тот, кто дает другому совeт, должен в себе самом представить образец добрых дeл, (именно): учительства, цeломудренности, степенности, чтобы слово его было здравым и незазорным, совeт – полезным, жизнь – честною, наставление – назидательным (sententia decora).

87. Таким был Павел, который, давая совeт дeвам (I Кор. ?П, 25 и сл.) (и) наставление священникам (Тит. II, 7), прежде всего в самом себе явил нам образ для подражания. Он умeл и смиряться подобно Иосифу, который, происходя из высокаго рода патриархов, не возгнушался рабства, (наоборот) проявил в нем (особое) послушание (и) украсил (его) добродeтелями. Умeл смириться тот, кто позволил и купить, и продать себя, и (купившаго) его называл господином. Послушай, (как) он смиряет себя: «Вот, господин мой не знает при мне ничего в домe, и все, что имеет, отдал в мои руки105, и ничто не изъято из руки моей кроме тебя, потому что ты жена ему; как я совершу это злое слово (quomodo faciam verbum malum hoc) и согрeшу пред Богом?» (Быт. XXXIX, 8–9). (Вот) рeчь высокаго смирения (plena vox humilitatis), безукоризненной чистоты; смирения, потому что он оказал послушание господину (domino deferebat), почтительности, потому что отплатил ему благодарностию, затем чистeйшаго цeломудрия, потому что считал великим грeхом осквернить себя таким безчестным поступком (turpi flagitio).

88. Совeтчик не должен имeть ничего темнаго (nebulosum), ничего ложнаго, ничего легкомысленнаго (iabulosum), ничего притворнаго, что бросало бы тeнь (refellat) на его жизнь, а его поведение (mores) – ничего нечестнаго, ничего зложелательнаго, что могло бы оттолкнуть (от него) нуждающихся в (его) совeтe, так как, одни (из указанных недостатков), обычно, отталкивают от себя, а другие даже возбуждают презрeние106. Нас отталкивает то, что нам может повредить (непосредственно) или повлиять на нас в дурном смыслe (quae malitiose possunt in noxam serpere); (вот почему) мы избeгаем и уклоняемся от совeтника с сомнительной репутацией, корыстолюбиваго, доступнаго для подкупа и, (наконец), несправедливаго. А того, кто сластолюбив, невоздержан, (затем), хотя и далек от обмана, однако же корыстолюбив и неразборчив в средствах (cupidior lucri turpis), – мы презираем107. Какое доказательство (своей) рачительности, на какой плод (своего) труда может указать (или) какому дeлу и каким заботам может посвятить себя (recipere animo) тот, кто зарекомендовал уже себя лeнивым (torpori) и бездeятельным108?

89. Поэтому добрый совeтчик говорит: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть» (Фил. IV, 11), ибо он знал, что корень всех зол есть сребролюбие (I Тим. VI, 10), почему и был доволен своим и не искал чужого. Для меня – говорит – достаточно того, что я имeю; мало ли, много ли, – для меня вполнe достаточно (plurimum). Яснeе это можно бы было выразить так (expressius aliquid dicendum videtur). Для меня, – говорит, – достаточно того, что я имeю, т. е. я не терплю в чем либо нужды, (хотя и) не имeю избытка. Не имeю нужды, потому что не ищу чего либо большаго; не обладаю изобилием, потому что имeю не для одного только себя, но для многих. Это (сказано) о деньгах.

90. Впрочем, это же можно сказать и обо всем, так как он доволен был настоящим, т. е. не искал большаго почета, или большаго послушания, он не желал широкой славы, не искал незаслуженной благодарности, но, претерпeвая труды, ожидал конца своего подвига, увeренный в (получении им) награды. «Умeю, – говорит, – и смириться» (Фил. IV, 12). Ибо похваляться может (laudi datur) не то смирение, которое чуждо знанию (indocta), а то, которое отличается (с одной стороны) скромностию, а (с другой правильной) самооцeнкой (sui scientiam). Есть ведь еще смирение, (рождающееся) из страха, неопытности или невeдeния. Потому то Писание и говорит: «И смиренных духом спасетъ» (Пс. XXXIII, 19). Итак, прекрасно сказал: «Я умeю смиряться», т. е. (знаю), в каком мeстe, в какой мeрe, с какою цeлию, в каком служении, в какой должности. Не умeл смириться фарисей, и потому был отвергнут, умeл мытарь, и потому был оправдан. (Лук. XVIII, 11 и сл.).

91. Но ап. Павел умeл и преизбыточествовать, так как имeл богатый дух, хотя, впрочем, не обладал сокровищами богатаго. Умeл преизбыточествовать тот, кто не требовал денежных приношений, но искал плодов в благорасположении. Можем понимать и так, что умeл преизбыточествовать тот, который мог сказать: «Уста наши отверсты к вам, коринфяне, сердце наше расширено» (II Кор. VI, 11).

92. Он все испытал: и насыщение, и голод. Блажен, кто умeл насытиться во Христe, так как то насыщение, которое содeлывает знание, не тeлесно, а духовно. И по справедливости необходимо знание, потому что «не одним хлeбом живет человек, но всяким словом Божиимъ» (Втор. VIII, 3)109. Кто умeл так насыщаться и так алкать, тот умeл всегда искать новое, алкать Бога и насыщаться в Господe. Умeл алкать (и апостол), который знал, что алчущие насытятся (Mф. V, 6), умeл и мог изобиловать тот, кто, ничего не имeя, всем обладал (II Кор. VI, 10).

Глава XVIII. На примeрe десяти колeн, отложившихся от царя Ровоама с достаточною ясностию дается понять, сколько вреда приносят дурные совeтники.

93. Справедливость мужей, приближенных какому либо высокому должностному лицу (viros alicui praesidentes muneri), привлекает (к этому последнему) любовь (многих), наоборот, несправедливость их приводит (его) к несчастию и гибели (contra iniquitas destituit atque impugnat)110. Примeром может служить (слeдующий) разсказ Писания. По смерти Соломона, Израильский народ стал просить сына его Ровоама, чтобы он облегчил выи их от тяжелаго рабства и смягчил бы суровость отцовской власти. Но Ровоам, отклонивши предложение старцев, по совeту молодых людей, дал такой отвeт, что он еще прибавит бремя к тому, которое на них наложил отец его, и легкия наказания замeнит более тяжелыми (III Цар. XII, 4 и сл.)·

94. Возмущенный таким отвeтом народ отвeтил: «нет у нас части с Давидом и нет наслeдия в сыновьях Iессея. Возвратись каждый в шатры свои, Израиль» (III Цар. XII, 16), потому что это человек не будет нам ни начальником, ни вождем. Итак, оставленный и забытый народом, он едва смог удержать власть (habere potuit societatem) только над двумя колeнами, (и то) ради заслуг Давида.

Глава XIX. Справедливость, благожелательность и ласковость, если только онe искренни, привлекают весьма многих.

95. Отсюда ясно, что как справедливость укрeпляет власть, так несправедливость приводит (ее) к гибели (dissolvat). В самом дeлe, может ли владeть царством злоба, которая не в состоянии управлять (даже) отдeльным домом (familiam)? Итак, величайшая благожелательность требуется не только для отправления государственных обязанностей, но и для сохранения личных прав. Много помогает нам благожелательность, которая старается всех облагодeтельствовать, побeдить услужливостию и привязать (oppign erare) своим благорасположением.

96. Сказали мы, что и ласковость много значит в снискании благорасположения; только мы хотим чтобы она была искренней и (проявлялась) благоразумно, чтобы она чужда было лести, дабы эта последняя не портила (dedeceat) искренности при разговорe (simplicitatem ac puritatem alloquii); мы должны ведь быть примeром для прочих не только в дeлe, но и в словe, чистотe и вeрности (fide). Будем же такими, за кого мы хочем, чтобы нас принимали, будем проявлять тe чувства, которыя мы дeйствительно испытываем. Не скажем в сердцe нашем слова неправеднаго, которое да не подумаем скрыть (своим) молчанием, потому что, Кто сотворил сокровенное, Тот слышит сказанное в тайнe; знает тайны духа Тот, Кто надeлил дух сознанием (qui sensum visceribus infudit). Итак, поставленные как бы пред глазами Судии, что только мы ни дeлаем, будем дeлать так, как будто оно на виду и открыто для всех.

Глава XX. Всем, а в особенности юношам, приносит много пользы общение с добродeтельными (bonoum) людьми; это подтверждается на примeрах Iисуса Навина и Моисея, а также и других; затем говорится о тех, которые разнятся по возрасту, но в тоже время не разнятся по добродетели, как напр. Петр и Iоанн.

97. Итак, каждому весьма полезно тeсное общение с (людьми) добродeтельными. Для юношей полезно также слeдовать славным и мудрым мужам, потому что, кто общается с мудрыми, тот и сам мудр, а кто сходится с (людьми) глупыми, тот (и сам) почитается неблагоразумным. (Это общение) весьма полезно и для научения, и для (снискания) добраго мнения (probitatis testimonium). Ведь ясно, что юноши подражают (обычно) тем, с кeм они находятся в непосредственном общении (quibus adhaerent), (отсюда) весьма справедливо то мнение, что юноши в своей жизни подражают тем, общение с которыми для них весьма желательно.

98. Таким был Iисус Навин, близость котораго к Моисею не только наставила (его) в познании Закона, но даже приобщила его благодати (sanctificavit ad gratiam). Потом, когда величие Iеговы, пребывавшаго в скинии, просияло видимым образом, то в ней был только один Iисус Навин (Исх. XXXIII, 11), Моисей говорил с Богом, и священным облаком был покрыт вмeстe с ним и Iисус Навин. Старeйшины (presbyteri) и народ стояли вдали, а Iисус с Моисеем всходили (на гору) для получения Закона (Исх. XXIV, 13). Весь народ находился в станe, а Iисус внe стана, в скинии свидeтельства. Когда сходил облачный столб, и (Бог) бесeдовал (из него) с Моисеем, он предстоял (Моисею), как вeрный служитель; этот юноша не выходил из скинии, в то время как старшие его, находясь вдали, трепетали пред божественными чудесами.

99. Всюду неотлучно слeдовал (adhaerebat) он за Моисеем, (являясь свидeтелем) удивительных чудес и страшных тайн. Вот почему и случилось так, что, кто был его постоянным соучастником (socius conversationis), тот сдeлался и преемником власти (Втор. XXХIV, 9). По справедливости этот муж сдeлался таким, что останавливал течение рeк (Iис. III, 15 и сл.), что сказал: пусть станет солнце, и стало солнце (Iис. X, 12–13), которое, являясь как бы зрителем его побeды, отодвинуло ночь и продолжило день. И что же! Он один был избран (в чем было отказано Моисею) на то, чтобы ввести народ в обeтованную землю. Это муж, великий и чудесами вeры и (своими) побeдами. Дeла Моисея касались священных предметов, а дeла Iисуса лучшаго устройства жизни (prosperiora). И тот, и другой при помощи божественной благодати творили сверхестественное: один повелeвал морю (Исх. ХIV, 21), другой – небу.

100. Итак, похвальна (pulchra) тeсная связь старших с младшими. Одни (из них) служат свидeтельством (благомыслия юношей), другие – утeшением, одни – научением, другие – услаждением. Я опускаю, как Лот не покинул уходящаго (на новое место) Авраама, – только бы не подумал кто либо, что это вызывалось родственным чувством, и что оно было делом необходимости, а не доброй воли (Быт. XII, 4). А что мы скажем об Илии и Елисеe? Правда, Писание не называет ясно Елисея юношею, однако, если мы будем более внимательны, то можем замeтить (advertimus tamen et colligimus), что он был моложе (Илии) (III Цар. XIX, 21). (Также) в дeяниях апостольских (говорится о том, что) Варнава взял с собою Марка, Павел – Силу, он же Тимофея и Тита (Дeян. XII и др.).

101. Мы видим, что между перечисленными выше мужами были распредeлены различныя обязанности, и старшие преуспeвали в совeтe, а младшие в служении. Они, большею частию, равные по своим добродeтелям, но неравные по своим лeтам, услаждались тeсным общением (между собою), подобно, напр., Петру и Iоанну. Ибо об Iоаннe мы читаем в евангелии, – и притом им же самим написанном (et sua voce), – что он был юношей, хотя в добродетели (meritis) и мудрости он не уступал никому из старших (его апостолов), ибо в нем была достопочтенная старость благочестия (senectus venerabilis morum) и сeдая мудрость. Ибо непорочная жизнь есть плод (stipendium) благой старости (Прем. Сол. IV, 9).

Глава XXI. Весьма похваляется покровительство слабым, (также) странноприимство и вообще исполнение подобных обязанностей. Затем, после порицания сребролюбия, осуждается расточительность, особенно в священниках.

102. Доброму мнению (о тебе) много также способствует то, если ты вырвешь бeднаго из рук сильнаго111, если ты избавишь от смерти приговореннаго (к ней)112, если только это возможно без особых осложнений, дабы мы не показались ратующими скорее ради тщеславия, чем из (чувства) милосердия, и чтобы нам не причинить еще больших ран, чем тe, которыя мы желали уврачевать. Если ты освободишь утeсняемаго богатым и сильным и (избавишь) того, кого противная сторона подвергла чрезмeрному по сравнению с его проступком штрафу (factione magis quam sceleris sui pretio gravatum), то это еще более поспособствует (convalescit) хорошему о тебе мнению.

103. В весьма многих заслуживает похвалы (commendat) странноприимство113. Оно есть (собственно) всеобщий вид человеколюбия. Долг странноприимства требует, чтобы путешественник не имeл нужды в пристанищe, чтобы он принимался с готовностию, чтобы дверь (твоего дома) была открыта (всякому) приходящему. (Все) это ?ризнается пoхвальным (decorum) по мнению всего свeта, – (т. е.) принять114 путешественников с почетом, (быть) к ним особенно гостеприимным (non deesse mensae hospilitatis gratiam), предупреждать их своим радушием (occurrere officiis liberalitatis), (наконец, заранeе) выглядывать приход гостей.

104. Аврааму поставлено было в заслугу то, что он выглядывал у своей двери, не пройдет ли мимо какой либо путешественник; он тщательно сторожил, чтобы встрeтить, чтобы предупредить, чтобы попросить, да не отвергнут его гостеприимства, говоря: «Господин, если я обрeл благоволение пред тобою, не мини отрока твоего» (Быт. XVIII, 1 и сл.). В награду за гостеприимство он получает обeтование о потомствe (fructum posteritatis).

105. Лот, его племянник, не только по плоти (genere), но и по добродетели, своим гостеприимством избавил себя и семью свою от содомскаго наказания (Быт. XIX, I. и сл.).

106. Итак, нужно быть гостеприимным, милостивым, справедливым, не ищущим чужого; лучше уступить что либо из своего, если будешь к тому побуждаться, чем нарушать чужия права, необходимо убeгать распрей, удаляться от свар, стремиться к согласию и спокойствию; ибо, когда добрый человек поступается в чем либо из своих прав, то это является делом не только щедрости, но часто ивы-годы. Прежде всего, немаловажная польза в том, чтобы быть свободным от того врёда, (который приносит) спор (о правах); затем, к пользe относится также развитие дружественных отношений, обусловливающих много выгод, которыя для того, кто на время поступается немногим из своих прав (quae contemnenti aliqua in tempore), бывают особенно богаты (fructuosae)

107. Хотя в дeлe гостеприимства нужно ко всем проявлять человеколюбие, однако праведникам115 должно оказывать особый почет: «Ибо кто праведника принимает во имя праведника, получит награду праведника» (Мф. X, 41), как сказал Господь. Добродeтель гостеприимства так116 высоко цeнится у Бога (gratia), что даже напоение холодной водой не остается без награды. Помнишь, как Авраам, ища гостей, принял у себя (самого) Бога? Помнишь, как Лот принял ангелов117? И ты, принимая странника, увeрен ли, что ты (тем самым) не принимаешь (самого) Христа? Возможно, что Христос придет (sit) (к тебе в лицe) странника, раз Он, по Его словам, является (в лицe) нищаго: «В темницe я был, и вы пришли ко Мне, наг был, и вы одeли Меня» (Мф. XXV, 36).

108. Итак, хорошо (suaue) заботиться не о деньгах, а о любви. А между тем уже издавна в человeческих умах укоренилось прискорбное (hoc malum) преклонение пред деньгами, и души людей уловляются удивлением пред богатством118. Оттуда произошло сребролюбие, как бы нeкоторая засуха (ariditas) добрых дeл, и люди почитают за убыток, если они издерживают что либо сверх обыкновения. Но досточтимое писание и здесь высказалось уже против корыстолюбия, против того, чтобы оно являлось помeхой в каком либо отношении: «лучше гостеприимство с овощами» (Прит. XV, 17)119. И ниже: «лучше хлeб в радости (in suavitate) с миромъ» (Прит. XVII, 1)120.

109. Есть два рода щедрости: один – это доброта, а другой – это расточительная роскошь. Быть добрым – (это значит) принять странника, одeть нагого, выкупить плeнных, помочь нуждающимся; (а) быть расточительным, – (это значит) устраивать широкие пиры и (отличаться) неумeренным винопитием (et vino plurimo), почему ты и читал: «Расточительно вино и зазорно пьянство» (Пр. XX, 1)121. Впрочем, и то надо назвать расточительностию, когда (нeкоторые) ради (приобрeтения) народных симпатий истощают свои богатства; так поступают тe, которые расточают отцовское наслeдство на цирковыя или даже театральныя увеселения, на подарки гладиаторам или на охотничьи занятия; (так они поступают с тем), чтобы извeстностию превзойти (своих) предков. Но тщетно все это, так как даже в издержках на добрыя дeла должно быть умeренным.

110. Прекрасна щедрость, но и в отношении к самим бeдным нужно также соблюдать извeстную мeру122, дабы ты мог помочь большему числу, а не расточать сверх мeры (свое имeние) ради стяжания (людского) благорасположения. Ибо только то должно признать нравственно цeнным (decorum), что проистекает из чистаго и искренняго (сердца). Не будь (же) чрезмeрно расточителен на разныя сооружения, чтобы не оставить (без удовлетворения более необходимое.

111. Священнику особенно следует украшать соотвeтственным образом Божий храм, чтобы жилище Божие сияло и с этой стороны; (священник должен) производить потребные на дeла милосердия расходы (impensas misericordiae convenientes frequentare); смотря no надобности, он должен благотворить пришельцам, (однако же) не чрезмeрно, а посильно, не с излишней щедростию, но вполнe человеколюбиво (congrua Immanitati); помогая бeдным, он не должен искать не ему слeдуемой с их стороны благодарности; (равным образом не должен он) выдeляться среди других клириков своею скупостию или (излишней) снисходительностию. Ибо первое – безчеловeчно, а второе – расточительно; (первое бывает тогда), когда терпят нужду в необходимом тe, которых ты должен был избавить от позорнаго способа заработка (a sordidis negotiationis aucupiis retrahere), (a второе тогда, когда данное тобою) послужит им только к роскошеству.

Глава XXII. Нужно придерживаться средины между попустительством и суровостью; тe, кто притворной угодливостию стараются залeзать в чужия души, не достигают чего либо прочнаго и продолжительнаго, что с достаточною ясностию можно видeть на примeрe Авессалома.

112. Итак, должно соблюдать (извeстную) мeру в самых словах и наставлениях, дабы не обнаруживать чрезмeрной снисходительности или чрезмeрной строгости. Ибо многие потому и снисходительны, чтобы другим казаться добрыми. Однако извeстно, что все притворное и ложное чуждо истинной добродетели и, обычно, не бывает долговeчным123. Сначала оно зеленeет, потом подобно цвeтку обсыпается и погибает, истинное же и чистое имеет глубокий корень124.

113. Для подтверждения наших положений, именно, что все притворное не может быть долговeчным, но как бы во время цвeтения быстро осыпается, – мы приведем примeр притворства и обмана из того же рода, из котораго мы указали столько примeров совершенной добродетели.

114. Авессалом был сын даря Давида; это был юноша необыкновенно привлекательный и красивый (decore insignis, egregius forma, praestans juventa), во всем Израилe не было подобнаго ему, от подошвы до темени его не было в нем недостатка (II Цар. XIV, 25). Он сдeлал себе колесницы, (купил) лошадей; и было у него пятьдесят человек скороходов. Он вставал поутру и становился на дорогe у самых ворот, и, если замeчал кого либо, кто шел к царю на суд, то подходил к нему и спрашивал: из какого ты города? (и) отвeчал тот: я, раб твой, принадлежу к одному из колeн Израилевых. (И) отвeчал ему Авессалом: ты говоришь совершенно справедливо, только кто выслушает тебя у царя? Кто поставит меня судьею, чтобы всякаго, кто только придет ко мне и кто будет нуждаться в судe, – я оправдал бы? Такими рeчами он приобрeтал к себе разположение (delineibat) каждаго. И когда приближался кто либо, чтобы привeтствовать его, он открывал ему свои объятия, обнимал его и цeловал. Так привлек он к себе сердца всех, ибо такого рода ласковость трогает (людей) до глубины души.

115. Однако эти любимцы и честолюбцы не надолго пользовались почетом и благоволением и (переживали) приятныя минуты. После небольшого промедления, которое считал необходимым мудрeйший всех пророк, терпeвший это, (когда он выступил против возмутившагося сына), они уже не могли противостоять ему. И Давид, не сомневавшийся в побeдe, просил выступавших на сражение пощадить сына его; он не захотeл принимать участия в битвe, чтобы не поднять оружия против собственнаго сына, хотя и отцеубийцы.

116. Отсюда ясно, что постоянным и продолжительным может быть только истинное, которое приобрeтается без всякаго обмана и хитрости, – наоборот что снискивается притворством и человекоугодничеством (assentatioue), то не может быть долговeчным.

Глава XXIII. Нельзя полагаться на тех, кого привлекают на свою сторону деньгами или ласкательством.

117. Кто может считать вeрными себе тех, которых он привел к послушанию при помощи денег125 или привлек своей угодливостию? Ибо первые готовы (volunt) продавать себя почаще, а вторые не склонны повиноваться (ferre non possunt) твердой власти. Их легко привлечь угодливостию, но если ты задeнешь их (даже) словом, они ропщут, оставляют, уходят с неприязныо, удаляются с негодованием; желая скорее повелeвать, чем повиноваться; они думают, что им, как своим благодeтелям (quasi obnoxios beneficio), должны повиноваться тe, кого они обязаны считать своими начальниками.

118. Кто же (в самом дeлe) станет считать преданными себе тех, кого он думал привлечь к себе или деньгами или низкопоклонничеством? Ибо тот, котораго он купил за деньги, разве не ругает себя (vilem se et despectum judicat), если только не продает себя (как можно) чаще. Вот почему (если он остается вeрным), то постоянно ждет себе подачек126; равным образом и тот, кто привлечен просьбою, желает, чтобы его просили постоянно.

Глава XXIV. Прямыми путями нужно достигать должностей, особенно же церковных и, достигши, проходить осмотрительно и мудро; низшие клирики не должны подрывать авторитета епископа своими лицемeрными добродeтелями, и сам епископ не должен завидовать (в чем либо) своему клиру; во всем нужно быть справедливым, в особенности же в судe.

119. Прямыми путями (bonis actibus) и с чистым намeрением, по моему мнению, следует стремиться к получению почетнаго места вообще, и церковнаго, в особенности, чтобы никто не мог обвинить (ut neque sit) (нас) ни в надменной притязательности, ни в совершенном небрежении, чтобы (и с нашей стороны) не было также безчестной притворности и несвойственнаго (этому сану) тщеславия. Для всякаго дeла нужна (abundat) душевная простота и прямота, которая сама себя достаточно рекомендует.

120. В самом же служении не следует быть чрезмeрно суровым127, или слишком снисходительным, дабы не показаться нам или властолюбивыми, или безсильными выполнять принятую на себя обязанность.

121. Нужно стараться о том, чтобы своими благодeяниями и усердием привязать к себе побольше (людей)128, и (затем) поддерживать ту любовь, (которую) мы (уже) снискали (у других), чтобы считающие себя жестоко обиженными не имeли права забыть о благодeяниях. Ибо часто случается, что к кому ты относишься с любовию и кого почтишь более высоким положением, того ты (легко) оттолкнешь от себя, если только недостойно предпочтешь ему другого. Епископ должен проявлять благожелательность, как в добрых дeлах, так и в (снисходительных) суждениях, (далeе) он должен быть безпристрастным (ut aequitatem Custodiat), и к пресвитеру или клирику (ministro) относиться как к родственнику (parenti).

122. И тe, кто удостоился одобрения, не должны быть притязательными; им следует быть смиренными, как еслибы они постоянно думали о получен-ной ими милости (tamquam memores gratiae); не следует епископу обижаться, если пресвитер, или служитель, или кто-либо из клира, возвышается в глазах других (existimationem accumulet suam) или своим милосердием, или постничеством, или чистотою, или учительностию, или чтением; ибо похвала учителю есть слава и для (самой) церкви. Хорошо, (конечно), если хвалят чей либо поступок, но (толь-ко) чтобы (в этом случае) не было повода к тщеславию. Всякаго пусть хвалят уста его ближних, а не собственныя; и рекомендуют его пусть (его) дeла, а не стремления.

123. Впрочем, если кто либо не повинуется епископу, и желает возвыситься и прославиться; (а также) притворною ревностию к учительству (doctrina), или к смирению или к милосердию желает набросить тeнь на достоинство (merita) епископа, тот в своей гордости уклоняется от истины, ибо истина требует, чтобы ты не дeлал для твоей похвалы ничего та-кого, что неблагоприятно может отразиться на другом (quo minor alius fiat), и, если имeешь что либо доброе, то не обращай его к безчестию или порицанию другого.

124. Не защищай нечестиваго и не думай довeрять святыни недостойному; с другой стороны, не притeсняй и не нападай на того, вины котораго доказать ты не можешь129. Ибо хотя несправедливость весьма (cito) оскорбительна для всех130, однако меньше всего она должна имeть место в церкви, где должна царить (esse) справедливость и равенство; более сильный и более богатый пусть не изъявляют притязаний на что либо большее (по сравнению с другими). Богатый ли, бeдный ли, – во Христe едино суть. Отличающийся святостию (также) пусть не приписывает себе чего либо большаго (по сравнению с другими), или ему самому следует смириться соотвeтственно с тем, насколько (он возвысился над другими).

125. Мы не должны быть пристрастными в судe; здесь не место (личному) благорасположению, (всякое) дело здесь следует разсматривать по существу (causae merita decernant). Ничто так не вредит мнению (о нас) и даже самой вeрe, как если правое дело более слабаго рeшаешь в пользу более сильнаго (in judicando potentiori dones causam inferioris), или если ты обвиняешь бeдняка, хотя бы и невиннаго, и оправдываешь богача, не смотря на его виновность. Правда, род человeческий склонен содeйствовать пользующимся почетом, чтобы тe не сочли себя обиженными и не печалились при проигрышe процесса (ne victi doleant). Но если уж ты боишься обидeть, то лучше и не берись судить. Если ты священник или занимаешь какое либо другое положение (в клирe), то (не будучи судьей) не раздражай (других). Тебе следует хранить молчание, по крайней мeрe, в дeлах денежных, хотя долг (требует от тебя) постоянно прилежать правдe; молчание же в дeлe Божием, (особенно) где угрожает опасность (самой церковной) общинe (нужно признать) весьма преступным.

Глава XXV. Благодeяния следуеть оказывать скорее бeдным, чем богатым, потому что последние или видят в них (одно) желание (бeдняков) получить (что-нибудь) от них взамeн за свое благодeяние или же сердятся за то, что они из-за этого становятся обязанными (пред бeдными). Бeдные же поручителем за себя выставляют самого Бога, притом же они охотно сознаются в получении ими благодeяний. К этому присоединяется увeщание быть равнодушным к деньгам.

126. Что за нужда для тебя помогать богатому? Разве та, что он скорее вознаградит любящаго его? – Мы ведь чаще сочувствуем тем, которые, как мы думаем (speramns), отблагодарят нас (а quibus referendae vicem speramus gratiae)131. Ho (тогда) тем более следует нам заботиться о слабом и бeдном, потому что за неимущаго, чаем мы, воздаст вам Господь Iисус, Который под видом пира указал нам общий для (всех) добродeтельных поступков132 примeр (generalem virtutum formam), именно, чтобы мы охотнeе оказывали благодeяния тем, которые не могут возвратить их нам; (в частности, Он) научает нас приглашать на пир и обeды не богатых, а бeдных. Ибо богатых мы зовем (обычно) в надеждe, что и они отплатят нам тем же; бeдные же не имeя возможности отплатить за полученное ими, воздаятелем (за себя) имeют (самого) Господа, Который благоволил принять (на себя) обязательство бeднаго.

127. И по опыту вeка сего, (всякое) благодeяние бeдных, радует больше, чем богатых, потому что богатые отметают благодeяния и стыдятся быть кому либо обязанными133. И то, что оказано им, они приписывают своим заслугам, принимая, как должное, или же (полагают), что им дают с тою цeлию, чтобы (в свою очередь) побольше получить от них. Так. обр. принимая благодeяния, богатые увeрены (в том), что, соизволивши принять (ео ipso quod acceperint), они больше дали, чем получили. Бeдный же, если не имеет, чем заплатить, то воздает благодарностию134. Этот, таким образом, больше воздает, нежели получает, ибо деньги выплачиваются монетами (которыя могут изсякнуть), благодарность же никогда не истощается. Деньги при отдачe издерживаются, а благодарность, когда имеется, воздается и, когда воздается, (всетаки) и не уменьшается (retinetur). Кроме того, чего богатый избeгает, это бeдный признает – (именно), что он обязан (оказанным ему благодeянием), причем полученную им помощь не приписывает своему достоинству; (более того) он считает (даже благодeянием для себя то), что ему даны дeти, дарована жизнь, сохранено семейство. Насколько же лучше оказывать благодeяние добрым, чем неблагодарным?

128. Почему и Господь сказал ученикам: «не берите с собою ни золота, ни серебра, ни денегъ»135 (Мф. X, 9), т. е. Господь как бы серпом срeзал корыстолюбие, произрастающее в человeческих сердцах. Также и Петр сказал хромому от чрева матери, котораго (обычно) носили (к дверям храма): «Серебра и золота я не имeю136, а что имeю, то даю тебë во имя Iисуса Христа Назорея встань и ходи» (Дeян. III, 6). Таким образом, он не дал денег, но дал здоровье. Насколько же лучше имeть здоровье без денег, чем деньги без здоровья! Встал хромой, чего не ожидал, а денег не получил, хотя и надeялся (их получит). Впрочем нельзя сказать, чтобы святые Господа вообще пренебрегали богатством (sed haec vix in sanctis domini reperiuntur, ut divitiae contemptui sint).

Глава XXVI. Какой старый грeх – корыстолюбие, выясняется многими примeрами ветхаго завeта; здесь же указывается, как суетно обладание богатствами.

129. Впрочем, преклонение (admiratione) пред богатством настолько вкоренилось в людские нравы137, что люди только богатаго и считают (обычно) достойным почета. И это обыкновение не ново, (наоборот) этот порок существует уже издавна и, что еще хуже, глубоко внeдрился в человeческом сознании (humanis mentibus). Ибо когда (еще) Iерихон, великий город, пал от звука священнических труб, когда Iисус Навин уже одержал побeду, он узнал, что храбрость народа ослабeла чрез корыстолюбие и златолюбие (auri cupiditatem). Именно: Ахар унес из добычи зажженнаго города золотую одежду, двeсти дидрахм серебра и золотой слиток; поставленный затем пред (лицем) Божиим, он, но смог отпираться, но повeдал о кражe (Iис. VII, 19 и сл.).

130. Старинное и давнее (зло) – корыстолюбие; оно получило начало вмeстe с словами самого божественнаго закона или, вeрнeе, самый закон дан был для его обуздания. По серебролюбию Валак думал, что (обeщанием) награды можно искусить Валаама, дабы тот проклял народ отцов; и сребролюбие вeроятно побeдило бы, если бы, по повелeнию Божию, он не воздержался от проклинания (Чис. XXII, 7 и сл.). Из-за сребролюбия погиб Ахар, который привел (было) к гибели (и) весь народ отцов. И Iисус Навин, который мог остановить солнце, чтобы оно не двигалось (Iис. X, 12, 18), не мог остановить людского сребролюбия, чтобы оно не проникло (в сердца народа). По его слову (advocem) стало солнце, но не остановилось корыстолюбие. Когда стояло солнце, Iисус довершил побeду; когда же прокрадывалось корыстолюбие, он близок был к потерe ея.

131. Далeе, разве не обмануло храбрeйшаго из всех Сампсона корыстолюбие жены Далилы? И вот тот, который своими руками растерзал рыкающаго льва, кто, будучи связан и предан иноплеменникам, сам, без посторонней помощи, разорвал узы и погубил тысячу мужей из иноплеменников, кто порвал как слабыя нитки ковыля веревки с вплетенными138 в них жилами, – тот, склонивши шею к колeнам жены, был острижен и через то лишился украшения побeдоносных волос, – залога (praerogativam) его силы. Проникло корыстолюбие (pecunia) в сердце женщины, и отступила от мужа благодать (Суд. XVI, 5 и сл.).

132. Итак, гибельно корыстолюбие, обманчивы деньги, которыя портят имeющих их и не помогают нуждающимся (non habentes) в них. Положим, что деньги иногда помогают139, но ведь это человеку слабому, их именно и ищущему140. А какая польза от них тому, кто не ищет их, кто не желает их (имeть), кто не нуждается в них, кто не хочет прилагать усилий (на добывание их). Что толку другим, что имeющий деньги богаче их? Разве он станет честнeе от того, что владeет тем, благодаря чему часто теряется честность, и что обладает тем, над чем он является скорее сторожем, чем хозяином? Мы (обычно) владeем тем, чем пользуемся; та же (собственность), которой нельзя пользоваться (quod autem ultra usum est), не приносит выгоды, (наоборот), охрана (ея подвергает) опасности (самого владeльца).

Глава XXVII. Равнодушие к деньгам есть один из видов справедливости; этой и другим добродeтелям должны слeдовать столь же клирики, сколько и епископ; последний должен быть особенно осторожен в отлучении кого либо от церковнаго общения.

133. В заключение мы можем сказать (ad summam novimus), что равнодушие к деньгам является одним из видов справедливости, почему мы должны уклоняться от корыстолюбия и особенно стараться (omni studio intendere) о том, чтобы не погрeшить против справедливости, но быть вeрными (custodiamus) ей во всех дeлах и поступках.

134. Если мы желаем угодить Богу, будем имeть любовь (к людям); будем единодушны, смиренны, каждаго141 почитая высшим себя. Смирение в том и сказывается, чтобы не обнаруживать никаких притязаний, чтобы себя считать ниже других. Епископ как бы членами своего (тела) пусть пользуется клириками, в особенности же священнослужителями (ministris), которые являются его истинными дeтьми, и кого он видит наиболее способным к извeстному служению, на то пусть его и назначает.

135. С болью отсeкается даже согнившая часть тела, но и то (добрый врач) прежде старательно (diu) изследует, нельзя ли помочь ей лекарствами, и (уж окончательно убeдившись в том, что) это невозможно, рeшается на отсeчение. Подобно доброму врачу и добрый епископ желает врачевать слабых, вылeчивать (auferre) разростающиеся язвы, прижигать нeкоторыя (из них), но никак не отсeкать; и (лишь после того, как он придет к убeждению) в невозможности вылечить (язвы), он с болью (в сердцe рeшается) отсeчь (от церкви недостойных членов)142. Здесь особенно цeнно (magis eminet) прекраснeйшее (апостольское) наставление, чтобы мы больше думали не о том, что (касается) нас, но о том, что (касается) других (Фил. 11, 4), ибо в том случае, мы не будем склонны к гнeву и не будем питать излишней слабости к нашим желаниям.

Глава XXVIII. Нужно быть широко милосердным, даже еслибы это не было выгодно для нас; здесь приводится памятная история о священных сосудах, проданных на слом Амвросием для выкупа плeнных; затем даются наставления о законном пользовании золотыми и серебряными драгоцeнностями, принадлежащими церкви. Потом на примeрe святого Лаврентия разъясняется, каковы дeйствительныя сокровища церкви, и затем излагаются правила для переплава и продажи освященных сосудов.

136. Величайшим побуждением к милосердию служит сострадание чужим несчастиям и посильная помощь в их нуждах, а иногда и непосильная (et plus interdum quam possumus). Ибо лучше самим подпасть осуждению (causas praestare) за милосердие или подвергнуться неприязни, чем проявить немилость, как мы нeкогда подверглись ненависти за то, что продали (confregerimus) священные сосуды с тем, чтобы выкупить плeнных; это не понравилось арианам и (пожалуй) не столько не понравилось самое дело, сколько (хотeлось) найти в нас что либо заслуживающее порицания. Но кто же столько жесток, немилостив и безчувствен, которому было бы не по душe избавление человека от смерти, женщины – от безстыдства варваров, что еще хуже смерти, отроковиц, отроков и младенцев – от идольской мерзости, которой они осквернялись из страха пред смертью?

137. Так поступил я не без достаточнаго основания, однако нам пришлось разъяснять и доказывать пред народом справедливость того, что гораздо лучше сохранить Господу души, чем золото. Он без золота послал апостолов (на проповедь) (Мф. X, 9), без золота собрал Он и143 церковь. Церковь имеет золото, но не для того, чтобы хранить его, а чтобы тратить его, в случае нужды. Зачем же хранить то, от чего нет никакой пользы? Разве мы не знаем сколько золота и серебра забрали ассирияне из храма Господня (IV Цар. XXIV, 18)? Разве не лучше священнику употребить, за неимeнием других средств, золото на пропитание бeдных, чем (позволит) врагу144 святотатственно унести имeющиеся в церкви (золотые сосуды)? Разве не скажет Господь: почему ты допустил умереть145 стольким от голода? Ведь ты имeешь золото, которое мог бы употребить на милостыню. Почему столько плeнных, выведенных на продажу и не выкупленных, было убито врагом? Лучше было бы сохранить живые сосуды, нежели безчувственные (metallorum).

138. И что можно отвeтить на это? Что ты можешь сказать: я боялся, чтобы храм не остался без украшений? Но тебе отвeтит Господь: таинства не нуждаются в золотe, и не из за золота признается благом (ptaceut) то, чего нельзя купить за золото. Лучшее украшение для таинств – это выкуп плeнных. По истинe146 являются драгоцeнными сосудами тe, которые избавляют души от смерти. Истинным сокровищем Господним является тот, кто производит тоже, – что и кровь Христова, (т. е. искупает). Ибо только тогда сосуд дeйствительно можно признать сосудом крови Господней, когда и чрез него (in utroque) совершается искупление, (т. е.) если чаша избавляет от врага тех, которых кровь Христова искупила от грeха. Как хорошо слышать, когда цeлыя толпы плeнных бывают искуплены церковию: их искупил Христос! Это золото цeнное, это золото полезное, это золото Христа, избавляющее от смерти, это золото, которым выкупается цeломудрие, (и) сохраняется непорочность.

139. Свободу этих то плeнных я предпочел сохранению золота. Это множество плeнных, эта дружина (ordo) славнeе красивых чаш. Золото Искупителя слeдовало употребить на это (именно) дело, (т. е.) на искупление находящихся в опасности. Я признаю, что кровь Христова, влитая в золотой сосуд, не только сияет (в нем), но по дару искупления сообщает и металлу силу совершать божественныя дeйствия.

140. Такое золото сохранил Господу святой мученик Лаврентий. Когда у него потребовали (указать, где находятся) церковныя сокровища, то он пообeщал показать их. На другой день он привел бeдных. Спрошенный о сокровищах, показать которыя он обeщал, Лаврентий, указывая на бeдных, сказал: вот церковныя сокровища. По истинe это сокровища, потому что в них Христос, в них обрeтается вeра (во Христа). И апостол сказал: «Мы имeем сокровище это в глиняных сосудахъ» (II Кор. IV, 7). Разве могут быть у Христа другия сокровища, лучше тех, в которых Он, по Его словам, пребывает? Ибо написано: «Алкал я, и вы дали Мне есть, жаждал, и вы дали Мне пить, был странником, и вы приняли Меня» (Мф. XXV, 35).

И ниже: «Что вы сдeлали одному из этих147, то сдeлали Мне» (40). Какия же другия сокровища могут быть лучше тех, в которых (Сам) Iисус благоволит являться?

141. Вот эти сокровища и показал Лаврентий, и он был прав (vincit), потому что их не мог отнять и (сам) мучитель. (Иначе поступил царь) Iоаким, который и во время осады берег золото и не раздавал его на пропитание (нуждающимся); и вот золото его отняли (у него), а самого отвели в плeн (IV Цар. XXIV, 13). Лаврентий, который предпочел раздать церковное золото бeдным, а не хранить его для гонителя, за свое столь удивительное понимание (pro singulari suae interpretationis vivacitate) (своих обязанностей к храму и бeдным) получил священный вeнец мученика. (И что ж?) Разве было сказано Лаврентию: Ты не должен расточать церковных сокровищ и продавать священные сосуды?

142. Нужно только, чтобы каждый исполнял эту обязанность с чистою вeрой и особой предусмотрительностию. Конечно, если кто либо наблюдает в этом случае свои выгоды, то это преступно; если же он удeляет бeдным и выкупает плeнных, то он поступает милосердно. Ведь никто не может сказать: почему жив бeдный? Никто не станет жаловаться на то, что выкуплены плeнники; никто не сможет обвинять за то, что построен храм148, никто не будет сердиться за то, что для погребения останков вeрующих расширены кладбища (spatia laxata sunt), никто не может скорбeть о том, что тела усопших христиан похоронены в гробницах.

Вот в этих трех случаях можно расплавлять, сплавлять и продавать даже освященные сосуды церкви.

143. Нужно стараться только о том, чтобы священные (mystici) – сосуды не продавались (non exeat) в их настоящем видe, – дабы из священной чаши не сдeлали нечестиваго употребления. Почему мы искали в церкви прежде всего неосвященных сосудов, которые затем ломали и сплавляли, дабы но частям раздать нуждающимся, а также употребить на выкуп плeнных. Но если нет новых или неосвященных, то безгрeшно, по моему мнению, употреблять на вышеупомянутыя нужды и освященныя (omnia).

Глава XXIX. Отданное вдовицами и вообще вeрующими в церковь на сохранение должно защищать даже с опасностию для собственной жизни, что затем разъясняется на примeрах Онии (перво)священника, самого Амвросия и Тичинскаго епископа.

144. Нужно особенно заботливо относиться к тому, чтобы довeренное церкви вдовицами оставалось в цeлости и сохранялось без всякаго (для него) ущерба, – впрочем не только вдовицами, но и всеми (вeрующими); ибо нужно быть вeрным149 по отношению ко всем, (хотя впрочем) в особенности к вдовам и сиротам.

145. По крайней мeрe, только благодаря имени вдовиц, как читаем мы в книгах Маккавейских (II Мак. III, 10 и сл.), все, положенное в храмe, осталось в сохранности. Ибо когда по доносу Симона царю Антиоху сдeлалось извeстным, что в иерусалимском храмe могут находиться сокровища, то присланный по этому дeлу Илиодор пришел в храм и открыл первосвященнику о злобном доносe и поводe своего прибытия.

146. Тогда первосвященник (sacerdos) сказал, что в храмe дeйствительно есть сокровища, положенныя (туда) вдовами и сиротами (и составляющия) единственный источник их содержания (victualia) и что (кроме того) есть сокровища (quaedam), положенныя в храм благочестивым мужем Гирканом, сыном Товииным150, и это показал ему. Серебра было четыреста талантов, а золота – двeсти. Когда же Илиодор пожелал завладeть этим с тем, чтобы передать царю (regiis vindicare commodis), то священники, одeтые в свои священническия одежды, поверглись пред алтарем и с плачем стали призывать Бога живого, давшаго закон о посвященном, чтобы Он явился защитником своих постановлений. (Что касается первосвященника), то измeнившееся выражение его лица свидeтельствовало о его скорби и возбужденности его ума. Все оплакивали имeющее наступить поругание (святого) места, раз и в храмe Божием (как ясно было видно) довeренное не может остаться в цeлости (si nec in Dei templo tuta fidei servaretur custodia); женщины препоясали себя (в знак траура) по персям, а дeвы, которыя (тогда) были заперты, стучали в дверь; иные бeжали на стeны, другие смотрeли в (башенныя) оконца, все простирали к небу руки и просили Господа защитить данные Им законы (suis legibus).

147. Илиодор, не устрашенный этим, стал приводить в исполнение свое намeрение и с своими тeлохранителями окружил сокровищницу (храма); как вдруг явился ему страшный всадник, сияющий золотым оружием, конь котораго был украшен богатым покрывалом; явились также двое храбрых, прекрасных и блистающих и богато одeтых юношей, которые, обступив святотатца с той и другой стороны, без перерыва наносили ему удары. Чтоже больше? Объятый мраком он пал на землю и лежал мертвым, явно наказанный божественной силой (et evidendi divinae operationis indicio exanimatus jacebat), и не оставалось в нем надежды на спасение. Тогда устрашенные возрадовались, а наглые пришли в ужас. Нeкоторые же из друзей Илиодора, пораженные (этим), стали просить151 Онию – возвратить жизнь (Илиодору), находившемуся при последнем издыхании.

148. И когда первосвященник начал молиться, снова явились Илиодору тe же юноши и сказали ему: возблагодари первосвященника Онию, так как ради него тебе возвращается жизнь. Ты же, наказанный Богом, пойди и возвeсти своим о том, как ты познал святость (religionem) храма и силу Божию. Сказавши это, они сдeлались невидимы. Илиодор же, прийдя в себя, принес жертву Господу, возблагодарил первосвященника Онию, а, возвратившись вмeстe с войском к царю, сказал; если ты имeешь врага или строющаго ковы против тебя (insidiatorem152 rerum tuarum), пошли его153 туда, чтобы он возвратился оттуда побитым.

149. Итак, дeти, нужно строго хранить (servanda est fides) и тщательно беречь довeренное. Вы покажете себя достойнeйшими священнослужителями, если станете противодeйствовать невыносимому притeснению вдов и сирот от руки сильнаго, удeляя этим последним вспомоществование из церковных средств, если т. о. докажете, что для вас Господнее повелeние значит больше, чем расположение богатаго.

150. Вы помните, сколько нам пришлось воевать с царскою притязательностию на довeренное (церкви) вдовами и вообще всеми. Вы сами принимали участие в этом (commune hoc vobiscum mihi). Я приведу вам недавний примeр тичинской церкви, которая рисковала потерять довeренное ей одной вдовицей. Когда ею (довeренное) стал требовать тот, который хотeл присвоить его себе, (ссылаясь) на царский указ, то клирики не стали противорeчить (non tenebant auctoritatem); (даже) люди, пользовавшиеся особым почетом (honorati), приглашенные дать свое заключение (intercessores dati), рeшили, что нельзя противиться указу императора. Был прочитан указ, опредeленный смысл котораго исключал всякое сомнение (legebatur rescripti forma directior), (затем было сообщено) распоряжение (statuta) начальника дворцовой службы (magistri officiorum), помощник котораго уже был готов привести в исполнение приказание (своего начальника) (agens in rebus imminebat). Что сказать дальше? Передано было (им довeренное вдовицей).

151. Однако благочестивый (sanctus) епископ, посовeтовавшись со мною, стал охранять тe комнаты, в которых, как он знал, находилось положенное вдовицею, и что он не мог унести оттуда, то он переписал (receptum sub chirographo est). После он потребовал (все значившееся) в (этой) запискe. Император повторил приказ и (пожелал) лично повидаться с нами. В этом ему было отказано. И только после того, как сослались на свидeтельство (auctoritate) божественнаго закона, на тексты писания (serie lectionis), и (также) на опасный примeр (periculo) Илиодора, император наконец образумился. Хотя впрочем и после этого дeлалась попытка к захвату (положеннаго), но досточтимый епископ предупредил захват, возвративши вдовицe то, что им было принято (от нея). Так была сохранена вeрность; (новое) притeснение не представлялось (теперь таким) страшным, так как опасности подвергалась уже не вeрность, а вещь.

Глава XXX. В заключении книги (клирики) убeждаются удаляться от общения с завистниками и слeдовать мудрости, вeрe и прочим добродeтелям.

152. Дeти, бeгите нечестивых, остерегайтесь завистников. Различие между ними слeдующее: нечестивый радуется своему (только) благу, а завистливый терзается, (когда видит) благо другого; первый любит зло, второй ненавидит добро; всеми более терпим тот, кто (только) себе желает блага, но никак не тот, который всем хочет зла.

153. Дeти, обдумывайте каждое дело, к которому вы приступаете; когда вы тщательно обдумаете, тогда дeлайте то, что вы одобрили. Если представится вам случай славной смерти, – умрите; если же вы упустите его, то не так легко дождаться его опять (dilata gloria fugit, nec facile comprehenditur).

154. Любите вeру, потому что вeрой и благочестием снискал154 себе великую любовь противников царь Iосия; (вeра же и благочестие его сказались в том), что он, будучи всего лишь 18 лeт, отпраздновал Пасху Господню так, как никто не праздновал до него (II Цар. XXIII, 21 сл.)155. Подобно тому как он своею ревностию превзошел предков, так и вы, дeти, приимите ревность Божию. Пусть взыщеть вас и снeдает ревность Божия, чтобы каждый из вас мог сказать: «Взыскала меня ревность дома твоего» (Пс. LXVIII, 10)156. Апостол Христов назван зилотом (Лук. VI, 15). Что я говорю – апостол? Сам Господь сказал: «Ревность по домe твоем съeла (comedit) меня» (Iоан. II, 17)157. Да будеть в вас ревность Божия, а не человeческая, рождаемая завистию.

155. Да царит между вами мир, который выше всякаго чувства и мысли (superat omnem sensum). Любите друг друга. Нет ничего приятнeе (dulcius) любви и лучше (gratius) мира. Вы сами знаете, что и любил и люблю вас преимущественно пред прочими; как дeти одного (духовнаго) отца, вы связаны между собою узами братства.

156. Держитесь добраго, и Бог мира и любви да будет с вами в Господe Iисусe. Ему честь, слава, величие, власть с Святым Духом во вeки вeков. Аминь.

* * *

1

Cp. Cic. De off. II, 1, 1: Quem ad modum officia ducerentur a honestate, Marce fili, atque ab omni senere virtutis, satis cxplicatum arbitror libro superiore.

2

Cic. De fin. bon. et mal. II, 3, 8: Hieronymus Rhodius teneo, inquit, finem illi videri, nihil dolere; Cp. Tuscul. Quaest. V, 30, 84: Nihil bonum nisi naturae primis bonis aut bonis, aut maximis frui. Cp. также Acad. quaest. II, 42, 131.

3

Ibidem, V, 25, 73: Siepe ab Aristotele, a Theophrasto mirabiliter est laudata per se ipsa rerum scientia, hoc uno captus Herillus, scientiam summum bonum esse defendit, nec rem ullam aliam per se expetendam…

4

Ibidem II, 3, 6: Tunc ille ridens, hoc vero, inquit, optimum, ut is, qui finem rerum expetendarum voluptatem esse dicat, id extremum, id ultimum bonorum. Cp. Tuscul. Quaest. V, 30, 84: «Epicurus: Nihil bonum, nisi vacuitas doloris. Deoft. III, 117: Nam qui potest temperantiam laudare is, qui ponat sammum bonum in voluptate?

5

Cic. Acad. Quaestionum II, 42, 131: voluptatem autem et honestatem finem? esse callipho censuit: vacare omni molestia, Hieronymus: hoc idem cum honestate; Diodorus. De fin. bon. mal. II, 6, 19. Callipho, adjunxit ad honestatem voluptatem: Diodorus ad eandem honestatem addidit vacuitatem doloris. Cp. также, IV, 18, 49 и V, 25, 83.

6

Acad. quaest. II, 42, 130: Aristonem, qui, cum Zenonis fuisset auditor, re probavit ea; qual ille verbis, Nihil esse bonum, nisi virtutem.

7

Tuscul. quaest. V, 30–31.

8

Личная форма стоит и у св. Амвросия, и в греческой, а равно и в Вульгате, – в русском же переводе, синодальном, поставлена причастная форма – посланнаго Тобою. С этой стороны перевод К. П. Победоносцева нужно признать более точным.

9

Греческий οικίας; славянский: домы; русский: дом; Вульгата: domum.

10

Русский текст: «и крепко любящий заповеди Его». Текст св. Амвросия – буквальный перевод греческаго; с ним согласна и Вульгата: in mandatis ejus volet nimis.

11

И здесь русский текст разнится от текста греческаго и Вульгаты и тождественнаго с ними текста св. Амвросия, именно в русском тексте: «Обилие и богатство в доме…»

12

Текст св. Амвросия – буквальный перевод греческаго: …οικονομήσει τους λόγους αύτοΰ έν κρίσει, тоже и в Вульгате, почти тоже и в русской библии: „он даст твердость словам своим на суде“.

13

Mignë exstruxeris; Krab.: Struxeris.

14

Cp. Cic. De ofi. I, 6, 19: Quae omnes artes in veri investigatione versantur, cujus studio a rebus gerendis abduci contra officium est. Virtutis enim laus omnis in actione consistit.

15

Mignë Divina scriptura; Krab. Scriptura divina.

16

Текст св. Амвросия буквально повторяет текст греческий в 1-м стихе, отступая однако от него несколько во 2-м, именно, – в греческой библии: A¬λλ’ ή έν τω ι νόμω ι Κυρίου τό θέλημα αύτου, – у св. Амвросия: Sed in lege domini fuit voluntas ejus. He принял ли св. отец ή за ήν, которое и передал чрез fuit? Между тем в виду далее следующаго μελετήσει здесь, если и может стоять глагол, то только в настоящем времени; так обстоит дело в греческом тексте, где подразумевается έστι; так и в Вульгате, которая, буквально сходствуя с текстом св. Амвросия, разнится от него только тем, что пропускает слово fuit, – т. е. sed in lege Domini voluntas ejus. Pycский же текст отличается тем, что вместо прошедшаго времени он везде имеет настоящее „не ходитъ… не стоитъ… не сидит; кроме того греческому λοιμών (у св. Амвросия pestilentiae, в слав. губителей) в нем соответствует – развратителей (евр. причастие от изгибать, извращать).

17

Mignë demonstret, Krab.: demonstretur.

18

Текст св. Амвросия не тождествен с греческим: Μακάριοί έστε, όταν όνειδίσωσιν ὑμάς καί διώξωσι, καί ήπωσι πᾱν πονηρόν ῥῆμα καθ’ ὑμών ψευδόμενοι ἕνεκεν έμοῦ. Χαίρετε καί άγαλλιάσθε, ὅτι ὁ μισθός ὑμών πολύς έν тοῖς οὐρανοῖς. οὕτω γάρ έδιωξαν тоυς προφήτας тоυς πρό ὑμών. Наоборот, текст Вульгаты буквально тождествен с текстом греческим с тем только отличием, что греческому πᾱν πονηρόν ῥῆμα соответствует omne malum.

19

У Миня неть слова mentientes (ψευδόμενοι), но y Крабингера оно имеется: mentientes propter justitiam.

20

Cicero, Acad I, 10, 35–36: Zeno igitur nullo modo is erat, qui, ut Theophrastus, nervos virtutis incideret, sed contra, qui omnia, quae ad beatam vitam pertinerat, in uua virtute poneret, nec quidquam aliud numeraret in bonis; idque appellaret honestum, quod esset simplex quoddam, et solum, et unum bonum. Cetera autem etsi nec bona, nec mala essent, tamen alia secundum naturam dicebat, alia naturae esse contraria, iis ipsis alia interjecta et media numerabat, quae autem secundum naturam essent, ea sumenda, et quadam aestimatione dignanda docebat; contraque contrariä neutra in mediis relinquebat; in quibus ponebat nihil omnino esse momenti. Cp. De finib. III, 15, 51.

21

Вульгата. Omnia detrimenta feci.

22

Неизвестно почему св. Амвросий говорит об ежедневном одождении мяса.

23

Mignë quia pauper erat sibi; Krab. quia erat pauper sibi.

24

Текст св Амвросия значительно разнится от текста греческаго. Вульгата точно передает греческий. В русском и славянском тексте прибавлено слово: духом (нищие духом), котораго нет в греч.

25

Рус. перевод „получили утешение“, греч. άπεχετε, Вульгата, как у св. Амвросия: habetis consolationem.

26

Ср. Cic. De off. III, 8, 35: Quod honestum sit, id esse aut solum aut summum bonum. Ср. это с следующими словами св. Амвросия (выше, II, 1, 1): (о честности), в которой никто не сомневался видеть блаженную жизнь.

27

На самом деле огонь, упавший с неба, сжег овец и пастухов (II, 16), дом же был разрушен бурею.

28

Ср. Cic. De finib. bonorum et malorum V, 91: At enim, qua in vita est aliquid mali, ea esse beata non potest. Ne seges quidem igitur spicis uberibus et crebris, si avenam uspium videris etc.

29

Cp. Cic. De off. II, 2, 8: Sed jam ad instituta pergamus.

30

Ibidem, 9: Quinque igitur rationibus propositis officii persequendi, quarum duae ad decus honestatemque pertinerent etc.

31

Cp. Cic. De off. II, 3, 9: Hoc autem de quo nunc agimus, id ipsum est, quid utile appellatur. In quo verba lapsa consuetudo deflexit de via etc… Summa quidem auctoritate philosophi etc.

32

Вульгата точнее передает конец фразы, чем св. Амвросий, именно: promissionem habens vitae, quae nunc est et futurae, соответственно греческому: επαγγελίαν Ιχουσα ζωης της νΰν καί της μελλούσης.

33

Ἐξεστιν¬licent; лучше – позволено у К. П. Победоносцева.

34

Krab. non omnia sunt utilia.

35

Cp. Cic. De off. II, 6, 22: Atque etiam subjiciunt se hominis imperio alterius et potestati de causis pluribus. Ducuntur enim aut benevolentia et beneficiorum magnitudine etc.

36

Св. Амвросий приводит текст псалма по совершенно случайному поводу, обращая исключительное внимание на слово justitia; на самом деле в том стихе псалма не заключается той мысли, для доказательства которой он приводится.

37

Греческий текст этого стиха читается так: Δήσωμεν тоν δίκαιον, δη δίκαιον, δτι δύσχρηστος ήμιν Iзхи (10). Иную мысль дает текст русский, (вернее, еврейский), равно как и Вульгата. Русский: „Скажите праведнику, что благо ему“, Вульгата

38

В русском переводе: «не с тем, чтобы наложить на вас узы». Однако из контекста видно, что св. Амвросий, переведя греческия слова: οὐχ ἵνα βρόχον ὑμῖν ἐπιβάλω чрез non ut laqueum injiciam vobis, придав им смысл не просто наложения уз, а именно запутывания в сетях.

39

Cic. De off. III, 4, 20: Quidquid honestum est, idem utile videtur nec utile quicquam quod non honestum. Cp. также III, 7, 4, III, 19, 76 и III, 30, 110.

40

Cic. De off. II, 3, 11: Deos placatos pietas efficiet et sanctitas etc.

41

Cic. De off. II, 7, 23: Omnium autem rerum nec aptius est quicquam ad opes tuendas ac tuendas quam diligi nealienius, quam timeri.

42

II, 9, 31. Sed est alius quoque quidam aditus ad multitudinem…

43

Cic. Ibidem: II, 14, 48: Sed tamen difficile dictu est quantopere conciliet animos comitas adfabilitasque sermonis.

44

Ibidem: Exstant epistulae et Philippi ad Alexandrum etc.

45

Krab.: regnare in Hierusalem.

46

Migne.: Abner, Krab.: Abenner, Вульг.: Abner, греч. LXX: A¬βεννήρ.

47

Текст св. Амвросия несколько разнится от греческаго и Вульгаты. Греческий LXX: Ιδού έγω είμι ήδΐχησα, καί οδχοι τά πρόβατα τι έποίησαν; Γενέσθω δή ή χείρ σου έν έμοί καί έν ᾿ώ οϊκφ τού πατρός μου. Вульгата: Ego sum qui peccavi, ego iniqui egi isti, qui oves sunt, quid fecerunt? Vertatur, obsecro, manus tua contra me, et contra domum patris mei. С Вульгатой согласен и русский текст: „Вот я согрешил, а (пастырь) поступил беззаконно; а эти овцы, что сделали оне? Пусть же рука твоя обратится на меня и на дом отца моего“. Таким образом текст св. Амвросия представляется тождественным с греческим с тою только разницею, что слово πρόβατα у него передано не чрез oves (как в Вульгате), а чрез grex.

48

У Krab. разстановка несколько иная, чем у Mignë non aperiebat os suum.

49

У Krab. Здесь вставлен союз et.

50

В греческом тексте, Вульгате и русской Библии, эти два предлажения слиты в одно: οντος. Σαούλ βζσιλέωζ έφ’ ήμΐν, cum esset Saul rex super nos, когда Саул царствовал над нами.

51

У Krab. разстановка такая: percutere lonathan filium suum voluit hasta.

52

В данном месте текст св. Амвросия, совпадая с текстом Вульгаты, разнится от греческаго. Вульгата (31): Amicum salutare non confundar, a ficie illius non me abscondam“. LXX (31): Φίλον σκεπάσαι ούκ αίσχυνθήσομαι καί άπό προσώπου αυτου ου μή κρυβώ. С греческим согласен и русский перевод (29): „Защищать друга я не постыжусь, и не скроюсь от лица его“.

53

И здесь текст св. Амвросия примыкает к тексту Вульгаты, где читаем: Amicus fidelis, medicamentum vitae et immortalitatis. Наоборот, греческий текст заключает только ту мысль, что и русский: Верный друг – врачество для жизни.

54

Cic. De off. II, 7, 23: Malus enim est custos diuturnitatis metus etc.

55

Ibid. II, 8, 30: Certum iditur hoc sit igque et primum et maxume necessarium etc.

56

Cp. Cic. De off. II, 6, 21: Quaecumque igitur homines tribuunt etc·; ibidem, II, 9, 31: Summa igitur et perfecta gloria constat etc.

57

Ibidem, II, 9 33: Fides autem ut habeatur duabus rebus effici potest etc.

58

Ibidem: itaque his salutem nostram etc.

59

Ibidem, II, 9, 33: justis autem (et fidis) hominibus, id est bonis viris, ita fides habetpr, ut nulla sit in iis fraudis injuriaeque suspicio.

60

Ibidem, 34: Harum igitur duarum etc.

61

Ibidem, II, 10, 35: Sed ne quis sit admiratus cur, cum inter omnes philosophos etc.

62

Mignë et erramus una; y Krabinger’a же мысль иная, притом более согласная с текстом, именно: et eramus una – и были мы вместе; Вульгата: et eramus una.

63

Mignë in gremio suo; Krab.: in sinu suo.

64

Греч. ποιεΐν δικαίωμα, Вульгата: ad faciendum judicium, русский: чтобы производить суд.

65

Cic. De off. I, 5, 15: Quae quatuor quamquam mter se colligata atque implicata sunt etc.

66

Сис. De off. II, 10, 15: Quam ob rem, ut volgus, ita nos hoc loco loquimus, ut alios fortes etc.

67

Cp. Cic. De off. II, 9, 34: Harum igitur duarum etc.

68

Конец стиха несколько не согласуется с греческим текстом и Вульгатой, где, как и в русском, читаем: И объяснил ей Соломон все слова ея, и не было ничего незнакомаго царю, чего бы он не изъяснил ей.

69

Т. е. сверх мудрости ты имеешь еще и богатство.

70

Текст св. Амвросия следует тексту греческому, отличаясь несколько от Вульгаты (и русскаго), именно, конец 7 стиха – Adposuisti bona super omnia, quae audivi in terra mea представляют буквальный перевод следующих слов: Προστέθεικας άγαθά προς αυτά έπι πάσαν τήν άκοήν ή ήκουσα έν τη γη μου. Вульгата же здесь имеет: major est sapientia et opera tua, quam rumor quem audivi, как и в русской библия: мудрости и богатства у тебя больше, нежели как я слышала. И далее: Блаженны люди твои и блаженны сии слуги твои (8-а) Beati viri tui et beati servi tui (Вульгата). В греческом здесь стоит: Μακάριαι аи γυναίκες σου; μακάριοι οι παΐδές σου, чему соответствует текст св. Амвросия: Beatae mulieres tuae et beati pueri tui.

71

Текст св Амвросия. разнится и от греческаго и от Вульгаты. Греческий: «Οστις γάρ άν ποιηση τό θέλημα тоϋ πατρός μου тоϋ έν оϋρανοΐς αυτός μου αδελφός καί άδελφή καί μήτηρ έστίν. Вульгата: Quicumque enim fecerit voluntatem patris mei, qui in. coelis est, ipse meus frater et soror et mater est.

72

Перевод Κ. П. Победоносцева здесь, если не так точен, как синодальный, однако несколько литературней: «до сего дня стою́; свидетельствуя всем от малаго до великаго».

73

Krab.: Exempli causa propositus nobis Salomon est; Mignë propositus est nobis Salomon.

74

Cic. De off. II, 10, 36: Erat igitur ex iis tribus, quae ad gloriam pertinerent etc.

75

Собственно такого текста нет, стих же 3 XXVIII главы пр. Iезекииля читается так: Вот ты премудрее Даниила (тоже в греческой библии и Вульгате). Слова эти относятся к начальствующему в Тире, возгордившемуся своим умом и поставившему его наравне с умом Божиим (ст. 2).

76

Cic. De off. II, 10, 36: Itaque eos viros suspiciunt maxuque exierunt etc.

77

Mignë malevolum: Krab.: malivolum.

78

Ibidem: Nam quos improbos, maleficos, fraudulentos etc.

79

Ср. Исаии III, 3.

80

Cp. Cic. De off. II, 10, 37: Quis non admiretur splendorem, pulchritudinemque virtutis?

81

Krab. Sobrietatem enim docet; Mignë Sobrietatem docet.

82

Cp. Cic. De off. II, 11, 38: Nemo enim justus esse potest, qui mortem etc.

83

В греческой Библии XXXIV, 9.

84

Cic. De off. II, 9, 82: Ac primum de illis tribus, quae ante dixi, benevolentiae praecepta videamus, quae quidem capitur beneficiis maxime. См. также II, 15, 54: Non numquam tamen est largiendum nec etc.

85

Ibidem, II, 18, 61: In illo autem altero genere largiendi etc.

86

Mignë De eo enim loquor; Krab.: De eo loquor.

87

Ibidem, II, 18, 62: Propensior benignitas esse debebit in calamitosos etc.

88

Cic. De off. II, 18, 63: Atque haec benignitas etiam rei publicae etc.

89

Cic. De off. II, 16, 56: liberales autem qui suis facultatibus etc.

90

Mignë arctetur; Krab.; artetur.

91

Апостол предостерегает здесь от тех злоупотреблений, когда родители склоняли своих дочерей, оставшихся вдовами, вступать в штат церковных служительниц, напр., диаконисс. К этому они часто побуждались исключительно материальными разсчетами, желанием свалить с себя обязанность содержать своих вдовых дочерей. С другой стороны, и сами эти вдовы зачастую совсем не имели необходимаго к прохождению своей должности расположения, а между тем оне отнимали содержание у вдов, действительно богобоязненных и преданных своему служению.

92

Cic De off. II, 15, 52. Deinceps de beneiicentia ac de liberalitate dicendum est: cujus est ratio duplex. Nam aut opera benigne fit indigentibus aut pecunia.

93

Некоторыя издания вместо – пятилетие имеют «семилетие» – septennium, но другия издания, а также все манускрипты имеют «пятилетие». Очевидно, предполагается, что в течение первых 2 лет голода народ питался своими частными запасами и не делал заимствований из государственнаго фонда.

94

Cic. De off. II, 15, 52: largitioque, quae fit ex re familiari, fontem ipsum benignitatis exhaurit.

95

Cic. De off. II, 15, 55: Quam ob rem nec ita claudenda res est familiaris, ut eam benignitas etc.

96

Mignë maxime sacerdotibus; Krab.: maxime a sacerdotibus.

97

Здесь под ab ecclesia relegatis нужно разуметь отлученных от св. причащения, которые одновременно с отлучением лишались права на получение церковной милостыни.

98

Здесь, очевидно, имеется в виду обычай первенствующих христиан вверять свои пожертвования церковным экономам или раздаятелям с тем, чтобы они могли распределять эти пожертвования по своему усмотрению, сообразуясь, конечно, с нуждами и потребностями каждаго беднаго члена церковной общины. Об этом случае упоминает в конце второй апологии и св. Iустин мученик.

99

Cic. De off. II, 15, 54: Quid autem est stultius, quam quod libenter facias, curare ut id diutius facere non possit?

100

Cp. Cic. De off. II, 21, 72: Danda opera est omnino, si possit, utrisque, nec minus, ut etiam singulis consulatur, sed ita, ut ea res aut prosit aut certe ne obsit rei publicae. II, 21, 74: Danda etiam opera est ne, quoi apud maiores nostros etc.

101

Текст св. Амвросия согласуется с текстом греческим: Σέσωκας ήμάς ευρομεν χάριν έναντίον тоυ κυρίου ήμών. К этому близок текст русский: Ты спас нам жизнь, да обретем милость в очах господина нашего, – и значительно разнится текст Вульгаты: Salus nostra in manu tua est: respici it nos tantum dominus noster.

102

Cp. Cic. De off. II, 23, 83; О virum magnum dignumque qui in republica nostra natus est!

103

Текст св. Амвросия в данном месте приближается к тексту LXX, хотя и разнится от него, впрочем далеко не в той степени, как от Вульгаты. Греческий LXX: Yιός ψξημένος Ιωσήφ, υιός ηυξημένος μου ζηλοτοζ οίος μου νεώτατος πρώς με άνάστρεψον… Και Ιβοήθησέ σοι ό Θεός ό έμός, καί ευλόγησέ σε ευλογίαν οΰρανου άνωθεν, καί ευλογίαν γής έχούσης πάντα. Εί᾿νεκεν ευλογίας μαστών καί μήτρας, ευλογίας πατρός σου καί μητρός σου υπερίσχυσεν υπέρ ευλογίας όρέων μονίμων, καί έπ’ ευλογίαις θινών άεννάων. В Вульгате это место читается так: Filius accrescens Ioseph, filius accrescens et decorus aspectü tiliae discurrerunt super murum… Deus patris tui erit adjutor tuus, et omnipotens benedicet tibi benidictionibus coeli desuper, benedictionibus abyssi jacentis deorsum, benedictionibus uberum et vulvae. Benedictiones patris tui confortatae sunt benedictionibus patrum ejus: donec veniret desiderium collium aeternorum. Отлично от указаннаго передано это место и в русской библии: Иосиф – отрасль плодоноснаго дерева, отрасль плодоноснаго дерева над источником, ветви его простираются над стеною… От Бога отца твоего, который и да поможет тебе, и от Всемогущаго, который и да благословит тебя благословениями небесными свыше, благословениями бездны, Лежащей долу, благословениями сосцев и утробы, благословениями отца твоего, которыя превышают благословения гор древних и приятности холмов вечных.

104

Здесь также текст св. Амвросия близок к тексту LXX почти до тождественности, тогда как текст Вульгаты сближается с текстом русским LXX: καί τά δεκτά τώ ώφθέντι έν τη βάτω έλθοισαν έπί κεφαλήν Ιωσήφ, καί Ιπί κοροφής δοξασθείς έπ’ άδελφοΐς. Πρωτότοκος ταύρου το κάλλος αύτοϋ κέρατα μονοκέρωτος τά κέρατα αυτοϋ, έν αύτοΐς έθνη χερατιεΐ ά᾿μα έ᾿ως άπ’ άκρου γης. Αυται μυριάδες Ἐφραίμ καί αυται χιλιάδες Μανασσή. Вульгата: Benedictio illius, qui apparuit in rubo veniat super caput Ioseph, et super verticem Nazaraei inter fratres suos. Quasi primogeniti tauri pulchritudo ejus, cornua rhinocerotis cornua illius; in ipsis ventilabit gentes usque ad terminos terrae; hae sunt multitudines Ephraim; et haec millia Manasse. В русской: благословение явившагося в терновом кусте да придет на главу Иосифа и на темя наилучшаго из братьев своих etc.

105

Текст этот у св. отца излагается одинаково с греческой библией с тою только разницей, что у него пропущена одна фраза: καί оυχ υπερέχει τη οικια ταύτη ουδέν έμου. Вульгата согласна с греческим за исключением 8а: Ecce dominus meus, omnibus mihi traditis, ignorat quid habeat in domo suo…

106

Ibidem: Nam quos improbos, malificos, fraudulentos putant et ad faciendam injuriam ins tractos etc.

107

Ibidem: Nam quos improbos, malificos, fraudulentos putant et ad faciendam injuriam ins tractos etc.

108

Ibidem: Quam ob rem, ut ante dixi, contemnuntur ii etc.

109

„Но и всяким словом Божиимъ“ – несколько не соответствует ни греческому тексту, ни Вульгате. Греческий: άλλ’ έπί παντί ρηματι τω έκπορευομένω διά στόματος θεου ζήσεται ο άνθρωπος. Вульгата: non in solo pane vivat homo, sed in omni verbo, quod egreditur de ore Dei.

110

Cp. Cic. De off. II, 22,77: Nullum igitur vitium taetrius est, ut eo, inde egressa est, referat se oratio, quam avaritia, prae-sertium in principibus et rem publicani gubernantibus. Habere enim quaestui rem publicam non modo turpe est, sed sceleratum etiam et nelarium.

111

Cic. De off. II, 14, 51: Maxume autem et gloria paritur etc.

112

Cic. De off. II, 18, 64: Recte etiam a Theophrasto est laudata hospitalitas.

113

Епископы некогда имели право посещать в известные дни заключенных под стражу и затем, разузнавши о деле каждаго из них, ходатайствовать за них пред судьями.

114

Mignë suscipi; Krab.: suscipere.

115

Cic. De off. II. 20, 69: Sed cum in hominibus juvandis aut mores spectari etc.

116

Mignë Tanta autem est apud Deum hospilitatis gratia; Krab.: Tanta est enim apud deum hcsplitatis gratia.

117

Mignë recepit; Krab.: suscepit.

118

Cic. De off. II, 20, 69: Sed quis est tandem qui inopis et optimi viri causae non anteponat etc. Ibidem. 71: Sed corrupti mores depravatique sunt admiratione divitiarum etc.

119

Текст св. Амвросия совпадает с текстом греческим: Κρείσσων ξενισμός μετά λαχάνων. Иначе в Вульгате: Melius est vocari ad olera. Русский текст: Лучше блюдо зелени.

120

И здесь текст св. отца согласен с греческим текстом: Κρείσσων ψωμδς μεθ᾿ ηδονής έν ειρήνη. Вульгата одинаково с русской библией: Melior est buccella sicca, cum gaudio. Лучше кусок сухого хлеба, и с ним мир.

121

Греческий текст: Ακόλαστον οίνος και υβριστικον μέθη. Вульгата: Luxuriosa res vinum, et tumultuosa ebrietas. Русский: Вино – глумливо, сикера – буйна.

122

Cic. De off. II, 18, 64: Habenda autem ratio est rei familiaris etc.

123

Cic. De off. II, 12, 43: Quod si qui simulatione et inani ostentatione et licto non modo sermone, sed etiam voltu etc. II, 16, 56: ipsaque illa delectatio multitudinis ad breve exiguum tempus capiatur etc.

124

Mignë alta radice fundatur; Krab.: alta fundatur radice.

125

Cp. Cic. De off. II, 6, 22: Male enim se res habet, cum quod virtute effici debet, id temptatur pecunia. Особенно: II, 15, 53: Praeclare in epistula quadam Alexandrum filium Philippus accusat, quod largitione benevolentiam Macedonum consectetur etc.

126

Cic. De off. II, 15, 53: Fit enim deterior, qui accipit atque ad idem semper expectandum paratior.

127

Cic. De off. I, 25, 88: In liberis vero populis et in juris aequabilitate exercenda etiam est facilitas et altitudo animi etc.

128

Ibidem II, 5, 17: Cum igitur hic locus nihil habeat dubitationis etc. И, 19, 67: Cum autem omnes non possint, ne multi quidem.

129

Cic. De oflic. II, 14, 51: Nec tamen, ut hoc fugiendum est, item est habendum religioni nocentem aliquando, modo ne nefarium impiumque, defendere. И выше: Atque etiam hoc praeceptum officii diligentertuendum est.

130

Ср. Ibidem, II, 20, 71: Extremum autem praeceptum in beneficiis etc.

131

Cic. De off. II, 20, 69: A quo enim expeditior et celerior remuneratio fore videtur, in eum fere est voluntas nostra propensior.

132

Mignë generalem virtutum edidit formam; Krab.: generalem virtutis edidit formam.

133

Cic. De off. II, 20, 69: At qui se locupletes, honoratos, beatos putant, ii ne obbigari quidem beneficio volunt etc.

134

Ibidem, 70: At vero ille tenuis, cum, quidquid factum est, se spectatum, non fortunam putat etc.

135

Не берите – несколько неточно передает значение глаголов: Μή κτήσησθε – греч. и nolite possidere – св. Амвросия; греческое χαλκόν у св. отца (как и в Вульгате) передано чрез pecuniam, в славянском же и русском переводе (как синод., так и Κ. П. Поб-ва) χαλκόν более точно переведено словом медь.

136

«Я не имею (non habeo)», – личная форма. В греческом же тексте и в Вульгате здесь стоит безличная форма: ουχ υπάρχει μοι – non est mihi – нет y меня.

137

Cic. De off. II, 20, 71: Sed corrupti mores depravatique sunt admiratione divitiarum etc. Cp. выше II, 21, 108. Итак, хорошо заботиться и пр.

138

Mignë intextis; Krab.: intextos.

139

Cp. Cic. De off. II, 20, 71: Illum fortasse adjuvat, qui habet semper.

140

Mignë et ipsam desiderant_m; Krab.: et ipsum desiderantem.

141

Migtië alterutrum; Krab.: alter alterum.

142

Cic. De off. I, 88, 136: Sed ut ad urendum et secandum, sic ad hoc genus castigandi varo invitique veniemus etc.

143

У Миня нет союза et, у Крабингера он есть.

144

Mignë quam sacrilegus… Krab.: quam ut sacrilegus…

145

Mignë mori; Krab.: emori.

146

У Крабингера в начале предложения стоит союз и, котораго нет у Миня (Et vere illa sunt…).

147

У св. отца далее пропущены слова: „Братьев моих меньшихъ».

148

Mignë est aedificatum; Krab.: aedificatum est.

149

Mignë exhibenda omnibus est; Krab.: exhibenda est omnibus.

150

Фраз: Quaedam autem Hircani Tobiae viri sancti eaque demonstravit. Argenti talenta guadraginta erant, auri vero ducenta. – y Krabinger’a не имеется.

151

Mignë vitam poscentes ei; Krab.: ut vitam posceret ei.

152

Mignë aliquem insidiatorem; Krabinger: insidiatorem.

153

Mignë illum; Krab.: eum.

154

Св. Амвросий, очевидно, имеет в виду XXXV главу (и отчасти XXXIV) 2-й книги Паралипоменон, где сначала говорится о том, как царь Iосия уничтожил идолопоклонство и установил истинное богопочтение, отпраздновавши, между прочим по закону Пасху, а потом непосредственно за этим разсказом идет речь о том, как царь Египетский Нехао пошел на войну к Кархемису на Ефрате. Навстречу ему вышел Iосия. „И послал к нему Нехао послов сказать: что мне и тебе царь иудейский? Не против тебя теперь иду я, но туда, где у меня война. И Бог повелел мне поспешать; не противься Богу, который со мною, чтобы Он не погубил тебя“. Как видно отсюда, текст этой главы Паралипоменон не давал св. Амвросию права на то сближение двух указанных фактов, которое сделал он.

155

Ср. 2Пар. XXХV, 18–19: И не была совершаема такая Пасха у Израиля от дней Самуила пророка; и из всех царей израилевых ни один не совершал такой Пасхи, какую совершил Iосия, и священники, и левиты, и все иудеи, и израильтяне, там находившиеся, и жители Iерусалима. В восемнадцатый год царствования Iосии совершена сия Пасха.

156

Exquisivit me – у св. Амвросия не согласуется ни с греческим κατέφαγε, ни с вульгатовским comedit, ни еврейским.

157

В русском переводе глагол стоит в настоящем времени „снедаетъ“, что отлично от греческаго κατέφαγε; потому и амвросиевское comedit лучше, кажется, будет перевести прош. временем.

Глава I. Давидом и Соломоном указано, как нужно обходиться с сердцем нашим; затем, утверждается, что не Сципион автор того изрeчения, которое, обычно, ему приписывается. (Указывается), сколько прекраснаго совершали святые пророки в своей праздности; сопоставлением праздности их, а равно и других (святых мужей), выясняется, что праведный никогда не бывает одинок, (никогда не бывает) стeснен (духом). Глава II. Философы спорят о взаимоотношении честнаго и полезнаго. Это не должно имeть места у христиан, для которых не может быть полезным то, что чуждо справедливости. Какия такия обязанности совершенныя и какия обычныя? Одни и тe же слова в примeнении к различным случаям имeют различный смысл. Затем (говорится о том), что праведный из несчастья другого не станет извлекать себе выгоды, напротив, всегда будет заботиться о полезном для других. Глава III. Выясняется выше данное наставление о том, чтобы не искать собственной выгоды сначала примeром Христа, потом изъяснением имени (человек), наконец, самым устройством членов (тела) и их службой (человеку). Затем показывается, как безчестно лишать другого его выгоды, – поскольку этим преступлением естественный закон нарушается одинаково с божественным, поскольку теряется то, чем мы отличаемся от прочих животных и, наконец, насколько позорно попираются государственные законы. Глава IV. Здесь очень кратко разъясняется, что тот, кто ради своей выгоды вредит другому, претерпeвает тяжелыя муки своей совeсти; затем прибавляется, что нет ничего, что было бы полезно одному и в то же время неполезно всем, и потому возбуждавшийся философами вопрос о двух (лицах), потерпeвших кораблекрушение, не должен имeть места у христиан, которые всюду обязаны проявлять любовь и смирение. Глава V. Праведный ничего не дeлает вопреки обязанности, даже еслибы он имeл возможность (безнаказанно) скрыться; такое значение имеет выдуманная философами басня о перстнe Гиеса; после указания на нелeпость этой басни (qua explosa) предлагаются достовeрные и дeйствительные примeры в лицe Давида и Iоанна Крестителя. Глава VI. Не должно в нас господствовать стремление к выгодe, как это, обычно, случается с теми, кто получает прибыль от торговли хлeбом; что же должно сказать таким? Здесь им предлагаются евангельская притча и изречения Соломона. Глава VII. Во время голода не должно удалять чужеземцев из города. Приводится замeчательный совeт старика христианина, которому противополагается нечестивое дело, допущенное в Римe; путем сравнения показывается, что первое было соединено с честностию и полезностию, второе же не имeло ни того, ни другого. Глава VIII. Богу угодны тe, которые честное предпочитают полезному: это выясняется на примeрах Iисуса (Навина), Халева и других соглядатаев. Глава IX. Обманы и безчестныя стяжания особенно постыдны в клириках, которые должны служить общей пользe; никоим образом они не должны принимать на себя ведение денежных процессов и тем более уголовных. Им, дабы они никому не вредили, даже если бы их вызывали на то, указывается на примeр Давида, а чтобы жизнь не предпочитали честности, (разсказывается) про убийство Навуфея. Глава X. Что следует избeгать обмана во всякаго рода договорах, – это предписывается не только гражданским правом, но также и священным писанием, как то видно из примeра Iисуса и гаваонитян. Глава XI. В исторической фигурe умолчания приводится нeсколько примeров обмана и (затем) показывается, что эти, а равно и все другие (виды обмана) Писанием осуждаются. Глава XII. Не должно обeщать чего либо безчестнаго; если же дашь клятву (совершить) что либо несправедливое, то тебе не должно ее исполнять; разъясняется, что против сего погрeшил Ирод. Осуждается также обeт, данный Iеффаем, а вмeстe и все другие (обeты), исполнение которых нежелательно для Бога. Потом дочь Iеффая сравнивается с двумя пифагорейцами и поставляется выше их. Глава XIII. Iудифь, хотя и подверглась из-за (приверженности) к честному многим опасностям, зато и принесла великую пользу. Глава XIV. Говорится о том, как честен и полезен был поступок Елисея, который (поступок) затем сравнивается с одним славным дeянием греков. (Потом разсказывается), как Iоанн за честность заплатил жизнию и по той же причинe Сусанна подвергла себя смертной опасности. Глава XV. Упомянувши об (одном) благородном рeшении римскаго (полководца), говорит о том, что Моисей особенно заботился о честном, что и доказывает его дeлами. Глава XVI. После краткаго упоминания о Товитe неопровержимо доказывается, что Рагуил честностию превосходил философов. Глава XVII. Какое высокое уважение к честному (обнаружили) древние отцы, отводимые в плeнь, тем, что скрыли священный огонь. Глава XVIII. (Огонь) в разсказанном выше событии и особенно принесенное Неемией жертвоприношение обозначают Св. Духа и христианское крещение; на него же указывают жертвоприношения Моисея и Илии, а также и история о Ноe. Глава XIX. Разсказывается о безчестии, нанесенном жителями Гаваонскими женe одного Левита, и из (факта) мести за него (безчестие) выводится заключение, как близко ветхозавeтные (люди) принимали к сердцу (все) относящееся к честности. Глава XX. Разсказывается о том, какую честность проявили четверо прокаженных, когда по пророчеству Елисея снята была ужасная осада Самарии. Глава XXI. Есфирь с опасностию для собственной жизни последовала благолeпию честности, (тому же последовал) и варварский царь, осудивший на смерть наиболее довeреннаго у него человека; затем примeрами Iонафана и Авимелеха доказывается, что дружба всегда должна быть соединена с честностию. Глава XXII. Ради дружбы не должно забывать о честности; если же придется свидeтельствовать против друга, то следует быть (очень) осторожным. Какова должна быть между друзьями откровенность, какое благородство в терпeливости и свобода в обличении? Дружба есть страж добродeтелей, что, впрочем, замeчается у людей одинаковых нравов. В уличении она должна быть мягкой, а также чуждой (забот о) собственных выгодах, – (причина), почему богатые так рeдко имeют вeрных друзей. Какая почтенная вещь – дружба! Чем тeснeе (дружба), тем гнуснeе измeна (ей), как видно из примeров Iуды и друзей Iова. Заключение

Глава I. Давидом и Соломоном указано, как нужно обходиться с сердцем нашим; затем, утверждается, что не Сципион автор того изрeчения, которое, обычно, ему приписывается. (Указывается), сколько прекраснаго совершали святые пророки в своей праздности; сопоставлением праздности их, а равно и других (святых мужей), выясняется, что праведный никогда не бывает одинок, (никогда не бывает) стeснен (духом).

1. Пророк Давид научил нас ходить в нашем сердцe, как бы нeкотором просторном домe и обходиться с ним, как с добрым товарищем, чтобы (человек) мог говорить и разговаривать сам с собою подобно тому, как разговаривал сам с собою и пророк: «Я сказал: буду я охранять пути мои» (Псал. XXXVIII, 2). Также говорит и сын его Соломон: «Пей воду из твоих сосудов и из источников твоих колодцевъ» (Притч. V, 15),1 т. е. совeтуйся сам с собою: «Помысел в сердцe мужа – глубокая вода» (Прит. XX, 5)2. «Никто из чужих, говорит он, да не будет твоим соучастником; пусть у тебя будет собственный источник воды и веселися с женой, которую ты имeешь от юности. Олень дружбы и жребя любви (pullus gratiarum) да разговаривают с тобою» (Прит. V, 17–19)3.

2. Сципион4 не был первым, умeвшим не быть одиноким, когда он оставался один, и не быть бездeятельным в праздности, (ибо еще) раньше его Моисей, хотя и молчал, однако взывал (к Богу) (Исх. XIV, 15), хотя оставался праздным, (однако) сражался, и не только сражался, но и побeждал врагов, которых он и не касался (Исх. XVII, 11 и сл.). Он был настолько бездeятелен, что руки его поддерживали другие; (хотя, с другой стороны, он в то же время) был занят делом не менeе других, ибо праздными руками он побeждал врага, котораго не могли одолeть сражающиеся (с ним). Таким образом Моисей и в молчании говорил, и в бездeйствии дeйствовал. Чьи же дeла были славнeе (majora), чем праздность этого, который, будучи в течение 40 дней на горе, объял своим умом (complexus est) весь закон и в своем уединении имeл собесeдника с собою (Исх. XXIV, 15 и сл.)? Поэтому и Давид говорит: «Послушаю, что скажет во мне Господь Богъ» (Пс. LXXXIV, 9). Насколько же выше то, когда с кeм нибудь говорит Бог, а не сам он с собою!

3. Проходили апостолы и тeнь их врачевала немощных; через прикосновение к одеждам их (больные) получали здравие (Дeян. V, 15).

4. Илия произнес слово, и дождь перестал и не падал на землю в течение трех лeт и шести мeсяцев. (Потом) опять сказал, и мeра муки не убывала и сосуд с маслом не истощался во все время продолжительнаго голода (III Цар. XVII, 1 и сл.).

5. Многим нравится военное дело (bellica); но что славнeе: положить конец войнe (confecisse ргаеliumj с помощию (lacertis) многочисленнаго войска5 или благодаря только своим заслугам (пред Богом)? Елисей находился на одном мeстe, а царь сирийский вел наступательную войну против народа отцов, – (войну), весьма тяжелую (для израильтян); он замышлял разныя коварства и пытался строить засады; однако пророк узнавал о всех приуготовлениях его и, по благодати Божией, находясь мысленно повсюду, сообщал своим о всех вражеских замыслах и указывал им опасныя для них места. Когда это сдeлалось извeстно царю сирийскому, то тот послал войско, чтобы схватить пророка. Помолился Елисей, и все посланные царем были поражены слeпотою, и (вот) плeнными ввел он в Самарию тех, которые пришли с намeрением захватить его (IV Цар. VI, 8 и сл.).

6. Сравним эту праздность с праздностию других6. Ибо нeкоторые ради спокойствия духа, обычно, удаляются от всякой дeятельности и уклоняются от всякаго рода собраний (conventu coetuque); они ищут деревенскаго уединения, отдаются сельским заботам или и в самом городe живут без треволнений (vacare animo), заботясь (indulgere) (только) о покоe и безмятежии. Елисей же и в пустынe своим переходом раздeлил Iордан так, что нижняя часть утекла (в море), а верхняя возвратилась к своему источнику (IV Цар. II, 14); в Кармилe он разрeшает неплодие нерождавшей (resoluta difficultate generandi, inopina sterilem conceptione fecundat); воскрешает мертвых, измeняет горечь похлебки (ciborum) и чрез прибавление к ней муки дeлает (ее) сладкой; раздeлив 10 хлeбов и насытив ими народ, собирает остатки; упавший в глубину рeки Iордана топор всплывает, после того как (Елисей) бросил в воду (кусок) дерева; прокаженнаго он дeлает здоровым, засуху замeняет дождями и голод плодородием (IV Цар. II, 8 и сл.; IV, 16 и сл.).

7. Как может праведник остаться одиноким, когда он всегда с Богом? Как может он пребывать в уединении, раз он никогда не удаляется от Христа: «Кто, – говорит (апостол), – отлучит нас от любви Божией? Увeрен, что (этого не может сдeлать) ни смерть, ни жизнь, ни ангелъ»7 (Рим. VIII, 35–88). Как может быть праздным тот, кто никогда не бывает без заслуг, являющихся результатом дeятельности (quo consummatur negotium)? Может ли быть ограничен какими либо предeлами тот, которому принадлежит весь мир, полный богатств? Какою цeною оцeнивается тот, который не поддается никакому опредeлению (qui numquam opinione comprehenditur)? Ибо он как бы неизвeстен, но его узнают, он (как бы) умирает, и вот живет; как бы печален, и всегда радуется, он бeден (и в то же время) щедр, ничего не имеет и всем владeет (II Кор. VI, 9–10). Ибо праведный муж ни на что не обращает внимания, кроме того, что вeчно и что честно. И потому, хотя другим он и кажется бeдным, однако себе он представляется богатым, потому что он оцeнивается с точки зрeния (aestimatione censetur) не тлeннаго, а вeчнаго.

Глава II. Философы спорят о взаимоотношении честнаго и полезнаго. Это не должно имeть места у христиан, для которых не может быть полезным то, что чуждо справедливости. Какия такия обязанности совершенныя и какия обычныя? Одни и тe же слова в примeнении к различным случаям имeют различный смысл. Затем (говорится о том), что праведный из несчастья другого не станет извлекать себе выгоды, напротив, всегда будет заботиться о полезном для других.

8. Так как в двух предыдущих отдeлах мы уже сказали о честном и полезном в отдeльности, то теперь рeчь будет о том (sequitur)8, должно ли сравнивать между собою честное и полезное с тем, чтобы рeшить, которое из них следует предпочесть другому (et quaerere quid sit sequendum). Подобно тому как сначала мы выясняли, честен ли извeстный поступок (illud) или постыден, как затем (рeшали вопрос о том), полезен ли он или неполезен, так и здесь, по мнению нeкоторых, нужно (также) выяснить, честен ли или полезен извeстный поступок.

9. Нас (впрочем) безпокоит одно: как бы кому либо не показалось, что теперь мы считаем противорeчивыми именно тe понятия, которыя раньше признали за тождественныя. (Однако никакого противорeчия в наших словах нет. Мы положительно признаем слeдующую истину): не может быть честным9 то, что не было бы (в то же время) и полезным, и, (наоборот), не может быть полезным то, что в (то же время) не было бы и честным; мы ведь не слeдуем мудрости плоти, которая понимает пользу в смыслe денежной выгоды, но мудрости, которая от Бога, которая почитает ущербом для себя все, что признается великим в этом вeкe.

10. Ведь ?????????, которое означает совершенную10 и абсолютную обязанность, проистекает из истиннаго источника добродетели; за нею следует уже общая (многим) обязанность (обычная), которая уже самым названием показывает, что не может быть выдающейся и (так сказать) единственной та добродeтель, которая свойственна многим11. Копить деньги – свойственно многим, (также) очень распространено (usitatum est) услаждение роскошными пиршествами и сладкими яствами (suavioribus epulis), пост же и довольство (своим жребием), – это удeл немногих, не желать чужого, – это (явление) рeдкое; наоборот, отнять одежду у другого и не быть довольным своим, – в этом сходятся весьма многие. Поэтому иное дело – совершенныя (prima) обязанности, и иное – обязанности обычныя: первыя свойственны немногим, а вторыя – почти всем (cum pluribus).

11. Затем, в одних и тех же словах часто скрывается различный смысл (in iisdem verbis discretio est). В одном смыслe мы называем благим Бога и в другом – человека; в ином смыслe называем праведным Бога12, и в ином – человека. Равным образом и премудрым Бога считаем не в том же смыслe, что и человека. Этому мы научаемся и в Евангелии: «Итак будьте и вы совершенны, как и отец ваш, который на небесах, совершен есть» (Me. V, 48)13. Сам Павел, как читаем мы, был (и) совершен, и не совершен. Ибо хотя и сказал: «(Говорю так) не потому, чтобы я достиг или уже усовершился, но стремлюсь, не достигну ли – я» (Фил. III, 12), (однако) тотчас же добавил: «Итак кто из нас совершенъ» (ст. 15). Совершенство может быть двоякаго рода: одно полное, а другое – неполное (alia medios, alia plenos numeros habens), одно – здесь, a другое – там; одно – в соотвeтствии с силами человека, а другое – в соотвeтствии с совершенством будущаго. Бог же праведен во всем, премудр над всем и совершен во всем.

12. Есть также различие и между самими людьми. Иначе был мудр Даниил, о котором сказано: «Кто мудрeе Даниила?» (Iезек. XXVIII, 3). Иначе другие мудрецы, иначе Соломон, который своею мудростию превосходил мудрость древних, а также всех мудрецов египетских (III Цар. IV, 29 и сл.). Иное дело мудрствовать одинаково со всеми (communiter sapere) и иное мудрствовать, как подобает совершенным (perfecte). Кто14 мудрствует одинаково со всеми, тот мудрствует о временном, о самом себе, о том, чтобы похитить что либо у другого и присвоить себе. Кто же мудрствует, как свойственно совершенному, тот не умeет (nescit) наблюдать своих выгод; но к тому, что вeчно, что прилично и честно стремится он всею душой, заботясь о полезном не для себя, а для всех.

13. Указанное различие даст нам возможность не смeшивать15 взаимоотношений честнаго и полезнаго (ut inter dao illa, honestum atque utile, errare nequeamus). Праведный и не подумает отнять что либо у другого и не захочет строить собственное благополучие на несчастии ближняго. Это правило предписал тебе и апостол, когда сказал: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, на не все назидает. Никто пусть не ищет своего, но того, что (касается) другого» (I Кор. X, 23–24)16, т. е. никто пусть не ищет своей выгоды, но (каждый выгоды) другого; никто пусть не ищет почестей для себя, но для другого. Почему и в другом мeстe он говорит: «Один другого почитая высшим себя, каждый заботясь не о своем, но о чужомъ» (Фил. II, 3–4).

14. Никто также пусть не ищет милости или похвалы для себя, а не для другого. Это (достаточно) ясно, как можно видeть17, было раскрыто в притчах, где Дух (святой) сказал устами Соломона (per Salomonem): «Сын (мой), если ты будешь мудр, то будешь мудр для себя и для ближних; если же станешь злым, то один почерпаешь зло» (Притч. IX, 12)18. Мудрый подобно праведному дает совeты другим, ибо та и другая добродeтель пребывают нераздeльно (quando quidem consors sui est, utriusque forma virtutis).

Глава III. Выясняется выше данное наставление о том, чтобы не искать собственной выгоды сначала примeром Христа, потом изъяснением имени (человек), наконец, самым устройством членов (тела) и их службой (человеку). Затем показывается, как безчестно лишать другого его выгоды, – поскольку этим преступлением естественный закон нарушается одинаково с божественным, поскольку теряется то, чем мы отличаемся от прочих животных и, наконец, насколько позорно попираются государственные законы19.

15. Итак, если кто желает угодить всем, то он, подобно Павлу, во всем пусть ищет не того, что полезно ему, но что полезно многим. Это и значит сообразоваться со Христом, не искать чужого, не похищать ничего у другого с цeлию присвоения себе. Ибо Христос Господь, будучи во образe Божием, уничижил Себя тем, что принял образ человека, который (образ) Он обогатил своими славными дeлами (Фил, II, 6 и сл.). Неужели же ты станешь грабить того, котораго облек Христос, или раздeвать того, кого одeл Он? А это ты и дeлаешь, когда убытком другого стараешься увеличить собственное благосостояние (commoda).

16. Поразмысли, человек, откуда ты получил свое имя, разве не от земли20, которая ни у кого ничего не похищает, но всех всем надeляет и производит разные плоды на пользу всех живых существ? Отсюда и гуманностию названа та свойственная исключительно человеку добродeтель (specialis et domestica virtus hominis), которая побуждает (его) приходить на помощь собрату (consortem adjuvat).

17. Пусть научит тебя самое устройство21 твоего тела и служба (каждаго из его) членовъ… Разве присвояет себе какой либо член обязанности другого члена, – глаз, напр., обязанность рта, или рот обязанность глаза, присвояет ли себе рука службу ног, а нога – рук? Ведь самыя руки – правая и лeвая – имeют много различных обязанностей, так что если ты станешь пользоваться одной вместо другой, то это будет вопреки природe; и скорее ты сдeлаешь человека совершенно бездeятельным (totum hominem exuas), чем заставишь свои члены пополнять чуждую им службу (quam membrorum tuorum ministeria convertas); и если ты станешь подносить пищу лeвою рукою или правой начнешь пользоваться вместо лeвой, то ты будешь ронять (abluas) остатки пищи, – за исключением, конечно, тех случаев, когда к этому тебя вынудит необходимость.

18. Представь себе, что глаз обладает силою отнять у головы разум, у ушей – слух, у ума – мысли, у ноздрей – обоняние, у рта – вкус и все это присвоит себë разве этим не нарушится весь порядок природы? Отсюда прекрасно сказал апостол: «Если все тeло – глаз, (то) где слух? Если все слух, то где обоняние (I Кор. XII, 17)?».

Итак, все мы составляем единое тeло и, (хотя) являемся различными членами, однако все (в равной мeрe) необходимы тeлу; и не может (один) член сказать о другом: он мне не нужен. И тe члены, которые кажутся наиболее слабыми, тe наиболее и необходимы и зачастую для своего сохранения требуют наибольшей заботы. И если страдает один член, то с ним состраждут и другие.

39. Отсюда какой тяжкий (грeх) отнимать что либо у того, кому мы должны сострадать, обманывать и вредить тому, которому мы должны служить (cui debemus consortium ministerii). Таков, no крайней мeрe, закон природы, который обязывает22 нас к безусловному (omnem) человеколюбию, чтобы мы взаимно помогали друг другу, считая себя (tamquam) частями одного (огромнаго) тела. Мы не должны помышлять о похищении (у других)23, (раз вам извeстно, что далeе) отказ от помощи (non juvare) (и то уже) противорeчит закону природы. Мы рождаемся такими, что члены (нашего тела) в своей дeятельности согласуются друг с другом, и они тeсно связаны между собою и угождают один другому взаимным служением. Если один член перестает (исполнять) свое служение, то создается затруднение и для других; напр., если рука вырвет глаз, то разве не самой же себе, не своей ли дeятельности она причинит затруднение (nonne sibi operis sui usum negavit)? Если (кто) ранит ногу, то на сколь продолжительное бездeйствие он осуждается через это? Насколько же тяжелeе подвергнуть бездeйствию (detrahi) всего человека, чем лишить (его) одного только члена? И если в одном членe повреждается все тeло, то, конечно, в одном человекe разрывается связь всего человeческаго рода24. (Когда же) нарушается связь человeческаго рода (violatur natura generis humani), (тогда рушится) и союз святой церкви, которая единством вeры и любви соединена в одно тeсно связанное и неразрывное тeло, также и Христос Господь, умерший за всех, скорбит о том, что искупительная кровь Его была пролита всуе (mercedem sanguinis sui evacuatam dolebit).

20. Впрочем, сам закон Господа25 научает блюсти эту заповедь (formam), (т. е.) ничего не похищать у другого ради своей выгоды, (именно), когда говорит: «Не передвигай границ, которыя установили твои отцы» (IIр. XXII, 28)26, когда повелeвает возвращать заблудившагося тельца брата твоего (Исх. XXIII, 4), когда приказывает убить вора (Исх. XXII, 1–2), когда запрещает задерживать (до утра) (mercennarium debita mercede fraudari) причитающуюся наемнику плату (Лев. XIX, 13), когда опредeляет возвращать деньги без процентов (Втор. XXII, 20). Человеколюбию свойственно помогать нуждающемуся, а жестокости – требовать больше, нежели дал. Ведь если кто либо нуждается27 в твоей по-мощи именно потому, что не имеет, чем бы он мог уплатить долг, то разве не безбожно, что, прикинувшись человеколюбивым, ты (потом) требуешь большаго у того, кто не мог заплатить и меньшаго? Ты платишь за должника другому (лишь) затем, чтобы сдeлать его обязанным себе. И такое приумножение несправедливости ты еще осмeливаешься называть человеколюбием.

21. Именно человеколюбием (hoc) мы и превосходим другия живыя существа, которыя не вeдают (обязанности) предоставлять (другим хоть) что нибудь; звeри похищают, а люди удeляют. Поэтому и псалмопeвец говорит: «Праведник милует и дает (Пс. XXXVI, 21). Впрочем, есть кому и животные (ferae) удeляют; (так) звeри кормят своих дeтенышей (sobolem), птицы насыщают своих птенцов; и лишь одному человеку свойственно (tributum est) и чужих (omnes) питать так же, как своих. К этому обязывает (его) само естественное право. Ибо если не позволительно не дать, то как может быть позволено присвоить себе чужое? Этому научают нас и законы28. Так, когда будет произведена кража, которой будет нанесен ущерб или самому лицу, или его имуществу, то (по законам) уворованное должно быть возвращено с лихвою. (Таким образом законы хотят) удержать вора от кражи или страхом наказания, или угрозой денежнаго штрафа.

22. Представь однако, что найдется такой, который не боится наказания и смeется над штрафом; неужели же пристойно похищать одному у другого? Это порок рабов и свойствен он (людям) самаго низкаго положения29. Он настолько противен природe, что вызывается, как кажется, скорее нуждою, чем природной склонностию. Впрочем (и то нужно сказать, что) кражи воров (совершаются) тайно, а хищения богатых происходят у всех на глазах (rapinae publicae).

23. Ничто так не противно природe, как ради своей выгоды причинять вред (violare) другому30, когда естественное чувство побуждает постоянно заботиться о других, претерпeвать скорби, переносить труд31; (ведь) каждый считает достохвальным с опасностию для себя искать всеобщаго спокойствия; всякий почитает более приятным избавить от гибели отечество, чем (печалиться) о собственных опасностях; он думает, что гораздо славнeе посвятить отечеству свой труд, чем, пребывая в покоe, проводить жизнь, пресыщенную наслаждениями.

Глава IV. Здесь очень кратко разъясняется, что тот, кто ради своей выгоды вредит другому, претерпeвает тяжелыя муки своей совeсти; затем прибавляется, что нет ничего, что было бы полезно одному и в то же время неполезно всем, и потому возбуждавшийся философами вопрос о двух (лицах), потерпeвших кораблекрушение, не должен имeть места у христиан, которые всюду обязаны проявлять любовь и смирение.

24. Из вышесказаннаго можно заключить, что человек воспитавший в себе послушание велeниям природы, не может вредить другому32, так как он увeрен в том, что, причинивши кому либо вред, он (тем самым) оскорбит природу, да и себе лично не столько доставит выгоды, сколько нанесет вреда. Какое наказание может быть тяжелeе мучения (vulnus) совeсти? Может ли быть приговор суровeе приговора совeсти (quam domesticum), которым каждый сам себя обвиняет и порицает за то, что он несправедливо нанес обиду (своему) брату? Последнее осуждается и Писанием: «Из уст глупых – жезл поношения» (Прит. XIV, 3). Здесь, таким образом, изобличается в глупости тот, кто наносит оскорбление (другим). Не следует ли после этого избeгать (несправедливости еще) с большим (старанием), чем смерти, убытка, бeдности, ссылки и болeзни (debilitatis dolor)?33 Кто же (в самом дeлe) порок тела или потерю наслeдства не сочтет более легким по сравнению с пороком духа и потерей чести (пред Богом)?

25. Итак, все должны понять и усвоить себе (ту истину), что одно и тоже является полезным34, как для отдeльных лиц, так и для всего общества (universorum)35; нельзя считать полезным то, что не является полезным вообще. Ибо каким об-разом может быть (полезным то, что) полезно (только) одному? Что не полезно для всех, то вредит. Мне (по крайней мeрe) не кажется правдоподобным36, чтобы мог быть полезным (самому) себе тот, кто не полезен для других. Ведь если закон природы один для всех, то, конечно, одна и (общая) для всех польза, закон же природы обязывает нас всем помогать своим совeтом. Отсюда тому, кто по (закону) природы хочет помочь своим совeтом (ближнему), не свойственно вредить последнему вопреки (тому же самому) закону природы.

26. Тe, которые принимают участие (в состязаниях) в бeгe, считают37 для себя, как мы знаем, обязательным (ita feruntur praeceptis informari atque instrui) состязаться в быстротe, a не в обманe, и побeды они достигают (исключительно) быстротою ног (cursu) (и ничем больше); (во время состязания никто из них) не осмeливается подставить другому ногу или толкнуть рукою; насколько же необходимeе нам в течение этой жизни должно одерживать побeду без всякаго обмана и лжи?

27. Нeкоторые спрашивают: если во время кораблекрушения мудрый имеет возможность отнять доску у немудраго, – должен ли он это сдeлать38? Хотя (лично) мне и представляется лучшим, если от кораблекрушения спасется мудрый, а не глупый, однако не думается (videtur), чтобы христианин, к тому же мудрый и справедливый, собственную жизнь стал бы спасать (quaerere) цeною смерти другого; по крайней мeрe, если на кого нападет с оружием в руках разбойник, он не должен защищаться39, дабы, защищая (свою) жизнь, он не измeнил благочестию. Об этом имеется весьма ясное наставление и в евангельских книгах: «Вложи меч твой (в ножны); кто будет поражать мечем, погибнет от меча» (Мф. XXVI, 52)40. Какой разбойник гнуснeе того, который пришел, чтобы убить Христа? Но Христос не захотeл защищать себя (нанесением) ран гонителям, – (напротив) Он желал, чтобы Его раною все исцeлились.

28. Почему ты считаешь себя лучше других, когда долг христианина (повелeвает тебе) их именно ставить выше себя, (а также) ничего себе не присвоять, – ни почести, ни награды за свои заслуги? Потом, почему бы тебе самому лучше не подвергнуться неприятностям, чем посягать на чужое благополучие? Что столь противно природe, как не довольствоваться своим, искать чужого, домогаться (чего либо) безчестно? Ведь если быть честным, значит, быть согласным с природой, – ибо Бог все сотворил весьма хорошим, – то, конечно, жить безчестно, значит, жить в противорeчии с природой. Нельзя же ведь согласоваться с честным и постыдным, раз то и другое различны между собою по (самому) закону природы.

Глава V. Праведный ничего не дeлает вопреки обязанности, даже еслибы он имeл возможность (безнаказанно) скрыться; такое значение имеет выдуманная философами басня о перстнe Гиеса; после указания на нелeпость этой басни (qua explosa) предлагаются достовeрные и дeйствительные примeры в лицe Давида и Iоанна Крестителя.

29. В качествe главнаго пункта41 изслeдования (ponamus fastigium) настоящей книги и в то же время цeли (настоящаго) нашего разсуждения мы позволим себе привести слeдующее положение: ничего не должно желать кроме честнаго. Мудрый42 все дeлает искренно и без обмана; он не допустит никакого грeха (in quo se crimine quoquam obliget), даже еслибы имeл возможность скрыть (есо). Ибо пред собою он будет виновен прежде, чем пред другими, и для него не столько постыдно публичное безчестие, сколько (муки своей) совeсти. И это мы можем доказать не вымышленными баснями, как (обычно) поступали43 философы, но дeйствительными примeрами праведных мужей.

30. Я не стану заниматься выдумками подобно Платону, который разсказывает о том, как земля, размытая частыми дождями, образовала пропасть, в которую спустился Гиес44, где он нашел сказочную мeдную лошадь, имeвшую с боков двери; когда он открыл их, то на пальцe мертваго человека, бездыханное тeло котораго лежало там, он замeтил золотой перстень; будучи жаден до золота, он (снял) перстень (и) взял (его себе). Когда он возвратился к своим сотоварищам – царским пастухам, то, случайно повернув перстень лицевой стороной к ладони, сдeлался невидим для других, хотя сам видeл всех; а затем, когда надeл кольцо, как следует, стал видим всеми. Научившись пользоваться этим удивительным перстнем (cujus solers factus miraculi), он с помощию его обезчестил царицу и, умертвивши других, которые могли помeшать ему, сдeлался мидийским царем.

31. Если ты дашь45, говорит Платон, этот перстень мудрому, чтобы он мог скрыться с его помощию, когда он согрeшит, то он, (даже имeя перстень), так же46 заботливо будет уклоняться от грeховной скверны, как еслибы и не имeл перстня (quam si non possit latere), так как убeжищем мудрому служит не надежда на безнаказанность, а (его) непорочность. Отсюда и «закон положен не для праведника, а для беззаконнаго»47 (1Тим. I, 9)48, ведь праведник (в себе) самом имеет закон своего ума и правило своей справедливости и правды, и потому не страхом наказания удерживается он от грeха, а правилом честности.

32. Возвращаясь к прерванному, постараемся привести не выдуманные, вместо дeйствительных, примeры, а дeйствительные вместо выдуманных. К чему нам выдумывать эту пропасть в землe, мeднаго коня, найденный на пальцe умершаго золотой перстень, с помощию котораго владeвший им мог по своему желанию быть видимым или невидимым для других? Суть у нас в том49 (nempe eo tendit istud), воспользуется ли мудрый тем кольцом, при помощи котораго он мог бы скрыть собственные безчестные поступки и достигнуть царства? Захочет ли он согрeшить и не сочтет ли причастность ко грeху более тяжелой, чем скорби наказаний? Или, может быть, он, увeренный в безнаказанности, рeшится на грeх? Какая – говорю я, – мне нужда выдумывать басни (quid mihi opus est figmento) o перстнях, когда я на основании дeйствительных примeров (ex rebus gestis) могу доказать, что праведный муж, если ему будет представляться возможность не только скрыться, но даже достигнуть царства под условием грeха и, с другой стороны, если ему будет угрожать смертная опасность, в случае уклонения от безчестнаго поступка, – то (все таки) он скорее предпочтет опасность для жизни50, чтобы быть свободным от безчестия, чем допустить позорное дeяние, которое могло бы дать ему царство.

33. Так, Давид, – когда бeжал от лица царя Саула, который с тремя тысячами избранных мужей искал его в пустыни, чтобы убить, – (однажды ночью), пробравшись в царский лагерь, хотя и имeл возможность погубить спящаго (царя), однако не только не поразил сам, но и постарался защитить, чтобы не убил его кто либо из тех, кто вошел с ним. Ибо когда Авесса51 сказал ему: «Предал сегодня Господь в руки твои врага твоего, и теперь я убью его»52, он отвeтил: «Не губи его, ибо кто поднимет руку свою на помазанника Господня и чист будет?» И прибавил: «Клянусь Господом, если не Господь поразит его или если не настанет час его, и он умрет или пойдет войною и погибнет (apponatur mihi). Меня же да не попустит Господь поднять руку на помазанника Господня (I Цар. XXVI, 8 и сл.).

34. Итак, Давид не допустил смерти Саула, он взял только копье и сосуд, (стоявшие) у изголовья его. Затем, когда (все еще) спали, он, выйдя из лагеря на вершину горы, начал вслух обвинять царских тeлохранителей, особенно военачальника Авенира за ненадежную охрану своего царя и господина; (при этом он просил Авенира) указать, где находится копье и сосуд, стоявшие у царскаго изголовья. Когда же царь попросил его вернуться, он возвратил ему копье. «И Господь – сказал он, – да воздаст каждому по правдe его и по вeрe его; как предал тебя Господь в руки мои и я не захотeл отомстить моею рукою помазаннику Господню» (I Цар. XXVI, 23)53. Когда он говорил это, то опасался коварства со стороны Саула, и убeжал (от него), перемeнивши (вмeстe с тем) место своего изгнания. Так (собственное) благополучие он не предпочел (salutem) (своей) невинности и, хотя случай во второй раз уже представил ему возможность убить царя, он однако не захотeл им воспользоваться (noluisset uti oceasionis beneficio), a (между тем) это могло (с одной стороны) – обезпечить безопасность жизни трепетавшему (за нее) изгнаннику, (а с другой) открыть ему дорогу к царскому престолу (regnum offerebat).

35. Нуждался ли в Гиесовом перстнe Iоанн, который не был бы убит Иродом, еслибы молчал (Мрк. VI, 18)? И еслибы он молчал (praesta – re hoc illi potuit silentium suum), то его видeли бы (конечно, другие), и он не был бы умерщвлен. Но так как он не только не позволил себе согрeшить ради сохранения собственной жизни и не мог спокойно переносить (ferra ac perpeti) грeх даже в другом, то он сам же подверг себя смертной опасности. Что он мог промолчать, этого ведь не станут отрицать тe, которые не допускают возможности, чтобы Гиес мог быть невидим, благодаря перстню.

36. Эта басня, хотя и не обладает значением (свойственным) истинe, однако заключает в себе ту мысль, что праведник, даже имeя возможность скрыться, так же старательно будет избeгать грeха, как еслибы он и не имeл этой возможности; и не лицо свое, надeвая перстень, скрывает он, а самую жизнь скрывает во Христe, как говорит апостол: «Потому что жизнь наша54 сокрыта со Христом в Богe» (Колос. III, 3). Итак, пусть никто не ищет себе здесь славы, пусть не возвышается (arroget) и не гордится (Лук. IX, 86). Христос не желал быть узнанным здесь, Он не желал, чтобы имя Его возвeщалось в Евангелии, пока Он находился еще на землe; Он пришел, чтобы жить в неизвeстности для вeка сего. И мы подобным же образом будет скрывать жизнь нашу по примeру Христа, будем избeгать тщеславия, не будем ожидать себе похвал. «Когда явится Христос, говорит (апостол), тогда и вы явитесь с Ним во славe» (Кол. III, 4).

Глава VI. Не должно в нас господствовать стремление к выгодe, как это, обычно, случается с теми, кто получает прибыль от торговли хлeбом; что же должно сказать таким? Здесь им предлагаются евангельская притча и изречения Соломона.

37. Честности пусть не побeждает польза, но пользу (пусть побeждает) честность55; я разумeю пользу в обычном смыслe слова. Пусть умерщвлено будет сребролюбие, пусть умрет похоть. Праведный (sanctus) не захочет торговать56, потому что заботиться о барышах (quia pretiorum captare incrementa) – это дело не честности, а лукавства. И Соломон (alius) говорит: «Получающий барыши на продажe хлeба (captans pretia frumenti) проклят в народe.» (Прит. XI, 26)57.

88. (Видите), рeшение высказано, и оно не оставляет места для спора, какому из различных родов занятий должно быть отдано предпочтение. Одни увeряют, что земледeлие58 всеми считается похвальным и честным занятием, почему, (по их представлению), наибольшей похвалы заслуживает тот, кто больше посeял; последний за свое усердие получает и наиболее обильную жатву, (и наоборот нерадeние и оставление поля необработанным, обычно, порицается.

39. Я – возражает (торговец хлeбом) – старательно вспахал, обильно засeял, тщательно обработал, собрал хорошую жатву (bonos collegi proventus), заботливо сложил (в житницы), старательно сохранял, предусмотрительно сберег. Теперь во время голода я продаю, приходя (таким образом) на помощь алчущим; продаю же я не чужой, а свой собственный хлeб и не дороже других, а даже дешевле59. Где же тут обман, когда многие могли бы умереть с голоду (possent periclitari), если бы не имeли возможности купить (у меня) хлeба? Неужели же усердие должно почитать преступлением? Неужели старательность следует осуждать, а предусмотрительность порицать? (И даже) может быть скажет: и Иосиф собрал хлeб во (время) плодородия и продавал его, когда тот вздорожал (in charitate vendidit). Разве кто либо вынуждается заплатить дороже? или насилие примeняется к покупателю? Запасы всем открыты для покупки и никому (здесь) не чинится обиды.

40. Когда разсуждают так одни, приводя посильныя соображения (quantum (ujusque fert ingenium), поднимается другой и говорит: «Похвально земледeлие, которое всех снабжает хлeбом (fructus), которое честным трудом увеличивает плодородие земли, не привнося (в это дело) ни хитрости, ни обмана, потому что если кто либо (допустит) какую-нибудь погрeшность, (то это) ведь ему же принесет убыток, потому что чем лучше кто либо засeвает, тем обильнeе он пожнет; если он посeет чистую пшеницу, то соберет и безсорную жатву. Плодородная земля с избытком отдает то, что она, приняла, и надежное поле обычно с лихвою возвращает посeвы».

41. Итак, от плодоносия земли ты должен ожидать награды за твой труд и от плодоносия жирной почвы надeяться получить безгрeшныя выгоды (justa compendia). Зачем ты заставляешь служить обману самое природу (cur ad fraudem convertis naturae industriam)? Ты не хочешь, чтобы все имeли возможность пользоваться тем, что выросло для всех (cur invides usibus hominum publicos partus)? Зачем ты уменьшаешь народное изобилие? Зачем ты желаешь бeдности? Зачем ты поступаешь так, чтобы бeдные желали (полнаго) неурожая, (дабы через то не было хлeба и у тебя)? Потому что когда они бeдствуют от неурожая, а ты устанавливаешь цeну (на хлeб) и копишь его, тогда они желают полнeйшаго неурожая, только бы ты не торговал во время всеобщаго голода. Тебе желательна нужда в хлeбe и недостаток в питательных средствах. ты оплакиваешь урожаи, ты стенаешь, (видя) повсюду плодородие (publicam fertilitatem), с печалью смотришь ты на житницы, полныя плодов, и выжидаешь, когда будет более скудная жатва, более скудный урожай. Ты радуешься, что исполняются твои проклятыя желания (votis tuis gaudes arrisisse maledictum) o повсемeстном неурожаe. Ты рад, потому что тогда наступает твоя жатва и, пользуясь общим несчастием, ты увеличиваешь свои богатства. Это ты называешь трудолюбием и усердием, а (на самом дeлe) это лукавство и хитрый обман; ты называешь. (спасительным) средством то, что (на самом дeлe) есть изобрeтение нечестия. Как мне назвать это: не то грабительством, не то ростовщичеством? Так уловляются (люди) точно во времена разбойничьи, ибо ты, жестокий злоумышленник, незамeтно прокрадываешься в (голодный) желудок людей, (становясь так. обр. их господином). Цeна повышается, подобно росту процентов (tamquam sorte cumulatam fenoris), а между тем (другим) от этого грозит смертная опасность (periculum capitis). Проценты на собранные запасы (conditae frugis) у тебя растут; ты, подобно ростовщику, прячешь хлeб, подобно торговцу, считаешь барыши (auctionaris), насколько ты зложелателен ко всем, (когда утверждает), что в будущем настанет еще бо?льший голод: как будто так уж ничего не осталось из запаса (Irugum), как будто (можно с положительностию утверждать), что не будет уже урожайнаго года? Твоя прибыль есть общая потеря.

42. Св. Иосиф всем открыл житницы, но не закрыл, и не о том думал он, чтобы выручить деньги, потраченныя на запасы хлeба (nec pretia captavit annonae), но чтобы оказывать постоянную помощь; он ничего не приобрeл для себя, а предусмотрительно позаботился о том, как бы ему препобeдить голод во все последующее время (Быт. XLI, 56).

43. Ты читал, как Господь Iисус изображает в Евангелии того жаднаго до барышей хлeботорговца (frumentarium pretii captatorem), поля (possessio) котораго дали богатый урожай, и он, подобно бeдняку, разсуждал: «Что мне дeлать? Не имeю, куда бы собрать: сломаю житницы и построю бо?льшия» (Лук. ХII, 17, 18). Он ведь не вeдал, что душу его могут взять60 в ту же ночь. Он не знал, что ему дeлать; он был в нерeшительности, как будто ему нечего было есть (quasi ei alimenta deessent). Его житницы не вмeщали годового запаса, и он почитал себя бeдняком.

44. Справедливо поэтому сказал Соломон: «кто удерживает у себя хлeб, тот оставляет его народамъ» (Пр. XI, 26), – не наслeдникам (а народам), потому что приобрeтенное корыстолюбием не передается наслeдникам (ad successorum jura). Что приобрeтается незаконно, это разсeевается чужестранными хищниками, как бы нeкоторыми вeтрами. И (Соломон) добавил: «Продающий зерно – (annonam) проклят в народe; благословение же его (на том), кто раздeляет (его другим)» (Прит. XI, 26)61. Видишь, нужно быть твердым раздаятелем хлeба, а не барышничать на его продажe (non pretii captatorem). Нет пользы там, где не столько приносят пользы, сколько теряют честности.

Глава VII. Во время голода не должно удалять чужеземцев из города. Приводится замeчательный совeт старика христианина, которому противополагается нечестивое дело, допущенное в Римe; путем сравнения показывается, что первое было соединено с честностию и полезностию, второе же не имeло ни того, ни другого.

45. Никак нельзя одобрить тех, которые удаляют из города чужеземцев62. (И чего они хотят? Они хотят) изгнать (чужеземцев) как раз в то время, когда (им) должно бы помогать, (они желают) разрывать связи всеобщаго родства (separare a commerciis communis parentis), отвергать участие их в том изобилии, которое дано на общую пользу (fusos omnibus partus negare), подсeкать уже установившееся соучастие в (общественной) жизни, (они не желают) помочь во время нужды тем, кто живет под охраной одного и того же закона (cum quibus fuerint communia jura). – Звeри не прогоняют звeрей, а человек отвергает человека. Звeри полагают, что пища, которую дает земля, есть всеобщее достояние; они даже помогают подобным себе, а человек, который ничто человeческое не должен считать для себя чуждым, отказывает (своему) собрату (и даже) поднимается (на него) войной.

46. Насколько же справедливeе поступил уже преклонный возрастом (муж), который, когда город был застигнут голодом и чернь потребовала(как это, обычно, бывает в таких случаях), удаления из го-рода чужеземцев, больше прочих из городской префектуры проявил заботливости (о голодных); он созвал почтенных и богатых граждан и предложил принять участие в совeщании; при этом он говорил, что весьма жестокое дело изгонять чужеземцев, потому что лишать пищи умирающаго – (это тоже, что) отказаться63 от своего человeческаго достоинства. (Как мы жестоки!) (Ведь) мы не оставляем, (говорил он), – без пищи собак, (находящихся) пред столом, и (считаем естественным) отказывать людям. Как неполезно, что от страшнаго истощения погибает в мире столько людей. Скольких людей лишается город, (и, притом таких), которые, обычно, поддерживали его или непосредственною помощию, или тем, что развили торговлю (in celebrandis commerciis); (постыдно) не помогать чужим во время голода (famem alienam) и не облегчать по мeрe сил (участь голоднаго) бeдняка. (Разве мы не знаем, наконец, того), что поскольку гибнут земледeльцы и землепашцы, постольку постоянно будут уменьшаться и хлeбные запасы? Ведь мы отвергаем тех, которые доставляют нам, обычно, пропитание; мы тех не хотим кормить во время голода, которые кормят нас во всякое время. Как много мы получаем от них даже в это самое время! «Не одним хлeбом живет человекъ» (Втор. VIII, 8). Ведь среди них наши домочадцы (familia) и даже родственники. Возвратим же то, что мы получили.

47. Мы опасаемся, чтобы не усилилась нужда. Но ведь милосердие никогда не оскудeвает и всегда находит все новые и новые источники для облегчения нужды (adjuvatur); затем, запасы хлeба, которые мы удeлим этим (чужеземцам), мы пополним взносами и возобновим за деньги. (С другой стороны) если мы выгоним их, то разве не придется нам взять новых земледeльцев? Сколь же дешевле прокормить этих, чем купить новых? Да и где ты наберешь вновь? Где ты найдешь такого, который мог бы замeнить выбывшаго (ubi invenias quem reformes). Прибавь (к этому), что если ты и найдешь, то неопытнаго и незнакомаго с этим родом дeятельности (alieni usus); (предположим даже), что ты доведешь их число до прежней нормы, – (что же?) Разве их работа будет так же хороша, как работа этих (numero possis substituere, non cultui)?

48. Что там много говорить? Собравши деньги, достали хлeба. Таким образом, он не уменьшил запасов (abundantiam) города и (в тоже время) доставил чужеземцам пропитание. Какую богатую милость у Бога приобрeл через это благочестивeйший старец, как он прославился среди людей! Дeйствительно велик был этот муж своим делом, потому что по истинe он мог сказать императору, указывая на народы всей провинции: этих всех я спас тебе, они живут по милости твоего сената, их избавило от смерти твое правительство (curia).

49. Насколько же это полезнeе того, что недавно было допущено в Римe, когда выгнаны были из славнаго города тe, которые проживали там издавна; плача, ушли они вмeстe с дeтьми, их оплакивали как граждан, обреченных на изгнание; (этим изгнанием) были розорваны многия родственныя связи (interraptas complurium necessitudines, diremptas affinitates). И вот (новый) год принес богатый урожай, и только один город нуждался в привозном хлeбe; помочь своей нуждe (жители его) могли бы (только) в том случае, еслибы они попросили хлeба у Италийцев, дeти которых были выгнаны. Нет ничего постыднeе отвергать (своего), как бы чужого, и (к чужому) предъявлять такия требования, как к своему. Зачем ты изгоняешь того, кто питается своим собственным (хлeбом)? Зачем ты гонишь того, который кормит тебя? Раба ты оставляешь при себе, а родственника прогоняешь! Ты принимаешь (от него) хлeб и не хочешь быть сострадательным к нему (nec affectum impertis)? Ты получаешь (от него) пропитание и не хочешь быть благодарным ему?

50. Как это нехорошо, как неполезно! Почему? (Потому что) может ли быть полезным то, что не пристойно? А между тем сколько раз Рим был обманут (в своих ожиданиях) помощи от товариществ (quantis corporatorum subsidiis dudum Roma fraudata est)? Он мог и этих не потерять64, и избeжать голода, еслибы (терпeливо) подождал попутнаго вeтра и прихода желаемых кораблей.

51. Как же поэтому честен и полезен вышеуказанный (поступок). Что столь пристойно и честно, как пожертвованиями богатых помогать нуждающимся, подавать пропитание алчущим и никому не отказывать в пищe? Что столь полезно, как сохранить полю его пахарей и не дать погибнуть деревенскому люду?

52. Итак, что честно, то и полезно, и что полезно, то и честно. И наоборот: что не полезно, то и неприлично, и что неприлично, то, конечно, и неполезно65.

Глава VIII. Богу угодны тe, которые честное предпочитают полезному: это выясняется на примeрах Iисуса (Навина), Халева и других соглядатаев.

53. Как бы могли наши праотцы освободиться от ига рабства, еслибы они не сочли не только безчестным, но неполезным служить царю Египетскому?

54. Iисус и Халев, посланные для соглядания земли, возвeстили, что земля та обильна, но что она населена дикими племенами. (Тогда) из страха пред войною (с этими племенами) народ начал отказываться от (мысли) завладeть страною (Числ. XIII, 28 и сл.). Бывшие соглядатаями Iисус и Халев убeждали народ в том, что земля полезна им, и что (даже) неприлично уступать ее язычникам (nationibus); они (были настолько тверды, что) предпочитали даже быть побитыми камнями; (этим угрожал им народ), чем отступить от честности. Но другие (соглядатаи) разубeждали (народ). И вот он возстал (против Iисуса Навина и Халева, указывая на то), что война будет вестись против диких и суровых народов, что им (израильтянам) всем придется погибнуть в сражении, что жены и дeти их достанутся в добычу врагам).

55. (И) воспламенился гнeв Божий и Господь хотeл погубить всех (противившихся ему), но, по молитвe Моисея, перемeнил рeшение. Он не захотeл мстить (им), полагая, что и то уж будет достаточным наказанием для невeрных, что, хотя Он и пощадит их и не поразит, однако не допустит их войти в землю, от которой они отказались. Дeти же и женщины, которыя не роптали и были невинными или по (своему) положению (sexu), или по возрасту, тe должны были получить обeщанное наслeдие. И вот, кто был от 20 лeт и старше, тe поумерли (eorum membra ceciderunt) в пустынe. Нeкоторых же постигло другое наказание, именно: тe, которые ходили с Iисусом и (потом) разубeждали народ, тотчас же были поражены на смерть (plaga magna statim mortui sunt); a Iисус и Халев вмeстe с безвинными дeтьми и женщинами вошли в обeтованную землю. (Числ. XIV, 6 и сл.).

56. Итак, лучшая часть предпочла славу жизни (saluti), а худшая – жизнь честности. Божественным же судом были похвалены тe, которые честное ставили – выше полезнаго, и были осуждены тe, которые честности предпочитали то, что, как казалось, способствует благополучию в жизни (ea, quae videbantur saluti potius quam honestati accomoda).

Глава IX. Обманы и безчестныя стяжания особенно постыдны в клириках, которые должны служить общей пользe; никоим образом они не должны принимать на себя ведение денежных процессов и тем более уголовных. Им, дабы они никому не вредили, даже если бы их вызывали на то, указывается на примeр Давида, а чтобы жизнь не предпочитали честности, (разсказывается) про убийство Навуфея.

57. Нет ничего хуже, как не имeть никакой любви к честности и по примeру недостойнаго торгашества получать доходы неправедными путями (quaestu sollicitari ignobili), воспламеняться сребролюбием, дни и ночи ожидать чьего либо разорения (diebus ac noctibus hiare in alieni detrimenta patrimonii), (чтобы извлечь себе из того выгоду), не возвышать душу к свeту честности и не думать о блескe вeчной славы.

58. Отсюда происходят стремления к завладeнию чужим наслeдством, прикрываемыя маской человека скромнаго и степеннаго (continentiae atque gravitatis simulatione captatae), что должно быть чуждо христианину; все, что приобрeтается хитростию и обманом, не имеет характера чистоты66. Домогаться чужого наслeдства непристойно (incongrua judicatur affectatae ambitio haereditatis) даже тем, кто не занимает в церкви никакой должности. Пусть (люди), дожившие до старости (in supremo fine vitae) свободно завeщают (свое имущество тому,) кому они желают, так как после Они не будут уже имeть возможности измeнить (свою волю). Безчестно67 других лишать сбережений, – лично ли им принадлежащих, или доставшихся по завeщанию. Долг священника или (вообще) клирика никому не вредить, но всем, если возможно, помогать.

59. Но если нельзя помочь одному без того, чтобы не обидeть другого, то лучше не помогать ни тому, ни другому, чтобы не поставить в затруднительное положение кого либо из них. Поэтому священнику не следует выступать адвокатом в денежных процессах, ибо не может быть, чтобы в них не был обижен тот, кто проигрывает дело; тем более, что проигрыш он приписывает (обычно) стараниям адвоката. Итак, священник никому не должен вредить, но охотно приносить пользу всем, что, впрочем, возможно только для Бога (posse autem solius est Dei). Великий грeх вредить в уголовном процессe тому, кому ты должен был бы помочь, (как) находящемуся (уже и без того) в опасности; снискивать же неприязнь ведением денежнаго процесса свойственно разве только неразумным. Ради спасения человека следует переносить и неприятности; ради того же весьма похвально (gloriosam)68 подвергаться (даже) опасности. Указанное правило никому не вредить даже в том случае, еслибы священник (почувствовал себя) обиженным или оскорбленным69, да будет обязательным для (каждаго пастыря) (teneatur). Благочестив (bonus) тот муж, который сказал: «Если я отплатил воздающим мне зло» (Пс. VII, 5). Что же тут славнаго, если мы не вредим тому, кто не вредит нам? Но вот то будет (истинной) добродeтелью, когда ты простишь обидeвшаго (тебя).

60. Сколь честно то, что (Давид), имeя возможность причинить вред враждующему с ним царю, однако предпочел70 пощадить (его) (I Цар. XXIV, 5 и сл.). Сколь полезен был и самому (Давиду), как преемнику (Саула), этот поступок, ибо благодаря ему все научились быть вeрными своему царю и не похищать, а почитать власть. Таким образом, (здесь) честность предпочтена пользe, а самая польза следует за честностию71.

61. Но и этого мало. Давид не (только) пощадил, но (даже), как сказано, скорбeл об убитом на войнe и со слезами оплакивал (flebiliter deploravit) (его), говоря: «Горы Гелвуйския, да не падет на вас ни роса, ни дожди. Горы смерти, потому что там ниспровержен был щит (protectio) могучих, щит Саула. Он не был покрыт маслом и кровию раненых, не был покрыт туком сражавшихся. Стрeла Iонафана не возвращалась назад и меч Саулов не возвращался назад даром. Саул и Iонафан, прекрасные и дражайшие, неразлучные в жизни своей, они и в смерти не были разлучены. Они (были) быстрeе (leviores) орлов и могучeе львов. Дочери израильския, плачьте о Саулe, который одeвал вас одеждами багряными с украшением вашим и который золотыя украшения возлагал поверх одежд ваших. Каким образом пали могучие среди сражения? Iонафан был поражен на смерть. Скорблю о тебе, брат мой Iонафан, прекраснeйший мой. Погасла любовь (ceciderat). Любовь твоя ко мне была, как любовь женщин. Как пали могучие и погибли оружия желанныя (arma concupiscenda)» (II Цар. I, 21–27)72.

62. Какая мать так оплакивает своего единственнаго сына, как этот оплакивает (своего) недруга? Кто такими похвалами благодарности превозносит (своего) благодeтеля, как этот своего смертельнаго врага (insidiatorem capitis sui)? Как нeжно (pie) он оплакивал, как сердобольно (affectu) вздыхал? Изсохли горы по пророческому проклятию. и божественная сила исполнила приговор проклинателя. Таким образом сама природа понесла наказание за то, что была свидeтельницей убиения царя.

63. Что (мне сказать) о святом Навуфеe? Какая иная была причина его смерти, как не прилежание (contemplatio) его к честному? Ибо когда царь просил его (уступить ему) виноградник, обeщая заплатить (ему за это), то Навуфей отверг (предлагаемую ему) за отеческое наслeдие гнусную (indecorum) цeну; (мало того, когда ему за непослушание стала угрожать смерть), он предпочел лучше умереть, чем допустить такой позор (как продажа отеческаго виноградника). «Сохрани меня, Господь73, сказал он, отдать тебе наслeдство от отцов моихъ» (III Цар. XXI, 3), т. е. да не будет такого позора, да не допустит меня Господь совершить такое безчестие. Не о виноградных деревьях говорит он, – ибо не о них заботится Бог, – не о земном владeнии (spatio), а об отеческом правe. Он мог, конечно, получить (взамeн) другой74 виноградник и таким образом приобрeсти царское расположение (et amicus esse), что в настоящем вeкe считается весьма полезным; однако то, что постыдно, он не находил возможным признать за полезное, он предпочел (лучше) подвергнуться опасности, (но зато сохранить) честность, чем (получить) выгоду, (допустивши) позор; я говорю о пользe в обычном смыслe слова, а не о той, в которой проявляется также и честность (in quo etiam honestatis gratia est).

64. (Правда), царь мог отнять (виноградник) силою, но не сдeлал этого, потому что такой поступок он почитал для себя постыдным; вот почему он и опечалился, (когда узнал) о смерти (Навуфея). Господь же за безчеловeчие (его) жены, которая, забыв о честности, предпочла постыдное приобрeтение, возвeстил ей о заслуженном его наказании.

65. Итак, всякий обман постыден.75 Ведь даже в маловажных дeлах и то считается гнусным обмeривать или обвeшивать (staterae fallacia et fraudulenta mensura). Если даже в торговлe и коммерческом быту (in foro rerum venalium, in usu commerciorum) наказывается обман, то может ли он быть незазорным в дeлах благочестия (inter officia virtutum)? Соломон восклицает: «вeс большой и малый и мeра двойная нечисты пред Господомъ» (Прит. XX, 10)76. И выше тоже говорит: «Вeсы невeрные – мерзость пред Господом, правильный же вeс приятен Ему» (XI, 1)77.

Глава X. Что следует избeгать обмана во всякаго рода договорах, – это предписывается не только гражданским правом, но также и священным писанием, как то видно из примeра Iисуса и гаваонитян.

66. Во всяком дeлe похвальна вeрность (данному слову), привлекательна справедливость, приятна безпристрастность (mensura aequitatis). Что я скажу о договорах, особенно относительно совмeстной покупки имeний, о мировых сдeлках и контрактах?78. Разве не предписано79 избeгать (во всех их) злонамeреннаго обмана (dolum malum)? Разве тот, кто будет изобличен в лукавствe, не подлежит двойному наказанию? Итак, всюду большее внимание обращают на честность; которая исключает (всякое) коварство и обман. Поэтому справедливо пророк Давид высказал (по данному вопросу) такое общее положение: «и не сдeлал ближнему своему зла» (Пс. ХIV, 3). Итак не только в контрактах (в них должны быть оговорены изъяны того, что продается80 и, если продавец скроет их, то сдeлка их из за такого обмана расторгается, хотя бы продавец письменно и передал уже покупателю права на проданное), но даже и во всем вообще должно избeгать коварства81; (всюду) должна сказываться искренность, (всюду) должна проявляться правда.

67. Это правило не (выдумано) адвокатами (jurisperitorum), (существовало оно) издавна. и первыми высказали его патриархи, как это ясно засвидeтельствовало священное Писание, в (той) книгe Ветхаго Завeта, которая надписывается (именем) Iисуса Навина. Ибо когда среди (ханаанских) народов распространилась молва о том, как осушено было (Чермное) море при переходe евреев, как вода истекла из скалы, как с неба продолжительное время подавалась стольким тысячам народа изобильная пища, как разрушены были стeны Iерихона звуком священных труб, натиском (ictu) и воплем народа, как Гефский царь, побeжденный, до вечера висeл на деревë тогда Гаваонитяне, опасаясь сильной руки (евреев, прибeгли) к хитрости; они пришли (в стан евреев) и притворно выдавая себя за пришельцев из далекой земли, у которых (от долгаго путешествия) развалилась обувь и обветшала одежда, в подтверждение своих слов показывали на (бывшее на них) старье. (Спрошенные же о цeли своего пришествия, они отвeтили), что такой (продолжительный) труд они предприняли из-за желания снискать мир и заключить с евреями дружественный союз; и (вот) они стали просить Iисуса Навина, чтобы он заключил с ними союз. Iисус же, не зная ни мeст, ни жителей тамошних, не замeтил обмана, не вопросил Бога, а тотчас же повeрил.

68. Таково было в тe времена довeрие (к другим), так что не допускалось даже мысли (non crederetur) о возможности обмана. Кто же станет укорять святых за то, что о других они судили по себе (de suo affectu)? Для них лично истина была (слишком) дорога, почему они и не думали, чтобы кто либо мог обманывать (других). Не умeя лгать, они охотно (libenter) вeрили (тому), что и (другие) подобны им (quod ipsi sunt), – (даже больше того) они и не подозрeвали, чтобы дело могло обстоять иначе (nec possunt suspectum babere quod non sunt). Отсюда и Соломон говорит: «невинный вeрит всякому слову» (Прит. XIV, 15)82. Не должно(в этом случае) порицать довeрчивость, но следует хвалит благость. Непорочному (ведь) свойственно не вeдать о том, что можно нанести вред (своему ближнему) – пусть его обманывают (другие), – он попрежнему о всех будет хорошаго мнения: ведь он убeжден, что во всех (людях) царит вeрность.

69. Итак (Iисус) по своему благочестию (mentis suae devotione inclinatus) повeрил (им), установил с ними мир и заключил союз. Но когда (израильтяне) пришли во владeния их и открылось лукавство их, (именно то), что они не были пришельцами, за кого они себя выдавали, а жили здесь же (essent finitimi), тогда народ отцов начал негодовать на то, что его обманули. Однако Iисус не нашел возможным нарушить мир, который он заключил (dederat) (с гаваонитянами), потому что союз он подтвердил клятвою, (по его убeждению) нерушимою (sacramenti religione): (кроме того, он побоялся), чтобы, обвиняя в лживости других, ему самому не явиться человеком, нарушающим данное слово (suam fidem solveret). В видe же наказания (гаваонитянам) он опредeлил (их) на черныя работы (mulctavit tamen eos vilioris obsequio ministerii). Это наказание (sententia) было милостивым, но зато весьма продолжительным, ибо опредeленныя в видe возмездия за древнее лукавство работы остаются наслeдственною обязанностию (гаваонитяи) до сего дня (как говорит Писаyие: Iис. IX, 15 и сл.).

Глава XI. В исторической фигурe умолчания приводится нeсколько примeров обмана и (затем) показывается, что эти, а равно и все другие (виды обмана) Писанием осуждаются.

70. Я не стану говорить об уловках, (допускаемых нeкоторыми) с цeлию получения наслeдства, (напр.) щелкании пальцами и танцах (на форумe) непризнаннаго (nudi) наслeдника83; ведь это все хорошо извeстно даже простому народу. (Я не буду говорить) о призрачном богатом уловe рыбы (non simulatae piscationis compositas copias), (что было сдeлано с цeлию) приманить покупателя, хотя это и естественно, ибо зачем он был предан роскоши и удовольствиям до того, что позволил вовлечь себя в такой обман?

71. Я не стану много говорить об одном прелестном уединенном мeстe в Сиракузах и о хитрости (одного) сицилийца, который, замeтив одного путешественника и узнав о его желании купить себе сады, пригласил его обeдать (к себе) в сад. Тот дал согласие и на слeдующий день пришел. Там поразило его большее число рыболовов и изысканно богатое угощение. На виду у пиршествовавших в (заливe) пред садиками расположились рыбаки и стали ловить рыбу там), где до того никогда не закидывались сeти; когда кому либо из них попадалась (рыба), то он сейчас же приносил возлежавшим за столом. (Таким образом) было навалено (столько рыбы, что, куча ея) была выше стола; (рыба же), подскакивая, не могла (конечно) не обращать на себя внимание возлежащих за столом. Гости дивились такому количеству рыбы и лодок. Когда хозяина спросили о (причинe такого изобилия), он отвeтил, что здесь есть источник прeсной воды, который и привлекает сюда рыбу в безчисленном количествe. Что там еще говорить? Гость возгорелся желанием купить себе сады (pellexit hospitem, ut sibi extorqueret hortos). Ho хозяин, (уже давно рeшивший) продать (эти сады, еще долго) заставлял просить себя (о продажe), (пока, наконец, не согласился) взять деньги, (как казалось), с (большой) неохотой.

72. На слeдующий день купивший, придя вмeстe с (своими) друзьями в сады, не нашел (в заливe) ни одного судна. Тогда он спросил, не было ли в тот день у рыбаков какого либо праздника. Ему отвeтили, что нет, но что и (вообще) здесь никогда, за исключением вчерашняго дня, не ловят рыбы84. (И чтож? Что мог сказать на это новый хозяин?) Имeл ли какое либо право обличать в обманe другого тот, кто так постыдно искал еще большей роскоши? Ибо кто другого обличает во грeхe, тот сам должен быть свободен от грeха. Но я не стану вносить эти басни в полныя высокаго достоинства церковныя постановления (in hanc ecclesiasticae censionis auctoritatem), которыя вообще осуждают всякое тяготeние к безчестной наживe и совершенно опредeленно (brevique sermonis compendio) исключают всякое легкомыслие и хитрость.

73. И что мне сказать о том, который, зная о подложности завeщания, хотя и не им учиненнаго, не отказался от наслeдства, завeщаннаго ему, но в своих интересах не пользовал чужой подлог (et lucrum quaerat alieno crimine)?85. (Ведь сами) общественные законы относятся, как к преступнику, к тому, кто пользуется завeдомо ложным (завeщанием). По ясным же правилам справедливости благочестивый человек не должен уклоняться от истины, никому не должен вредить, (никому) не должен также лгать и (никогда не должен) хитрить.

74. Яснeе всего это проявилось в случае с Ананией (Дeян. V, 1 и сл.). Он не сказал правды (в вопросe) о цeнe, за которую он продал свое поле, и, положивши к ногам апостолов только часть вырученной суммы, он выдал ее за всю сумму, (и вот), как виновный в обманe, он погиб. А ведь он мог и ничего не приносить, и тогда не было бы (с его стороны) обмана. Но так как он привнес (в это дело) обман, то вместо награды (gratiam) за (свою) щедрость он понес наказание за обман.

75. И Господь в Евангелии отвергает приступающих к Нему неискренно (cum dolo), говоря: «Лисицы имeют норы (Мф. VIII, 20)»; потому что он предписывает нам жить в простотe и непорочности сердца. И Давид говорит: «Как изощренная бритва ты учинил коварство» (Пс. LI, 4). Этими словами (Давид) изобличает в безчестности предателя (Доика), потому что орудие это (бритва) служит красотe человeческаго (лица), но оно может причинить и поранение (et plerumque ulcerat). Поэтому, если кто нибудь оказывает (другому) расположение и (в то же время) по примeру измeнника злоумышляет и предает на смерть того, кого он должен был бы защищать, такой сравнивается с этим орудием, которое обычно ранит (пользующагося им), если мысль его опьянена и рука дрожит. Так и этот запятнанный кровию предатель (per funestae proditionis indicium) (Доик), опьяненный вином злобы, умертвил священника Авимелеха за то, что тот дал приют (hospitio) пророку, котораго из зависти преслeдовал царь (I Цар. XXII).

Глава XII. Не должно обeщать чего либо безчестнаго; если же дашь клятву (совершить) что либо несправедливое, то тебе не должно ее исполнять; разъясняется, что против сего86 погрeшил Ирод. Осуждается также обeт, данный Iеффаем, а вмeстe и все другие (обeты), исполнение которых нежелательно для Бога. Потом дочь Iеффая сравнивается с двумя пифагорейцами и поставляется выше их87.

76. Итак, каждому должно быть чистым и простосердечным, дабы говорить искренно, сосуд свой хранить (possideat) в святости88, (своими лживыми) словами не вводить (ближняго) в обман и не обeщать ничего безчестнаго89; ибо гораздо лучше (tolerablilius) совсем не исполнит обeщания, чем допустить что-либо постыдное90.

77. Многие, хотя и сознают, что они не должны были давать (тех или других необдуманных) обeщаний, однако в виду (данной) клятвы исполняют то, что они пообeщали91; (это), напримeр, (случилось), – о чем мы уже писали, – с Иродом, который позорно пообeщал танцовщицe награду, а (потом с такой) жестокостию (по отношению к Iоанну) выполнил (свое обeщание); позорно потому, что за танцы обeщается царство, жестоко потому, что ради (исполнения) клятвеннаго обeщания не щадится жизнь пророка (mors prophetae donatur). Насколько лучше было бы нарушить клятву, – если только можно назвать клятвопреступлением (неисполнение того), в чем он пьяный поклялся за стаканом вина (inter vinos) и что он обeщал возбужденный (eviratus) танцами? (И так) вносится на блюдe голова пророка, и (вот) то, что слeдовало бы признать безумием, это (всем) кажется вeрностию (данному слову).

78. Я всегда буду держаться того мнения, что неосторожно пообeщал судья Iеффай92 принести Богу в жертву то93, что первым попадается ему на порогe его дома, когда он будет возвращаться (с войны), тем более, что и сам он раскаялся в своем обeтe, когда (первой) повстрeчалась с ним (его) дочь, ибо, он (как повeствуется) разорвал одежды свои и сказал: «Увы мне, дочь моя! Ты поставила меня в затруднительное положение и ты сдeлалась для меня причиной скорби» (Суд. XI, 35)94. Хотя он из благоговeйной боязни и страха и исполнил свое ужасное обeщание, однако установил и завeщал (dereliquit) даже потомству ежегодно оплакивать (его дочь). Это был жестокий обeт, еще более жестоко было его исполнение, которое оплакивал даже тот, кто совершил его. Вслeдствие этого сдeлано было повелeние и распоряжение во Израилe на все дни: «Ежегодно дочери народа израильскаго, – говорит (Писание), – ходили оплакивать дочь Iеффая Галаадитянина четыре дня в году (там же, ст. 40)». Не могу я обвинять мужа, который вынужден был исполнить то, что пообeщал, хотя (с другой стороны) плачевна та необходимость, которая требует (solvitur) дeтоубийства.

79. Лучше (совсем) не обeщать, чем обeщать что либо нежелательное для того, кому ты даешь обeщание95. Это мы видим на примeрe Исаака, вместо котораго, по указанию Господню, в жертву был принесен овен (Быт. XXII, 13). Итак, не всегда должно приводить в исполнение свои обeщания. К тому же (и) сам Господь, как видно из Писания, часто измeняет свои рeшения. Так, в книгe, которая озаглавливается «Числа», (разсказывается о том, как) Он (сначала) рeшил поразить смертию и погубить (весь) народ, но потом, по молитвe Моисея, примирился с согрeшившими пред Ним (Числ. XVI, 12 и сл.). А потом опять говорит Моисею и Аарону: «Отдeлитесь от среды общества этого, и я – тотчас истреблю ихъ» (Числ. ХVI, 21). И когда они отступили от общества, внезапно разверзлась земля, и бездна поглотила нечестивых Дафана и Авирона.

80. (Вышеуказанный) примeр дочери Iеффая и славнeе и древнeе того, который считается замeчательным у философов. (именно, примeра) двух пифагорейцев96. (Вот эта история). Один из пифагорейцев тиранном Дионисием был осужден на смерть; после того как уже назначен был день смерти, он попросил отпустить его домой, чтобы устроить (судьбу) своих (близких) (quo commendaret suos); (при этом), дабы увeрить (тирана) в том, что он вернется ко дню казни, этот пифагореец оставил за себя поручителем (своего друга) с тем условием, что, если он не возвратится к назначенному сроку, то за него должен быть казнен его поручитель. Последний не отказался от такого условия и спокойно стал ждать дня смерти. И вот он не уклонился (от обязательства), а другой (постарался) вернуться в свое время. Это было столь удивительным, что тиран, угрожавший им смертию, стал просить их принять его в свое содружество (in amicitiam adscissceret).

81. То, что в славных и ученых мужах было удивительным, это в гораздо большей степени просияло (multo magnificentius multoque illustrius) в дeвe, сказавшей вздыхавшему (о ней) отцу: «Сдeлай со мною (согласно с тем), как (это) изошло из уст твоихъ» (Суд. XI, 36)97. Она попросила только для себя двухмeсячной отсрочки, чтобы вмeстe с своими подругами она обреченная на смерть могла оплакать в горах свое дeвство достойным образом (pio affectu). Ее не тронул плач подруг, не поколебала скорбь, и стенания не помeшали ей явиться в назначенный день и час. Она возвратилась к отцу, точно шла на свадьбу (votum) и, когда тот медлил, она сама побуждала его, (а главное) она дeлала (все это) совершенно добровольно. Таким образом то, что было (собственно) делом (fortuitum) нечестия, это сдeлалось жертвой благочестивой (настроенности).

Глава XIII. Iудифь, хотя и подверглась из-за (приверженности) к честному многим опасностям, зато и принесла великую пользу.

82. Вот пред тобою достойная удивления Iудифь, которая пришла к страшному для (всех) народов Олоферну, находившемуся среди побeдоноснаго ассирийскаго воинства. Сначала она поразила его своим изяществом и красотою лица, а потом прельстила его своею вкрадчивою рeчью (sermonis elegantia) (Iуд. IХ, 12 и сл.). Первой ея побeдой было то, что она вышла цeломудренной из вражескаго шатра, а второй то, что женщина одержала побeду над мужчиною и благодаря своему уму (suo consilio) обратила в бeгство народы (Iуд. XV, 2–3).

83. Устрашились персы такой смeлости. Ибо она не убоялась не только смерти, чему (особенно) удивляются в вышеупомянутой (истории) двух пифагорейцев, но (даже) позора, который для добродeтельных женщин ужаснeе (смерти); не удара одного только палача, но стрeл цeлаго войска не побоялась она, когда готовая на смерть она стояла среди воинов, прямо пред побeдоносным оружием. Если разсматривать ея подвиг с точки зрeния великости опасности, то (нужно сказать), что она шла на смерть, а если с точки зрeния вeрности принятаго на себя обязательства, (можно утверждать, что) она, как воин, готова была отстаивать его (до последней капли крови) (quantum aci molem spectat periculi, moritura processit: quantum ad lidem, – dimicatura).

84. Итак, Iудифь последовала (зову) честности и, слeдуя ей, обрeла (великую) пользу, так как делом честности было воспрепятствовать тому, чтобы народ Божий был предан (в руки) нечестивых (profanis) – (устроить так), чтобы тe же (нечестивцы) не осквернили (no proderet) отечественные (религиозные) обряды и таинства; чтобы посвященныя дeвы, честныя вдовы и цeломудренныя жены не достались безнравственным варварам, чтобы осада (города) не окончилась сдачей (его неприятелю); делом честности было подвергнуть себя опасности за всех, дабы всех избавить от несчастия (Iуд. VIII, 10 и сл.).

85. Как велика (значит) была у этой женщины (приверженность) к честному, если рeшение верховных дeл она взяла в свои руки, а не довeрила начальникам народным! Как (могуча) сила (auctoritas) честности, увeренной (praesumeret) в помощи Божией, как (велика) была (ея) заслуга (gratia), когда она (дeйствительно) получила (эту помощь)!

Глава XIV. Говорится о том, как честен и полезен был поступок Елисея, который (поступок) затем сравнивается с одним славным дeянием греков. (Потом разсказывается), как Iоанн за честность заплатил жизнию и по той же причинe Сусанна подвергла себя смертной опасности.

86. Не проявил ли Елисей честность, когда, поразивши слeпотою пришедшее для поимки его сирийское войско, плeненным привел его в Самарию и сказал: „Господи, открой глаза их, чтобы они видeли, и они увидeли (IV Цар. VI, 20)“. А когда царь израильский захотeл побить вошедших и просил на то позволения у пророка, то последний отвeтил, что не побить должно тех, которых он не плeнил своею рукою или оружием на войнe, но скорее напитать. И вот, (их отпустили после того, как) они хорошо подкрeпили свои силы. После того сирийские разбойники никогда уже не думали нападать на израильскую землю.

87. Насколько же этот поступок выше того, который имeл место у греков98; (именно), когда два народа сражались друг с другом из за власти и преобладания, один из них, имeя полную возможность сжечь тайно корабли другого, счел (однако для себя это) постыдным, так как предпочитал преуспeть в немногом, – с честью, чем во многом, но постыдно. Они, конечно, не могли этого сдeлать из-за одной только боязни безчестья, ради скорeйшаго окончания персидской войны они не могли по отношению к союзникам пустить в ход подобный обман (hac fraude deciperent): правда этот обман можно было бы отрицать, но нельзя было не стыдиться (самой мысли о возможности такого безчестнаго поступка). Елисей даже таких, которые не хитростию были ниспровергнуты, а поражены силою Божиею, предпочел спасать, а не губить, ибо похвально (decorum) пощадить врага и противнику даровать жизнь, если имеется к тому возможность.

88. Отсюда ясно, что пристойное всегда является полезным. Ибо и святая Iудифь благородным презрeнием к собственной смерти избавила (город) от осаднаго положения и своею честностию всем принесла пользу. И Елисей был славнeе тогда, когда он простил (врагов), чем если бы их погубил; (с другой стороны), погубивши захваченных в плeн (врагов), Елисей не принес бы столько пользы, сколько он принес, избавивши их от смерти.

89. К чему же иному, как не к честности прилежал Iоанн, который не мог терпeть безчестнаго брака даже в царe, говоря: «Не позволительно тебе имeть ее женою» (Мф. XIV, 4). Он мог молчать, еслибы из страха пред смертью не считал безчестным для себя замалчивать истину, унижать пред царем свое пророческое достоинство, расточать пред ним лесть. Он, конечно. знал, что ему придется умереть, раз он вооружит против себя царя (quia regi adversabatur), и все же честность он предпочитал (своей) жизни. (Он не дорожил жизнью), ибо что может быть полезнeе того, как снискать святому мужу славу мученичества?

90. Также и святая Сусанна, когда (двое старeйшин) стали запугивать ее ложным свидeтельством и она увидeла, что с одной стороны ей грозит смерть (periculum), а с другой – поношение, предпочла почетную смерть, чтобы только избeжать позора, из-за чувства самосохранения она не пожелала подвергнуться поношению на всю жизнь (quam studio salutis turpem vitam subire et sustinere). И так, в своем стремлении к честному, она сохранила жизнь, и еслибы она предпочла то, что казалось ей полезным для жизни, то она не прославилась бы так; напротив, (если бы она предпочла то), что не только безполезно, но даже и опасно, то едва ли бы она избeжала наказания за преступление (Дан. ХIII). Итак, запомним: постыдное не может быть полезным и, наоборот, честное не может быть неполезным99; потому честность всегда соединена с полезностию и полезность с честностию.

Глава XV. Упомянувши об (одном) благородном рeшении римскаго (полководца), говорит о том, что Моисей особенно заботился о честном, что и доказывает его дeлами.

91. Риторы передают о (слeдующем) замeчательном (поступкe) римскаго полководца100. Когда к нему пришел врач враждебнаго ему царя с предложением отравить его, то полководец, связавши, отослал его неприятелю. Это, конечно, справедливо, потому что, кто состязается в доблести, тот не захочет побeждать (при посредствe) обмана. Так (и полководец тот) честное видeл не в побeдe, – (наоборот) самую побeду он считал позором, если (только) она достигается безчестным путем (nisi honestate).

92. Возвратимся к нашему (герою), Моисею, – к тому, что мы говорили (о нем) выше, дабы показать, что он настолько же был славнeе, насколько жил раньше. Царь египетский не хотeл отпустить народ отцов (упомянутых выше). (Тогда) Моисей сказал священнику Аарону, чтобы тот простер жезл свой на все воды Египта. Простер Аарон, и вода рeчная превратилась в кровь, и никто не мог пить воду, и все погибали от жажды; у отцов же в изобилии была чистая вода (Исх. VII, 20). (И) бросили пепел к небу, и появились нарывы и горящие волдыри на людях и четвероногих. (Потом) они вызвали град с огнем пламенным, и уничтожено было все на землe. Помолился Моисей, и все стало по прежнему (in suam gratiam reverterunt): град прекратился, нарывы зажили, вода в рeках сдeлалась опять годной для питья (solitos potus tlumina praebuerunt) (IX, 10 и сл.).

93. В течение трех дней земля была покрыта мраком после того, как Моисей поднял руку свою и излил тьму (et tenebras infuderat). Умерло у египтян все первородное, у евреев же осталось невредимым. И попросили Моисея, чтобы он прекратил эти бeдствия; Моисей помолился, и молитва его была услышана (et impetravit) (Исх. X, 22; ХII, 29 и сл.). В римском полководцe (in illo) похваляется то, что он уклонился от обмана, в Моисеe (in hoc) же нас поражает (нeчто другое, именно), что посылаемыя101 Богом наказания он по свойственной ему благорасположенности (propria virtute) отвращал даже от врага, ибо он, как говорит писание, был весьма кроток и мягок (Числ. ХII, 3). Он знал, что царь не сдержит своего слова, и однако считал честным молиться по просьбe других, благословлять обижающих и прощать тем, кто нападал (на него)102.

94. Бросил (Моисей) жезл, и жезл сдeлался змием, который пожрал змиев египетских (Исх. VII, 12); этим предызображалось, что Слово сдeлается плотию и что чрез отпущение и прощение грeхов Оно обезвредит яд лютаго змия. Ибо жезл означает властное, могущественное царское слово, – (короче говоря): он есть знак власти. Жезл сдeлался змием, потому что Тот, Кто был Сыном Божиим. рожденым от Бога Отца, сдeлался человеком, родившимся от Дeвы, и, Кто подобно змию был вознесен на крест, Тот источает (цeлебный) бальзам (medicinam) на (смертельныя) раны людей. Почему и сам Господь говорит: «Как Моисей вознес змию в пустыни, так должно вознесену быть Сыну Человeческому (Iоан. III, 14)».

95. И еще одно дeйствие Моисея указывало на Iисуса Христа: «Положил руку свою103 в пазуху и вынул ее, и сдeлалась рука его (бeла), как снeг. Снова положил и вынул ее, и была она видомъ(своим), как тeло человека (et erat sicut carnis humanae species)104 (Иех. IV, 6–7)». Этим предуказывалось в Господe Iисусe сначала сияние Божества, а затем восприятие плоти, чему должны вeровать все племена и народы. (И) хорошо (сказано): руку вложил, потому что десница Божия есть Христос, в божество и воплощение Котораго если кто не увeрует, то будет наказан, как недостойный (reprobus), подобно тому царю, который не повeрил явным знамениям, а после, наказанный (бeдетвиями), умолял о прощении, Какая у Моисея должна была быть любовь к честности, это видно из приведенных примeров (ex his) и особенно из того, что он себя вместо народа предлагал Богу (для умилостивления гнeва Его), умоляя (dicens) Бога простить народ или, (если нет, то) вычеркнуть его (Моисея) из книги живых.

Глава XVI. После краткаго упоминания о Товитe неопровержимо доказывается, что Рагуил честностию превосходил философов.

96. Также и Товит особенно замeтно проявил образ честности, когда, оставивши стол, (шел) погребать мертвых, когда к своей бeдной трапезe приглашал бeдняков (Тов. II, 2 и сл.). Но особенно (это следует сказать) о Рагуилe, который, по своей приверженности к честности (contemplatione honestatis), не умолчал о недостатках своей дочери, которую просили в замужество; чрез замалчивание (недостатков дочери) (он не хотeл) показаться обманщиком (перед тем), кто добивался (руки ея). Итак, когда Товия сын Товита стал просить его, чтобы он выдал за него дeвицу, то он отвeтил, что даже по закону она должна бы принадлежать ему, но что он отдавал ее уже шести мужьям, и все они умерли. Таким образом, праведный муж более боится за других (чем за себя); он предпочитает оставить свою дочь в дeвицах, только бы из за брака с нею не подвергать опасности чужих (Тов. VII, 13 и сл.).

97. Как просто разрeшил он все споры философов! Тe толкуют о том, должно или не должно продавцу указывать на недостатки (своего) дома105, а этот, наш (философ), не счел нужным скрыть недостатки своей дочери: его упрашивали, а сам он и не думал о том, чтобы выдать ее замуж. А что он (по своей приверженности) к честному (стоит) выше философов, в этом нельзя сомневаться, если только мы сравним, насколько судьба дочери (filiae causa) дороже обычной торговой сдeлки (quam rei venalis pecunia).

Глава XVII. Какое высокое уважение к честному (обнаружили) древние отцы, отводимые в плeнь, тем, что скрыли священный огонь.

98. Поговорим (теперь) о другом (примeрe) безконечной преданности честному (summum tenuit honestatis decorum), который имeл место во время плeнения (иудейскаго народа). Никакия бeдствия не в состоянии воспрепятствовать (проявлению) честности, ибо она сияет и среди бeдствий; даже (напротив), во время (постигающих человека) несчастий она проявляется еще замeтнeе, чем во дни благополучия. Итак, среди оков, среди войны, огня, в рабствe, которое для свободных хуже всякаго наказания, среди страданий умирающих, при гибели отечества, среди ужаса живых и крови погибших106 у наших предков не погасла забота о честном, – а, наоборот, (еще больше) заблистала и просияла в благочестивых сердцах (in affectibus piis) среди праха и пепла разрушеннаго отечества.

99. Ибо когда отводились в Персию праотцы наши, которые тогда были чтителями всемогущаго Бога, священники скрыли тайно в долинe полученный (ими от Бога) жертвенный огонь; (они скрыли его в одном) никому невeдомом мeстe, где был открытый безводный колодезь, которым не пользовался народ. (Место, где был скрыт) священный огонь, они примeтили священным знаком и (запечатали его своим) молчанием (II Мак. I, 19 и сл). У них не было замeтно желания закопать золото, скрыть серебро, которое они могли бы сохранить своим потомкам, – (они заняты другим): находясь среди ужасных обстоятельств (inter extrema sua) и памятуя о честном, они заботятся только о сохранении священнаго огня, чтобы не осквернили его нечестивцы, чтобы не погасила (его) кровь убитых, чтобы не уничтожили его кучи ужасных (deformium) развалин.

100. И ушли они в Персию, богатые (liberi) одной только (своей) вeрой, потому что только она и не могла быть отнята у них во время плeнения. После же продолжительнаго времени, когда Богу было угодно, Он вложил в сердце царя персидскаго, и тот приказал создать храм и возстановить в Iерусалимe богослужение по закону (еврейскому). Исполнение этого распоряжения персидский царь возложил на священника Неемию. Этот последний привел с собою внуков тех священников, которые, отправляясь из своего отечества, скрыли священный огонь, дабы он не прекратился. Пришедши же на место, о котором говорили им отцы, они не нашли огня, а (увидeли) воду. Тогда Неемия, не имeя огня для жертвоприношения, повелeл107 священникам черпать воду и приносить ему и (затем) кропить (ею) поверх дров. И, удивительное зрeлище! Хотя небо было покрыто тучами, вдруг заблистало солнце и зажегся большой огонь; и все, удивляясь такому явному милосердию Господню, преисполнились радостию. Неемия молился, а священники воспeвали гимн Богу. По окончании жертвоприношения, Неемия остатком воды приказал снова облить большие камни, и тотчас же (quo facto) зажегся огонь, но был пожерт пламенем огня алтарнаго108.

101. Когда разнеслась весть об этом знамении, то царь персидский повелeл создать храм на том мeстe, где был сокрыт огонь, а потом была найдена вода, на какое дело стекались богатыя пожертвования. Тe, которые были с Неемией, прозвали то место еффар, что значит, очищение, многими же оно называется пеффе. В писаниях же пророка Iеремии упоминается (между прочим), что он приказал взять огня тем, которые потом имeли возвратиться (qui postea essent futuri). Это был огонь, который сошел на жертву Моисея и пожрал ее, как написано: «по-тому что вышел огонь от Господа и пожрал все всесожжение, что было на алтарe (Лев. IX, 24)»109. Этим огнем надо было освящать жертву. Поэтому и на сыновей Аарона, которые захотeли внести чуждый огонь, вышел огонь от Господа и пожрал их, так что они мертвыми уже были вынесены из стана (Лев. X, 1 и сл.).

101.110 Iеремия, придя на место (указанное ему Богом), нашел там жилище в родe пещеры и скинию, и ковчег, и внес туда алтарь кадильный и задeлал вход. Пришедшие с нем, как пристально ни разсматривали место, чтобы замeтить его, однако никак не смогли запомнить и найти его. Когда же Iеремия узнал об этих их стараниях, то сказал: «Невeдомым будет место, пока Господь111 не соберет собрания народа и не будет милостив. Тогда Господь покажет это и явится слава Господня (II Мак. II, 5 и сл.)».

Глава XVIII. (Огонь) в разсказанном выше событии и особенно принесенное Неемией жертвоприношение обозначают Св. Духа и христианское крещение; на него же указывают жертвоприношения Моисея и Илии, а также и история о Ноe.

102. Мы и образуем (то) собрание народа, (о котором говорит пророк), мы познае?м милость Господа Бога нашего, которую Милостивец проявил в своем страдании. Полагаю, что нам не невeдом и самый огонь, после того как мы читали, что Господь Iисус крестит Духом Святым и огнем112, как сказал в Евангелии Iоанн (Iоан. I, 33). По справедливости жертва поeдалась огнем, так как она приносилась за грeх. Этот же огонь был прообразом Святого Духа, Который имeл сходить по вознесении Господнем и отпускать грeхи всех; Он (Дух Св.) подобно огню воспламеняет вeрный дух и ум. Почему и говорит Iеремия, приявший Духа: «И было в сердцe моем, как бы горящий огонь. палящий в костях моих, и я разслаб отовсюду и не могу носить (Iер. XX, 9)»113. Также и в Дeяниях апостолов читаем, что, когда на апостолов и на многих других, ожидавших (исполнения) обeтований, сошел Дух, то появились как бы огненные раздeленные языки. Тогда дух каждаго114 так был преисполнен (благодати), что (иудеи) сочли напившимися краснаго вина тех, которые получили дар говорить на разных языках (qui acceperant linguarum diversitatem) (Дeян. II, 4 и сл.).

103. Что же означает то, что огонь сдeлался водою и из воды появился огонь (et aqua ignem excitavit), как не то, что божественная благодать наши грeхи огнем сожигает, (а) водой очищает. Ибо грeх и омывается, и сожигается. Почему и апостол говорит: «Каждаго дело, каково оно, огонь испытает (I Кор. III, 13)»; и ниже: «Если у кого дело сгорит, тот потерпит урон, впрочем сам спасется, однако так, как бы чрез огонь (15)».

104. Это мы привели для доказательства того, что грeхи сожигаются огнем. Извeстно, что этот огонь есть дeйствительно священный огонь, который тогда сошел на жертву, знаменуя будущее отпущение грeхов.

105. Итак, этот огонь во время плeнения, когда царствует грeх (culpa), скрывается, во время же освобождения открывается. И хотя он измeнился по виду в воду, однако сохранил свойство огня (ignis naturam), так как сожег жертву. Не удивляйся же словам Бога Отца, когда читаешь: «Я есмь огонь поядающий» (Втор. IV, 24)115, и в другом мeстë «Меня оставили, источник воды живой» (Iер. II, 18). И Сам Господь Iисус подобно огню воспламенял сердца слушателей (Лук. ХII, 49) и, как источник, прохлаждал116 их; ибо сам Он говорит в своем евангелии, что Он затем и пришел, чтобы ниспослать на землю огонь и жаждущим дать питье воды живой (Iоан. VII, 87 и сл.).

106. Огонь сошел также и во времена Илии, когда он предлагал языческим пророкам возжечь жертву без огня. И после того, как они не смогли этого сдeлать, он, трижды полив свою жертву водою, так что вода текла вокруг жертвенника, воззвал (к Богу), и упал с неба117 огонь Господень и пожрал всесожжение (III Цар. XVIII, 38).

107. Жертва эта – ты. Поразмысли молчаливо о каждом (предметe) в отдeльности. На тебя нисходит огонь Духа Святаго и (вот) кажется, что он сожигает тебя, когда он поядает твои грeхи. И во время Моисея та жертва, которая сожигалась (вся цeликом), была жертвой за грeх. Поэтому Моисей и говорит, как это написано в книгe Маккавейской (II Мак. II, 11), что не съeдалась, а сожигалась (consumptum est) (вся цeликом та) жертва, которая приносилась за грeх. Не кажется ли тебе, что и ты попаляешься, когда в таинствe крещения умирает ветхий человек? Ветхий наш человек, – взывает апостол, – пригвожден ко кресту (Рим. VI, 6). В этом таинствe (illic), как научают тебя примeры отцов, египтянин погружается, возстает же обновленный Духом Святым еврей, который немокрыми ногами (inoffenso vestigio) перешел Красное море, когда отцы были крещены в облакe и в морe (I Кор. X, 1 и сл.).

108. Также и во время потопа при Ноe умерла всякая плоть, но праведный был спасен вмeстe с своим родом (Быт. VII, 21 и сл.). А разве не погибает человек, когда смертное это (тeло) разрeшается от жизни? Именно: внeшний человек истлeвает, а внутренний обновляется. И не только в крещении, но и покаянии совершается умирание плоти к усовершению духа, как этому мы научаемся авторитетным словом святого Павла: «Я рeшил, как бы находясь (у вас)118, сдeлавшаго такое дело предать сатанe во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Iисуса Христа (I Кор. V, 3, 5)».

109. Мы пространнeе говорили об этом достойном удивления таинствe, стараясь полнeе изложить открытую (нам) тайну, дабы раскрыть его не только моральное, но и догматическое значение.

Глава XIX. Разсказывается о безчестии, нанесенном жителями Гаваонскими женe одного Левита, и из (факта) мести за него (безчестие) выводится заключение, как близко ветхозавeтные (люди) принимали к сердцу (все) относящееся к честности.

110. С какой заботливостию предки наши относились к честности, (можно видeть из того), что за безчестие одной женщины (ut unius mulieris injuriam stupro illatum), они предприняли против необузданных (в своих похотях вениамитян) войну и, побeдив, поклялись не выдавать своих дочерей в замужество (за сынов) из колeна Вениаминова. (Таким образом), колeно (это) осталось бы совсем без потомства, еслибы только ему не было позволено (дeйствовать) в такой нуждe обманным образом (nisi iraudis necessariae accepisset licentiam). Всетаки и эта милость, как кажется, не была свободна от соотвeтствующаго невоздержанию наказания, поскольку они женились воровским образом, (будучи, т. о. лишены) законнаго брака (connubii sacramento). И было совершенно справедливо, чтобы тe, которые разрушили чужой союз, и сами были лишены брачных торжеств.

111. Как печальна всетаки эта история! Один из левитов взял себе супругу (полагаю, что она названа в Писании наложницей просто от того, что она сожительствовала с ним), которая спустя нeкоторое время, как обычно бывает, обидeвшись на что то, ушла к отцу и там оставалась в продолжение четырех мeсяцев. И встал муж ея и отправился в дом своего тестя, чтобы примириться с женою своею и уговорить ее возвратиться (домой). И встрeтила его жена и ввела мужа в дом отца своего.

112. Возрадовался отец отроковицы, вышел к нему навстрeчу, и зять оставался у него в продолжении трех дней. И они вкусили пищу, и легли спать. На слeдующий день левит встал на разсвeтe, но тесть просил его, чтобы тот не лишал его так скоро своего приятнаго сообщества (retentus est a socero, ut tam cito non desereret convivii jucunditatem). И на другой, и на третий день отец отроковицы не отпускал своего зятя, пока между ним и женою (inter eos) не установилась полная любовь и согласие (laetitia et gratia). Но на седьмой день, когда день уже клонился к вечеру, после приятно проведеннаго за столом времени (post mensas et laeta convivia), (тесть), указывая на приближающуюся ночь и на (большее удобство) ночевать у своих, чем у чужих, (попытался было опять) удержать (зятя), но не смог и отпустил его вмeстe с своею дочерью.

113. И вот, когда они отошли нeсколько и их стал (уже) настигать вечер, они приблизились к городу Iевусу. И слуга спросил своего господина, не желает ли он свернуть в этот город. Но тот однако не захотeл, ибо это не был город сынов израилевых, – а предпочел идти до Гаваона119, города колeна Вениаминова. (Когда они пришли в город, то там) не нашлось никого, ктобы принял к себе в гости пришедших, за исключением одного старика чужестранца; последний, увидeв их, спросил левита: куда направляешься или откуда идешь? Тот отвeтил, что он путник, а идет к горе Ефремовой и что нет никого, ктобы принял его (на ночлег); тогда старец принял его и угостил ужином.

114. И когда голод был удовлетворен и столы отодвинуты, ворвались погибельные люди и окружили дом. Тогда старец стал предлагать непотребным мужам дочь свою дeвицу и подругу ея120, с которой она обычно спала, только бы тe не учинили насилия над гостем. Но так как слово это не воздeйствовало, а насильники дeлались все настойчивeе (et vis praevaluit), то левит поступился женою своею; и познали ее, и надругались они над ней в течение всей ночи. Измученная (таким) звeрством или (быть может пораженная таким) оскорблением, она пришла к дверям хозяина, у котораго остановился ея муж, и испустила дух, сохранив вeрность своему супругу даже при последнем издыхании (supremo licet vitae munere affectum bonae conjugis servans) (именно) тем, что предоставила мужу погребение своих останков.

115. Когда распространился слух об этом, то весь почти израильский народ возгорелся войною; сначала война велась с перемeнным успeхом, но при третьем сражении колeно Вениаминово покорилось народу израильскому и, по божественному суду, понесло наказание за свое невоздержание. Оно было наказано, между прочим (quoque), тем, что никто не должен был давать дочери своей в жены кому либо из колeна Вениаминова; это обязательство было скрeплено клятвою. Но потом мучимые тем, что они подвергли своих братьев такому жестокому наказанию (sententia), израильтяне смягчили его суровость, (позволивши вениамитянам) брать себе в жены дeвиц, оставшихся сиротами после смерти на войнe их отцов, или же жениться, уворовывая себе жен (vel rapto copulam sociarent), ибо оскорбление чужого брака почиталось столь позорным делом, что виновники его, (по мнению отцов), не были достойны (открыто) просить себе в жены ту или другую (дeвицу) (indignos se impetrando exhibuere matrimonio). Ho дабы не прекратился род колeна (Вениаминова), они снисходительно смотрeли на уворовывание вениамитянами себе жен.

116. Итак, насколько наши предки были привержены честности, можно видeть из того, что сорок тысяч мужей обнажили меч против своих братьев из колeна Вениаминова, желая отомстить за поруганное цeломудрие, ибо они не могли терпeть осквернителей чистоты (брака). В ту войну побито было с той и другой стороны́ шестьдесят пять тысяч воинов, и (кроме этого) были сожжены города. И хотя народ израильский и был в началe слабeе (врага), однако он не устрашился столь неблагоприятной для него войны, (горя одним желанием): мщением за (поруганное цeломудрие) смягчить (sequestravit) (причиненную ему) скорбь. Он ринулся в бой, готовый собственной кровью смыть пятно позора.

Глава XX. Разсказывается о том, какую честность проявили четверо прокаженных, когда по пророчеству Елисея снята была ужасная осада Самарии.

117. Что удивительнаго в том, что народ Божий так ревниво относился к пристойному и честному, когда даже прокаженных, как читаем в книгах Царств, (нельзя было упрекнуть) в недостаточном прилежании к честности (IV Цар., VI, 25 и сл.)?

118. В (городe) Самарии, когда его осадило сирийское войско, сдeлался большой голод. (Царь был весьма) обезпокоен. (Однажды) он повeрял караулы, (расположенные) на стeнe (города). (Там) остановила его (одна) женщина и, (указывая на другую), сказала: Эта женщина убeдила меня дать ей моего сына, и я дала, и мы сварили и съeли его, а она пообeщала, что потом отдаст и своего сына121, чтобы нам напитаться его мясом; и вот теперь она спрятала сына своего и не хочет отдавать его. Царь, пораженный проявлением такого ужаснаго бeдствия, когда родители вынуждены были питаться своими кровными дeтьми (non solum humanis, sed etiam parricidalibus cadaveribus mulieres pastae viderentur), произнес смертный приговор Елисею, во власти котораго было, как вeрилось царю, освободить (город) от осады и прекратить голод, а (может быть) и потому еще, что (был недоволен на него) за запрещение побить тех сирийцев, которых тот поразил слeпотою.

119. Елисей сидeл со старцами в Вефилe и, прежде чем вошел к нему царский вeстник, он сказал старцам: Не видите ли вы, что сын убийцы того послал снять с меня голову? И вошел вeстник и принес повелeние царя, осуждающаго его на смерть (denuntiantis praesens capitis periculum) (IV Цар. VI, 32–33). Пророк отвeтил ему: завтра утром в этот час мeра крупичатой муки (будет стоить) один сикль и двe мeры ячменя (тоже) один сикль. И посланный царем вeстник не повeрил ему, говоря: еслибы, как дождь с неба, послал бы Господь такое изобилие хлeба (si pluerit Dominus de coelo abundantiam frumenti), то и тогда не могло бы случиться этого. И сказал ему Елисей: за то, что ты не повeрил, ты увидишь глазами своими, но есть не будешь (IV Цар. VII, 1–2).

120. И послышался вдруг в сирийском лагерe стук колесниц, голоса многочисленных всадников, говор большого войска и шум большого сражения; и подумали сирийцы, что царь израильский призвал к себе в помощь (in societatem… praelii) царя египетскаго и царя аморейскаго, и бeжали они на разсвeтe, побросавши шатры свои; они опасались быть разгромленными неожиданным нападением новых врагов, (к тому же не чувствовали себя) достаточно сильными, чтобы отразить соединенныя силы царей. (Все) это не было извeстно (находившимся) в Самарии, а измученные (victi) страхом и истощенные голодом (израильтяне) и не думали о нападении (nec praetendere audebant) (там же, 6, 7).

121. У ворот же города находилось четверо прокаженных, для которых жизнь была мучением, а смерть (явилась бы) приобрeтением. И сказали они друг другу: вот мы сидим здесь и умираем; если мы войдем в город, то умрем там от голода, а если останемся здесь, то все равно не дождемся никакой помощи (nullum subsidium vivendi suppetit nobis); пойдем в лагерь сирийцев: (если нас убьют), то это ускорит нашу смерть, (а если пощадят), то это послужит средством ко спасению. И пошли они и вошли в лагерь122, и вот там не было ни одного врага (castra… omnia nuda hostium). Войдя в палатки, они прежде всего утолили свой голод, а потом понабрали, сколько кто мог, золота и серебра. И хотя они одни могли завладeть добычею, однако предпочли возвeстить царю о том, что сирийцы бeжали. Они считали это более честным, чем, не извeщая, воровски предаться грабежу.

122. Когда (в Самарии) сдeлалось извeстно (о бeгствe сирийцев), (тогда) народ вышел (из города) и разграбил их лагерь; благодаря запасам сирийцев хлeба получилось так много, что на него согласно пророческому слову, установилась обычная дешевая цeна, так что123 мeра крупичатой муки стоила сикль, и двe мeры ячменя (продавались) по той же цeнe. Во время народной радости тот вeстник, на (руку) котораго опирался царь, был поставлен (для наблюдения за народом в воротах города)124; но ликующими и спeшащими толпами (он был затерт), и (вот) затоптанный народом, он скончался (IV Цар. ?П, 3 и сл.; 8 и сл.).

Глава XXI. Есфирь с опасностию для собственной жизни последовала благолeпию честности, (тому же последовал) и варварский царь, осудивший на смерть наиболее довeреннаго у него человека; затем примeрами Iонафана и Авимелеха доказывается, что дружба всегда должна быть соединена с честностию.

123. Что же, разве царица Есфирь не ради избавления своего народа, что было так пристойно и честно, обрекла себя на смерть и не убоялась гнeва жестокаго царя (Есф. IV, 16 и сл.)? Даже сам персидский царь, необузданный, с надменным сердцем, счел пристойным оказать милость тому, кто возвeстил о готовившихся против него злоумышлениях, освободить народ от рабства и избавить (его) от смерти и, (наконец), не пощадить того, кто присовeтовал ему столь непристойное (Ееф. VI, 8 и сл.). По крайней мeрe того, кто был вторым после Него и первым между всеми друзьями его, он осудил на висeлицу после того, как замeтил, что тот своими коварными совeтами заставлял его быть безчестным (Есф. VII, 9).

124. Ибо та дружба похвальна, которая хранит честность; такую (дружбу) должно предпочесть богатству, почестям, власти125; но она, обычно не поставляется выше честности, ибо (дружба) ниже честности. Такою была дружба Iоанафана, который по своему благочестию не убeгал от отцовскаго гнeва (offensam) и смертной опасности (I Цар., XX, 29 и сл.). Такой же была и дружба Авимелеха, который ради обязанностей гостеприимства собственную смерть предпочел предательству скрывающагося (у него) друга (I Цар. XXII, 11 и сл.).

Глава XXII. Ради дружбы не должно забывать о честности; если же придется свидeтельствовать против друга, то следует быть (очень) осторожным. Какова должна быть между друзьями откровенность, какое благородство в терпeливости и свобода в обличении? Дружба есть страж добродeтелей, что, впрочем, замeчается у людей одинаковых нравов. В уличении она должна быть мягкой, а также чуждой (забот о) собственных выгодах, – (причина), почему богатые так рeдко имeют вeрных друзей. Какая почтенная вещь – дружба! Чем тeснeе (дружба), тем гнуснeе измeна (ей), как видно из примeров Iуды и друзей Iова.

125. Ничего (не исключая и дружбы) не должно предпочитать честности; что честность не должна забываться ради дружбы, этому научает и Писание, (когда говорит) о дружбe. По этому вопросу много спорят и философы, (когда рeшают, напр., такие вопросы): должен или не должен человек ради друга, из желания угодить ему, злоумышлять против отечества126; можно ли, (далeе), нарушить данное слово (fidem) с тем, чтобы помочь и посодeйствовать благополучию (commoditatibus) друга?

126. Писание говорит: «палка, меч и стрeла, оправленная желeзом, так человек, произносящий ложное свидeтельство против друга своего (Пр. XXV, 18)»127. Поразсмысли, что это значит. Не всякое (вообще) порицает свидeтельство против друга, а свидeтельство ложное. Отсюда, если человеку настоит нужда свидeтельствовать по отношению к Богу или отечеству, – неужели дружбу должно предпочесть религии или любви граждан? Во всем этом требуется давать истинное свидeтельство, чтобы друг не подвергся опасности (appetatur) чрез вeроломство (того) друга, вeрность котораго должна была бы избавить его от опасности. Итак, друг не должен благоволить виновному, а, (с другой стороны,) не (должен) злоумышлять против невиннаго.

127. Конечно, если необходимо будет свидeтельствовать против друга, если замeтишь в нем что либо порочное, то обличи его (сначала) тайно, если же он не послушает, тогда обличи явно. Ибо есть добрыя обличения128 и часто более полезныя (meliores), чем молчаливое (попустительство) друга (quam tacita amicitia). Если друг твой считает это для себя за оскорбление, то ты всетаки обличай и, если твое горькое обличение ранит душу его, ты и тогда обличай без боязни, ибо: «сноснeе раны друга, чем поцeлуи льстецовъ»129 (Прит. XXVII, 6). Итак, заблуждающагося друга уличи, а невиннаго не оставляй (без поддержки). Нужно быть постоянным в дружбe130 и устойчивым в своих симпатиях. Мы не должны по примeру мальчиков капризно мeнять (своих) друзей (non… amicos mutare vaga quadam debemus sententia).

128. С другом будь откровенен131, чтобы и он оставался тебе вeрным и ты благодаря ему мог бы жить приятно, потому что вeрный друг есть врачество для жизни и залог (gratia) безсмертия (Сир. VI, 16). К другу относись, как равному132, и не стыдись предупреждать его твоими услугами, потому что дружба не знает гордости. Потому и премудрый говорит: „Да не стыдишься привeтствовать друга“ (твоего) (Сир. XXII, 29)133. Не оставляй его в нуждe, не покидай его и не бросай, ибо дружба является помощницей в жизни. Поэтому будем носить бремена наши, как научил Апостол (Гал. VI, 2), говоривший (так) тем, которых любовь содeлала (членами) одного и того же тела. Ведь если друг при благополучии помогает друзьям, то почему и им не помочь ему в его несчастии? Из сострадания будем помогать им и совeтом, и самым делом.

129. Если представится необходимость, то претерпим за друга даже неприятности. И часто тебе придется из за невинности друга навлекать на себя недоброжелательство (и) подвергать себя поношению, если, конечно, ты станешь защищать (его) или отвергать возводимыя на него обличения и обвинения. Не сeтуй на эти обиды, ибо праведник говорит: «Если приключится мне зло через него, я переношу (Сир. XXII, 30)». Друг ведь познается в несчастии, потому что во времена благополучия все кажутся друзьями. Но как при несчастии друга необходимо терпeние и выносливость, так и при благополучии его должно быть самостоятельным (anctoritas congrua est), (настолько), чтобы сдерживать и уличать (его) превозношение.

130. Как хорошо говорит подвергшийся несчастиям Iов: «Сжальтесь надо мной, друзья (мои), сжальтесь (Iов. XIX, 21)». Здесь слышится голос не павшаго духом, а как бы судящаго. Ибо обличаемый несправедливо (своими) друзьями, Iов отвeчает: „Сжальтесь надо мною, друзья (мои)“, т. е. вы должны проявить ко мне милосердие; вы же угнетаете и нападаете на того, несчастиям котораго вы по долгу дружбы должны были бы сострадать.

131. Итак, храните, дeти, имeющуюся уже дружбу с братьями; во всех человeческих дeлах нет ничего прекраснeе ея. Она служит утeшением в жизни, так как ты имeешь, кому открыть свою душу, с кeм подeлиться твоими тайнами и кому до-вeрить секреты твоего сердца134; (великое утeшение), когда у тебя есть вeрный человек, который в радости веселится вмeстe с тобой, в печалях соболeзнует, в гонениях поддерживает. Какими добрыми друзьями (были) еврейские юноши, взаимной любви которых не могло уничтожить даже пламя разженной печи (Дан. III, 16 и сл.)! Об этом мы сказали выше. Прекрасно (также) говорил святой Давид: „Саул и Iонафан прекрасные и дражайшие, неразлучные в жизни своей, они и в смерти не были разлучены“ (II Цар. I, 23).

132. Таков плод истинной дружбы; чрез нее не135 может разрушаться вeра, так как не может быть другом человеку тот, кто невeрен Богу. Дружба – страж благочестия и учительница справедливости136; благодаря ей высший считает себя равным низшему, а низший высшему. Между людьми различных нравов не может быть дружбы137, ибо между друзьями должно быть взаимное благо-расположение (convenire sibi ntriusque debet gratia). Низший пусть будет, если того требует дело, самостоятельным, а высший – смиренным. Пусть он выслушает (его), как товарища, как равнаго (ему). В свою очередь и низший пусть убeждает высшаго, как друг, пусть бранит не ради тщеславия, а по чувству любви.

133. Увeщание не должно быть суровым, а упреки оскорбительными138; ибо дружба (с одной стороны) должна избeгать лести, а с (другой) быть чуждой высокомeрия. И что такое друг, как не соучастник любви, (соучастник), к которому ты привязываешься и прилeпляешься твоей душой; ты (ведь) так (тeсно) привязываешься к нему, что (как бы) желаешь из двух составить одно (ut unum velis fieri ex duobus)139, ему (ведь) ты довeряешься, как самому себе (tamquam alteri tibi);140 ты не боишься, что он причинит тебе что нибудь неприятное (aquo nihil timeas) да и сам ты не потребуешь от него ради своей выгоды чего либо нечестнаго141. Дружба (ведь) не какой либо источник доходности (non enim vectigalis amicitia est)142, наоборот, она преисполнена честности и благорасположения. Дружба есть добродeтель, а не промысел, потому что она приобрeтается не деньгами, а любовию (gratia), не повышением цeны, а соревнованием в благожелательности.

134. Вообще же дружба бeдняков по большей части прочнeе (meliores), чем богатых143, и часто богатые не имeют друзей, в то время как у бeдных их очень много. Нет истинной дружбы там, где находится лживое низкопоклонничество. Многие подобострастно угождают богатым, по отношению же к бeдному никто не лицемeрит; (вот почему) чужды обмана все отношения к бeдному (verum est quidquid defertur pauperi) и дружественное расположение к нему не вeдает зависти.

135. Что может быть драгоцeннeе дружбы, которая людей сближает с ангелами (quae angelis communis et hominibus est)? И Господь Iисус говорит: «Приобрeтайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они приняли вас в вeчныя обители свои» (Лук. XVI, 9)144. Сам Господь из рабов сдeлал нас друзьями, как Он Сам сказал: «Вы уже друзья Мои, если исполняете то, что Я заповeдую вамъ» (Iоан. XV, 14). Он дал нам образ дружбы, которому мы (и) последуем, чтобы исполнить волю Друга, чтобы открыть Ему наши сердечныя тайны и (в свою очередь) знать и Его тайны. Откроем Ему наше сердце, как Он открыл нам Свое. «Я потому, – сказал Он, – назвал вас друзьями, что все, что слышал от Отца моего, Я сдeлал извeстным вамъ» (Iоан. XV, 15). Истинный друг не скрывает ничего; он так же открывает (effundit) свою душу, как Господь Iисус открывал тайны Отца.

136. Итак, кто исполняет повелeния Божии, тот и друг Его. Кто единодушен, тот уже и друг, потому что в друзьях есть единство душ (один дух). Нет зато никого гнуснeе того, который измeняет дружбe. Отсюда и в предателe Господь нашел наиболее презрeнным его вeроломство, то, что он не возблагодарил за милость и к пиршеству дружбы примeшал яд злобы. Он так говорит: «Ты же человек единодушный со мною, вождь мой и близкий мне (notus meus), который всегда вмeстe145 со мною получал сладкия снeди» (Пc. LIV, 14, 15)! То есть, нельзя снести, чтобы ты, единодушный со мною, поднялся на того, кто даровал тебе милость: «Ибо еслибы враг мой стал бы злословить меня, я претерпeл бы, по крайней мeрe» (ст. 13)146; и от того, кто меня ненавидит, я скрылся бы. Можно избeжать врага, но нельзя укрыться от друга, если тот начнет злоумышлять против тебя. Мы остерегаемся того, кому не довeряли наших намeрений, но не можем остерегаться того, кому мы (их) довeрили. Итак, чтобы показать особую предосудительность грeха (ad acervandam peccati invidiam), Он не сказал: ты же раб Мой, апостол Мой; но: единодушный со Мною, т. е. ты предатель не Меня только, но даже самого себя, так как предаешь единодушнаго тебе.

137. Сам Господь, когда был оскорблен тремя царями, которые были так несправедливы (non detulissent) к святому Iову, пожелал простить их чрез посредство друга, дабы грeшники были прощены заступничеством дружбы. Итак, помолился Iов, и Господь простил (их). (Таким образом) дружба принесла пользу тем, кому причинила вред надменность (Iов. XLII, 7 и сл.).

Заключение147

Все, что я изложил вам, дeти, здесь, сохраните в cердцах ваших; (после) вы опытно познаете, принесет ли оно (вам) какую либо пользу (quae utram aliquid profectus habeant). Здесь (вам) предложено148 очень много примeров, так как в этих трех книгах содержатся почти все примeры праотцов, а также весьма многия изречения (их), так что, если (моя) рeчь и не отличается (потребными) достоинствами (si sermo nihil deferat gratiae), то я все таки (уповаю, что) история древности (series vetustatis), кратко изложенная здесь, научит вас весьма многому.

Начало этого текста у Миня: Qui visus es in rubo, venias super caput; y Крабингера: Qui visus est in rubo, veniat super caput…

* * *

1

Текст св. Амвросия следуеть тексту греческому. Πίνε ΰδατα άπό σων άγγείων, καί άπό σών φρεάτων πηγής – (ср. только πηγής с puteorum) – и отличается от Вульгаты, текст которой согласен с текстом еврейским, переданным в русской библии так: Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодезя.

2

В греческом тексте и Вульгате здесь стоит, как и у св. Амвросия, единственное число, в русской же библии множественное.

3

Этот текст св. Амвросия – буквальный перевод греческаго. В Вульгате это место читается так: Nec sint alieni participes tui. Sit vena tua benedicta; et laetare cum muliere adolescentiae tuaë cerva carissima, et gratissima hinnulus.

4

Cic. De off. III, 1, 1: P. Scipionem, Marce fili, eum, qui primus Africanus appellatus est etc. Сципион Публий Корнелий – 235–184 до P. X.

5

Mignë exercitus magni lacertis; Krab.: magnis lacertis.

6

Cic. De off. III, 1, 2: Sed nec hoc otium cum Atricani otio nec haec solitudo etc.

7

Греческий текст и Вульгата: ангелы.

8

Cic. De off. III, 2, 7: Panaetius igitur, qui sine controversia de officiis accuratissime disputavit quemque nos etc.

9

Cic. De off. III, 3, 11: Nam sive honestum solum bonum est… dubitandum non est quin numquam possit utilitas cum honestate contendere.

10

Ibidem, III, 3, 13: Etenim quod summum bonum a stoicis dicitur etc.

11

Ibidem III. 4, 15: Haec igitur officia, de quibus his libris disserimus, quasi secunda quaedam honesta esse dicunt, non sapientium modo propria, sed cum omni hominum genere communia.

12

Cp. Cic. De off. III, 4, 15: Nec vero cumduo Decii aut duo Scipiones etc… Nemo enim horum sic sapiens… etc.

13

Союза и («как и отецъ») нет в греческом тексте, хотя он имеется в Вульгате: Estote ergo ves perfecti, sicut et pater vester coelestis perfectas est.

14

Ibidem III, 4, 18: Qui autem omnia metiuntur emolumentis et commodis neque ea volunt etc.

15

Ibidem, III, 4, 89: Itaque ut sine ullo errore dijudicare possimus, si quando cum illo, quod honestum intellegimus etc.

16

В последнем предложении: „но того, что (касается) другого“ ни у св. Амвросия, ни в Вульгате нет слова, соответствующаго греческому έκαστος: άλλά το του ετέρου έκαστος.

17

Mignë declaratum possumus advertere; Krab.: declaratum esse advertimus.

18

Тождественно с греческим; Вульгата почти одинаково с текстом св. отца: si sapiens fueris, tibimet ipsi eris: si autem illusor, solus portabis malum.

19

Cic. De off. III, 5, 23: Neque vero hoc solum natura, id est jure gentium, sed etiam legibus populorum etc.

20

Homo – св. отец производит от слов humus земля, почва, что, пожалуй, вернее производства имени homo от hemo, – муж. род к слову femina, – тем более что словопроизводство св. Амвросия согласуется с производством этого слова в еврейском языке: „первый человек от земли, перстенъ“, т. е., слово Адам произошло, по всей вероятности, от слова земля, перст, прах земли.

21

Cic. De off. III, 5, 22: Ut si unum quodque membrum sensum hunc haberet, ut posse putaret se valere, si proximi membri valetudinem ad se traduxisset etc.

22

Mignë astringit; Krab.: stringit. Cp. Cic. De off. III, 5, 25: Itemque magis est secundum naturam etc. и ниже. Ex quo eilicitur hominem etc.

23

Cic. De off. III, 5, 22: Natura non patitur, ut aliorum spoliis etc.

24

Cic. De off. III, 5, 22: Si unus quisque nostrum ad se rapiat commoda aliorum detrahatque etc. Cp. также: III, 6, 28: Qui autem civium rationem dicunt habendam etc.; III, 6, 26: Ergo unum debet esse omnibus propositum; ut eadem sit utilitas unius cujusque et universorum, quam si ad se quisque rapiet, dissolvetur omnis humana consortio.

25

Cp. Cic. De off. III, 5, 23: Atque hoc multo magis efficit ipsa naturae ratio, quae est lex divina et humana.

26

Текст Вульгаты в данном месте ближе к тексту греческому, чем текст св. Амвросия. Греческий: Μή μέταφε ορια αιώνια, α εθεντο οι πατέρες σου; Вульгата: Ne transgrediaris terminos antiquos, quos posuerunt (Amb. statuerunt) patres tui; русский: He передвигай межи давней, которую провели отцы твои.

27

Mignë Auxilio tuo erit opus; Krab.: auxilio tuo eguit.

28

Cic. De off. III, 5, 23: Hoc enim spectant leges, hoc volunt, incolumem esse civium conjunctionem, quam qui dirimunt, eos morte exilio, vinclis damno coercent.

29

Krab.: quae еа; Минь – просто: еа.

30

Cic. De off. III, 5, 21: Detrahere igitur alteri aliquid et hominem hominis incommodo suum commodum augere magis est contra naturam, quam mors etc.

31

Ibidem, III, 5, 25: Itemque magis est secundum naturam pro o mnibus gentibus, si fieri possit conversandis aut juvandis maximos labores molestiasque suscipere.

32

Cp. Cic. De off. III, 5, 25: Ex quo efficitur hominem naturae oboedientem homini nocere non posse.

33

Cp. Cic. De off. III, 5, 26: Deinde qui alterum violat, ut ipse aliquid commodi consequatur, aut nihil existimat etc. И далее: Sin fugiendum id quidem etc.

34

Ibidem III, 6, 26: Ergo unum debet esse omnibus propositum; ut eadem sit utilitas unius cujusque et universorum.

35

Cp. Cic. De off. III, 27, 101: Potest autem, quod inutile rei publicae sit, id cuique civi utile esse?

36

Mignë Quomodo enim potest uni prodesse? Quod inutile sit omnibus, nocet. Krab.: Quomodo enim potest uni prodesse quod inutile sit omnibus?

37

Cic. De off. III, 10 , 42: Scite Chrysippus, ut multä „qui stadium“, – inquit, – currit, eniti et contendere debet etc.

38

Cic. De off. III, 23, 89: si tabulam de naufragio stultus arripuerit etc.

39

Cp. Cic. De off. II, 5, 18: si quid importetur nobis incommodi etc.

40

Текст св. Амвросия несколько отличается от русскаго, тождественнаго с греческим и Вульгатой.

41

Cp. Cic. De off. III, 7, 33: Sed quoniam operi inhoato, prope tamen absoluto etc.

42

Ibidem, III, 8, 37: Quam ob rem hoc quidem deliberantium genus etc. и ниже: Atque etiam ex omni deliberatione celandi et occultandi spes etc.

43

Mignë disputabant; Krab.: disputant.

44

Cic. De off. III, 9, 38: Hinc ille Gyges inducitur a Platone, qui qui, cum terra discessisset magnis Quibusdam imbribus etc.

45

Cic. De off. III, 9, 38: Hunc igitur ipsum annulum si habeat sapiens nihilo plus sibi licere putet peccare, quam si non haberet.

46

Mignë Non enim minus fugiet, Krab. просто: non minus fugiet.

47

Mignë Lex non justo sed injusto posita est; Krab.: lex non justo est posita, sed injusto.

48

Греческ. и Вульгата здесь имеют множеств. число άνόμοίς – injustis.

49

Cp. Cic. De off. III, 9, 39: Haec est vis hujus annali exemplï si nemo sciturus etc.

50

Mignë magis salutis periculum; Krab.: magis periculum salutis.

51

Mignë Abessa; Krab.: Abisai.

52

Occidam eum – несколько неточно передает мысль об ударе копьем. Ср. греч. и Вульгату πατάξω αύτον τώ δώρατι; perfodiam eum lancea с следующим затем дополнением: (я пригвожду его копьем) к земле одним ударом, и не повторю удара.

53

Mignë vindicare manu mea; Krab. injicere manum meam, что будет согласнее и с Вульгатой: extendere manum meam; и с греческим текстом – έπενεγκείν χεΐρά μου. В остальном текст св. отца примыкает к тексту LXX, с которым почти согласна и Вульгата; LXX: καί Κύριος έπιστρέψει έκάστώ κατά τάς διχαιοσύνας αύτοϋ καί τήν πίστιν αύτοϋ; у св. Амвросия: Et Dominus restituat unicuique iustitias suas et i idem suam; Вульгата: Dominus autem retribuet unicuique secundum justitiam suam et fidem.

54

Греч. и Вульгата: ваша.

55

Cic. De off. III, 12, 49: Maneat ergo, quod turpe sit, id numquam esse, utile etc.

56

Св. Амвросий очевидно имеет в виду 15 ст. LXX псалма, и именно по греческому тексту LXX: οτι ούκ εγνων πραγματείας. В Вульгате же это место читается так: Quoniam non cognovi litteraturam, что дает право предполагать описку πραγματείας вместо γραμματείας. Подтверждением такого предположения может служить перевод еп. Порфирия (Успенскаго), пользовавшагося греческой псалтирью, писанной на пергамине в 862 г. по Р. X. диаконом церкви св. Воскресения в Iерусалиме Феодором; у него это место читается так: „ибо не познал я книжностей“.

57

Текст св. Амвросия отличен от текста греческаго и Вульгаты. Греческий: 'Ο συνέχων σίτον ύπολείποι το αύτον тоΐς έθνεσιν. Вульгата: Qui abscondit frumenta maledicetur in populis. Хотя дальше (VI, 44) этот стих у св. Амвросия приведен согласно с греческим: Qui continet frumentum, relinquet illud nationibus.

58

Cp. Cic. De off. I, 42, 151. Nihil est agricultura melius etc.

59

Cic. De off. III, 12, 51: Advexi, exposui, vendo meum non pluris, quam ceteri etc.

60

Mignë reposceretur; Krab.: repeteretur.

61

См. выше, III, 37. У Krab.: Benedictio autem ejus in саpite, qui participat, что согласно с греческим текстом LXX: ευλογία δέ είς κεφαλήν τοΰ μεταδιδόντος. Вульгата с маленьким отличием: Benedictio autem supei caput vendentium.

62

Cic. De off. III, 11 , 47: Male etiam qui peregrinos urbibus uti prohibent eusqne exterminant etc.

63

Mignë quam hominem a homine exui; Krab.: quam hominem exueret, qui etc.

64

В находящемся у Миня примечании сказано, что здесь подразумеваются товарищества людей искусства, напр. скульпторов, художников и пр.

65

Cic. De off. III, 7, 34: Nihil vero utile, quod non idem honestum, nihil honestum, quod non idem utile sit.

66

Ср. Cic. De off. III, 18, 74: Mihi quidem etiam verae hereditates etc.

67

Cic. De off. III, 19, 75: Homo autem justus isque, quem sentimus virum bonum etc.

68

Mignë gloriosum sit; Krab.: gloriosum est.

69

Иначе y Цицер. Cp. De off. I, 7, 20 и III, 19, 76: iam se ipse doceat eum virum bonum esse qui prosit etc.

70

Cic. De off. III, 15, 64: Sive vir bonus est is, qui prodest quibus potest etc.

71

Ср. De off. III, 10, 40: Itaque utilitas valuit propter honestatem, sine qua ne utilitas quidem esse potuisset.

72

Этот текст св. Амвросия несколько разнится от текста греческаго и Вульгаты (в общем почти согласных между собою), к которым примыкает и текст русский. У св. Амвросия: montes mortis, – у LXX: καί άγροι άπαρχών, Вульг.: neque sint agri primitiarum. У св. Амвросия: protectio, y LXX: θυρεός, Вул.: clypeus. У св. Амвросия: Salii et Ionathan speciosi et caris simi, inseparabiles in vita sua, et in morte non sunt separati. Греч.: Σαουλ καί Ίωνάθ’αν oί ήγαπημένοι καί ωραίοι, ου διακεχωριςμένοι, ευτρεπεΐς έν τη ζωη αυτών, καί εν τω θανάτω αυτών ου διεχωρίσθησαν. Вульг.: Saul et Ionathas, amabiles et decori in vita sua, in morte quoque non sunt divisi. У св. Амвросия: Ionathan in morte vulneratus est (не описка ли morte вм. monte?); греч., Ίωνάθαν, έπί τά ΰψη σου τραυματίαι, Вульг.: Ionathas in excelsis tuis occisus est. У св. Авмр.: Ceciderat amor tuus in me, sicut amor mulierum. Греч.: έθαυμαστώθη ή άγάπησίς σου έμοι ύπέρ άγάπησιν γυναικών; Вульг.: et amabilis super amorem mulierum (Вультата здесь имеет еще: Sicut mater unicum amat filium suum, ita ego te diligebam). У св. Амвр. arma concupiscenda; греческий: σκεύη πολεμικά, Вульгата: arma bellica.

73

Mignë Non mihi faciat Dominus; Krab.: non mihi fiat a Domino.

74

Mignë alteram; Krab.: et aliam.

75

Ср. Сис. III, 15, 64: sed sive et simulatio et dissimulatio dolus malus est hoc. И далее: Numquam igitur est utile peccarequia semper est turpe etc.

76

Св. Амвросий следует тексту LXX. Текст Вульгаты значительно разнится от греческаго, именно: Pondus et pondus, mensura et mensura; utrumque abominabile est apud Deum. Pусский текст: Неодинаковые весы, неодинаковая мера, то и другое – мерзость пред Господом.

77

Текст св. отца согласен с текстом LXX. Вульгата: Statera dolosa abominatio est apud Dominum; et pondus aequum, voluntas ejus.

78

Cic. De off. III, 15, 61: Atqui iste dolus malus et legibus erat vindicatus, ut in tutela duodecim etc.

79

Cic. De off. III, 17, 70: Q. quidem Scaevola, pontifex maximus, summam vim esse dicebat in omnibus iis arbitriis, in quibu; adoleretur ex fide bona etc. III, 16, 65: Ac de jure quidem praediorum sanctum apud nos etc.

80

Cp. Ibidem, III, 16, 65: Quidquid enim esset in praedio vitii, id statuerunt, si venditor etc. cp. также III, 17, 71: Nec vero in praediis solum jus civile ductum a natura etc.

81

Ibidem III, 17, 68: Ratio ergo hoc postulat, ne quid insidiose, ne quid simulate, ne quid fallaciter.

82

В русской Библии вместо „невинный“ – „глупый“, что решительно изменяет мысль св отца.

83

Cic. De off. III, 19, 75: Itaque si vir bonus habeat hanc vim, ut, si digitis concrepuerit etc. Cp. также III, 24, 93: Quid? si quis sapiens rogatus sit ab eo, qui eum heredem faciat etc.

84

Cp. Cic. De off. III, 14, 58: C. Canius eques Romanus nec infacetus et satis litteratus etc.

85

Cp. Cic. De off. III, 18, 73: L. Minucii Basili, locupletis hominis, falsum testamentum etc.

86

Mignë contra quam; Krab. in quo.

87

Mignë ac praeponitur; Krab.: iisque praeponitur.

88

Mignë sanctitate; Krab.: sanctificatione.

89

Cic. De off. III, 24, 93: Quid si qui sapiens rogatus sit ab eo, qui eum heredem faciat etc. И дальше: quoniam promisit, si saltare in ioro turpe ducet etc.

90

Cic. De off. III, 25, 95: Promissum potius non iaciendum quam tam taetrum facinus admittendum fuit.

91

Cp. De off. III, 25, 94: Ac ne illa quidem prcmissa servanda sunt etc.

92

Mignë principem promisisse Iephthe; Krab.: promisisse principem Iephthe.

93

Cp. Cic. De off III, 25, 95: Quid? Agamemnon cum devovisset Dianae, quod in suo regno pulcherrimum natum esset illo anno, immolavit Iphigeniam etc.

94

Греческий LXX: A ά, θυγάτηρ μου, ταραχή έτάραξάς με, καί σύ ής έν τφ ταράχφ μου. Вульгата: Heu me! filia mea, decepisti me, et ipsa decepta es. Русский текст: ах, дочь моя! ты сразила меня; и ты в числе нарушителей покоя моего. У Krab. текст читается несколько иначе, чем у Миня; у последняго: Heu me, filia mea, impedisti mihi, stimulus doloris facta es mihi. Krab: Heu me, filia, inpedisti me, in stimulum dolorum facta es mihi.

95

Cp. Cic. De off. III, 25, 94: Ac ne illa quidem promissa servanda sunt etc.

96

Cic. De off. III, 10, 45: Damonem et Phintiam Pythagoreos ferunt hoc animo inter se fuisse etc. Ссылка на этот пример делается св. Амвросием еще во II-й книге „О девственницахъ“ (V, 34), a у Цицерона в Тускуланских беседах (V, 22, 63); кроме того, о том же упоминает и Валерий Максим (IV, 7. Ext. 1). Отличие от даннаго места заключается в том, что два друга у некоторых авторов носят другия имена: Евфант и Евкрит или Мирос и Силинунций.

97

Так в тексте LXX. В Вульгате: fac mihi quodcumque pollicitus es.

98

Cic. De off. III, 11, 49: Themistocles post victoriam ejus belli etc.

99

Cp. Cic. De off. III, 15, 64: Numquam igitur est utile peccare, quia semper est turpe, et quia semper est honestum virum bonum esse, semper est utile.

100

Cic. De off. III, 22, 86: quamquam id quidem cum saepe alias tum Pyrrh) a Frabricio consule iterum etc.

101

Mignë intentata; Krab. intenta.

102

Такое незлобие было слишком высоко для Цицерона, и потому его предписания отличаются большей скромностию: (I, 11, 33) sunt autem quaedam officia etiam adversus eos servanda, a quibus injuriam acceperis.

103

У Krab. разстановка: Misit manum suum.

104

В греческой библии: καί πάλιν άπεκατέστη εις τήν χρόαν τής σαρκός αδτής. Вульгата: et erat similis carni reliquae. Русская библия: и вот она опять стала такою же, как тело его. У св. Амвросия текст передается сокращенно.

105

Cic. De off. III, 13, 54: Vendat aedes vir bonus propter aliqua vitia, quae ipse norit etc.

106

У Krab. разстановка: peremptorum sanguinem.

107

Mignë jussit; Krab. praecepit.

108

He так y Миня, y него – consummatum, a не consumptum, как др. изд. и ркп. Ср. II Мак. I, 32.

109

В греческом тексте это место читается так: και κατέφαγε τά έπί του θυσιαστηρίου, τά τε ολοκαυτώματα, καί τά στέατα. Вульгата: devoravit holocaustum et adipes qui erant super altare. Тоже почти и в русской Библиа: и сжег на жертвеннике всесожжение и тук.

110

И здесь мы оставляем ту же нумерацию, что и у Миня, у котораго № 101 повторен.

111

У Krab. этот текст напечатан курсивом, как текст Библии; Минь не делает этого, считая, очевидно, перифразом священнаго текста, что очевидно несправедливо. Текст св. отца точно повторяет греческий (y Krab. только вместо Deus, как у Миня, – греч. ό θεός – поставлен Dominus). С текстом св. Амввосия почти согласен и текст Вульгаты (majestas вм. gloria).

112

У еванг. Iоанна нет слова „и огнемъ“, оно есть у евангелистов Мф. III, 11 и Лук. III, 16.

113

Текст св. отца согласен с текстом греческим. Почти также читаем и в Вульгате: et factus est in corde meo quasi ignis exaestuans, claususque in ossibus meis; et defeci, ferre non sustinens.

114

У Krab. разстановка: animus singulorum.

115

В Библии эти слова приписываются не Богу, а Моисею: „Ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий, Бог ревнитель“

116

Imperf. у Миня, praesens, y Krab: inflammat, refrigerat.

117

Sing. y Миня, plural. y Krab.: caelis.

118

Русский текст: „как бы находясь у васъ“; слав.: „яко тамо сый“; в греческом же и Вульгате, как у Амвросий: ώς παρών, ut praesens. Поэтому перевод Κ. П. Поб-ва нужно признать более точным: как бы в присутствии своем.

119

В русской Библии (Суд. XIX, 15) „Гива“; греческ. Гаβαα, Вульг.: Gabaa.

120

В рус. Библии: „у него наложница“, слав. „подложница его“ греч. ή παλλαχή αυτοΰ; Вульг.: et hic homo habet concubinam.

121

Krab. разстановка: Suum filium.

122

Mignë intraverunt in castra; y Krab. предлога in нет.

123

Mignë reddidit secundum profeticum dictum; ut mensura similaginis… – Krab: reddidit, ut secundum profeticum dictum mensura similaginis…

124

In porta есть y Krab. и нет y Migne.

125

Cic. De off. III, 10, 43: Maxume autem perturbantur of ficia in amicitiis, quibus et non tribuere etc. И дальше: Quae enim videntur utilia etc.

126

Ibidem: At neque contra rem publicam, neque contra jus jurandum etc. Cic. De amicitia; 11, 36: Quamobrem id primum videamus, si placet, quatenus amor in amicitia etc.

127

Текст св. Амвросия представляет точный перевод греческаго текста. Вульгата несколько разнится от греческаго: jaculum, et gladius, et sagitta acuta, homo qui loquitur contra proximum suum falsum testimonium. В русской греч. ροπαλον и амвросиеву clava соответствует слово молот (евр. от молоток, стенолом).

128

Cic. De off. I, 17, 58. Interdum etiam objurgationes in amicitiis vigent maxime, estque ea jucundissima amicitia, quam similitudo morum conjugavit. De amicitia, 13, 44: consilium vero dare gaudeamus libere; plurimum in amicitia amicorum bene suadentium valet auctoritas.

129

В греческой Библии этот текст читается так: Ἀξιοπιστότερά έοτι τραύματα φίλου ή Ικούσια φιλήματα έχθρου. Вульгата: Meliora sunt vulnera diligentis, quam fraudulenta oscula odientis. Cp. II, 10, 50, где этот текст св. Амвросия читается иначе.

130

De amicitia, 19, 67: Non enim amicitiarum esse debent, sicut aliarum rerum, satietates.

131

Ibidem 17, 61: Tum sit inter eos omnium rerum, consiliorum, voluntatum sine ulla exceptione communitas.

132

Ibidem, 19, 69: Sed maximum est in amicitia, superiorem parem esse inferiori.

133

Почти тоже и в Вульгате (ст. 31): Amicum salutare non confundar. В греческом же тексте (ст. 31) несколько иначе: Φίλον σκεπάσαι ουκ αίσχυνθήσομαι, т. е. тоже, что и в русском: защищать друга я не постыжусь. Ср. II, 7, 87, где глагол поставлен, как и в греческом, и в Вульгате, в 1 лице.

134

Cic. De amicitia, 6, 22: Quid dulcius, quam habere, quicum omnia audeas sic loqui ut tecum etc.

135

У Krab. разстановка: non ut.

136

Cic. De off. III, 10, 44: Nam si omnia facienda sint, quae amici velint, non amicitiae tales, sed conjurationes putandae sint. De amic. 11, 38: Quod si rectum statuerimus vel concedere amicis, quidquid velint etc. 13, 44: Haec igitur prima lex amicitiae sanciatur, ut ab amicis honesta petamus etc.

137

Cic. De amic. 14, 50. Quamobrem hoc quidem, Fanni et Scaevola, constat, ut opinor, bonis inter bonos quasi necessariam benevolentiam esse etc.; 22, 82: Par est autem, primum ipsum esse virum bonum, tum alterum similem sui quaerere.

138

Cic. De off. I, 38, 137: Magnam autem partem clementi castigatione licet uti, gravitate tamen adjuncta, ut severitas adhibeatur et contumelia repellatur. De amic. 24, 88: Nam et monendi animi saepe sunt, et objurgandi; et haec accipienda amice, cum benevole fiunt.

139

Cic. De amic. 21, 81: Quanto id magis in homine fit natura, qui et se ipse diligit, et alterum anquirit, cujus animum itatum suo misceat, ut efficiat paene unum ex duobus?

140

Ibidem, 80: est enim is quidem tamquam alter idem.

141

Ibidem, 11, 40: Haec igitur lex in amicitia sanciatur; ut neque rogemus res turpes, nec faciamus rogati.

142

Ibidem, 14, 51: Non enim tam utilitas parta per amicum, quam amici amor ipse delectat… Atque haud scio, an ne opus sit quidem, nihil unquam omnino deesse amicis.

143

Ibidem, 15, 52: Haec enim est tyrannorum vita; in qua nimirum nulla fides, nulla caritas, nulla stabilis benevolentiae potest esse fiducia; omnia semper suspecta, atque sollicitä nullus locus amicitiae. И ниже: Coluntur tamen simulatione…

144

В греческом тексте и в Вульгате этот стих читается немного не так. Прежде всего у св. Амвросия пропущено одно предложение: (чтобы они), когда обнищаете (приняли вас в вечныя обители) οταν έκλίπητε – cum defeceritis. «В вечныя обители» у св. Амвросия дополнено местоимением «свои».

145

Греч.: ὅς ἐπιτοαυτὸ ἐγλύχανας ἐδέσματα; Вульгата: qui simul mecum dulces capiebas cibos.

146

В греч. тексте нет слова, соответствующаго utique.

147

У Krab. нет этого титула.

148

Mignë offerunt; Krab.: adferunt.